《Sufis: The People of the Path》
蘇菲：道上的人
Gagan譯
第一個問題：
我總是在趕時間，總是在擔心我是否能夠到達。
沒有地方去達成，而且也沒有人去達成，目標的整個想法是虛幻的。那時你開始活在未來，而時間是現在地點是這裡。那時你開始活在那裡——某個遙遠的地方。那時那裡變得比此時和此地更重要。那是變得悲慘的整個藝術，那是痛苦、焦慮的整個基礎。它分裂你；它把你從目前的實體分隔。目標變得更加重要而此刻變得不那麼重要；但此刻是真實的，而目標只是一個夢。當你為一個夢而活，你就會受苦，因為夢無法實現。夢永遠不能變成實體；夢會仍然是一個夢想而你會浪費掉寶貴的生命。
我反對所有的目標。神不是一個目標，真理不是一個目標。真理已經在這裡了。如果你也在這裡，就會有一個相會，但是你不在這裡。神在這裡等著你，祂從來沒有發現你在這裡；你在別的地方——在某個星球，在某個時候，在某個地方。這不是一個你要去見神的問題，問題是你要來見神。這不是一個要去的問題，這是一個要回家的問題。神正在這裡等著你。
一旦你有這樣的想法……每個人都有，因為自古以來只有一件事已經被教導給人：他必須變成某個東西，他必須改善他自己，他必須進步。這個想法已經進入你的骨頭到你的骨髓裡。它繼續把你逼瘋！它永遠不讓你放心，它不允許你休息。這是不可能的，放鬆帶著這個想法。但是你一直被教導：衝、趕、快，時間很短，時間就是金錢。衝、快，在時間失去之前，做一些事情。你想要做什麼？存在！存在只有在此時此地才是可能的。『變成』是一個有毒的想法。如果你在『變成』的陷阱裡，你會保持是神經質的。
沒有什麼東西是你真的需要的，所有的一切已經給了你。那些你想要變成的，你一直都攜帶著，你從來沒有一刻失去它。即使你在苦難中，你從來沒有一刻失去你的實體，你的真理。你怎麼可能失去你的實體和你的真理呢？
在這裡，我不給你一個目標，因為所有目標導向的會使你越來越不快樂。我正在努力把所有目標，所有理想從你拿走，留給你此時此地，在一個完全不同的空間，不同的存在。這一刻是美麗的，這一刻是完美的。
你問我：我總是在趕時間，總是在擔心我是否能夠到達。你想要去哪裡呢？你想要到達什麼呢？求道者是追逐者。去知道誰藏在你裡面是所有的需要；而為了那個，你不必去任何地方，為了那個，你甚至不需要打開你的眼睛；為了那個，你甚至不需要走單一步。那就是為什麼老子說：「如果你尋求，你就會錯過。不去尋求，你就會找到。」
尋求就是渴望，而一旦你開始尋求，你就會一直誤入歧途——從一個目標到另一個目標。有時目標是錢，有時是權勢；然後有時它是靜心，有時它是成道、神和涅槃。名稱改變，但是目標依然存在。而你依然緊張，因為時間在悄悄溜走。你怎麼能夠避免緊張？時間在悄悄溜走，而目標還沒來到，生命變得越來越少。能量一直在流失，而目標還沒來到。你怎麼能夠快樂呢？你變得越來越忙碌，越來越渴望著目標。死亡快來了，目標似乎到處都沒有看到。
自然地，當你年歲增長，你變得更加悲慘。這不是死亡使你悽慘，這不是年老使你悽慘——這是因為目標的不可能性。當你年輕時，你才能期望。有足夠的時間，有足夠的能量，身體是健康的，你還沒有嚐過挫敗，而夢想看上去很美。漸漸地，當你的年歲增長，你會在挫敗中成長，所有的夢想會在某個地方破滅。而你會繼續創造著新的幻想，因為你不能活著沒有幻想。死亡將接近，而目標還不來——
那就是悽慘，那就是驚嚇。 但是如果你沒有任何目標，你就不會被死亡嚇到。如果你沒有任何目標，你就不會被任何東西嚇到——沒有東西可能從你身上奪走。在事物的那個本質，你不可能失去的！這是不可能失去的。
現代的頭腦甚至更沉迷於目標，因為現代的頭腦是受過教育的，文明化的。你受教育越多，你就變得越有野心——因為所有的教育做的就是在你裡面創造了為野心的微妙機制。教育腐化你，腐化你喜悅的泉源，給你很大的野心、自我之旅。世界變得越有教養，恐慌的人越多——而沒有人確定他是否會完成它。
在路易斯·卡羅的愛麗絲夢遊仙境，有這個美麗的片段：
「柴郡貓，」愛麗絲說：「你能告訴我，我應該從這裡走哪一條路徑嗎？」
「那就要看你心裡想要到達哪個地方。」貓說。
「我不很在意去哪裡。」愛麗絲說。
「那麼你走哪條路，都沒有關係。」貓說。
「只要我到達某個地方。」愛麗絲補充說了一句。
「喔，你必定會做到那件事，」貓說：「只要你走得夠遠。」
你要去哪裡呢？目標是什麼呢？一旦在你的頭腦裡你有了目標，你就開始尋找著方法、路徑來達到目標。一旦你頭腦裡有一個終點，你就開始尋找著路徑、方法、技巧。目標導向產生了這條路徑，這個方法，這個技巧。一旦目標被瓦解，就沒有任何技巧或任何方法的需求。然後突然間你在這裡，你並沒有失去任何東西。失去的想法是被目標的想法所產生的，一旦你有目標，那時你就覺得你正在失去。
例如，如果你有一個目標，你需要擁有一百萬美元，那時你就缺乏了——因為在你的口袋裡，你連一美元也沒有，而你需要擁有一百萬美元，所以你缺少了一百萬美元。這個坐在你身邊的人沒有需要擁有一百萬美元的這個想法，他不是那麼瘋，就沒有缺乏。兩者都是在相同的處境下，兩者可能有相同的錢，但是一個人缺乏，而另一個人不缺乏。這要看情況。
你缺少神，因為神已經變成你的目標。你缺少成道，因為成道已經變成你的目標，別人沒有缺少。固定一個目標，那就變成問題。如果你正確地聽著我，丟掉目標，丟掉所有的目標，你會不能夠缺乏。那時就沒有辦法缺乏！沒有目標在你腦中，你怎麼能夠缺乏？而當你不缺乏，那就是成為神的狀態，或者在神裡面。當你不缺乏，那就是所謂的成道。成道不是目標，它是瞭解到沒有什麼東西會缺乏，因為沒有什麼東西要得到。
讓我再說一遍：成道不是目標，它是瞭解到沒有東西要得到，沒有東西會缺乏，那時你就成道了。
你可以就在這一片刻成道。沒有人阻擋著路徑，沒有東西阻礙了你。但問題是在於你——因為你想在未來成道。即使我一直堅持著，你可能立即成道，疑問就出現了：「此刻嗎？這怎麼可能？給我們一點時間，我們必須準備，我們必須好好準備。我們必須做體位瑜伽、動態靜心和昆達利尼靜心之類的事情。只要給我們一點點時間。我們怎麼可能成道就如我們的在？」
你確實是成道的，那就是為什麼我說此刻你就可能成道。你從來沒有未成道，一直以來！你一直是成道的，一直都是。你只是不承認這個事實。
你問：如何成為……？而就在這個『如何』，你就錯過了，你就錯過了整個重點。沒有如何成為它。一旦你開始嘗試著，那時你就陷入困難。
就在幾天前的晚上，我講了一個故事……
禪師丟下了他的手帕，而對他剛好坐在這兒的門徒說：「嘗試撿起那手帕。嘗試把它撿起來。」
立刻，門徒就撿起手帕並把它給了師父。但是師父卻不高興，他又丟下了它。
他說：「聽我說，聽我在說什麼，嘗試把它撿起來。」而門徒再次把它撿起來。這發生了六次，而師父一次又一次丟下手帕。當他丟下它的第七次，門徒恍然悟出師父是什麼意思。他在說某些荒謬的事，他正給了一個公案。
「嘗試把它撿起來！」你如何「嘗試把它撿起來？」要嘛你把它撿起來，或者你不把它撿起來。你怎麼可能嘗試？
那時他瞭解到重點，嘗試是不可能的。要嘛你把它撿起來，或者你不把它撿起來——嘗試是不可能的。然後他笑了起來。
他說：「我明白了。」他叩拜以感謝師父。
師父說：「記住，永遠不要嘗試。要嘛就做，或者不做，沒有辦法嘗試。」
要嘛你是成道的，或者你不是成道的。沒有辦法為它努力，沒有辦法嘗試。嘗試帶來緊張。而你一直在嘗試，你一直在嘗試很多方法。當你錯過一個方法，你以為那個方法是錯的。不對，先生，那個方法沒有錯——嘗試就是錯的。當你錯過一個師父，你以為這個師父是錯的。不對，不一定，這個師父也許根本不是錯的，只因為你是嘗試著，你就錯過了。
你在教堂錯過了，所以你就去寺廟。你在寺廟錯過了，所以你就去清真寺。你在清真寺錯過了，所以你就去錫克教詒師所，但是你不拋棄你的癖好而嘗試著。既不是寺廟，也不是清真寺，既不是教堂，也不是錫克教詒師所將會把它送給你——因為你已經擁有它了。
僅有一件必要的事就是瞭解到嘗試的荒謬。這是一個速度狂熱——首先嘗試著，然後自然地，第二個想法自動出現：盡量、快速到達那裡。誰知道，明天生命可能不在那裡了。所以首先人開始嘗試著、達到著、抓取著目標，然後人變得對如何到達的速度感興趣。
在天天的生活裡，或在所謂的靈性生活裡，問題是一樣的。
就在幾天前我讀到了：「美國人每年平均花了一千五百小時，駕駛七千多英里，來賺取金錢以供給防止他的車被拖吊，庇護它，停放它，並繳納過路費的需求。對於他的生命投資，他每小時大約只有五英里在他的車裡。」
「在公路很少的國家，市民使用步行來應付這樣的距離。美國人和這些落後非工業化國家的差別是，每個美國人每天花自己時間的百分之二十五，關注如何抵達和回家，而其他國家的市民步行只花百分之五。」
現在這個很大的努力，帶著速度去快速抵達那裡，產生了只是問題。可笑的是，落後國家的人只花了他們時間的百分之五，到達他們的工作地點和回到家裡，而美國人卻花了百分之二十五——用各種現代化技術，快速的車輛。這太荒謬了！這一切的意義是什麼？
這整個事情發生了，只因為速度——你必須快速到達。
第一，無處(nowhere)可去。第二，沒有必要那麼快速。要在一個愉快的旅程，讓這個生命是一個歡樂的旅程到達無處——從無處到達無處。你來自無處，你要去無處。在那當中，你才存在。你來自空無，你消失在空無。在那當中就是存在的剎那，享受它，當它存在那裡，慶祝它。不要為了要到達某個地方而破壞它；無處可去。而且，更重要的是，沒有人在裡面去到達。過客不存在，過客是一個神話。
朝聖是真實的，但朝聖者是虛假的。
看進你深深的喜悅片刻，你會明白我的意思。當你真的喜悅，在你裡面沒有人在喜悅；只有喜悅。當你慶祝著，沒有人在慶祝；只有慶祝。當你跳舞，往內看，沒有誰在跳舞，只有舞蹈。這就是蘇菲叫法那(FANA)——沒有人在裡面。它是一切空無，它是一切純淨的空無。
你創造目標，目標創造自我。然後自我需要更高更大的目標，自然地，更大更高的目標創造更大和更高的自我。世俗的人把金錢當作目標；他的自我不是很大。但是靈性的人——他的自我是巨大的，因為他有一個更大的目標。金錢低於他，他需要神。比那還低的不會滿足他。權勢和威望都低於他；他想要涅槃、成道。所以比起普通的、世俗的人，你會看到更多的自我，更灼熱的自我在靈性的人。世俗的人並不是那麼自我的。他的目標是那些日常的事、瑣事。為了瑣碎的目標，你創造一個普通的自我；為了偉大的目標，你創造一個很大的自我。沒有目標，自我就消失——法那、阿納塔——沒有自我。
所以試著去瞭解你如何一直在創造著目標，而創造著痛苦，你如何一直在創造著目標，而創造著自我，這是一個惡性循環。然後速度就進入頭腦——那時你要盡可能快一點做到。第一，沒有目標；第二，沒有人去實現它；第三，你正為自己創造另一個苦難——如何快速到達那裡。目標不存在，求道者不存在，而現在有這個速度的想法，那會產生越來越多的痛苦。你無法入睡，你不能休息，你不能夠愛。當有這麼多剩下的工作要做，當一生似乎是一片荒地，因為目標還沒有發生，你怎麼能休息呢？
瞭解就是轉化，瞭解就是蘇菲所稱呼的TOBA——一個回轉，一個一百八十度的大轉彎。你只需要看到這要點，你就笑了，你就可以享用一杯茶。 那就是成道——笑，一杯茶。
第二個問題：
你相信人應該活得更靜心。這怎麼能夠解決生活問題或防止戰爭呢？
首先，我不相信一個東西，我根本不是一個信徒。永遠不把『信仰』這個詞和我連結在一起。
『人應該活得更靜心』這不是我的信仰。這是我的瞭解，人只能活在靜心裡——否則就沒有生命，靜心就是生命。沒有在靜心裡就不是活著，那時你就只是假裝你是活著；那時你的生命只是一具面具。沒有真實在它裡面，它沒有深度；它只是表面、門面。
因此第一，我不相信人應該活得更靜心。第二，我沒有『應該』和『不應該』。
永遠不要把那些話帶進我被關注的地方。我不會給你任何『應該』，因為所有的『應該』帶來內疚。如果我說你應該這樣做，我是在你裡面創造著內疚。如果你不能做到，那就會有罪惡感。你會覺得你錯過了某些東西；你就會變得更加淒慘。而『應該』意味著未來，我根本不關心未來。看在野外的百合花，它們不會想到明天，因此它們是美麗的。聽在樹上的鳥兒，牠們不會想到明天，因此牠們是奇妙的，燦爛的。每個片刻都是那麼喜悅。
我不給你任何『應該』。『 應該』意味著未來，『應該』意味著明天或下一片刻，你必須做某些事情。『
應該』不可能跟現在相關聯，『應該』帶著未來進入。我的整個關注是現在——這個片刻。我不給你任何夢想，『應該』都是烏托邦。它們說：「如果你這樣做，那麼這個就會發生。」它們是條件。我告訴你神是無條件地給你的，它是一個禮物。沒有辦法去賺取神的，沒有辦法變成值得擁有神——神不是一個佔有。神是一個禮物，並且是一個無條件的禮物。它提供給每一個人，沒有『應該』被實現的。
因此即使靜心也不是一個『應該』。
第三，你怎麼能『做』靜心？這不是一個做的問題。你可能在靜心，但是你不能做它。它就像愛。你可能在愛裡，但是你不能做它。你曾經嘗試過做著愛？那時你繼續做著某些其它的事，沒有流動，沒有光芒，沒有喜悅。它變成一個職務，你擺著空洞的姿勢，無能的動作，但是沒有靈魂在它裡面。你不可能做愛，愛是一個狀態，不是一個行動。靜心也是。
靜心是一個靜默的狀態；靜心是一個沒有慾望的狀態；靜心是一個沒有過去，沒有未來的狀態；靜心是一個當你沒有在做什麼的狀態，只是珍惜著你的存在。你只是很高興你存在，高興你還呼吸著。只是高興，沒有任何理由。在那些片刻，就有靜心。
我不能告訴你靜心是一個『應該』，你應該這樣做。我只能向你解釋什麼是靜心，如果你瞭解我，你就會在靜心，對它沒有『應該』。
如果你不瞭解我，你就不會在靜心。但是你也不必感到罪惡感，內疚出現是當你在做某些事情而你失敗了。此時靜心可能變成確定的方法來創造內疚。如果你做它，你就會失敗！那就是為何人們都是內疚的。
他們嘗試做愛而它不發生——他們就感到內疚。他們開始思考著：「我沒有愛心，我用我最大的努力嘗試著而它不發生。」當然，他們以為他們有某些東西錯了。沒有什麼錯了。唯一錯的事是你正嘗試著去做某些不能嘗試的東西，你正嘗試著做某些只能自發的東西——當它來臨時，它就來。頂多你可以做的唯一的事就是不抗拒它——當它來臨時，不抗拒它。當它來臨時，保持你的門開著，僅此而已。但那不是有太多的做，它是有更多的不做。你可能允許靜心發生，或你可能抗拒靜心而不允許它發生。『應該』不可能從它做出來。
我不給你任何命令；我不是一個指揮官。所有的指揮官都是危險的人；他們已經摧毀了人類。一切戒律已經腐化了人，因為他們創造了內疚。『 應該』就是目標。
我只是跟你分享著我的瞭解，我絲毫不關心在你身上有沒有改善，我沒有試著要修復你。如果你想被修復，你應該去找心理醫生，心理分析師，心理治療師。他們才是修復你的人。
但修復一個人的這個想法是侮辱的。它意味著你已經被當作一個東西了。是的，一輛車可以在車庫裡被修復，當你的浴室漏水，水管工可以修復它——但人不是一個東西。你不能修復人。
早先神父時常做它，現在心理治療師做著它。神父失敗了，心理分析師快失敗了，不是因為神父做錯了某事，或心理分析師做錯了某事，不是；整個努力就是錯的。你不能修復任何人。人是自由的。修復他的想法降格他變成東西，殺了他的靈性。我不給你任何『應該』，我不想修復你。其實，我對你靈性的成長根本沒有興趣。
我所感興趣的是分享已經發生在我身上的。這並不是說我做到了，而是它發生在我身上。因為它發生在我身上，我怎麼能把『應該』給你呢？它發生了。我只能讓你警覺到它是如何發生的。它跟你或跟你的做無關，你必須成為接受的。瞭解使你接受，瞭解使你更放鬆，瞭解為你帶來一種讓它去。在那空間，靜心只是在。
靜心是一個當你不嘗試任何事，甚至不做靜心的狀態。靜心是一個不努力、完全放鬆的狀態。沒有目標，無處可去，沒事可做。純粹喜悅的存在就是靜心。你怎麼可能做它呢？做著它，你就會摧毀靜心。
因此我不能給你一個『應該』。
你問：你相信人應該活得更靜心。不，所有我想對你說的是，靜心是你與生俱來的權利。它在那裡等著你放鬆一點——因而它才可以唱一首歌，因而它才可以變成一個舞蹈。花朵在那裡，但是你那麼擔心其它的事，因而你就不能夠看到它。靜心已經發生了，它發生在你出生的那一刻，它發生在你變得活生生的那一刻，你進入存在的那一刻，靜心在你那在盛開。
有時當你變得意識到它，就有些片刻。只是被隱藏在你日常活動的表面底下，你沒有意識到內心深處的底層無事發生，一切都靜默的地方嗎？在奧義書裡，據說生命就像是兩隻鳥站在一棵大樹上。一隻鳥站在高高的樹的頂端。一動也不動，一言也不發，就好像不存在。另一隻鳥是從一支樹枝跳到另一支，從這個果實到那個果實，打鬥著，爭食著，試圖得到某些東西，非常緊張、疲憊、沮喪。奧義書說這兩隻鳥就是你。在較低樹枝的那隻鳥持續跳著、趕著，在匆忙中做著這個那個。在較高樹枝的那隻鳥繼續站著，只是看著下方的鳥，正在做著愚蠢的努力。而兩隻都是你。
在你內在深處，靜心已經在了。所以每當它發生，你日常的動盪會減少一些……也許你正在看日落，看著夕陽西下，你喋喋不休的頭腦會變得寧靜，夕陽的美麗會使得它靜下來。你是在一種敬畏中——奇妙、神秘、美麗的落日，夜幕降臨，鳥兒飛回牠們的窩巢，整個大地準備好要休息，整個休息的氛圍。一天過去了，白天的動盪消失了，你的頭腦感覺寧靜。站在較低樹枝的那隻鳥有一片刻不動。而突然不再是兩隻鳥，只有一隻鳥，突然你感到極大的喜悅在你內在升起。
你以為那喜悅是因為美麗的落日，那你就錯了。美麗的落日也許有一個處境的功用，但這不是因為那落日，喜悅是來自內在。太陽可能有幫忙，但它不是源頭。它可能有幫忙在創造那個處境，但它不是原因。喜悅是來自於你，它是在你內在產生。它在那裡；表面的頭腦只好安頓在寧靜的空間，而喜悅開始升起。
或者看著月亮；或者有時聽著音樂——貝多芬或莫扎特；或者有時吹著長笛；或者有時什麼也不做，只是坐在草地上，曬著太陽；或者有時走在雨中，雨水持續灑落在你身上，一切都是涼爽和濕潤，土地的氣味和下雨的聲音——突然喜悅就在那裡，祝福就在那裡。它不是來自外面，它來自你最內在的核心，那就是我所說的靜心。
一旦你開始明白這一點，你會變得越來越常進入了靜心的狀態。這不是某個去做的事情，這是某個去瞭解的事情。
你問：這怎麼能夠解決生活問題或防止戰爭呢？我不擔心生活問題，而且我也不擔心戰爭。其實，我根本不關心社會，我的整個關注是個體，我的整個關注是你。我的整個關注的是個人而不是社會。
是的，如果越來越多的人開始進入靜心的狀態，社會就會自動地改變。但是那不關我的事，我並不擔心。如果它發生，它就發生。如果越來越多的人開始生活在這個靜心的狀態，享受這不爭鬥，無野心，不渴望的靜心狀態；如果有很多很多人們活在這樣的靜息裡，他們會創造氛圍在自己的周圍，社會自然會安靜下來。
社會會打仗，因為人們是緊張的，因為人們不斷地在他們自己內在打著仗，因為人們很憤怒，因為人們都在憤怒中，因為人們都非常非常抱怨——他們不快樂，他們想要破壞。當你快樂時，你就想要創造；當你不快樂時，你就想要破壞。當你正處於憤怒中，你會變成殺人犯或你會自殺；當你正處於感激中，你會寫一首歌或你會畫一幅畫——你會做某些創造的事情。創造帶來幸福；破壞帶來不幸。
人們都是悲慘的。好幾百萬的人都是悲慘的——他們的悲慘聚集如雲。有時在印度的村莊，你有看到從每個屋頂都冒出黑煙嗎？黑煙持續聚集著，就變成了雲籠罩著村莊。每一個人都對它貢獻了一些，
這就是一場戰爭的出現。憤怒、暴力、野心、侵略都是從每一個人的屋頂升起，從每一個人的頭頂，就像黑煙。然後它聚集在一起，它就變成了大雲——這就是一場戰爭的出現。然後有一天，你們全都被包圍在黑暗中，在謀殺中，在互相殘殺中，在強暴中。
每過了十年就需要一個很大的戰爭，因為在十年裡，我們積累了這麼多的憤怒，只有戰爭可以釋放它。每個十年之後，我們積累了這麼多的膿液，世界必定變得瘋狂、神經質，因而我們可以釋放我們的膿液和毒物。
不過我不會直接關心，因為那不是直接的事情，沒什麼事可以直接對它解決的。那就是政客們持續做著的事：談論著和平，釋放著和平鴿，全部都是無意義的！而且他們繼續創造炸彈。他們談論和平，並且他們也在備戰。他們甚至說那可笑的事：因為他們正在備戰，這樣世界才可能有和平。
我不直接關心這個社會。我關心的是個體，因為只有個體的轉化，最後才能帶來另一種社會進入世界。它不可能直接帶來，那些試圖把它直接帶來的人是政客。我根本不是一個政客。
如果新意識來到了，新社會有一天可能就會來。但它會是一個新意識的副產品，而不是反過來發生。
馬克思說：「首先社會必須改變，然後新的意識才會出生。」我說：「首先新的意識必須到來，然後社會才會改變。」意識是更有價值的，靜心的意識必須被釋放到世界各地。而且你不能做任何不是變得靜心的事情。如果你自己進入那個空間越來越多，你會創造一種能量在你周圍，它會有助於其他人變得更靜心。當你坐在一個靜心的人旁邊，某些在你內在的東西立刻開始在改變。
當你坐在一個真的憤怒的人旁邊，某些在你內在的東西會開始變得不安。他的憤怒衝擊了你，激起你的憤怒。當你坐在一個封閉的人附近，你就變得封閉。他的封閉往往在你內在創造封閉。我們彼此被對方影響，因為我們活在同一個海洋，自然地會受到對方的影響。當你看到某人在笑，突然微笑來到你的臉上。你也許在悲慘中，但是有個片刻，你忘了。笑聲是那麼美麗，那麼感染，那麼有傳染性，因而有個片刻你忘了你的悲慘；你跟那人得到共鳴。那個人的笑聲把你打開了，你笑了。你會重新落入陷阱——那是另一回事——但是你周圍的漣漪影響了你。
所以我的做法不是針對社會。對我來說，社會是不存在的，因為社會沒有靈魂。只有個體存在，個體擁有靈魂。我的做法是針對個體，我的興趣是個體，我刺激個體，我召喚個體。而如果有很多很多人都在我所稱的靜心那種空間，那時漸漸就不再會有戰爭。這並不是說我們將必須安排和平抗議活動，我們將必須安排和平遊行——所有那些都是無意義的。你有沒有看過人們反戰的抗議活動？他們看起來非常憤怒，他們已經準備跟任何人打鬥，每次那種抗議活動都是以跟警方打鬥而收場。他們開始投擲著石塊，他們開始燃燒著公車。每個和平遊行都在打鬥中收場，而且你看到人們喊叫著——他們是那麼憤怒！
這是另一種來甩掉你憤怒的方法，僅此而已。他們是反對戰爭。憤怒的人需要去對抗某些東西——隨便什麼都可以——但是他想要去對抗某些東西，因而使他能夠表明他的憤怒而不感到內疚。
我並不贊成所有的這些事情，它們仍然是政治的。它們是同一個車轍的一部分；它們改變不了任何事情。它們只創造了一個錯覺，以為改變就要來了，而它沒有來。五千年以來，人類一直試圖改變社會，而社會沒有改變。所有可以做的事，只可能由個體來完成。只有個體有能力改變，因為只有個體有能力自己回頭。
如果有更多的個體改變，這會是一個不一樣的社會，將不會有戰爭。
你問：這怎麼能夠解決生活問題？我不是說這能夠解決生活的問題，我只是說如果你是在一個靜心的狀態，問題就會消失——它們不會被解決；沒有必要去解決一個問題。問題最先就是被一個緊張的頭腦所創造出來的。
例如，一個人來見我，他患有失眠症。他是一個政治人物，在印度某個州的部長，他要我給他某個靜心，因而使他可以放鬆進入睡眠。我告訴他：「失眠不是你的問題，野心才是你的問題。在夜裡你一直想著的是什麼東西呢？」
他說：「政治，當然。政治，你知道的，是一個不停的戰鬥，所以我持續思考著它，那使我這麼熱切，因此我不能入睡。」
所以我說：「這不是一個用靜心來幫助你的問題，問題是如何去放下你的野心，如何去瞭解你的野心。」
但是他對那不感興趣，他說：「那太超過了，我不可能退出政壇。我來只是為了你的祝福，好讓我能夠入睡。」
現在他想要製作一個奇蹟。他將創造失眠，而我必須祝福他，好讓他能夠睡得好。他說：「我去見了瑪哈禮希•瑪赫西•優濟，他給了我超覺靜坐，他說：『一切都會好起來，你的問題會得到解決。』」
我告訴他：「這是愚蠢的。你將不斷地創造著問題。這不是一個解決它的問題。你持續給樹根澆水，你持續給樹枝修剪。停止澆水，否則修剪是不會有幫助的。事實上，修剪可能使它的枝葉更厚實。我不能給你任何靜心，但是我可以告訴你，讓你明白，你是如何創造你的失眠。你的野心就是原因，如果野心消失了，失眠就會消失。」
生命的問題不會被解決，它們為什麼在那裡，首先必須被瞭解。
一個靜心的頭腦有洞察力，他可以看到他自己是如何製造自己的問題的。然後自然地，人會停止製造著它們。這不是那個人解決了它們——而是它們不再被製造。
存在有三類問題。第一類是你創造的那些——它們幾乎是你生活中百分之九十的問題。你持續製造著它們，你一直說你不想要它們——但是你一直製造著它們。你必須看到它的荒謬、愚蠢。當你在靜心的狀態，百分之九十的問題就消失了——因為你能夠看到，透過看到你就停止製造著它們。
再來就是第二類問題——百分之九——那些不是你製造的。它們是跟人們一起生活而創造的。透過靜心，它們中的某些會被解決，但它們中的某些是解決不了的，因為你不是它們的源頭。舉例來說，你嫉妒你的妻子，那是會被解決的。但是如果你的妻子嫉妒你，那就不會被你的靜心解決掉。事實上，那又不是你的問題，它怎麼可能由你的靜心來解決？你的問題會得到解決——你會不再嫉妒。如果你的妻子是嫉妒的，那是她的事情，她會受苦，但是你不必為它承擔任何的責任，你不為它受苦。看到這不關你的事，因而問題不會在你內在升起，你超越了它。這是某些妻子必須做的事：她必須變得靜心。
因此有些問題是在別人的內在升起，而反映在你內在，有時因為你不是靜心的，你自己跟那些問題認同。它們不會被你解決，它們不可能被你解決，而它們跟你無關。你可以無視於它們而美麗地，快樂地生活。一旦你明白，它們跟你無關，你就完結了它們。
百分之九十會被解決；百分之九不會被你的靜心解決，但是會被分解掉，因為它們根本跟你無關；剩下百分之一，它跟你或跟別人無關——因為百分之一是存在本身的一部分。
然後，如果它是存在本身的一部分……例如，死亡。它就不是個問題——沒有人創造它，既不是你，也不是別人，它根本就不是個問題。當百分之九十九的問題消失了，那百分之一不會被看成是問題，而是當成一個奧秘。整個面貌改變了；它是一個奧秘。
還有好幾類在我們身邊的東西是神秘的。我們把它們轉換成問題，因為我們是愛好問題的。我們把一切都轉換成問題，即使答案給我們了，我們還是把那些答案轉換成問題。
例如，我一直談到成道，幫助你瞭解。你從它製造出問題。你說：「如何得到它？」你製造了問題。你說：「用什麼方法？要走哪條路徑？」你已經把它當成問題了。
我嘗試著分享我的瞭解，我嘗試著分享我的愛，我嘗試著分享我的存在，而你卻從它製造出問題。現在你擔心，現在你將無法睡個好覺。現在你會不斷地想著：「我將在何時，會如何成道呢？我還沒有成道耶。」這會創造苦難。
你會做很多事情，所有的事情都會失敗，我是說所有的。沒有單一件事情會成功，因為成道不是某個你可能在其中獲得成功的事情。成道是某些在你內在升起的事情，當你徹底失敗了，當你已經做了所有你能做的而不再有事可做時——在那種放手的狀態成道就發生了。它會發生是因為你無法再做任何事，你做了一切——因此你放鬆了，不再有事可做，你離開了你的旅程。在那個挫敗下……成道。那個徹底失敗就是門。
我跟你分享我的瞭解——你從它製造出問題。我告訴你關於靜心的美麗和它的祝福，而你立刻把它製成慾望，那麼問題就出現了。
會剩下百分之一，但那不會被看作是個問題。事實上，它會變成某些非常寶貴的事情，它是一個奧秘。出生是個奧秘，愛情是個奧秘，死亡是個奧秘，存在是個奧秘，沒有辦法去解釋它。它不可能被解釋，它這東西是由奧秘所製成，你可能繼續瞭解著它。你知道得越多，你越會覺得你不知道。當你真的變得明智的——當你明白了一切——突然你會變成無知的。你會說：「我根本不知道任何事情。」最終極的智慧就是知識的無知。
因此有這三類問題：百分之九十會變得只是無意義的，因為你不會製造它們。百分之九仍然會存在，根本不會影響你，因為你跟它們無關。百分之一仍然會存在，但它們將不再是個問題，它們會是奧秘——美麗的奧秘來被活過，被經歷。
在那個狀態下，當沒有問題在你身邊徘徊，就有喜悅。
第三個問題：
幾千年以來，家族已經是社會的基本單位，在你的新世界，你卻懷疑它的有效性。你有什麼建議可以取代它？
人成長太快，撐破了家族。家族的效用完蛋了；它運作太久了。它是最古老的機構，因此只有非常敏銳的人可以看到它已經死了。這需要時間，讓其他的人承認家族是死了。
它完成了它的工作。它不再跟接下來的新事物相關；它不再跟剛出生的新人類相關。
家族曾經是有好有壞的。它曾經是有幫助的——人透過它存活了——而它曾經是有害的，因為它腐化了人類的頭腦。但是在過去無可奈何，沒有辦法選擇別的，它是一個必要之惡。在未來，那就不需要如此，未來可能有另類型式。
我的想法是未來不會是一個固定的模式；它有很多很多的另類型式。如果一些人還是選擇家族，他們應該有自由去擁有它。這會是一個很小的比例。在地球上，存有家族——非常少見的，不超過百分之一——這真的是很美的，這真的是有益的，在它裡面，成長發生；在它裡面，沒有權威，沒有權力遊戲，沒有佔有欲；在它裡面，孩子不被傷害；在它裡面，妻子不試圖著去摧毀丈夫，而丈夫也不試圖著去摧毀妻子；在那裡愛存在，自由存在；在那裡人們聚集在一起，只是出於喜悅——沒有其它的動機；在那裡沒有政治。是的，這些類型的家族曾經存在於地球上；它們仍然在那裡。對於這些人來說，沒有必要改變。在未來，他們可以繼續生活在家族裡。
但是對於大多數的人，家族是一個醜陋的東西。你可以問心理分析師，他們會說：「各種精神疾病產生於家族。 各種精神病、神經症產生於家族 。 家族創造了非常非常病態的人類。」 不需要了；另類型式應該是可能的。對我來說，另一個另類型式就是社區——它是最好的。
社區意味著人們活在一個液態的家族。孩子屬於社區，他們屬於全體。沒有個人的財產，沒有個人的自我。男人跟女人住在一起，因為他們感覺喜歡住在一起，因為他們珍惜它，他們享受它。在他們感覺愛情不再發生的那一刻，他們不繼續固執著對方。他們會帶著所有的感激，所有的友誼說再見，他們開始移向其他人。過去唯一的問題是孩子要怎麼辦。在一個社區裡，孩子可以屬於社區，而那會是更好的，他們會有更多的機會，跟更多類型的人們成長。否則孩子跟著母親成長，有好幾年，母親和父親會是他僅有的人類的兩個偶像。當然他開始模仿著他們，孩子變成他們父親的模仿者，他們延續世界上相同的疾病，如他們的父母一樣。他們變成拷貝副本，這是非常破壞性的。而且也沒有辦法讓孩子做其它的事情；他們沒有任何其他的訊息來源。
如果一百多人共同生活在一個社區裡，會有很多的男性成員，很多的女性成員；孩子不需要被固定和迷戀一個生命模式。他可以從他的父親學習，他可以從他的叔叔學習，他可以從所有在社區裡的男人學習。他會有一個更大的靈魂。
家族壓垮人們給他們很少的靈魂。在社區裡，孩子會有一個更大的靈魂，他會有更多的可能性，他會更加豐富充實他的存在。他會看到很多女人；他不會有女人的單一想法。只有一個女人的單一想法，這是破壞性的——因為在你的一生裡，你會一直尋找又尋找著你的母親。每當你愛上一個女人，觀照！存有每個可能性就是你找到了某個相似於你母親的人，而那也許是你應該避免的事情。
每個孩子對他的母親憤怒。母親必須禁止很多事情，母親必須說不——這是無法避免的。即使是一個好母親，有時也必須說不，並限制和否決某些事情。孩子感到憤怒、生氣。他恨母親，也愛母親，因為她是他的存活，他的生命和能量的來源。所以他恨母親，而且也愛母親。那變成模式，你會愛女人，你也會恨同一個女人。你沒有任何其它種選擇，你會一直不知不覺繼續尋找著你的母親。那樣也發生在女人身上，她們會繼續尋找著她們的父親。她們的一生就是一個去找到父親來當丈夫的追尋。
現在你父親不是世界上唯一的人；世界是更為豐富的。而事實上，如果你能找到父親，你也不會快樂。你能夠幸福是跟著心愛的，跟著愛人，不是跟你的父親。如果你能找到你的母親，你也不會跟她是快樂的。你已經清楚她了，沒有其它什麼東西要探索。那已經熟悉了，而熟悉孕育鄙視。你應該尋找某些新的東西，但是你沒有任何偶像。
在社區裡，孩子會有更豐富的靈魂。他會知道很多女人，她會知道很多男人；他不會沉迷於一個或兩個人。
家族在你內在創造了執著，而執著對抗人性。如果你的父親跟某人打鬥，你看到他是錯的，那不重要——你必須跟父親站在同一邊。就如人們說：「不管對錯，我的國家就是我的國家！」所以他們說：「我的父親就是我的父親，不管對錯。我的母親就是我的母親，我必須跟她在一起。」否則這會是一種背叛。
這教導你變成不公正。你可能看到你的母親是錯的，她跟鄰居吵著架，而鄰居是對的——但是你必須要贊同母親，這是一個不公平的生活學習。
在社區裡，你不會太過依附著一個家族——不再有家族來依附著。你會更自由，較少執著，你會更公正。你會有來自許多源頭的愛，你會感覺到生命就是愛。家族教你一種跟社會，跟其他家族的衝突。家族要求壟斷，它要求你要贊成它而對抗所有。你必須要為家族服務。你必須為了名字和家族的名聲持續奮鬥。家族教導你野心、衝突、侵略。在社區裡，你會較少侵略，你會對世界更放鬆，因為你已經認識這麼多的人。
那就是我將要在這裡創造的——一個社區，在這裡所有人都是朋友。即使是丈夫和妻子也應該不會超過朋友的關係。他們的婚姻應該只是兩者之間的協議——就是他們已經決定要在一起，因為他們在一起是快樂的。甚至在他們中的一人決定那不快樂確認，那時他們就分開。不需要辦任何離婚手續，因為沒有結婚，就沒有離婚。一個人自發性地活著。
當你悲慘地活著，你漸漸變得習慣於悲慘。人應該永不要有一刻容忍任何悲慘。在過去，跟一個人快樂地生活，那樣可能一直很好。但是如果它不再是快樂的，那時你必須擺脫它。沒有必要生氣和破壞，而且也沒有必要帶著怨氣——因為對於愛，沒有什麼可以做的。愛情就像一陣微風。你看到……它就來了，如果它在那裡它就存在。然後它就走了，當它走了它就消失了。愛是一個奧秘，你不可能操縱它。愛不應該被操縱，愛不應該被合法化，愛不應該被強迫——毫無理由地。
在社區裡，人們會生活在一起，只是出於在一起那種純粹的喜悅，沒有別的原因。而當喜悅消失了，他們就分開。也許感到傷感，但是他們必須分開。也許過去的情懷仍然徘徊在腦海中，但是他們必須分開。他們虧欠彼此，因此他們不應該活在悲慘中，否則悲慘會變成習慣。他們帶著沉重的心分開，但是沒有懷恨在心。他們會尋找其他的伴侶。
在未來不會有像過去的結婚，也沒有像過去的離婚。生命會更加液態，更加信任。會有更多的信任在生命的奧秘，比起法律的清晰。會有更多的信任在生命本身，比起任何東西——法院、警察、神父、教會。孩子應該屬於全體的——他們不應該帶著他們的家族徽章。他們將屬於社區；社區會照顧他們。
這會是人類歷史上最具革命性的一步——人們開始生活在社區，開始變得真實、誠實、信任，以及持續拋棄法律越來越多。
在家族裡，愛遲早會消失。首先從一開始，它就可能根本不在那裡。它可能是一個被安排的婚姻——為了其它動機，為了金錢、權力、聲望，從一開始就可能沒有任何愛。然後孩子在交杯酒(wedlock)下出生，這更像是一個僵局(deadlock)——孩子沒有愛地被生出來。從一開始，孩子就變成了甜點。這無愛的狀態在屋子裡，使他們呆滯、沒有愛心。他們從父母那裡，學到了他們生命的第一課，而父母沒有愛心，並且時常有嫉妒、爭鬥和憤怒。孩子持續看到他們父母的醜惡嘴臉。
他們的那個希望被摧毀。如果愛沒有發生在他們父母的生命，他們也不可能相信愛會發生在自己的生命。他們看到其他家長也是，其他家族也是。孩子們都非常敏銳；他們持續到處尋找著和觀察著。當他們看到沒有愛的可能性，他們就開始覺得愛只存在詩篇，它只為詩人、夢想家而存在——在生命裡，它沒有任何實體。一旦你已經學習到愛只是詩篇的想法，那時它就永遠不會發生，因為你已經變得對它封閉了。
要看到它發生的唯一途徑就是使它以後在你自己的生命發生。如果你看到你的父親和母親在深深的愛裡，在偉大的愛裡，關心著對方，憐憫對方，尊重對方——那時你就看到了愛的發生。希望就出現了，種子落入你的心裡，並開始成長著。你知道它也會發生在你身上。
如果你沒有看過它，你怎麼能相信它也會發生在你身上？如果它沒有發生在你的父母，它怎麼可能會發生在你身上？事實上，你會盡一切努力防止它發生在你身上——否則這會看起來像對你父母的背叛。這是我對人們的觀察：女人在深深的無意識裡持續說著：「妳看，媽媽，我在受苦，如同你承受的那麼多。」男孩也接著持續對自己說著：「爸爸，不要擔心，我的生命就像你的一樣悲慘。我還沒有超越你，我沒有背叛你。我保持跟你一樣是悲慘的人，我攜帶著傳統的鏈條。我是你的代表，爸爸，我沒有背叛你。你看，我正做著跟你一樣用來對我的母親做的事情——我正做著它，對我孩子的母親。而你曾經對我做的，我正對我的孩子做著。我把他們撫養長大，就如同你給我的同樣方式。」
現在撫養孩子長大的這個想法是毫無意義的。你最多可能幫忙，你不可能撫養他們長大。建構孩子的這個想法是毫無意義的——不僅僅是毫無意義的，還是十分有害的，非常有害的。你不可能建構……
一個孩子不是一個東西，不像一座建築物，孩子就像一棵樹。是的，你可以提供幫忙，你可以準備土壤，你可以施肥，可以澆水，你可以看太陽是否有照到植物——就這樣。但這並不是你正在建構植物，它是自己長大的。你可能幫忙，但是你不可能讓它長大，你不可能建立起它來。
孩子是極大的奧秘。當你開始建構起他們的那一刻，你開始創造模式和性格在他們周圍的那一刻，你就是在監禁著他們。他們會永遠無法原諒你，這是他們學習的唯一途徑。而他們會做同樣的事情對他們自己的孩子…等等。每一代持續轉承著神經官能症給新來到世上的人們，而社會堅持所有它的瘋狂、苦難。
不對，現在需要的是不同種類的東西。人的時代已經到來，而家族是過去的東西；它真的沒有未來。社區將是可能取代家庭的東西，而且它會帶來更多的幸福。
但是在社區裡只有靜心的人可以在一起。只有當你知道如何慶祝生命，你們才能在一起；只有當你知道這個我叫靜心的空間，你們才能在一起，你們才能夠愛。獨占著愛的老廢話必須拋棄，那時你才能生活在社區裡。如果你繼續帶著你獨占的舊觀念——你的女人不應該牽著別人的手，你的丈夫不應該跟別人談笑——如果你帶著這些無意義的東西在你的頭腦裡，那時你就不可能變成社區的一部分。
如果你的丈夫跟別人談笑，這是好的。你的丈夫笑著——笑聲一直是好的，跟誰發生了，它沒關係。笑聲是好的，笑聲是值得的。如果你的女人牽著別人的手……很好。熱情流動著——熱情的流動是好的，它是值得的，跟誰它發生了沒關係。如果它是發生在你的女人跟很多人，那麼它也會繼續跟你發生。如果它已經跟任何其他人停止發生了，那麼它也將會跟你停止。整個舊觀念是如此的愚蠢！
這就像你的丈夫出去的那一刻，你對他說：「不要在其它任何地方呼吸。當你回家後，你就能夠盡你想要地呼吸，但是只有當你跟我在一起時，你才能夠呼吸。在外面，屏住呼吸，變成一個瑜伽行者。我不要你在其它任何地方呼吸。」現在這看起來愚蠢。但是那麼為什麼愛不應該像呼吸，愛就是呼吸。
呼吸是身體的生活而愛是靈魂的生活，它比呼吸更重要。現在當你的丈夫出去，你要定一個重點，他不應該跟任何其他人笑，至少不跟任何其他女人。他不應該別人有愛，因此有二十三小時他沒有愛，之後一小時，當他跟妳在床上，他假裝著愛。你已經殺了他的愛，它不再流動。如果二十三小時他必須保持是瑜珈行者，害怕地緊握著他的愛，你認為他能夠突然放鬆在那一小時嗎？這是不可能的。妳摧毀男人，你摧毀女人，然後你就厭倦了，煩燥了。那時妳開始感覺到：「他不愛我了！」而這是妳製造了整個事件。而那時他也開始感覺到妳不愛他了，因為妳不再是像妳以前時常有的那樣快樂。
當人們在沙灘上相遇，當他們在花園裡相遇，當他們在約會，沒有什麼被決定，一切都是液態的；兩人都很快樂，為什麼呢？因為他們是自由的。飛翔的鳥兒是一回事，而同樣的鳥在籠子裡是另一回事，牠們是快樂的，因為牠們是自由的。
人沒有自由不可能快樂，而你的舊家族結構摧毀自由。因為它摧毀了自由，它就摧毀了快樂，它就摧毀了愛。它一直是一種存活的措施，是的，它無論如何保護了身體，但是它摧毀了靈魂。現在它沒有必要了，我們也必須要保護靈魂了。那是更根本的而且更重要的。 直到現在它一直被瞭解的這意義上，家族沒有未來。有未來的是愛和愛的關係。『丈夫』和『妻子』會變成醜陋和骯髒的字眼。 每當你獨佔著女人或男人，當然你也獨佔孩子。我完全贊同Thomas Gordon。他說：「我認為所有的父母都是潛在的兒童施虐者，因為他們養育孩子的基本方法是透過權力和威勢。我認為這是破壞性的，當很多父母有了這樣的想法：『這是我的孩子，我可以做我想要對我的孩子做的事。』這是暴力的。有了這個想法：『這是我的孩子，我可以做任何我想要做的事。』這是破壞性的。」孩子不是一個東西，他不是椅子，不是汽車。你不能做任何你想要對他做的事。他是透過你而出生，但是他不屬於你。他屬於神、存在。你最多只是一個照顧者；不要變成佔有者。
但整個家族的想法就是所有權——擁有財產，擁有女人，擁有男人，擁有孩子——而佔有慾就是毒藥，因此我反對家族。但我並不是在說那些在他們家族真的快樂的人——流動著、活生生、關愛著——必須摧毀它，不是，沒有必要。他們的家族已經是一個社區，一個小社區。
當然有一個更大的社區會更好，有更多的可能性，更多的人。不同的人們帶來不同的歌曲，不同的人們帶來不同的生活方式，不同的人們帶來不同的氣息，不同的微風，不同的人們帶來不同的光線——孩子就應該沐浴在盡可能多而不同的生活方式，這樣他們就可以選擇，這樣他們就可以有自由去選擇。
他們應該去認識很多的女人而充實了，因而他們不會執著於母親的臉孔或風格。然後他們能夠去愛很多很多的女人，很多很多的男人。生命會更像一個冒險。
我聽說過……
一個母親帶著兒子到百貨公司的玩具部。發現了一個巨大的搖擺木馬，他爬上它，並前後搖擺了將近一個小時。
「下來吧，孩子，」母親懇求道：「我要回家去做父親的晚餐了。」這個小傢伙不肯讓步，母親盡她所有的努力都沒辦法。部門經理也試著哄小傢伙，也都無法成功。最後在絕望中，他們請求賣場的心理醫生協助。
他慢慢地走過去，在男孩的耳邊，低聲說了幾句話，小傢伙立即跳下來，跑到他母親的身邊。
「你是怎麼做到的？」母親懷疑地問：「你對他說了什麼呢？」
心理醫生猶豫了一下，然後說：「我說的是：『如果你不立刻跳下木馬，孩子，我會把你打成肉醬！』」
人們遲早要學習，那恐嚇的行為有效，那威權的行為有效，權勢的行為有效。而孩子是那麼無助，他們是那麼仰賴父母，你可以使他們害怕。這變成你的技巧去利用他們和壓迫他們，而他們無處可去。
在社區裡，他們會有很多地方可以去。他們會有很多叔叔，很多阿姨，很多人——他們不會那麼無助。他們不會落在你的手裡，就像他們現在的樣子。他們會有較多的獨立性，較少無奈，你將不能夠如此輕易地去脅迫他們。
他們在家裡看到一切都是悲慘的。有時候，對，我知道，有時候，丈夫和妻子是愛著，但是每當他們愛著，它總是在私底下進行，孩子不知道這事。孩子只看到醜惡的嘴臉，醜陋的一面。當母親和父親愛著，他們關著門愛著，他們保持安靜，他們從不讓孩子看到什麼是愛。孩子只有看到他們的衝突——
嘮叨、爭吵、毆打對方，以強烈和微妙的方式侮辱對方，羞辱對方。孩子一直看到某事發生著。
一個男人坐在他的客廳裡看報紙，他的妻子走了過來，並打了他一下。
「那是為了什麼？」氣憤的丈夫問。
「那是給一個糟糕的愛人。」
過了一會兒，丈夫走到妻子坐著看電視那邊，他給了她一個響亮的掌嘴。
「那是為了什麼？」她朝他喊叫。
對這個他回答說：「為了知道這差異。」
這樣一直持續著，而孩子一直看到某事發生著。這是生命嗎？難道這就是生命的意義？這是所有的一切？他們開始失去著希望。在他們進入生命之前，他們已經失敗了，他們接受了失敗。如果他們的父母這麼聰明而強大，還是不能夠成功，他們還有什麼希望呢？這是不可能的。
他們已經學到了招數——成為悲慘的招數，成為攻擊的招數，孩子從來沒有看到愛發生。在社區裡會有更多的可能性，愛應該展現出來，開放一些。人們應該知道愛發生，小孩子應該知道什麼是愛，他們應該看到人們照顧著對方。
在這個修行村裡的人們，尤其是印度人來見我，他們說：「為什麼是這樣？門徒顯示著對彼此這麼多的愛——在公眾前？」這樣冒犯了他們。這是他們的問題之一，他們的重大問題。
就在幾天前，有雜誌送來了——Marathi雜誌——有一個人寫了反對我的文章。他說：「一切都還好，但是我不明白……當奧修離開，在他的談話之後，有很多擁抱和接吻——那是非常難看的。」
那不是那個人的想法——那是一個非常古老的想法，舊的觀念。這想法是你可以在公眾面前爭鬥，但是你不能在公眾面前相愛。打鬥就可以，你可以殺人，那是被允許的。事實上，當兩個人打鬥著，一群人會站在那裡看，看發生了什麼事，而且每個人都會喜愛這事。那就是為什麼人們一直閱讀著和享受著殺人的故事、懸疑故事、偵探故事，殺人被允許而愛卻不被允許。如果你們在公眾面前相愛，這會被看成是荒唐的。現在這是荒謬的，愛是荒唐的而殺人不荒唐？戀人不能在公眾面前相愛，而將軍卻可以繼續走在公眾面前展示他們所有的徽章——這些都是兇手，而這些徽章都是因為謀殺！那些徽章證明他們做了多少謀殺的事，他們殺了多少人，而那不是荒唐的。
這應該是荒唐的事。任何人都不應該被允許公開地打鬥。這是荒唐的；暴力就是荒唐的。愛怎麼可能是荒唐的？但愛被認為是荒唐的。你必須把它藏在黑暗裡，你必須這樣做愛而沒有人知道。你必須非常默默地，非常偷偷地做它……自然的，你就不能享受它。人們不會變得清楚什麼是愛，特別是孩童，沒有辦法知道愛是什麼。
在一個更美好的世界裡，有更多的瞭解，愛會在那裡到處都有。孩子們會看到什麼是關懷。當你關心別人，孩子們會看到它帶來什麼喜悅。你可以看到它發生在這裡，你可以看到小佛陀牽著一個女孩的手，在偉大的關愛，在偉大的愛情裡。如果他們看到，他們就學習。如果他們知道愛發生，他們的門就敞開。
愛應該更被接受，而暴力應該更被拒絕。愛應該更多可取，兩個人做著愛應該不用擔心有人會知道。他們應該笑，他們應該唱，他們應該在喜悅裡尖叫，使得整個鄰里都知道有人正在愛著某人——有人正在做愛。
愛應該是這樣的一個禮物，愛應該是這麼神性的，它是神聖的。
你可以出版一本書，關於一個人被殺害，那沒關係，那不是色情。對我來說，那就是色情。你不能出版一本書，關於一個男人深情地抱著一個女人，赤裸裸地擁抱著——那是色情。這個世界上到現在已經存在反對愛，你的家族反對愛，你的社會反對愛，你的狀態是反對愛。這是一個奇蹟，愛依然保住了一些些，這是令人難以置信的愛仍然還繼續著——不是因為它應該存在，它只是一小滴水而不是一個海洋——而是它有這麼多的敵人卻存活下來是一個奇蹟。它沒有被完全地摧毀了——這是一個奇蹟。
我對社區的視野是相愛的人住在一起，彼此沒有任何敵意，彼此之間沒有競爭，帶著愛那是流體，更多可取用的，沒有嫉妒，沒有佔有。孩子們將屬於所有的人，因為他們都屬於神——每個人都照顧他們，他們是這麼美的人，這些孩子，誰不會照顧他們？他們有這麼多的可能性，看到這麼多的人相愛，每個人都以他自己的方式生活，每個女人都以她自己的方式愛——讓孩子看到、玩耍、享受。當他們的父母正在做愛，讓他們在那裡，讓他們變成它的一部分。讓他們觀看他們的母親當她做愛時發生什麼事——她的臉孔變得那麼狂喜，她的臉孔煥發出什麼，她的眼睛如何閉上，她深深地進入她自己；他們的父親如何變得高潮，他如何帶著喜悅尖叫。讓孩子知道！
讓孩子們知道有很多人相愛，他們會變得更加豐富。我告訴你如果這些孩子存在這個世界，他們都不會看花花公子；沒有必要。沒有人會瓦茨亞亞那的Kama Sutra《愛經》，沒有必要。裸體和裸露的相片將消失。它們只顯示性的飢渴，愛的飢渴。
世界會變得幾乎非性愛的，它會是那麼相愛的。你的神父和你的警察在世界裡製造了各種淫穢，他們就是所有那些醜陋的來源。而你的家族扮演了很大的部分，家族必須消失。它必須消失在一個更大視野的社區，一個生命而不是基於更浮動的小個性。
在社區裡，有人會是佛教徒，有人會是印度教徒，有人會是耆那徒，有人會是基督教徒，有人會是猶太教徒。如果家族消失，教堂就會自動消失，因為家族屬於教堂。在社區裡會有各式各樣的人，各種宗教，各種哲學四處流傳，而孩子會有機會學習。有一天，他跟一個叔叔去教堂，另一天，他又跟另一個叔叔去廟寺，他學習所有在那裡的東西，他可以有一個選擇。他可以選擇而決定什麼宗教是他想要皈依的，沒有什麼會被逼迫。
生命可以在此時此地變成天堂，這些障礙必須被清除，家族是最大的障礙之一。
最後一個問題：
古往今來，如同耶穌和佛陀已被接受變身來幫助人類。如果生命不過是一個笑話，為什麼他們不厭其煩？
那也是這個宇宙大笑話的一部分。佛陀和基督——他們是這個大遊戲，這齣戲，這個LEELA(遊戲)的一部分。不要嚴肅地看待他們，他們不是嚴肅的人。他們正玩著一個遊戲，這全是一個笑話。
當我說『這全是一個笑話』，我只是意味著不要嚴肅地對它，不要悲哀地對它，讓它是有趣的。
沒有人是救世主——既不是佛也不是耶穌——沒有人是救世主，我也包含在內，沒有人是救世主。那麼什麼是一個佛？佛只是一個救贖，不是救世主而是一個救贖。如果你瞭解他，如果你看進他，如果你參予他，你的生命不再是一個苦難，它是一個幸福。
那並不是佛陀拯救了你，那也不是耶穌拯救了你。沒有人能夠拯救任何人，只有你能夠拯救你自己，但他們是救贖。救贖的秘訣就是：要喜悅，不要悲哀。救贖的秘訣就是：不要繼續創造苦難。嚴肅的臉，拉長的臉是非宗教性的臉。那就是為什麼我說：「這個生命是一個宇宙的笑話。」這不是貶低它，這不是對它不敬。這是我能夠對它表達的最大敬意——因為它是一齣戲。那就是為什麼印度教徒稱它為遊戲，一齣戲。
成為好玩的，而在那個好玩就是你的救贖。它就是你，只有你可以拯救你自己。我可以把我的心提供給你，我不是一個救世主，我是一個救贖。