《Sufis: The People of the Path》
蘇菲：道上的人
Gagan譯
第一個問題：
作為美國精神科醫生，我是訓練有素經驗豐富，由外在的標準而言是成功的——但是現在要怎麼辦？我不再覺得我是一個醫生、治療師或分析師，只是一個人，也許是一個老師，你和其他像你的人時常在譴責這種人。現在我只是傾聽著內在的聲音當作指示，是不是還有我能夠做的？
首先，只要是外在的關注就不會成功。所有的成功都只是為了掩蓋失敗。只有一種成功而沒有很多種成功——而這一種成功就是要明白自己，成為自己。
我明白你所說的成功是由外在標準的意思。人創造了外在標準的成功來欺騙他自己。你可能有錢，你可能有名，你可能有威望，但是如果你不在，這有什麼重要？你可能擁有整個世界，但是如果你不在，這有什麼重要？
事實上，人想擁有東西是因為他不擁有他自己。這是一個策略來隱瞞他沒有擁有他自己的事實；這是一個解說方式來逃避內心的空虛；這是一個去感覺的方式，『你看，我擁有這麼多的東西，人還需要什麼呢？』當你被太多的東西包圍著——你所謂的『由外在標準的成功』——你究竟是在做什麼？你正在為你內在感覺的空虛，試圖打造『擁有』的替代品。存在失去了，而你正試圖透過擁有來取代它。而它不可能被任何擁有所取代。
這就是人類頭腦的整個努力。這有兩個方向：擁有和存在。在西方，你們努力工作來擁有更多；在東方，我們努力工作來存在更多。是的，有時它會發生，即使是乞丐可能比有錢人，比國王有更多的存在。有人沒有擁有什麼東西，卻可以擁有他自己；而在那個擁有就有平安，就有喜樂，就有祝福。
所以我想告訴你的第一件事是沒有外在標準的成功。它們就是去掩蓋你內在空虛的努力，去欺騙你自己的努力，讓你覺得你沒有失敗。只有一種成功，絕對只有一種——那就是存在。透過存在，人才會得到狂喜；透過存在，人才會達到終極。
所以這很好，我和像我這樣的人摧毀了你的幻象。一旦幻象離開了，你會在一個深深的危機中。那就是對你正在發生的事。
提問者的名字是沃爾特·霍夫曼——那就是對你正在發生的事，霍夫曼。現在你必須採取一個非常決定性的步驟，一個根本的步驟。你將必須學習內在成功的方式。現在外在絕不會吸引你。是的，我和像我這樣的人是在譴責。外在絕不會再吸引你了。所以不要繼續在外在努力，引導你的能量走向內在。現在只有那個才可能有任何意義。
此時此刻，你正在一個無人聞問的處境。外在在那裡，但是沒有任何意義；內在似乎有意義，但是卻不存在。這是個關鍵的階段，但是每個求道者都必須通過它。我明白這種痛苦，這種煩悶，我完全地同情你。但是儘管現在它看起來像痛苦，一旦你開始接觸到內在，你會驚奇地發現——它不是痛苦，它只是成長的痛苦，它只是出生的痛苦。而你會覺得幸福因為它發生，因為你將由它被重新生出來。
你說：作為美國精神科醫生，我是訓練有素經驗豐富，由外在的標準而言是成功的……某些重要的東西是要被瞭解。每個時代創造它自己的神話來藉以生活。現代神話是完全分析個人的神話。人們正在試圖被完全分析，在希望如果他們完全被分析了會有喜悅。這不會發生，甚至精神分析創始人，弗洛伊德也不是一個喜悅的人。如果它沒有發生在創始人，它也不會發生在任何人。
你可以繼續分析著——它是無限的。頭腦是非常有創意的，它持續創造著。它不是一個有限的現象——因此有一天透過分析它，你可能來到頭腦的終點。你可能持續分析著，而仍然有某些待分析的東西。你可能持續下去，而仍然有某些待分析的東西。它是一個無休止的過程。
東方以一種完全不同的方式運作。東方說，頭腦沒有必要被分析，人必須丟掉頭腦。問題沒有必要被解決，問題必須被拋棄。在解決之中，你會留在它裡面；在解決之中，你會創造出越來越多的問題，而這種情況正在發生。能夠負擔得起分析的人——這是一件昂貴的東西，好幾百萬人無法負擔得起它——但是那些能夠負擔得起的人進入它好幾年。他們持續從一個分析師換到另一個分析師，在希望如果療癒沒有發生在這一個，它會發生在另一個。
根本的改變是不會發生的。透過分析頭腦可能從不會來到一個你能夠變成某些超越頭腦的狀態。透過分析，你會保持它。你也許會變得有點順暢在你的生活裡，但是你會像任何其他人一樣的神經質。是的，會有一點點不同——你會更順暢，更調整，多一點瞭解在你的神經官能症裡，但是那並不會造成任何根本的改變。根本的改變來自於透過分析來的瞭解，那是行不通的，人必須從頭腦跳出來。
那就是靜心。靜心對分析剛好是相反。靜心意味著看到頭腦是無限的，沒有必要理會它——你可以從它走出來。你不是頭腦——為何要進入它呢？你可以從它溜出來。頭腦留在它原來的地方，但是你從它走出來。一旦你從它走出來，你就是你頭腦的主人。然後你可以使用它；你不會被它所使用。
完全分析個人的這個神話是一個新的夢想。人喜歡做夢，人喜歡創造新的想法來期待著。有時它是解脫、涅槃；有時它是金錢、權力、聲望；有時它可能變成被完全分析的人。
在這裡，我有很多精神科醫生、精神分析師和各類治療師。很大一群各種專業的人來到這裡見我都是來自於治療界，對於這情況是有個原因的。那些一直在治療工作的人漸漸地都變得意識到一個事實——它使你在繞圈圈。它不會引導你到任何地方，它只是假裝。它承諾，但是它從來沒有交貨。它只是一個無限循環——人可能持續再持續又持續。它讓你期待、等待，但是僅此而已。一旦你意識到它，然後忘掉分析，並嘗試某些完全不同的東西——那就是靜心。靜心並不意味著你必須去思考頭腦——你必須丟掉它。靜心是從頭腦的一個逃脫，靜心是從頭腦製造一段距離，靜心是一個超越。
一旦你站在頭腦的上面，遠離，超然的一個在山頭的觀看者，事情是完全不同的。那時那些問題都不再相關。當你身在它們裡面，它們是相關的。這就像做一個夢，一場噩夢，在晚上，而真的被它所困擾。一頭獅子跟隨著你，你一直跑著又跑著，每個片刻，獅子越來越接近。你可以感覺到他呼出的氣息在你的背上。這太可怕了！你開始爬著樹而獅子也開始跟著你爬——因為在夢中一切都有可能。你的心在動盪中，你的整個身體出汗。而當你到達了樹的頂端，獅子也和你在一起。一聲尖叫由你喊出來，因為那尖叫聲，你清醒過來。突然你開始大笑，雖然身體還在顫抖著，你的呼吸還沒有恢復正常韻律，你的身體還在出著；你可以看到你額頭上的汗珠。但是現在你開始大笑。你笑整個事情，它的荒謬——它只是一個夢。
發生了什麼事？剛才你在它裡面，它不是一個夢，因為你還在它裡面，你認同它，你以為它是現實。這個它是真實的想法讓你發瘋，現在你從它出來了，超然了，警覺了，你可以看到它只是一個夢。頭腦是一個夢——有時很甜蜜，有時很可怕。但它是一個夢。
在東方幾個世紀以來，我們一直在努力的，不是去解決問題。例如，在你的惡夢裡，你試圖解決要如何應付這頭獅子，誰在跟隨著你的問題，那就是精神分析。或者你開始試圖找出它是從何而來；首先，它是怎麼發生的——「為什麼這獅子跟隨著我？這個恐懼是從那裡來的？我為什麼要爬樹？」你遇到某人，他是非常專業在分析事物，在解釋，在產生理論，在告訴你最原先它是如何發生的。也許它是一個出生的創傷，或也許你的父母沒有對你很好，或也許這獅子是無名氏。只要直視牠的眼睛——牠是你的妻子或妳的丈夫，你害怕你的妻子或妳的丈夫。
但是所有這些解釋都把一件事情視為理所當然的——那就是它是真實的。而那就是基本的問題，不是獅子是從那裡來的或獅子象徵什麼意義，那都不是真正的問題。真正的問題是那獅子是真實的。精神分析不能幫助你去意識到頭腦是一個不真實的東西——幻覺、假象。事實上，它帶著你更陷入泥淖和淤泥中。它帶著你更深入到根部，但是幻覺不可能有任何的根部。你總是會一直前往根部，但是你不會到達，幻覺不可能有任何原因的。
現在讓我再說一遍，因為這會使得差異非常清楚。幻覺不可能有任何原因的，因此你不能搜尋原因。你可以繼續一直追下去，你可能進入人的無意識……弗洛伊德做到了，而且做得非常完整，但是那並沒有解決任何問題。榮格必定進入更深，他必定發現某些類似集體無意識的東西。你可以繼續追下去，然後你可能發現宇宙無意識…等等，一層又一層。你可以繼續分析——也許它是一個出生的創傷，因為當你從母親的子宮產道出來，你變得非常害怕。但是那個事情還沒有完結，因為你在你母親的子宮裡九個月，那九個月不能簡單地遺漏掉。在那九個月中，很多事情發生在你身上，你必須也要進入分析那個。
如果你進入夠深，你必須進入你的前世——那就是印度分析家所做的事。他們說『前世』，然後『前世的前世』，並繼續回溯下去，而你到達無止境。無論哪種方式，你來到一個點，在那裡你看到它的整個徒勞無功。
看到頭腦的徒勞無功，看到幻覺不能有任何原因，不可能被分析，唯一可以做的事情就是讓自己有一點點警覺、覺知。就在那裡這個覺知，夢就消失了，它就沒有抓住你。一旦頭腦不在那裡抓著你，你就是一個全新的人，一種新的意識在你內在生出。
沃爾特必定意識到這個徒勞。他一直在幫人們，分析著——但是它甚至還沒有幫到他自己。那個分析甚至還沒有幫到他自己，也許它使事情更加清楚一點，也許它幫事情有多一點分類、類別分格架——它是一種標籤——但是沒有根本的事情發生。如果有時某些事情發生了，這不是因為分析。如果有時某些事情發生了，它也許有某些其它的原因；它必定有某些其它的原因。
人也許變得非常受夠了整個事情叫做分析。因為那個受夠了分析，可能在他內在產生了一個新的覺知。他也許感到厭倦，有一天，他也許明白到夠了就是夠了。從一個心理治療師趕到另一個心理治療師，從一個學校到另一個學校，有個時間會到，當人認為現在它是夠了，人不需要理會它，它不要緊。在那個漠不關心下，某些事是可能的。
或者某些事是可能的，透過治療師的磁性人格。我自己的瞭解治療師的幫助超過治療本身。如果治療師有魅力——就如弗洛伊德有的，榮格有的，阿德勒有的——如果分析師有魅力、磁性的人格，某個種類的存在，那才有幫助，那就是治療。那就是為什麼它一再地發生，當治療師活著時，治療就有效；但是當治療師走了，漸漸地它就消失了。那個治療法就不再有效。
心理分析隨著弗洛伊德死去。這是他的個人魅力，而不是分析本身。弗洛伊德有某種磁性人格，某個非常神秘的東西。有人擁有它，有人不擁有它。無論他正在做什麼，看起來都是有意義的，因為他把意義放入它。當一個有魅力、磁性能量的人做任何事，那件事似乎變得非常重要。在另一個人的手中，它也許變得非常普通、平庸。那就是它所變成的。
榮格幫助人們不是由他在說什麼，不是由他在分析什麼，而是只由他是什麼。
但是治療師還沒有意識到事實，那是個人的因素，那才有幫助——而不是理論、教條和原則。它是某些神秘的東西，個人的因素，那才有幫助。
有時候，你有觀察到嗎？你生病了，而你的醫生來了。在他進入房間的那一刻，你開始感覺好些了。他還沒有給你任何藥物，他甚至還沒有對你診斷是什麼病，他甚至還沒有接觸到你。他只是進入，你知道你的醫生到了的那一刻，你的醫生在那裡，某些令人擔憂的東西就消失了。你不需要擔心了，緊張就不再在那裡了，現在醫生會照料。就像醫生有某個個人的光環在他身上，甚至當他檢測你，量你的血壓和脈搏，你已經開始痊癒了。他開藥之前，你已經百分之五十痊癒了。藥物可能沒有多大幫助，但是醫生卻幫助很多了。這是你對他的信任，對他的信賴，他的個人光環，他的確定性——「不用害怕！現在我在這裡。」
心理治療還沒有變得完全警覺到這現象，那不是治療在幫助人，而是個人因素。那個治療師可能不知道他自己被當作療癒的力量而運作。如果你正確地明白我，這一直是神在治癒，神是唯一的治療者。如果某人是活生生的，流動的，那時候就是神透過他流出來。心理治療還沒有明白這個魔法，這個MANA，這個能量。
在東方，一個人會只是去找他的師父，觸摸師父的腳而被療癒。師父沒有做任何分析，任何治療，什麼都沒有，師父沒有關於治療的專長——這只是個人的能量、圍繞師父的氛圍和病人所帶的信任。在東方，沒有在做心理分析，因為在東方，沒有幾個心理分析師。但是人們的心理卻更健康，比另一邊西方的心理更健康。
在西方，很多心理分析師持續地在幫助人們，在心理上有很大的能量，正投入在幫助著人們，但是他們仍然還有心理上的疾病。心理分析還沒有到家；它還有很長的路要走。而當它真的到家了，這就會發現，這不是治療理論而是人在幫助。
現在沃爾特說：現在要怎麼辦？我不再覺得我是一個醫生、治療師或分析師，只是一個人，也許是一個老師，你和其他像你的人時常在譴責這種人。如果你不是感覺像醫生，不是感覺像治療師，不是感覺像分析師，你就接近我所說的那個點。你正在變成一個人，一個人意味著一個存在。如果你感覺像一個人，你將能夠幫助比你之前幫助過的人更多，但是現在要覺知到現象，其它一切都是次要的。
最初階的東西是治療師帶給病人的存在。病人失去了希望，病人落入了負面空間，病人在絕望中，病人不能再有任何信任，病人已經變得縮進他自己，他已經崩潰。真正的治療師會帶來他的存在，他的正面，他的活生生，他的能量流進病人。他會去那裡，就像一陣清新的微風，新的陽光。他會給病人帶來某些神性，某些祈禱和靜心。他會淹沒病人，他會從四周將病人圍住，他會變成一個子宮，溫暖的子宮給病人，事情就開始發生，奇蹟就開始發生。
我不是說你應該放棄你的專業。使用它——但它是次要的。首先跟病人要有人對人的接觸，首先讓他分享一些你的存在，因而使他開始再次希望著，因而使他的負面空間開始轉變成正面空間。讓他感覺到你的喜悅，讓他感覺到你對生命的信任，讓他感覺到你——你就在那裡。讓他看到生命不是無意義的。唱一首歌或在他身邊跳舞，而讓這個訊息非常響亮和清楚地傳遞給他——這生命是有意義的。讓他看到生命對你是有意義的，為什麼不可能對他也是有意義的？他會開始走出他的絕望。你已經接觸到他，你已經拉著他的手在你的手上；你可以把他從他的困惑拉出來，你可以把他從他的苦悶拉出來。
一旦他從他的絕望被拉出來，療癒的力量就開始運作。療癒的力量一直圍繞著，神一直圍繞著。當你陷入負面空間無法連接到神，那時你需要一個連結——一個可以跟神連接的人。
所以沃爾特，非常好！變成一個人。忘記治療法，忘記分析而變成一個人。當我說『忘記治療法，忘記分析』，我的意思不是說不要使用它們——而是不要被它們認同。它們會在那裡，你的整個知識，你的經驗會在那裡；但是現在讓這個經驗和知識變得次於你的存在。這會有某個程度上的幫助，這會是很好的。
在禪宗，他們說如果你真的想變成一名畫家，那時就學幾年繪畫。隨後好幾年，忘記所有關於繪畫的知識，扔掉畫筆和畫布、顏料而去做其它的事情，變成完全忘記你知道怎麼繪畫的事實。先學習，然後忘掉——然後有一天，突然間，你會開始畫。你的畫就會有純真——孩子的純真——一個專業的明白人，兩者都會在那裡。當兩者都在那裡，就會有偉大的藝術。
記住，你也許是非常非常有感情的，你也許是很詩意的，但是你也許不知道如何把它變成色彩，你也許不知道那技巧。那時你的畫作會只是毫無價值的，業餘的。或者，你可能成為一個大畫家，你可能知道一切關於顏色、畫筆和形式，你可能在校園裡學到了，你可能成為一個大畫家，但是你沒有任何感情，你沒有任何愛，你沒有任何詩意。你的心沒有歌。那時你可以畫——你的畫會有完美的技巧——
但它是僵死的。真正的藝術家有兩個特質——孩子的純真和技巧的專業。但是當他畫的時候，他忘記所有的技巧。技巧在那裡，從無意識深處，它們正在運作，但是他忘記了所有的專業。他變成純真的，他畫得像個業餘者。他不知道什麼事，他用未知的頭腦繪畫——因而有新鮮感，有視野。而專業從無意識持續運作著，它在那裡，它在他的血液，在他的骨頭。沒有必要記住它，也沒有必要對它成為自我意識。然後某些未知的東西下降成為已知的。
對於你將要過的各種生活，原理都是一樣的。弄清楚它的技巧，然後忘記技巧，然後進入那個純真。如果你感覺像一個人，那就是可能發生在一個人最好的事情。……也許是一個老師，很好。這個詞『也許』是美麗的。如果你是非常確定要當老師，我會告訴你放棄那個想法；它是危險的。『也許』是好的，猶豫還是不錯。一個好老師總是『也許』。
他不是教條的，他不是死板的；他是液態的，他是流動的，他是自發性的。他不能破壞；他只能創造。當你變得非常教條的和確定的，你就會變成破壞的。你就變成一個教條學者而不是老師。
所以這兩個東西都不錯，沃爾特。往裡走，變成一個人，也許是一個老師。
你說：現在我只是傾聽著內在的聲音當作指示，是不是還有我能夠做的？沒有，如果你做任何事情，你會擾亂整個事情。你只需等待，只是禱告、靜心地等待。事情正在發生，內在的聲音會開始引導著你。而當內在的聲音開始引導著你，不要狡猾，不要選擇。不要說：「我會選擇這個，我不會選擇那個。」那時它不會有任何意義。那時即使它確實是來自內在的聲音，如果你依然是選擇者，你從自我來決定的。現在放鬆進入內在的聲音，讓它佔有你。
這對你會是困難的，因為你說你是「經驗豐富，訓練有素而成功的」。
這對你會是困難的，因為人從不知道內在的聲音會帶領你到那裡去。內在的聲音會告訴你『變成桑雅生』——那就是我的感覺。但是不要把你經驗豐富的頭腦，成功的過去和你訓練有素的狀態帶進入它。不要干擾！如果內在的聲音說『變成桑雅生』，那麼就變成桑雅生——在你的部分沒有什麼可以做，只是被佔有。你越相信內在的聲音，它就會變得越清晰和響亮。你越相信並從而行動，漸漸地，你會看到沒有必要去想任何事。
神一直給你暗示，但是你不聽。神一直說著什麼必須被完成，但是祂低聲說——那就是真理。祂不是用喊的，而我們是這麼充滿噪音的，因而那個耳語遺失了。傾聽內在的聲音，那就是神的聲音。而且不只是傾聽，要付諸行動。進入承諾，進入參與。
當你開始根據內在的聲音行動著……有時它會是非常危險的，但是要冒這個險——因為只當有風險在，才會有生活，只當有風險在，才會有成長，要危險地活著。如果這聲音說『做這個』那時就這它，不用太操心後果，不會有事的。
有時你的頭腦會告訴你，這是太多了——思考一下吧。如果你思考，內在的聲音將會遺失了。這是在思考遺失的，不要思考，要行動！你會看到每個行動帶給你越來越接近那聲音。當你已經行動很多次，而看到聲音總是帶你到正確的地方，那時就會沒有懷疑，那時思考就可以被拋棄。它是一種替代物。因為我們已經忘了如何傾聽神，我們必須思考。
真正有覺知的人不需要思考。神持續供應給他所有必要的，只要它是必要的。 第二和第三個問題是相關聯的：
第二個問題：
你是不是有某種奇巧的裝置在你的房間裡，你使用它控制或轉變每個人在修行村的情緒，同時將每個人變成相同或相似的情緒？似乎每個人都經歷了相同的週期或階段，不是以一個個體而是以一個社區。這是怎麼回事？
第三個問題：
有沒有一種集體無意識在修行村裡？每個我也想要問的問題，總是被別人問了，或無論如何，你已經回答了。
第二個問題來自於比普雷姆，而第個三問題來自於阿南德·薩馬特。
那就是一個社區的意義。社區慢慢地生長著一個靈魂。如果靈魂失去了，社區就不是一個社區。那時它是一群人群，人群沒有靈魂。當人群有一個靈魂，它就是一個社區。那時就有一個中心，所有人在那裡相遇。
我是你們的中心，你們是因為我而留在這裡。你們是因為我而全體在這裡；你們每個人都深深地參與了我，我是以一個中心對你們全體來運作。普雷姆參與了我，薩馬特也參與了我，而當你們都參與了我，你們也自然地參與了全體。每個人變成參與了全體。
我是你們的空間，你們的橋樑，從那裡彼此進入對方。如果你真的愛我，這種事會發生越來越多。你問問題之前，它會被回答。你問問題之前，很多人會問到它。你只需要等待一些時間。
而且會有情緒——當整個社區同時經歷一個階段和週期。這將會發生，你跟我越靠近，這越會發生。是的，某些事情要發生了。普雷姆正確地感覺到它。
你正以獨立的個體在消失中。
這就是一個教會的意義，真的。這是一個教會、一個社區的意義。我們匯集我們的意識傾倒入一個空間，然後每個人互相影響到對方，然後巨大的能量被釋放。單獨，你不可能走得很高。單獨，你是單獨的。單獨，你有各種的限制。當你是跟很多人在一起的一個人，就有無限的能量可用。有很多事情就會開始發生，那不可能單獨發生的。
例如，一個獨奏吉他手是一回事，而一個樂團是完全不同的。是的，它是美麗的，一個獨奏吉他手是美麗的，但是有一些限制。它不可能非常豐富，因為它不會有很多層面，它是獨奏。樂團是更為豐富的。較多層面，較多方向，相遇在一起。很多種樂器和很多位藝術家匯集他們的能量，和諧就出現。
這就是一個社區——一個樂團。 你們匯集你們的能量跟我在一起。並且自然地，你們會開始感覺到同一種韻律，相同的情緒穿越整個社區。
如果你是單獨一人，那是很難保持清醒的。但如果你是跟著一些人——歡笑著，交談著，說笑著——你能夠很容易保持整個晚上都是清醒的。要每個人整個晚上保持警覺的，這本來是困難的，但是聚在一起就簡單些。整體能量是那麼多——歡笑著，說笑著，唱著歌，交談著——這使你保持警覺。
而這整個實驗是把一種佛性帶進這個世界，這個社區不是一個普通的社區。這是一個挑動神的實驗，你也許不知道會發生什麼事情。你也許只有知道你的問題。你也許到我這裡來，只是為了解決你的問題，那是次要的。我正在烹煮其它東西。
我正試圖創造一個空間，在那裡神能夠降臨越來越多。這個社區將會變成一個連接，這個世界已經失去了連接，神不再是一個實體。對本世紀而言，尼采是對的，神是死了，連接被打斷了，神只可能透過那個連接。神會在那裡，我們在這裡，但是沒有橋接。這樣我們如何明白呢？
這個社區是一個實驗去建立橋樑，倒入越來越多和諧，匯集你們的能量。記住，一條小溪無法到達海洋，它會消失在某處，海洋是那麼的遙遠。它會消失在一些沙漠地，一些荒地。但是如果很多小溪匯集成一條，它們就變成一條恒河。然後它可能到達海洋。即使是恒河也不可能單獨到達。
如果你去恒河的源頭，它只是水滴在滴著。在甘戈特里恒河的源頭，有一個大理石的牛嘴，恒河從它流出來，非常的小。你怎麼能夠希望它會到達海洋？但是好幾百萬條支流，好幾百萬條小溪和河流，匯集了他們的能量，恒河就變成了大河。那時就沒有什麼東西能夠止住它，然後它就到達了海洋。
社區是創造一條意識恒河的努力，它正在發生著。它會發生越來越多，如果你變得更合作，更意識到它。在這裡不要產生任何衝突，不要被小事阻止了。放鬆、合作。即使你必須失去某些東西也不要害怕——因為你的失去，最後將會獲得。
不要把你的自我帶進來，否則你會毀了我的工作，丟掉你的自我。某些更可貴的東西正在這裡發生著，很快就有很多人會到來，你會變成先驅，你就會變成什麼會發生在他們的模樣。不久，很多人將會到來，好幾千人。在他們開始進來之前，你們必須準備好樂團，否則就會是很大的噪音。
你有觀察到嗎？如果三十個人在旋律、在和諧中唱歌而你加入，你立即會開始落進旋律與和諧中。但如果他們只是在吵雜中，沒有旋律，沒有和諧，只有混亂，你也會變成一個混亂。
我在緩慢地工作著——慢慢地我在增加更多的人來到你們的社區，很快就會有好幾千個人。我想創造一個小城市，遲早在那裡人們會完全無自我地生活著。越多人在那裡，對於發生、對於奇蹟就有越多的可能性——因為神會更加可用，天空會更加接近你。
時常記得它——每當你的小自我以衝突而進入。當小溪來跟恒河相會，當然自我會進來。自我會說：「你在做什麼？你會迷路，你將會不再是你自己，你會失去你的身份。如果跟著恒河移動，你將會被稱為恒河——你的名字將會失去。」
那就是桑雅生。你在接受桑雅生的那一刻，你就是我的一部分；你將會失去。你會以我而被知道，你不會以你自己而被知道。那就是勇氣。透過拿取桑雅生，你只是合併成一個完全不同種類的存在，因為你合併進入我。桑雅生就是你的死亡和重生——以一個自我而死亡，以一個意識而重生。
但是如果小河認為：「我沒有準備好在恒河失去我自己。」那時小河會在沙漠中消失，那會是自殺，而跟著恒河就不是自殺。跟著恒河，小河變成恒河，這只是你如何看待它的問題。如果你正面地看待，河流變得更大。它不再是條小河了，不再侷限於它自己的小河岸。此時恒河就是她，此時恒河的存在就是她的存在。那就是看它的另一種方式，那就是應該的態度。
當你加入我成為桑雅生，你要拋棄你自己，消失著。當你加入社區，那時你必須完全抹去你自己，如果有一點點吊在那裡，那時你對自己會是一個麻煩，對社區也會是。你不會由我而受惠。
這正發生著，這會發生越來越多，為它準備好。 第四個問題： 客觀主義哲學的鼻祖安·蘭德發瘋而自殺了。這怎麼可能會發生在如此罕見、邏輯的頭腦？
恰恰好！因為這樣邏輯、理性的頭腦就會發生。理性的頭腦無法超越自殺和瘋狂，那是最後必定發生的事。如果某些邏輯的人沒有瘋，這只是意味著他還不夠邏輯。如果某些邏輯的人沒有自殺，這只是意味著他是平庸的，他沒有觸及邏輯的巔峰。如果你到達邏輯的巔峰，生命就失去了一切意義——因為邏輯不能給予任何意義，邏輯帶走了一切意義。邏輯是破壞性，有毒的。
它就是愛給予生命的意義，它就是愛才會綻放和開花，它就是愛才會唱歌跳舞，它就是愛才變成慶祝。邏輯的頭腦漸漸地失去了愛的所有可能性——因為愛是那麼不合邏輯，它無法跟邏輯共存。它們彼此禁止對方，它們彼此排斥對方。如果你愛，你就變得不合邏輯；如果你是非常邏輯的，你就變得沒有愛。然而沒有愛，還有什麼賴以生活，跟什麼生活，為了什麼生活？還有什麼在那裡？
安·蘭德是一個非常自我的、理性的、現實的女人。她的哲學是絕對的自私。如果你是絕對自私的，你怎麼能夠著？這是不可能的。她的哲學是絕對現實的，唯物的。當只有物件，還有什麼去綻放變成的？沒有靈魂。所有的追尋消失了，生命是蒼白而平淡的，沒有任何神秘。帶著靈魂進入神秘和生命。帶著神秘才有喜悅，因為有一種可能性去諮詢，去探索，去拓展。有一種可能性，某些事情才可能發生，才能夠發生。
人比他知道的更多，你比你知道的更多。不僅如此，你比你曾經能夠知道的更多，因為你的本質實體依然是神秘的，一直保持未知的，不可知的。你可能持續知道越來越多，但是那並不會減少你的神秘。那就是我們所說的靈魂——完全神秘。
對於安·蘭德沒有神秘。當沒有神秘，如何能有生命？那時為了什麼而生活呢？自殺似乎是變成邏輯的結論。如果你不自殺，那麼瘋狂就是結論。那似乎是兩個選擇方案。要嘛發瘋——瘋狂意味著變得不合邏輯，丟掉你的理性頭腦——或者自殺，放棄這個無用的生命。
沙特曾說：「人是個無用的激情。」此時我的感覺是Sartre還不是非常非常邏輯的，否則他會自殺的。如果人是個無用的激情，如果沒有意義在裡面，如果生命是無意義的，那麼為什麼還繼續活著？為什麼想到明天——你明天還想要生存？那是非常不合理的。如果沒有事情會發生，如果沒有事情曾發生過，如果沒有事情發生在這個現實，那麼為什麼還繼續活著？為什麼還繼續吃飯，為什麼還一再地繼續睡覺和起床？這是令人作嘔的。
沙特的另一本書是『噁心』。
但它似乎仍然是哲學的，他沒有採取存在的——否則自殺對那個哲學會是合乎邏輯的結論。要當心，這些可能性也在你的內在。如果你變得太邏輯，瘋狂或自殺或兩者將會是結論。
那就是為什麼我教你愛而不是邏輯，感覺而不是推理，心而不是頭腦。那時生命有這樣的美麗，這樣的至福，這樣的喜悅，因而人不可能涵蓋它。它是那麼多，它是那麼滿溢，淹沒一切。
你問我：客觀主義哲學的鼻祖安·蘭德發瘋而自殺了。這怎麼可能會發生在如此罕見、邏輯的頭腦？這問題是來自於蘇迪爾·薩拉斯瓦蒂，我說：「恰恰好。」
第五個問題：
我非常害怕死亡。你能告訴我，得到長壽的祕密是什麼嗎？
保持呼吸！
第六個問題：
我一直在想著是否應該拿取桑雅生，想了五年，但是我還不能決定。我該怎麼辦？
滾蛋吧！
第七個問題：
人是否應該愛他的鄰居？
要確定她的丈夫不在家。
所以你喜歡短笑話！但是神並沒有聽到它吧！
我聽說過…… 神叫祂的文膽作家們聚在一起：「各位先生，下週在西奈山，我有個大型秀場，我需要一些材料。」
「『你不可偷盜』如何？」他們之中的一人主動提出來。
「你不可殺人，」另一個人建議。
「你不可……」
「等等！」上帝轟聲雷動地說：「我告訴過你們多少次，我不能使用短笑話！」
但是人們喜歡它們！有時候，只是一個字，不用解釋，不用闡述，就那麼深奧，就像一顆種子落在心裡，可能打開了門。
第八個問題：
如果你不創造奇蹟，那麼這是如何使奇蹟發生在我身上的？
這問題是來自於查曼·巴提。
我不創造奇蹟，但是它們會發生。發生是一個完全不同的現象。它們每天發生著。我並沒有在做它們，你也沒有在做它們，它們就發生著。我們正在創造一個使它們變得可能發生的空間。
真正的奇蹟從來不是被做的，它們就發生。而那些被做的就不是奇蹟，它們只是魔術。當做的人在那裡，哪可能有奇蹟？奇蹟意味著某些來自於神的東西，某些來自於超越的東西，某些沒有人做，但是突然從空無中出現而具體化的東西。
基督教徒有一個非常錯誤的觀念，他們說：「耶穌做了這個，耶穌做了那個。」耶穌從來沒有做過任何事情，沒有任何一個奇蹟。奇蹟就發生，那是事實，奇蹟總是就發生。整個生命就是那麼的神奇！如果你有一點點警覺，你會看到神蹟和奇蹟出現各處。含苞的花開成一朵花——你不稱它為奇蹟，因為你對它已經變得非常習慣。種子發著芽，鑽出了泥土——你不稱它為奇蹟，還有什麼可以算奇蹟？露珠就從草的葉片滑落而太陽反映在它裡面——只是一個露珠。它看起來如此珍貴；整個存在反映在它裡面。夜晚的一顆星，小嬰兒微笑著，帶著充滿了淚眼的女人哭泣著——一切都是神奇的，因為一切都是神秘的。
你是呆滯、死板、毫無感覺的，因而你繼續錯過了它，否則它在每一個地方。而且也沒有必要去做，人只要成為接受的。
第九個問題：
奧修，我喜歡我的名字，但是我也喜歡女人。
提問者是男門徒帕布阿努拉吉。這個名字的意思是：神的愛人——因此有這個問題。
他說：我喜歡我的名字，但是我也喜歡女人。但是誰告訴你說神是反對女人或說神不在女人裡面？事實上，神是遠比在男人更在女人裡面。男人已經比女人較遠離神；女人仍然較接近自然，較接近感覺，較接近神。
當你愛一個女人，你做什麼真的愛在她裡面？跟不同的人，這會是不同，在不同的時間，這會是不同。如果愛真的成長，這是條路徑：首先你因為她的身體是美麗的而愛上女人。那是第一個可見到的美——她的臉，她的眼睛，她的比例，她的優雅，她的舞蹈脈動著能量。她的身體是美麗的，那就是第一個接觸，你墜入愛河。
幾天後，你開始更深入女人。你開始愛著她的心，現在一個更美的掲露向你走來。身體變得是次要；心變得是首要。一個新的視野已經出現，一個新的高峰。如果你繼續愛著女人，你遲早會發現頂峰超過頂峰，深峻超過深峻。然後你開始愛著女人的靈魂，那時這就不只是她的心——此時那變成了次要的，此時是那個人，那個存在，那個光芒，那個活生生，那個她存在的未知的現象——那個她的在。身體是非常遙遠了，心也離開了——此時是存在的在。
後來有一天，這個特殊的女人的存在也變得遠離了。此時你開始愛著在她內在的女人化、女人味、陰柔、那個接受性。此時她根本不是一個特殊的女人，她只是反映了女人化，女人化的特殊形式。此時它不再是個體的，它變得越來越整體的。有一天那女人化也消失了——你愛在她內在的人性。此時她不只是女人的代表，她也一樣是男人的代表。天空變得越來越大，後來有一天，它不是人性而是存在。那個她的存在，那才是一切你想要的——那個她的存在。你就來到非常接近神的地方。
然後最後的點來到——所有的配方和各種形式消失了，就有神。你已經透過你的女人，透過你的男人找到神。每個愛情都是神的愛的迴聲。 因此沒有必要擔心，Prabhu
阿努拉吉。我已經給你的名字叫神的愛人，但是那並不意味著你必須摧毀你對女人的愛，那並不意味著你必須摧毀你對任何東西的愛。它只是意味著你必須去深化它，你必須持續去深化它。挖越來越多，挖越深，有一天你會發現你的親愛的人消失了，神就站在那裡——因為神躲在每個存在，在每種形式。祂居住在每個房子，你的女人是一間房子，是一座寺廟；你的男人也是。
我贊成愛，即使當你愛上了身體，我也不反對它。它是離神最遠的，但它還是跟神有關。它是一個非常遙遠的迴聲，但它仍然是一個迴聲——原件仍然在那邊的某處。永遠不要讓你的愛停留在任何地方。
第十個問題：
如何丟掉評斷著人？
沒有必要停止或丟掉評斷著人；你必須明白為什麼你評斷和你怎麼評斷。
你只可能評斷行為，因為只有行為是可得到的。你無法評斷人，因為人躲在後面，人是一個奧秘。你可能評斷那行為，但是你不可能評斷那個人。
那個行為是無關緊要的，透過行為來評斷一個人，這會是不對的。有時這會發生，一個人在笑著，那個行為是在表面而內心深處他可能是悲傷的。事實上，他可能會笑著，因為他是悲傷的。他並不想對任何人表露自己的悲傷——為什麼要拿自己的傷口給大家看？為什麼？那似乎很尷尬。也許他是笑著，只是因為內心深處他在哭。
尼采曾經說過：「我持續笑著。人們以為我是一個很痛快的人，而那是絕對錯的。我持續笑著，因為我害怕如果我不笑，我可能會開始哭。所以我必須在某處轉換我的能量，否則它會變成眼淚。在它變成眼淚之前，它必須變成笑聲。」這個內觀是完全正確的。尼采是有史以來誕生在地球上最有洞察力的人之一。淚水和笑容是非常接近的。
在印度鄉下婦女對他們的孩子說：「不要笑太多，否則你會開始哭。」那會發生。如果一個孩子笑了太多，他會開始哭泣。淚水和笑容是非常接近的。如果你想要隱藏你的眼淚，最好的辦法就是微笑——那就是為什麼人們都面帶微笑。只是看到一張笑臉，你無法判斷內在發生了什麼事。內在對你是不可得的。內在是隱私的；它對任何人是不可得的。
因此第一件要瞭解的事是你只可能看到行為，而行為是沒有多大意義的。所有這一切真正重要的是背後的人，而你不知道。你的評斷將會是錯的。而你知道它——因為當人們以你的行為評斷你，你總是覺得他們對你評斷錯誤。你不會以你的行為來評斷自己，你透過你的存在來評斷自己。所以大家都覺得，所有的評斷都是不公平的。你覺得評斷是不公平的，因為對於你，你的存在是可得的——而這個存在是非常大的現象而行為是那麼渺小的小。它不定義任何東西，它也許只是一剎那間的東西。
你對某人說了某些東西，他變得生氣，但是不要以他的生氣來評斷他，因為它可能只是一剎那間的閃光。他可能是個非常有愛心的人，如果你透過他的生氣來評斷他，你會錯判了他。那時你的行為將會取決於你的評斷，而你會一直等待那人生氣，你會一直以為他是一個憤怒的人。你會逃避那個人，你錯過了一個機會。永遠不要以他們的行動來評斷任何人——但那是你可能得到僅有的東西。那麼要怎麼辦？『你們不要評斷！』
漸漸變得越來越意識到存在的隱私。每個人在他自己的靈魂裡面是非常隱私的，沒有辦法穿透它。甚至當你愛，在最深核心的某些東西仍然是隱私的。那就是人的尊嚴。那就是當我們說人有靈魂的意思。靈魂意味著它永遠不能變成公開的。它的某些東西會永遠留在深處，掩沒在某個神秘中。
我聽說過…… 兩個男人被召喚到一個住家，被要求拖拉一些垃圾到垃圾場。在他們用卡車裝載之後，卡車的後座滿溢著所有的垃圾。
一個男人說：「如果我們穿越市區而垃圾吹到街上，你遇到警察可能會有麻煩。」
另一個男人說：「別擔心，我有個辦法。你開車，我會張開我的身體在垃圾上，那會免得它到處飛揚。」
在前往垃圾場的路上，他們在一條天橋下穿越過。當他們駕駛過天橋下，有兩個男人站在天橋剛好往下看，看到那個躺在垃圾上，大字張開兩手臂和雙腿的男人。
其中一個男人說：「你看看那個！有人扔掉了完好的男人！」 從外面看，那就是我們可能評斷的。從外面看，它總是錯的。
一次又一次地看到它，一次又一次地瞭解它，一次又一次穿透它，你不需要拋棄評斷，它們會以它們自己的步調脫落。
只要觀察。每當你評斷，你就是在做某些愚蠢的事。它根本不適用於那個人，它只能適用到行為。而且那行為也被斷章取義，因為你不知道他的一生。這就像是你從一本小說撕了一頁，你讀了那頁而你藉著它評斷小說。這是不對的；這是斷章取義。整部小說可能是個完全不同的故事。你也許擷取了負面的部分，醜陋的部分。
但是你不知道任何人全部的生命。人活了四十年，在你來跟他見面之前，那四十年的內容都在那裡。在你離開他之後，這個人還會再活四十年，那四十年的內容將會在那裡。而你看到的人，只是單一片斷的他，而你就評斷他。那是不正確的，那是愚蠢的。這對他本人是沒有任何關連的。
你的評斷會顯示關於你的東西比那個人更多。『你們不要評斷，因此你們就不會被評斷。』——那就是耶穌說的。你的評斷顯示某些關於你的東西，沒有什麼關於你所評斷的人——因為他的歷史你仍然無法取得，他的存在你仍然無法取得。所有的上下文都遺落了，只是一個瞬間的閃光——而你的詮釋會只是你的詮釋，它會顯示某些關於你的東西。
看到這個點，評斷就消失了。
最後一個問題：
奧修，話語都是沒有用的嗎？
不是全部。怎麼可能所有的話語都是沒有用？只要對世界外在而言，話語是有用的；只要對你的內在而言，話語都是沒有用的。當你開始往內在移動，你必須拋棄話語，它們是不需要的。它們是加在你身上不必要的負荷、干擾、噪音。
但是當你走到外界，你遇到人們，你就需要語言。當你在談論事情，你需要語言。語言對世界是完全適當的——否則就會有很大的困難。如果你去菜市場，你想要購買某些東西，沒有話語你就會有困難。而且這會造成時間不必要的浪費。話語是相當有用的工具。
如果你想要明白，找一天走進市場，並試著購買東西而不用話語。每件小東西會花費狠多的時間和很多麻煩，每個店主會盡量避開你——「請你去別的地方。」你會是那麼令人討厭的人。
在俗世裡，話語是完全有用的。在內在的旅途裡，它們是沒有用的，因為在內在的旅途，它們根本不需要。你是單獨一人，為什麼需要話語？當你跟某人在一起，話語是需要的。
如果你是工作在某些物件的現實中，某些科學研究工作，話語是有用的。思考是需要的，你必須非常精確，非常確切，你是用你的邏輯思考。但如果你是在靜心，走向神的時候，話語是不需要的，靜默是在那裡的媒介。
所以對我傾聽而一再地聽到那些話語是不需要的，那些話語是無用的，不要誤解我的意思。靜默想過這個小故事……
一個人去找他附近的醫生說：「醫生，我想要接受閹割(castrated)。」
「什麼？」醫生說：「那是個非常慎重的手術——你確定嗎？」
「非常確定，」那人說。
「你結婚了，或者你有一個常在一起的女朋友嗎？」醫生說。
「我結婚了，」那人說：「但是那跟這事有什麼關係呢？」
「嗯，」醫生說：「這會是個好主意去跟你的妻子討論這件事——這也會影響到她的。」
「是的，沒錯，但只是暫時的。」病人說。
「無論如何，」醫生說：「我想你今晚應該問她，如果你明天仍然想要繼續，我會在醫院幫你預約。這是非常快的，你會在一天之中入院後就出院。」
第二天，這個男人回來，確定了情況，並被預約在當天早晨。在當天下午，手術已經完成，從麻醉恢復室出來，他躺在床上，帶著微笑環顧四週，感覺不錯。他對鄰床的男人眨眨眼睛，而且愉快地說：「你好，你是為什麼進來的？」
「哦，」另一個說：「我是進來接受割包皮(circumcised)的。」
接受閹割的患者押著他的手指關節，從牙縫吹了口哨說：「媽的，那才是我試著想要說的字！」
真的，真的最後一個問題：
親愛的奧修，我已經找到答案了。我的心充滿了喜悅，那裡曾經一直是痛苦的。我感覺到非常驚喜，那是真的——我有一個選擇，我鞠躬感謝。媧昵。
這是很重要的。對你們全體，這是很重要的，總會有一個選擇。如果你是悲慘的，這是你的選擇。永遠不要把責任丟給其他任何人。如果你把責任丟給別人，你會保持在悲慘中。用丟責任給別人，你就丟掉你的自由，你丟掉你選擇的自由。
這必須是這裡最基本的原則之一——那個悲慘或快樂是你的選擇，讓它深陷在你內在，你選擇它。當你不快樂是你選擇了不快樂，沒有其它的理由。一旦你瞭解這一點，你將會從監獄被釋放。那時它是由你決定。
我聽說過一個偉大的蘇菲神秘家，他總是快樂的，總是愉快的，總是狂喜的。
門徒問他說：「師父，你看起來總是那麼快樂。有好幾年，在很多狀況下，我一直觀察著你。從天亮到天黑，多年來我觀察了你。各種狀況都經歷了，必定都經歷了，但你總是保持快樂。你的秘密是什麼？」
師父說：「沒有什麼秘密在這裡面。無論什麼狀況出現在我面前，我總是有選擇：要快樂或不快樂。而我總是選擇要快樂。」
試試看，這是個神奇的配方。在每種狀況下，注意在你變得快樂或不快樂之前——注意。是否有變得快樂的可能性？而你總是會發現可能性在那裡，總有某些值得高興的事。如果你想要變得不快樂，那時總有某些使得不愉快的東西。
這個世界充滿了荊棘和充滿了花朵。它既不是玫瑰床也不是荊棘床——它充滿著兩者，這取決於你。你可以選擇花朵，你可以製做成一張花床，而睡在玫瑰床上。或者你可以選擇荊棘而受苦。地獄是你的作品，天堂也是。
媧昵是一個重要的個案。媧昵一再地要求來修行村兩、三年了，而我延遲著它。我告訴她：「你被需要在那裡。」她是個女主管，在德國的航空公司擁有高薪。但是她堅持。
為什麼我延遲著？為什麼我對她說：「你要再等一下。」——因為她總是那麼悲慘，而我不想要悲慘的人在這裡。一個悲慘的人，就足以對他人創造更多的悲慘，因為其他的人剛剛走出他們的悲慘，當他們看到某個人，一個極悲慘的人，他們往往又落回他們的舊習慣。那時他們開始跟悲慘的人相互競爭著——「什麼！你以為你是領先嗎？我能打敗你。」
所以我把媧昵擺在一旁，但是她堅持——德國人的堅持——終於她來了。而且，當然她在這裡的這幾個月來，她一直保持是悲慘的，她越來越悲慘。
但這是她的美——因為她已經瞭解了事實。我已經一再地用很多種方式告訴她，這是她的選擇。她已經走出了它，我希望她會留在它的外面。這將會是困難的，舊習難改。人往往又落回它們，它們是非
常舒適和安逸的。落入舊習慣，人感覺很不錯。人認識它們，人已經認識它們好久了。它們是那麼熟悉的，那麼友好的。而新的就是非常陌生。 所以媧昵，這是件好事。我在等待著這種情況某天會發生。它已經發生了。你說：親愛的奧修，我已經找到答案了。我的心充滿了喜悅，那裡曾經一直是痛苦的。我感覺到非常驚喜，那是真的——我有一個選擇，我鞠躬感謝。
持續記住它，不要有單一片刻忘記它。只要在幾天內，你將必須記住它。一旦它變成你的氛圍，那時舊的就不可能戰勝它了。舊的是那麼醜陋，新的是那麼美麗。新的是非常天堂的，舊的曾是噩夢的和地獄的。它不可能戰勝它。但是新的需要一些時間，以便它能夠深入根植於你的存在。
我很高興，媧昵。帶著我所有的祝福，更深入到你的新空間。