《Sufis: The People of the Path》

蘇菲：道上的人

Gagan譯

　　有一次，一位蘇菲想要確保在他去世後，他的門徒能夠為他們自己找到修道途中對的導師。

　　他說：「這就是你們的解決方案。我會添加一頭駱駝，從十八頭駱駝分一半——九頭駱駝——給最年長的門徒。第二部分會有總數的三分之一，就是六頭駱駝。最後的門徒可以有九分之一，就是兩頭駱駝。這樣總共是十七頭，還有一頭——我的駱駝——剩下來的再還給我。」

　　這就是門徒們如何為他們發現導師的方法。

　　蘇菲完全取決於師父的意向，沒有師父就沒有蘇菲。蘇菲不相信經典，它只相信活著的師父，人必須追隨某個已經明白自己的人。經典可能涵蓋極大的智慧，但是沒有辦法對它解碼。如果你對它解碼，你會依據你的頭腦解碼，那會篡改經典。

　　伊斯蘭教被稱為經典的宗教——可蘭經。印度教也被稱為經典的宗教——吠陀經。基督教也是一樣的情況。『 聖經』這個詞就是意味著經典。

　　但是蘇菲堅持認為書籍不能幫助你，沒有書籍才能幫助你。當然蘇菲有一本書，他們稱之為『經典中的經典』，它裡面是空白的。沒有任何東西寫在它裡面——甚至沒有單一個字。這是他們對於經典的態度——雖然有很多東西會在那裡，為了你，它會保持是空白的，因為你只能閱讀你所知道的。

　　就在幾天前，我聽到有人問穆拉·納斯魯丁：「為什麼耶穌說：『在靈性裡，窮人有福了』？」

　　穆拉想了一會兒，然後說：「在靈性裡，窮人有福了，他們沒有錢去買酒醉。」

　　又有一次，有人問穆拉：「什麼是第十一誡？」

　　他說：「你不要被抓到。」

　　你的頭腦會變成你的主人，當你讀著一本書，頭腦是個問題。頭腦對一本書可能一直感覺很好。書是死的，頭腦必須詮釋、給意見，決定涵義是什麼。所以當你讀著一本書，你正以間接的方式讀著你自己的頭腦。書籍持續把你扔回你自己。

　　你可能會變得非常有知識，但是你永遠不會變成一個真正明白的人。你會知道神很多事情，但是你永遠不會明白神。你會知道真理很多事情，但是你永遠不會明白真理。只是知道有關的是毫無意義的，要明白那東西而不是知道有關的知識。知道有關的知識意味著你已經錯過了。但是書籍可能給你一個非常非常強烈的你是知道的感覺；你可能覺得你知道，但你根本就是不明白——這會變成你明白的最大障礙。那會變成圍著你的長城；你的橋樑會被破壞。如何橋接？如何連結？如何獲得與神性的連結？

　　神性似乎非常遙遠；神性看起來幾乎是不可能的。神是不明顯的；神不在附近。你看看四周，存在似乎是空無的神。那就是海德格爾說的：「我還沒有發現在世界上單一件東西，我可以稱呼為神聖的。」

　　從平常的角度來看，他是對的。哪裡可以找到神聖的？神聖是看不見的——不是因為神聖不在那裡，而是因為你不知道如何去感受神聖。你還沒有進化那個可以感受到神聖的直覺能力。神是非常遙遠的；世俗是非常靠近的。到處都是問題，而你從來沒有遇過靈性。因此宗教保持只是理論，它從來沒有變成一種經驗。

　　蘇菲相信，你只能透過一個師父來親近神。 師父是一個能夠變成媒介的人，介於你和神之間的人——一扇門透過他，你可以有個瞥見。他明白——不是藉由知識而是經驗。他的經驗轉化了他，優化了他，把他轉送到另一個世界。師父同時活在兩個實體，師父是一個悖論。他的一隻腳踩在俗世裡，他的另一隻腳踩在神性裡。從一邊看，他就像你，從另一邊看，他就是你的對立像。師父是一個悖論，透過師父的悖論，你才能夠達到神性；沒有別的路徑。

　　因此對於一個求道者，第一步就是要愛上師父，尋找師父。如果你能找到師父，已經結束了一半的旅程。事實上，最艱難的部分已經結束了，尋找師父是變成蘇菲的基本要求。蘇菲的求道者旅行了好幾千里，就是為了尋找師父，尋找跟著那個他們可以感覺到共鳴的人，跟著那個他們可以激盪進入未知的人，跟著那個他們可以踏出第一步超越已知的人。

　　所以第一件事，首先而且最重要的事情就是找一個師父。蘇菲說人生最大的福氣就是跟師父在一起，如果你沒有跟到師父，你已經錯過了整個機會。那時你活在非究竟裡；那時你永遠不會跟究竟接觸。

　　而進入跟究竟接觸的唯一路徑就是跟某個在接觸中的人連結。

　　這幾乎就像……你見過有人在馬戲團或在嘉年華會或在展覽會坐在電椅上？椅子看起來平常。你看不出來，那椅子是電椅通著電。而你看不出來——因為那樣對眼睛是不可見的——那個人的整個身體被通了電。但是如果你觸摸那個人，你會觸電。那個坐在電椅上的人被通了電，你看不出來。但是如果你觸摸，你立刻連接上電。

　　師父的情況也是一樣，他被神性通了電。對那些只是旁觀者，它可能是不可見的；只有對那些接近和觸摸的人，它才可能變成經驗。

　　一旦你觸摸了師父或師父已經觸動了你，某些從來不在你意識的東西就發生了。並且從那個明白之後，就沒有辦法返回，這是不可逆的。一旦你已經感覺到它，那時你就知道它的存在。然後你就可以看到一樣的火焰在樹上、在河流、在人們身上。也許這不是那麼清楚，也許它是烏雲密布，隱藏在煙霧、昏睡的背後，但它卻是相同的，無論是睡著還是醒著，隱藏在一團煙霧或明亮無煙燃燒的背後。它是相同的火焰，一旦你觸摸了師父或師父已經觸動了你……

　　米開朗基羅在西斯廷教堂的屋頂畫了創世紀。他改變了整個聖經的故事，甚至那些建構西斯廷教堂，那些為它出資的人們和教皇——即使是他們也無法發現到他已經做了某些全新的東西，某些不在聖經裡的東西。

　　聖經說神創造了亞當。祂用泥巴、腐土(humus)創造了亞當——因此才會有這個字human。然後神吹氣進亞當的鼻孔——祂生命的氣息。現在米開朗基羅一定曾以為——我曾經在他的日記尋找，發現有許多參考處。——他一定想了很多天，「去畫這，會顯得有點奇怪。神吹氣進入亞當的鼻孔？去畫它看起來有點奇怪。」於是他改變了它。他畫了他最著名的畫作之一：神接觸了亞當而沒有吹氣，只有來自未知的神的手指在那裡。神高高在天上在雲端；亞當在土地上。一隻手指就接觸到亞當，而那個接觸使他活起來。

　　沒有人想到他已經改變了整個故事。這在聖經裡不是那樣——不是透過接觸而是透過吹氣進入他，使亞當活起來。但米開朗基羅是一個蘇菲的學生，他對蘇菲深感興趣，他一定有見過師父接觸的點子——門徒透過師父的接觸變得活起來。

　　是的，它是一個接觸。它是一個火焰的跳躍，從一座燈火到另一座燈火。一旦你感覺到它——它是一種感覺，沒有辦法描述它——一旦你感覺到它，你已經覺知到神聖。那時一切都完成了，那時只有它在。

　　所以蘇菲說人生最大的福氣就是找到師父——一個明白的人，一個看得到的人，一個『在』的人。你『在』只有當你是在神裡面——在這之前，你只是空虛的，你只是一間沒有師父的房子，在這之前，你只是一個沒有人居住的住所，在這之前，你只是以為你存在，但你是不存在的。你是非常短暫的，就像是泡沫一樣。你沒有任何完整，你沒有任何中心，你沒有任何靈魂。

　　葛吉夫是一個非常受到蘇菲的想法影響的人。事實上，他是個蘇菲師父，介紹了一個很新的概念融入西方的頭腦。事實上，之前沒有人以這種方式談到它。葛吉夫介紹了你沒有靈魂的想法，靈魂必須被創造。不要保持淡定、自滿，不要保持相信你有一個靈魂。所有偉大的宗教都告訴你，你有一個靈魂，它已經存在——但是葛吉夫推出了一個非常新的洞察。他說靈魂是不存在的；只存有它的一個可能。你可能擁有它，但是你也許會錯過它。對於它，還沒有確定，你必須創造它。是的，如果你願意，你可以創造它，但是不要想當然爾，不要以為它已經存在你的內在。

　　這是一個蘇菲的洞察。蘇菲說只有師父在，你不在。一個首次見到神的人存在，只有當你面對神的時候，你才會存在。只有當神看進你的眼睛，你看進祂的眼睛的時候，你才會存在。只有當你被神觸動，你接觸到神的時候，你才會存在。在此之前，你的存在只是一個空虛，一個黑夜裡的靈魂。它只是一個蹣跚，一個冀望，一個等待。它是非實體；它是夢想的東西，它沒有實體在它裡面。

　　師父是一個真的存在那裡的人，他已經存在了。他有一種輻射，你可能找到它，你可能觀察到它。有時候，只是坐在一間旅館附近，或在馬路的旁邊看著路過的行人。開始尋找一件東西：你能夠做個區別嗎？大多數人走路像空殼子——他們有很多，他們是多數——但是有時候，你會遇到一個擁有一種存在的人。你可以觀察到他是被一個光環環繞，你可以感覺到他具有磁性。當你與幾個朋友坐在一起，你也許在不知不覺中有時會發現，另外一個人來了，頓時整個夥伴們變得活絡起來——就好像這個新人的到來注入了你的生命。在這之前，一切都很平淡，你悲哀難過，你只是拖時間，講著話——胡說八道。人必須講話，你消磨著時間。然後一個男人或一個女人走了進來，突然有一道光芒；一切燃燒起來，一切提升起來，一切都敞開來。沒有人是關閉的，一個存在的人已經進入了。

　　這很少發生，因為一個存在的人並不多見。更少見到兩個存在的人在同一個群體裡，這是非常罕見的。但是每當一個存在的人在那裡，那會是響亮而明確的。如果你有多一點點警覺，你可以看到那個品質。空虛的人會耗盡你，如果你是坐在空虛的人旁邊，他是個寄生蟲。他的空虛會拉著你的能量進入到他自己，並且在那裡能量會消失。他就像一個黑洞。

　　物理學家說在太空裡有黑洞。如果有任何東西進入黑洞的區域，它只會被吸入，它會消失不復存在。黑洞是個已坍塌的恆星，坍塌到它自身。恆星是一個很大的東西，這個地球是非常小的。太陽是比地球大六萬倍，我們的太陽是個非常非常平常的恆星。有些太陽——恆星——它是一百萬倍大。當恆星坍塌、死亡——一切都必須死亡，凡是被生出的都必須死亡——當恆星死亡，它往它的中心坍塌到它自身。它具有強大的引力，因為這引力，一切都會被吸進去。它在它自己周圍產生極大的負面氣場，任何接近者都會被吸進去。

　　愛因斯坦曾經說過，即使是陽光，即使靠近黑洞的陽光也將無法返回。現在通常是很難抓住陽光；它會反射，但是從黑洞中陽光也不會被反射出來，它只會被捕獲而消失。任何太靠近黑洞的東西就只是從存在裡消失。

　　一個空虛的人是一個小黑洞。那就是為什麼在你跟某個人相會時，你有時會覺得很疲憊。你避開他，甚至在向他問好的路上也很累。只是經過他，他就帶走你的某些東西，一大塊的能量消失了。只是對那個人打招呼，或是看到那個人，你就變得貧乏一些。他是一個空虛，負面空間。每當他來到附近，他就吮吸。這些人也都是很累的人，疲憊不堪的，寄生的人。

　　當一個存在的人出現，情況正好相反。當一個存在的人出現，他是沐浴著能量。他有太多的能量，他充滿著能量，每當你接近這樣的人，你是被祝福的。你突然感受到沐浴。你靠近瀑布，你感覺到涼爽，你感覺到寧靜，你感覺到很有活力。你感受到一種力量，一種詩意也在你内在發生——整體都在一起，你一再地想跟這個人在一起。只要是在這個人的附近，生命就會增強。

　　這個存在的人到處散播他的能量。他每遇到了人，他就有東西給。他是個給予者，他是一個皇帝。那就是為什麼在東方，我們稱呼門徒叫斯瓦米。斯瓦米是指一個主人——一個有東西給的人，一個不是乞丐的人。

　　一個空虛的人，他還沒有靈魂是一個乞丐。他不斷地乞討，他是一個乞討的碗，他會從你帶走某些東西。如果你走進人群，而你對你的生命和能量運作的方式有任何瞭解，你總是覺得你回家比你去的時候少一點能量，你存在的一大塊已經被人群帶走了。人群中總是很累，精疲力竭，因為在人群中，你不會找到存在的人；你會發現只有那些缺乏的人，只有那些昏睡的人，只有那些空虛的人。

　　師父是一個存在的人。他有絕對的真實，一個厚實的存在，他有靈魂。這個靈魂必須被產生——你只是一個住所。你必須招呼客人來住，你必須邀請客人前來。這房子是準備好了，但是客人還沒來。

　　蘇菲說：「除非你跟一個存在的人在一起，否則你要怎麼學習活在現在的方法？」那就是一個師父。師父不是老師；師父是一個存在的磁力，正面能量的磁場。

　　蘇菲說，每當你來見師父，你有祝福，你有恩典。那就是印度教薩桑加的意思——即在師父的存在裡，接受他的恩典。他給予著，你不是強制接受他的恩典，因為即使你沒有去到那裡，他還是給予。即使沒有人在那裡，他還是給予——那只是自然的事情。就像河流流動，就像一朵花開而香味釋放，這對師父也是自然的事情。他已經開花了，而香味被釋放到風中。是否有人會接受到它們，那不是重點。如果有人能接受到它們，他會受到祝福；如果沒有人接收到它們，師父還是會繼續沐浴。他不是特別對你沐浴——他沒有辦法，他必須沐浴。就如燈火會持續亮起，花朵的香味會持續散發，師父的情況也是一樣。

　　蘇菲是正確的。他們說師父是一個明白的人，一個看得到的人，一個存在的人。那必須記住：一個存在的人。去進到一個存在的人的存在是在路徑上的第一步。在那之前，一切都是徒勞的；在那之前，一切都令人沮喪的。只有當你跟了一個達成的人得到連結，達成才會開始。而這個師父和門徒之間的關係是一種戀情；它不是一個理性的東西。相較於思考，它是更多感覺的。

　　因此那些思考太多的人可能會繼續錯過。只有那些感覺的人能夠連接到。記住，這個轉移必須發生：遠離思考，你必須去感覺。感覺更接近，更接近某些你內在，被稱為直覺(intuition)的東西。思考是直覺最遠的點，思考是一種教誨(tuition)。你已經被別人教導了——那就是教誨。某些東西沒有被教給你而在你內在開花，那就是直覺。沒有人教導了你——沒有學校，沒有大學，沒有學院。沒有人對你說了任何關於它的事，它在你的內在炸開——那就是直覺。你不必去任何地方，你只需要去你自己的內在，感覺更接近直覺。

　　我不期望不可能的事。我不是說只要靠直覺——那樣你行不通的。就是現在如果你能夠做一件事——從思考移動到感覺——這就夠了。那時從感覺到直覺是很容易的，但從思考移動到直覺是很困難的。它們不會相遇，它們是兩極。感覺只是在中間，從感覺，思考和直覺都在相同的距離。如果你走這條路你會到達思考；如果你走那條路會到達直覺。

　　在感覺裡兩者相遇和合併。某些思考的東西會留在感覺，某些直覺的東西也是。那時你可以選擇。

　　尋找師父意味著在你的頭腦有個改變——你必須變得更有感覺。如果你帶著各種想法去找師父，那些想法不會讓你待在那裡。那些想法不會像橋樑運作，它們會像牆壁運作。

　　人們是那麼孤獨，因為他們不建構橋樑，他們建造牆壁——然後他們受苦，牆壁是由你們建造的。當你正在尋找師父，記住，你必須從思考改變到感覺。當你來見一個人，你可以感受到一個存在的人……

　　即使你非常陷入在你的思維，這個存在會被感受到。它是那麼重要的東西，你會感覺到它——但是那時你必須允許它，你必須越來越滑入感覺的空間，以使得你能越來越跟在那裡的存在有更多接觸。一旦接觸開始發生，然後它會帶你到你生命中最大的旅程，最大的冒險，最大的狂喜。

　　第一步，蘇菲說要進入到一個存在的人的存在。在那之前，一切都是挫敗；在那之前，沒有生命。只有在那之後，才會有生命。只有當你與師父連結，生命才會開始。在那之前，它只是一個夢，一個海市蜃樓。在那之前，它只是思考、思考和思考，一片散沙。只有感覺會開花；思考永遠不會開花。思考是非常無生產性的，無創造性的，因為它們都是借來的，它們從來不是原創的。沒有單一實體可能被思考創造；沒有單一實體可能被思考發現，思考是很無能的。所有已知的都是由感覺而被知道的；所有已發現的都是由感覺而被發現的；所有已創造的都是由感覺而被創造。

　　第二步是降服……然後不再有下一步驟。整個路徑只被涵蓋在兩個簡單的步驟：第一步是來跟某個跟神接觸的人接觸，第二步是對他降服。蘇菲說這兩個簡單的步驟就足夠了。兩個步驟之後，好幾百萬英里的旅程就結束，第一步是最艱鉅的。一旦你進入存在，漸漸的你會開始降服。你無法長久抗拒，真實的東西是以接觸而來的。

　　有時這會發生，你來降服而你不接觸。那時你的降服是虛假的，你的降服只是從頭腦，你的降服只是虛偽。那時你就是假裝著你降服了，但是你沒有降服。它只是一個策略——你想要利用存在的人。你沒有辦法利用他，你想要獲得某些東西。你想：「好吧，如果降服是個條件，我會降服。」但你的降服不可能是降服。降服必須發生，你不可能做它，你不可能指使它。如果你指使它，你可能退回它。如果你做它，你可能撤消它。降服是一個發生。

　　所以一步接著一步走，而且只有兩個步驟。首先被師父的存在瀰漫著，沉醉——然後降服它自己會來臨，你開始感覺到你正彎下腰來。不要著急，有時這會發生，你急著做事情——尤其在這個時代，匆忙是一個問題。每個人都在趕時間，要又快又急做完一切。所以如果你來見師父，你聽說降服是必要的，你就準備降服。你說：「為什麼不要？讓我們看看，如果發生某些事，很好；如果什麼也沒有發生，也沒有什麼損失的。」但是這種降服無濟於事。這不是蘇菲在談的降服，那就是為什麼他們說這是第二步而不是第一步。第一步是要在師父的存在裡。

　　有一個門徒普拉戈什，他持續一再地寫信給我——「為什麼，奧修？你對我看起來很平凡。」我還沒有回答他，但是現在到了回答的時機。我不是看起來平凡，我就是平凡。但是他的問題是什麼？我不擔心我的平凡，我是非常高興帶著它。那麼為什麼普拉戈什有問題？他的問題是他想要我是非常非常不平凡的人——一個奇蹟或什麼的人。某些無意義的東西在他的頭腦裡。他想要我是愚蠢的——變出灰煙或瑞士手錶或做出某些奇蹟。他是在尋找一個魔術師而不是師父。

　　這個追尋是自我的。他想要我是非常特殊的，因而使他的自我感覺非常好，因為他已經對一個特殊的人降服了。如果被我觸摸，我可以治好人們，如果被我觸摸，會使死人活過來，那時普拉戈什會非常高興：就是該向這種人降服。但隨後你不會是對我降服，這會是你的自我之旅。你會感覺非常好，滿足於你是一個這樣特殊的人的門徒。

　　蘇菲不相信奇蹟。他們認為追求奇蹟是愚蠢的，只有愚蠢的人才會被奇蹟吸引，師父是平凡的。師父是一個平常的人——平凡人。師父是那麼平凡，因而他沒有自我在他裡面。所有的特殊都是一種自我，師父就是無名氏，他的平凡就是無名，只有自卑的人會追尋特殊。如果一個人回到了家，就不會尋求特殊，就不會尋求特長。成為平凡是非常特殊地美麗的。

　　但是我能夠瞭解他的問題，他想要透過我而有個自我之旅。於是他就被打擾——奧修不做任何類型的奇蹟。他是個桑雅生，但這是什麼樣的降服？這不是降服。他甚至還沒有進入到我的存在，他還沒有得到我所說的連結。他沒有被我接觸，他還沒有接觸到我，而他是一個桑雅生。他一定在趕時間，他應該等待一段時間。

　　就在前幾天，他的女人來了——烏爾米，他的女人。她哭了，而她說著：「怎麼辦，奧修？普拉戈什把我擺在這麼高的座台上。他幾乎把我看成就好像我是個女神，而那時他使我感到內疚，因為我是個人類。他希望我變成一個女神，如果我不表現得像個女神，那麼他會使我感到內疚。」當她在提及她的苦難和故事，我想著：「所以他也這樣子對妳。」這是他要跟我和對我做的。他想要把我擺在高座上——成為一個奇蹟的人，或某個不會發生的特殊的東西。

　　一旦他把我擺在高座上，他就會在控制中。那時他會強大於我，因為他會有控制。如果他想把我從座台拉下——這是他的座台，他是可能的。那也是他對他的女人所做的事。首先他把她擺在高座上，然後他折磨她，他就變得很強大。

　　自我如何一直玩著把戲！你必須觀照。表面上看起來正好相反——他是這樣一位謙卑的人，他把他的女人擺在這麼高的地方，她是女神。你會以為他自己很卑微，他不是，他是非常狡猾的；他是非常政治的。他也許不是有意識地做它；它可能只是他無意識裡的自我之旅。一旦你把女人尊為一個女神，你就是強大的。然後她就不可能當人類了，那時你可能找出她的缺失，然後她就會怕你。害怕，因為你隨時可以把她拉下來，那也是他想對我做的。

　　首先他想要把我擺在一個高座上，然後他變得強大。現在看到這個遊戲。甚至連門徒都想要變得比師父強大。如果我是平凡的，那時他就不再強大，他就不能把我擺在任何比我低的地方。我就在普通的地面上——他能把我拉下來到哪裡呢？然後他就沒辦法強大。

　　否則他可能出現而說：「奧修，你是這麼高超，不要做這個，不要說那個。」

　　我一直在觀察這事。這二十多年來，我已經跟好幾百萬的人接觸，這一直是我的觀察——每個人都想要控制師父。人們來見我，他們說：「你不應該說這個，因為那會使你的形象變差。你不應該說這個。」

　　一個印度人就在前幾天來到，他說：「你不應該談論同性戀，即使有人曾經提出這個問題。而且即使它是錯的，你也不應該這樣說，否則人們會以為你是在支持同性戀。」他是說這會有損我的形象。

　　在過去這二十年間，人們一直在對我建議各種東西：你不應該做這個，你不應該說這個。我以前常待在耆那的家族，他們會告訴我：「你不應該在晚上吃東西，因為如果你在晚上吃東西，有某個人知道以後，他們會質疑你是哪一類的聖人。」現在如果我想要坐在他們的座台上，我必須餓肚子！

　　我住過一個修行村——維諾巴修行村——我在六點起床，維諾巴在三點起床。所以他的門徒來找我，他們說：「你在幹什麼？你應該在三點起床，否則在這個修行村的人們會質疑你是哪一類的聖人——因為我們已經習慣看到聖人在三點起床。」

　　我說：「不要認為我是個聖人——我會睡到六點。你們對我怎麼想，那不重要，我不會去打擾我的睡眠，只是為了成為你的聖人。忘掉它吧。」

　　「你不應該做這個，你不應該是那樣，你不應該說那個，你不應該對這個有評論。」——這麼多的顧問。他們都以為他們愛我，他們都以為他們是追隨者、門徒。他們只是在幫助他們的師父有一個良好的公眾形象。他們一直在說：「我們不說你是錯的，為了公眾形象，我們只好提到它。」

　　現在這個普拉戈什想要把我擺在高座上，然後他才能變得強大。之後如果我想繼續留在高座上，我必須要看 普拉戈什 的位置。普拉戈什在哪裡？否則我不會在那個高座上。誰會把我擺那麼高？記住，普拉戈什，期待我成為特殊的只是你的自我。你想變成一個特殊的人的門徒，那時你的自我會感覺到非常非常強大、滿足。

　　我很平凡，我絕對的平凡。我不是看起來平凡——那又是另一種把戲。他問我：「你為什麼看起來很平凡？」他並不是說：「你是平凡的。」他不能相信我是平凡的。也許我只是假裝平凡的，那時就給他一些希望。某一天我會展現我的非凡奇蹟。普拉戈什，你還抱著一線希望，這是不會發生的，我就只是平凡的。這並不是說我故意假裝或玩著成為平凡的遊戲，我就是平凡。因為我是平凡的，才有你降服的可能性。而且我不打算做任何事，因而能夠給你我是特殊的任何想法，我不打算做任何事。只有那樣你的降服才會是真的。

　　如果你能夠對一個平凡的人降服，自我就會消失。蘇菲從來不做奇蹟，蘇菲總是非常非常平凡的人。那是蘇菲的基本原理——因為師父的存在是為了幫助你降服，只有當他是平凡人，他才可以幫助你降服。如果他是某個要人，那時跟他連結在一起會使你覺得你也是某個要人。你會感覺良好，因為你不是平凡的人——你已連結到一個特殊的人，所以你是特殊的。

　　連結到一個無名氏——那就是降服。透過降服，你會看到平凡的生命是那麼充滿著美與祝福。這些樹木都是平凡的，這些小鳥都是平凡的，這個天空是平凡的，這個地球是平凡的，神是平凡的。沒有自我，所以誰幹嘛去成為不平凡？存在是平凡的，但這個平凡是那麼美；它是一個至美。成為平凡就是成為宗教性的。

　　這些跟我在這裡的人，他們是真正跟我連結的人，會知道我在說什麼。為什麼這渴望著非凡？在普拉戈什的內在必定有某種形式的自卑感，所以他追尋著某個優秀的人類。如果他不能夠是優越的，至少他可以變成一個優秀人類的追隨者。但這是一種來自於自卑情結的衝動。在降服裡，你對一切降服——你的自卑感，你的優越感，你的自我，你的謙卑——你對一切降服，降服必須是全然的。你把你自己放在一個包裹，你把它扔在師父的腳下，你說：「我從這一刻消失了。」而從那個時刻起，就沒有問題。

　　從那個時候起，怎麼可能還有問題？那時你就不再問師父問題，它完成了。在你降服之前，盡量問你想要問的問題，但是一旦你降服了，就沒有需要。如果問詢仍然持續，如果你還在懷疑和質疑，那麼降服還沒有發生。

　　第一步是來跟師父接觸，第二步是降服。然後蘇菲說整個旅程就完成了。

　　如何找到一個師父？當然不是靠思考。靠思考，你會繼續保持自己在同一個車轍上，在過去的同一個老舊的車轍上。靠思考，你保持是老舊的，你阻止了所有成為新的可能性。觀照，你不斷地思考著，有一個不斷地喋喋不休在裡面——內部交談。甚至當你在聽著我說話——只要看進內在一秒鐘——喋喋不休持續著，有一個不停地內部交談。

　　這個內部交談把你從實體分離。一旦這個內部交談消失了，即使是幾分鐘，你就合一——跟實體合一，跟師父合一，跟心愛的合一，跟神合一。每當你想變成跟某些東西合一——跟你的女人，跟你的男人，跟你的師父，跟你的神，跟存在——每當你想變成跟某些東西合一，在一個和諧中，這個內部交談必須消失。那是唯一的障礙。

　　不拋棄內部交談，你不可能找到師父。這個問題出現在很多人的頭腦裡：「如何找到師父？」你必須學會保持靜默的方法。而當你進入某個存在的人的存在裡，靜靜地坐著。彙集你自己一體，冷靜下來，不要思考——因為思考是一種活動——只是在。這會是困難的，但是如果你嘗試，然後過一段時間，它就會發生。它們是非常非常小的瞬間，只是時間間隔；它們來了又走。但是即使在那個時間間隔，就像一道閃光，某些東西會降臨在你身上。你會被連結、切斷、又連結、切斷，但是它會發生。一旦你已經接觸到一個存在的人，即使是一個片刻，你就會知道它的味道。甚至它的一滴會給你它的味道，然後所有其它的味道開始消失；那個味道變成你唯一的味道。然後所有的慾望開始融合成一個慾望——如何跟這個人，以及如何全然地跟他在一起？每天它持續成長著。有一天，你突然發現你降服了。是的，有一天你發現你降服了。這發生在你無意中，你不打算降服——它就發生了。

　　內部交談是舊的自己的方式，是保持跟過去附著的方式，是留在自我的方式。而你不斷地思考，一天又一天。它總是像一股暗流，一旦它斷了，你就會落入直覺的世界。

　　直覺隱藏在那裡，就在這層內部交談的背後，所以學習如何變成沒有內部交談。那就是尋找師父的路徑。這會給你更輕鬆學習去坐在海邊，看著咆哮的海浪——當沒有什麼可想，你可以只是繼續看著。躺在草地上仰望天空，在夜晚仰望星空，看著樹——沒有什麼可想。沒有必要去想星星，它們就在那裡，那麼美的在那裡，你可以只是跟它們在一起。

　　先學會跟自然在一起，因為自然是靜默的。它不回應，它不知道任何語言。所以你就能夠掉到低於內部交談的位置。然後開始搜尋，開始尋找有一個存在的人。當你走近一個有存在的人，你會突然發現你被注入能量，你會跟新的韻律振動，舞蹈進入你，你存在的每一個細胞和纖維脈動著。你非常接近某些巨大的東西，令人難以置信的東西。

　　據說佛陀在他成道的當天，那一天的幾個小時之前，他開始感覺某個巨大的東西就在附近徘徊。它逼著他發瘋，他無法弄清楚它是什麼，但是某個東西就在那拐角的地方，某件事情即將發生。那個迫切變得非常非常地穿透著。在最後的片刻，他成道的前幾個小時……這幾乎就像一個孕婦。她的九個月過去了，任何時候它會發生，孩子將會出生。但是懷孕的女人知道，她有個明顯的症狀——孩子在肚子裡踢她。但是當你將要重生進入佛性，進入三托利，進入三摩地，沒有什麼事情是可見的。而某個東西在肚子裡踢著。

　　佛陀坐在他成道的樹底下，一個女人提供他一些放在碗裡的甜食。他吃了甜食，去河邊洗碗。而它就來了，它是無處不在，他能感覺到它。它變得那麼緊迫，因而他做了一件他從來沒有做過的事。他把碗放在河裡，對著不特定的人，對著存在本身說：「如果某件事將要發生，給我一些指示，不要逼我發瘋。」

　　佛陀不相信任何神，所以他不能提到神。他不是對著特定的任何人，他只是對著存在講話，或自言自語：「給我一個明顯的指示，讓這個變成指示：如果這個碗開始往上游流動，那麼我就會滿意某事將要發生——因為它對我是如此沉重。」這個故事是美麗的，這個故事說碗開始往上游動。就在幾秒鐘內，它消失在上游。然後佛陀是滿足的，他在樹底下休息了。「

　　是的，它就將要發生。」而到了早晨，它就發生了。

　　這只是一個寓言，不要從字面上理解它。不要以為碗真的開始往上游動，它只是說要跟神連結，就像一個碗往上游動一樣是荒謬的現象。這是違反所有所謂的定律，違反萬有引力定律，這是違反所有我們已知的所謂的定律。它是個新的現象，它是個新的定律運作。事情是顛倒的，某些以前從未發生過的事情就要發生，意識一直是空虛的；現在它將要得到填滿。意識一直是向外的；此刻意識將會向內，那就是碗往上游動的意思。意識總是往低處、向下；此刻它就要往高處、向上；那就是碗往上游動的意思。一項新的定律穿透了。

　　跟師父連結是一個新的世界的開始，一個新的宇宙。為了那個，你必須犧牲老舊。而犧牲老舊，沒有別的事需要做——只有內部交談必須被犧牲。那保持你是一個俘虜在老舊的實體裡，就是那個世界必須被丟掉，就是那個世界必須被拋棄，而那就是降服。當你看到新的，你從來沒有見過的東西，當你感受到一個存在的人的在，一個神的人，那時這是必要的：你降服你的內部交談，你向前跪拜。

　　在東方這一直是象徵性的——門徒把他的頭放在師父的腳前。這只是象徵性的，它跟你身體的頭無關，這只不過是象徵性的。頭部是思考的、頭腦的象徵。門徒把他的頭腦放在師父的腳上，他說：「現在由你照顧。」而師父就會照顧。

　　事實上，當你對師父降服，你沒有什麼東西用來降服。絕不要有單一片刻想說，你做了某件偉大的事情。事實上，師父真的慈悲，他接受了你，因為現在責任將會是他的，那就是這個故事的意思。

　　有一次，一位蘇菲想要確保在他去世後，他的門徒能夠為他們自己找到修道途中對的導師。

　　不僅在他活著時，他會幫你，師父甚至會在他走了以後還作安排。他會作出安排，因為那些已經相信他的人，不應該被留在半路中。這個蘇菲師父就在他的臨終床上，有些門徒早就開悟，有些人剛開悟，但是還有很多人仍然在努力中。

　　此刻記住這個師父的許多門徒必定已經開悟，為什麼他們不能當導師呢？明白是一回事，但要幫助別人明白又是另一回事。不是每個成道的人都是師父，也不是每一個導師都成道。有些人是好導師，偉大的導師，他們能夠很美地教導。他們可能是能言善道的人，擁有很好的教導或把事情說清楚的能力，但是他們可能還不清楚自己。那時所有他們試圖教導的是借來的和僵死的。有些人也許已經明白，但是卻不能夠教學——因為教學跟只是明白無關。

　　例如，你可能看到了美麗的日出，但是這並不意味著你可以畫出它，你可以回家為你的孩子畫出它，而讓他們知道這就是你已經看到的美麗早晨。這是可能的，如果你形容美麗的早晨給某個沒有見過而他是畫家的人，他可能不用看到它而畫出它。他的畫作會比你的畫作好，你的畫作會是無法比。它不會給你看到什麼，或者你所談到的任何想法。

　　內在旅程的情況也是一樣。有些導師沒有明白，但是他是能言善道的人；也有些師父已經明白，但不是能言善道的人。罕見的現象是當師父也是個導師，當成道的人也是能言善道的。他已經明白了，而且他有能力、藝術去幫助其他的人明白。

　　這個蘇菲就要死了。一定有幾個他的門徒已經成道，但他們不是導師。所以他必定一直擔心——那些在中途的人會發生什麼事呢？師父必須提供，他必須為他們找到方法去找到一個師父。 此時蘇菲以非常非常奇特的方式運作，而且他們知道如何運作。師父可能說：「去找哈茲拉特·阿里。」—— 哈茲拉特·阿里 是穆罕默德的女婿。「

　　去找Ali。」他可能這樣說。這可能是非常容易的，但那可能不是正確的。師父想要他們自己去找到他——因為當你自己發現某些東西，這就有很大的價值。當有人對你下指令而你就做它，這就不再是那麼寶貴，那時你只是做著你的職務。

　　如果當師父快不行了，他說：「當我死了，你們去找哈茲拉特·阿里。」你們將要遵從長者。你們會說：「我們必須去找哈茲拉特·阿里。」你們也許喜歡哈茲拉特·阿里，或者你們也許不喜歡Hazrat

　　Ali——這會是一種義務，一個職務。那時整個重點就會被錯過。師父要你去找新的師父，師父要你在黑暗中摸索，因而當你找到了，你會有是你找到的感覺，這是需要記住的最重要的事情。

　　那些發現穆罕默德的人得到很大的利益。但是此時有好幾百萬的伊斯蘭教徒，他們不是自己找到穆罕默德的，而是他們的父親告訴他們的。這一直不是他們自己的追尋，此時他們都只是馬馬虎虎，溫溫吞吞的伊斯蘭教徒——就如同溫溫吞吞的基督教徒。第一個追尋過耶穌而發現了他的門徒是激動不已的，他們真的找到了他們自己的某些東西，他們的整個生命被轉化。但是此時你的父親說：「基督是救世主，基督拯救人們，他就是救贖，你去找基督。」他帶你到教堂，你很不情願地去，因為沒有人喜歡別人的真理。那是生命的基本安排，它是內置的——沒有人喜歡別人的真理，因為任何別人的真理對你而言都是謊話。

　　所以師父可能說：「去找哈茲拉特·阿里。」——這本來就比較容易。阿里就在同一個地方，他是一個眾所周知的人，穆罕默德最稀有的一個追隨者；有偉大的洞察力的人。師父可能說：「我就快要死了，現在你們在跟著我走的路徑上，對你們會是很困難的。你們去找阿里，他會幫忙。」但是那會錯過了基本的東西：師父必須被找到。你必須承擔風險，你必須追尋，你必須降服。你們聽到了老人的話，你們會說：「好吧。所以當你死了，我們會去找Ali。」這原本很簡單，很安全，但是無濟於事。

　　所以這個年老的蘇菲創造了一個裝置——非常奇怪的一種。 因此他寫下了法律的強制性遺贈，留給他的門徒十七頭駱駝和這個指令……

　　他必定曾經是個騎著駱駝流浪的苦行僧，他必定跟他的門徒在全國各地流浪著。他留下十七頭駱駝和這個指令：

　　「你們要把駱駝，以下列比率分割成三份：最年長的擁有一半，中年的三分之一，最年輕的九分之一。」

　　現在這是很奇怪、荒謬和不合邏輯的——但師父是不合邏輯的，他們都不太擔心邏輯。他把它當作一個裝置，它是某個無法使用數學運算的東西。

　　當他過世，遺囑被讀取後，門徒才開始訝異於師父的資產有這麼不清楚的意向。

　　他們很驚訝。他們必定變得有點懷疑，因為他做了什麼樣的安排？十七頭駱駝：一半要給予——這樣有一頭駱駝必須切半。然後三分之一必須要給予——這樣有幾頭駱駝必須被殺死。你怎麼可能以這種方式把活著的動物分割？這是非常荒謬的。這個想法必定來到他們心裡：「那個人是老年癡呆，還是瘋了？他非常老邁，也許他失去了所有關於如何解決事情的想法。」這是非常荒謬的，這麼明顯的荒謬。質疑必定會出現；他們必定是困惑的。那就是裝置，師父想要他們是困惑的。此時觀照，你會感到驚訝，你也許不瞭解那個重點。

　　在你能夠選擇另一個師父之前，老師父必須被丟掉——否則你怎麼可能選擇新的師父？這個老人做了一個完美的裝置。它是那麼荒謬，因而他們會笑。他們會說：「這老頭完蛋了，所以倒不如他死了，我們就自由了。現在去找別的地方是好的。如果這個人還活著，我們依然繼續依賴著他，而他已經瘋了。」師父譴責他自己，這樣他們就不會繼續牽掛著過去的師父和他的記憶。因此過去結束了，這個章節結束了，他們可以開啟在他們生命裡的新的一章。

　　有人說：「讓我們在社區一起擁有駱駝吧。」

　　現在進入了邏輯；現在他們開始思考該怎麼做。指令不能實現如同它原本要求的，他們必須找到一個方法。現在詮釋、思考進入了，這個指令就只是荒謬的。

　　有人建議：「讓我們在社區一起擁有駱駝吧。」他們試圖找到一條出路。 而其他人也在尋求意見後說：「我們被囑咐要作最接近的分割。」

　　因此某個人，一個聰明的人，有知識的人必定建議：「這很簡單，作最接近的分割。別被愚弄了，你們不是要把駱駝切了，只要最接近的可能，近似的就可以了。」 251

　　但是記住，蘇菲不相信近似的真理。他們是非常精準的人。他們的意思就是他們所說的，他們所說的就是他們的意思。

　　首先門徒在他們之間已經認為最好是由社區擁有駱駝。那是最接近的——由社區擁有牠們，然後他們又去問別人，此時事情開始越來越遠離師父的意圖。

　　有人說：「我們被囑咐要作最接近的分割。」有人則被法官勸說把駱駝賣了再分錢……

　　現在事情已經變得非常非常世故的。這完全沒問題。何必麻煩呢？你們可能分割這些錢。賣掉駱駝！ ……而另外一些人則認為遺囑是無效的，因為它的條文無法被執行。

　　這是最偏離的。有些人說：「這是不可能的，丟掉整個想法。這遺囑是無效的，因為首先它就不可能被完成。」

　　現在有這麼多的詮釋。門徒們開始思考著。當師父給你一個指令，它不是要被思考；它必須被聆聽，它必須被靜心，而不是被思考。否則，你會錯過這個訊息。你必須靜心過它，你必須保持它在你的子宮裡，你必須睡在它上面。你必須保留它在你裡面而等待——只是等待，保留它在你裡面。記住它並等待，不要一開始就詮釋著。你的詮釋是你的詮釋，那會是毫無意義的。它們不僅是毫無意義的，它們也可能是有害的。

　　有一個人被判刑二十年，結交了一隻同住在牢房的螞蟻而保住了他的理智。他甚至用一個火柴盒做了一間兩層樓的家給牠。為了消磨時間，囚犯製做了微小的吉他，並在五年內，他教螞蟻唱歌和彈吉他。在漫長的冬季夜晚，螞蟻是莫大的安慰，螞蟻為他的恩人辦了演奏會和音樂會。

　　接下來的五年，囚犯教螞蟻跳舞。在他的第十二個年頭，他也成就了螞蟻為一個愛爾蘭風笛的演奏者。

　　當他釋放的日子快到了，囚犯開始意識到，他所擁有的是迄今所知最偉大的電視表演者。他會有錢，有名……在他的釋放日，刑期屆滿被釋放的囚犯趕到最近的酒吧去慶祝他的自由。他叫了一品脫的酒，當他喝著酒，他拿出了火柴盒，搖出螞蟻放在點心酒吧的櫃檯上，要求獻唱一曲。螞蟻站上這場合，獻了一首可愛的歌曲The Heart Bowed Down，牠是很強的。他的主人非常地歡喜洋溢的，把酒保叫過來，並對著螞蟻點點頭。 「你對那隻怎麼想呢？」他說。

　　就在那時酒保抬起手，把它拍到櫃檯上，殺了螞蟻。

　　「很抱歉，先生，」他說：「這是個炎熱的天氣。」

　　此時酒保有他自己的詮釋。他沒有注意到這隻螞蟻。這必定是一件日常的事——某個人，一個顧客會叫說：「看看桌上有螞蟻！」而他會殺了它，並且說：「這是個炎熱的天氣。」

　　現在他殺死了一隻最珍貴的螞蟻。那就是你把你的詮釋帶進來所發生的事情。

　　師父留下一個偉大的裝置，透過它，門徒會找到他們的新師父。但是詮釋會殺死螞蟻，所有被建議給門徒的東西都是違抗遺囑的。而且甚至沒有人有過一個想法的暗示，關於師父的真正含義。

　　一個愛爾蘭天主教的老太太躺在她的臨終床上。神父被請來作最後的儀式。神父拉著她的手說：「現在瑪莉，妳知道妳要去哪裡，是不是？」 「是的，神父。」她說。

　　「妳的一生一直都很善良，沒有犯罪，每天作你的禱告，是一個虔誠的女人。」 「啊！是啊，神父。我一直是個虔誠的天主教徒。」瑪莉說。

　　「那麼，我有一個問題要問妳瑪莉，在妳前往會見聖彼得之前，妳準備好回答了嗎？瑪莉。」Patrick 神父說。 「哦！是的，神父。問我任何事情吧。」

　　「好吧！瑪莉，我想知道的是，你想要白色的襯裡在你的棺材或是紫色襯裡？」

　　「有什麼差別嗎？神父。」瑪莉說。

　　「嗯，」神父說：「如果你真的是一個好女人，不曾貪圖戀情、通姦，從未偷竊、嫉妒、貪婪或欣然使用神的名而成為一個虔誠的天主教徒，你應該有白色襯裡在你的棺材。但如果你曾是一個罪人，貪圖戀情、通姦、貪婪、虛榮、嫉妒、偷竊或徒然使用神的名而成為一個不良的天主教徒，你將要有紫色襯裡在你的棺材。現在我想知道的是，什麼顏色你會想要在你的棺材？」

　　瑪莉閉上了眼睛，想了一會兒，說：「嗯，神父，我想要一個白色襯裡，並帶有一些紫色碎花小點在上面。」

　　你的詮釋會是你頭腦的反映。無論你說什麼都會反映了你。因此當師父給你一個裝置，你不要去思考它——否則你會錯過它，思考是錯過它的確切方法。你必須對它靜心，靜心並不意味著思考著，它只是意味著保持在你的覺知裡，只是保持它在那裡，沒有忘記它——就這樣。靜默地坐著，保持它在那

　　裡，沒有忘記它——就這樣。沒有對它做出任何正面的事，只是讓它在那裡。遲早某些東西在你內在會打開，你就會有一個視野，而那個視野就是這裝置的含義。你的內部交談必須要消失才會明白這個含義。如果你的內部交談持續著……

　　門徒不僅他們自己思考著它，他們還去問其他的人。現在那就是愚蠢的。法官對它會做什麼事呢？它不是一個法律問題。事實上，它不是一個遺囑。師父並不關心駱駝，以及牠們是如何被分割的。師父怎麼可能關注這樣非究竟的事呢？

　　然後他們去找了律師。此時律師怎麼會關注它呢？它跟法律無關，它跟這個俗世沒有關聯。他們必定是去找了明智的人——所謂的聰明人——俗世方式的明智：聰明、狡猾、算計。他們建議所有這些事情，但門徒是幸運的，因為他們沒有捲入任何詮釋。

　　然後他們落入思考中，可能有一些隱藏的智慧在師父的遺贈裡。於是做了徵詢，看看有誰可以解決無解的問題。

　　然後他們遇到一件事，碰巧發現一件事：這個問題似乎是無法解決的。無論給予什麼解決方案似乎都不是貼切的、適當的，似乎沒有解答完全適合這處境。這個問題似乎是無解的，當他們從人們收集意見後，也變得更加無解。所以現在一個想法出現在他們的意識裡：他們應該尋找某個能夠解決無解問題的人。這就是禪宗的人所說的公案，一個無解的問題。它是可能解決的，但它不是由邏輯和推理來解決。它是透過直覺的能量來解決。它是透過靜默來解決，不是用語言，不是用數字，它是透過全然的靜默來解決。現在他們越來越接近重點，於是，他們開始尋找能夠解決無解問題的人。

　　現在蘇菲聞名於解決無解的問題。事實上，所有的大問題都是無解的，因為生命是一個謎，它不可能被解決。而蘇菲是有興趣於奧秘，而不是在解決問題。所有宗教性的人，所有宗教的追尋都關注在無解的問題。

　　首先他們去找了法官、律師、市長和這類的人。然後他們開始意識到，這個問題似乎是無解的，似乎沒有解答是適當的。因此他們認為：「我們必須去找某個對無解的問題，對生命的奧秘感興趣的人。」

　　他們每個人嘗試都失敗了，直到先知的女婿哈茲拉特·阿里來到他們的大門。

　　他說：「這就是你們的解決方案。我會添加一頭駱駝，從十八頭駱駝分一半——九頭駱駝——給最年長的門徒。第二部分會有總數的三分之一，就是六頭駱駝。最後的門徒可以有九分之一，就是兩頭駱駝。這樣總共是十七頭，還有一頭——我的駱駝——剩下來的再還給我。」

　　現在蘇菲說你的問題不可能照問題得到解決，除非師父給你加入某些他的存在。這就是整個故事的含義。

　　有十七頭駱駝，你就是那十七頭駱駝。沒有辦法解決任何問題，除非你來到一個慈悲的人，他不只是準備好為你解決問題，而且也準備好參與你——那就是這個含義。這個故事是極其美麗的。

　　他們去找了很多人，但是沒有人會想到可以加入一頭駱駝——而一旦駱駝的數量是十八，事情變得簡單，牠們變成可除盡的。

　　師父是一個準備好參與進來跟你在一起的人。當你對一個師父降服，他就會對你打開他所有的門，他對你是可用的，他變得參與你。你對他承諾，他也對你承諾。你沒有降服什麼東西，你沒有任何東西用來降服。你降服的只是那些你沒有的，而師父開始給予你那些他有的。

　　現在這些人遇到了一個問題。這個問題本身是無解的，但是哈茲拉特·阿里解決了它。這個裝置就是他加上了他的一頭駱駝到他們的駱駝。所以要記住的第一件事是，師父是一個可以給你他的存在的人，他可以變成伴隨著你的人，他可以來找你，握著你的手，他可以讓你的問題變成他的問題，他不會當個旁觀者從外面思考，他會變成參與者。

　　當你帶著你的問題來見我，一刻都不要想說我是站在那裡，像一個聰明人超然、遠離地建議著你——一刻都不要。我會參與你，我會變成你，我站在你的立足點。你的問題變成我的問題；只有這樣，我才能夠幫上忙。除非我變成你，否則我不能夠幫忙你。除非我變成你，否則我甚至無法瞭解你——再提什麼幫忙？除非你的問題開始變成我的問題，除非我被你的問題所包圍，否則沒有辦法解決它。這就是一個治療師和師父之間的差異。

　　治療師站在外面。他帶來他的專業，他的知識來幫助你。師父？——他不帶任何的專業，他什麼都沒有。他不帶任何知識來幫助你，他什麼都沒有。他帶來他的存在，他帶來他的明白，他借給你他的眼睛。他借給你他的眼睛而不是他的知識。他借給你他的視野，他的清晰，他的透明度。他變成你一會兒，那些愛我的人會瞭解它。在對他們說話的同時，我變得非常參與他們的問題，因而他們幾乎是個觀照者，它變成我的問題。而每當它變成師父的問題幫助就出現。那就是為什麼門徒全然的降服是必要的，因而師父可以來跟你的存在有一個深刻的相會。

　　他說：「這就是你們的解決方案。我會添加一頭駱駝，從十八頭駱駝分一半——九頭駱駝——給最年長的門徒。第二部分會有總數的三分之一，就是六頭駱駝。最後的門徒可以有九分之一，就是兩頭駱駝。那樣總共十七頭。然後來到最後一件美麗的東西： 還有一頭——我的駱駝——剩下來的再還給我。」

　　——因為任何師父給你的總是會回歸到他。你是在師父的來到你和他的回去之間轉化。但是任何給予的會回歸到師父，因為在事物的本質來說，它不可能被給予。它最多只能借出，那就是他的存在。他怎麼可能把它送給你？存在不能被給予，師父只可能把它借給你一會兒。但是即使在這一會兒，事情變得清晰，然後任何是師父的會回歸到他。

　　這是蘇菲所編製的最美麗的寓言之一。首先師父給了門徒，然後門徒的問題就解決了，接著任何給予的會回歸到師父。師父給了你他的存在，透過它轉化你，你變得明亮了而他不會失去任何東西——因為任何他的會回歸到他。那就是為什麼師父可以繼續給予好幾百萬人而並沒有什麼損失。

　　很多次，來自你們的問題：「奧修，現在你有這麼多的門徒，這麼多的桑雅生，好幾千人。這對你會很困難來幫助我們。」根本不會，因為這不是某些能夠分割的東西。我可以給予我的視野，給盡可能多準備好拿取它和接收它的人，但是它仍然完好無損。它總是會回歸到我，你不可能把它拿走。數字不是問題，一個或一百萬個，那都沒有差別。記住這一點，只有一個準備好參與你的人才能夠解決你的生命問題。外面的人無法解決它們，師父必須變成你的內在。

　　記住，當你已經到了家——遲早——你的燈點亮了，而你的火焰熊熊地燃燒著，不要變成吝嗇鬼。記住，你不會失去任何東西。你可以持續給予如你想要的那麼多人，你不會失去任何東西，它是不可能失去的。那是你的，你不可能會失去，只有那不是你的，才可能會失去。錢財可能被遺失，被偷取，被分割。當然如果一個父親有四個兒子，四個兒子會分這筆錢。如果他有十六個，那麼十六個會分這筆錢。他有更多的兒子，兒子會越窮。

　　但對師父不會是如此。一個師父可能有一百萬個門徒或一千萬個門徒，這沒有任何差別，它不會使門徒變窮，記住——因為師父可以持續給予每個人而沒有什麼損失。所以當你有自己的正道變成師父——你總有一天會變成師父——那時就不要變成吝嗇鬼。分享它！你分享越多，你就變得被神所愛越多。