《Sufis: The People of the Path》
蘇菲：道上的人
Gagan譯
第一個問題：
最近，頭腦幾乎停止了，我突然覺得自己與周圍現有的一切變得就像在耶穌的時代，而且有著非常強烈的感應到耶穌他本尊。你能談談這種現象嗎？
這問題是來自於薩門德拉。
這是相同的劇碼一再地被演出；腳本保持不變，只有演員改變。尼采有個關於它非常美麗的理論：永恆輪迴理論。在細節上也許未必真的一樣，但這個意念是明顯而深刻的。
這就像季節更替——夏天來了，接著是雨季，然後冬季來了而再次夏季。在夏季會有夏季的花；在雨季會有雨季的花；在冬季會有冬季的花。沒有單一朵花曾被重複過，但是基本意念會一再地被重複，這是一個永恆的輪迴。
故事是一樣的，在它的基礎上，它是從來不會有不同。它可能是克里希納或基督，馬哈維亞或穆罕默德……演員改變，不同的玩家參加，但它的基本核心是永遠相同的。所以當你在靜心中深深地移動——就像薩門德拉每天在做的——當頭腦幾乎停止了——就像他在他的問題說的——你覺知到很多事情都已經在那裡，但那是之前你沒有覺知到的。
耶穌在西方的意識裡是非常深刻的，他是一個原型。每當你看到非常類似於他的東西，你的無意識會釋放出原型到你的意識裡。因為薩門德拉作為基督教徒已經活了很多世，基督非常深入了他的意識。他不能記得克里希納，他跟克里希納沒有任何關係，那符號、隱喻並不存在於他的無意識中。如果他很多世曾經是個印度教徒，那時他會覺得就好像是克里希納的時代。或者，如果他很多世曾經是個佛教徒，那時他會感到佛陀的存在。但這是相同的，佛陀的身體與耶穌的身體不同，但是隱藏在身體背後的沒有不同——那內在的純潔，那內在的純真，那原始的純真是一樣的。
在薩門德拉的無意識裡，耶穌是非常深刻的。耶穌在你們之中許多人裡，也會以其它的原因被感應到。雖然不在耶穌的時代，在這裡許多人是在的。我有很多的門徒是猶太人，這不是偶然的，這不可能是偶然的。猶太人不存在於印度——印度根本沒有猶太人。因此有許多猶太人接近我——必定有某些深刻的東西在這裡面。他們錯過了耶穌，而無意識繼續搜尋。在這個無意識的路徑上，他們都聞到這裡有某些東西。這次他們不想要錯過，越來越多的猶太人會到來。那個時代他們錯過了；在那個時代，耶穌是難以接受的。
在這兩千年來發生了很多事情。耶穌現在是更貼切的，更符合現代的人類意識。因為耶穌曾是猶太人，要猶太人接受他是非常困難的——就像要印度教徒接受我是困難的，頭腦玩著奇怪的遊戲。如果有人一出生就信仰家族的宗教，要你的自我接受他是成道的，這會變得非常困難。或者，如果有人跟你出生在同一個村子，這會變得更加困難。或者，如果你曾經跟某人在同一所學校讀書，突然出現謠言說他成道了，或已被神所挑選為祂的先知，你會完全抗拒這個想法。從他的童年你就知道這個人，你知道他來來去去——他怎麼可能變成被神所挑選的人呢？當你在那裡，神怎麼可能挑選他呢？神怎麼可以這樣？如果祂要挑選，祂應該會挑選你，因此這對自我變得非常困難。
印度會錯過我，只因為我曾經在這裡出生這個簡單的原因。這場意外會是印度的一場災難，在這裡你沒有看到很多印度人。你也許不以這種方式看待它，為什麼他們不在這裡？這是非常困難的，以他們的自我來接受我，特別是耆那教徒——在印度耆那教的宗教小團體。這是一個意外，我出生在耆那教的家族，你不會在這裡找到他們。有時候你會發現一些印度教徒在這裡，但是耆那教徒的數量會少一些。甚至更少的會是那個特定教派的數量——在耆那教派有這更小的教派——而我卻屬於這個意外的誕生。
耆那教徒的數量是非常少的——在印度有三十萬——在耆那教裡，有許多教派。一個教派，非常小的教派，叫三米亞(Samhiya)——這個字來自於三摩地(samadhi)——那些只相信三摩地的人。這是同一個字，在日本變成Sanmi，之後的三托利(satori)。在這裡你很難找到一三米亞，不可能的。目前只有幾千人，他們都認識我，他們跟我非常熟悉，但這就是個問題——因為他們不可能來這裡。
印度人將會錯過，除了印度人，沒有人會錯過；其他每個人會跟我更和諧。
猶太人蜂擁而至，他們有感覺到某些事會發生在這裡。同樣的劇本在二十世紀裡會再次被演出——某些基督意識的東西。而且比起他們所能接受耶穌，他們可能更容易接受我。他是猶太人，一個木匠的兒子——曾經幾乎不可能接受他。
漸漸地，你們更多的人會開始有種似曾相識的感覺，彷彿這已不再是二十世紀，彷彿這二十世紀已經從你的意識突然消失了，彷彿你又在耶穌時代的耶路撒冷，和他行走在一起，或加利利，或在伯利恆跟他一起行動。你們之中的許多人夢想即將展開，因為來瞭解我，那會給西方意識最接近的隱喻。
沒有印度教徒曾會感覺到某些基督的東西正發生在這裡。如果他曾來感覺任何東西，他會感覺到克里希納。沒有佛教徒會感覺到某些關於基督的東西。如果他曾來感覺任何東西，他會感覺到佛陀。這些都是原型、隱喻在無意識裡，當你更接近你的內心深處，你開始釋放著你靈魂的詩篇。
所以薩門德拉是正確的。他說：最近，頭腦幾乎停止了，我突然覺得自己與周圍現有的一切變得就像在耶穌的時代，而且有著非常強烈的感應到耶穌他本尊。你能談談這種現象嗎？
這是極其重要的！去深入它，不要對它有任何抗拒，這也會消失。正如意識會消失，有一天無意識也會消失。但活在無意識的隱喻中是比活在意識中更好，因為它們是更深層次的。而且他是完全正確的，當他說『頭腦幾乎停止了』，因為如果完全停止了，那時甚至連耶穌也會消失。這些都是最終極頭腦的東西；所有的話語，所有的比喻都是頭腦的東西。只要有一點點頭腦留下來——準備好，Somendra，也要丟掉那一點點。但是不用著急，不要急躁，不要對它抗爭。它會在它自己的臨終床上消失。
第二個問題：
在今天的說法聚會後，我在樓梯間遇到了薩蒂亞。她笑著，我想哭，但是感覺我必須放輕鬆而笑，因為她是正面的，我是負面的。我帶著謊笑著，在與她相遇的那個片刻，我可以做真實的自己嗎？
這問題是來自於凡達娜。 這是值得被每個人瞭解的事情。薩蒂亞是在一個笑的空間裡，某些東西正在她的心裡攪動。她不是笑類型的人，她是哭類型的人。當她來到這裡，每當她來找我，她就會開始哭，眼淚對她是容易的。現在突然間，眼淚消失了，笑聲開始出現——這樣瘋狂的笑聲，她持續笑了好幾個小時，這對她幾乎已經變成痛苦的。整個晚上，她持續笑著。
當然人變得害怕，這是怎麼回事？根本沒有任何理由？她一直不是笑類型的人，所以她的一生，她一直壓抑她的笑聲。她的類型是哭泣、傷心的人。現在突然間，類型發生變化，從一個極性擺動到另一個極性。在它能停在中間，平衡產生之前，它必須要到另一個極性。
她的一生在不知不覺中，她壓抑笑聲。現在壓抑消失了，蓋子已被打開了。現在她不能哭，眼淚不再在那裡了。一生的笑聲復仇似地出現！它幾乎是歇斯底里。但是它是一個美麗的空間，因為它是一個跡象，顯示著一個極大的變化、轉化、煉金術的變化。眼淚變成了笑聲。不久，笑聲也會消失。當眼淚消失了，笑聲也會消失。然後她會來到正中間；那時就會有很大的平衡、平靜，那平衡就是目標。
目標既不是負面，也不是正面的，因為兩者都是一半。是的，如果你必須在負面和正面之間選擇，選擇正面的。那是較小的一種惡魔，只是這樣而已。但是如果你有寧靜和正面之間的選擇，那麼就選擇寧靜。那時正面就沒什麼，跟寧靜相比，正面幾乎是負面的。如果只有一個選擇——眼淚或是歡笑——那時歡笑是好的。但是如果保有靜默的選擇，那麼眼淚和歡笑兩者都必須被拋棄，人就變得靜默。
她很快就會來到靜默。在這場笑聲的風暴之後，會有個很大的靜默，它總是在風雨之後來到。這是一種釋放，壓抑笑聲的釋放，它必須被拿掉，從她的意識中。它正在被拿掉，而她傾吐著所有一切。
現在凡達娜說：在今天的說法聚會後，我在樓梯間遇到了薩蒂亞。她笑著，我想哭，但是感覺我必須放輕鬆而笑，因為她是正面的，我是負面的。我帶著謊笑著，在與她相遇的那個片刻，我可以做真實的自己嗎？
是的，沒有其他的方法來跟任何人相遇。只有你是真實的，相遇才是可能的，因為只有兩個真實的人會相遇。 薩蒂亞在笑著，邏輯上Vandana想過：「如果我也笑，那會有一種對話。我們兩者會在相同的空間。」
但是你們兩者怎麼能夠在同一個空間？她的笑聲是真實的，你的笑聲是騙人的。這些不是一樣的東西。一個真實的笑聲和不是真實的笑聲是南轅北轍。你們兩者怎麼能相遇？真實和虛偽永遠無法相遇。如果 凡達娜抽泣著，如同她感覺著，那就會有一個相遇。但是那看起來不合邏輯——有人在笑著，你卻開始哭泣著？那看起來不合邏輯。它看起來像，你們朝著不同的方向。那麼怎麼會有一個相遇？但是讓我告訴你，你們不是朝著不同的方向。如果你是真實的，而她也是真實的，你們是朝著同一個方向，什麼樣子的真實正發生在你們身上是無關緊要的。
如果凡達娜盡情地哭了，如果她以她的感覺哭了，如果她一直忠於她的感覺，那就會有一個相遇；那時歡笑和哭泣不是相反，因為兩者都是真實的。只有兩個真實能夠相遇；只有兩個真實可能有一個對話。
但是她錯過了要點，就像你們很多人會錯過。邏輯的頭腦說：「她在笑著，如果我哭了，那時我們會分開。那時怎麼還會有我們之間的交流？」然後頭腦會說：「她是正面的，而你是負面的。」那並不要緊。你可能透過你的負面跟正面的人相遇，唯一需要的是在真理的同一個土地上，真理的同一地面。
正面和負面能夠相遇，事實上，它們相遇很美。事實上，它有時候會發生，正面和正面不能夠相遇，負面和負面不能夠相遇，因為它們沒有相反的拉力。當正面和正面一起，負面和負面一起就會有一種同性戀的處境。當它是異性戀的時候，相遇會更容易和更豐富。歡笑和哭泣能夠很美地相遇，這就是男人和女人，白天和黑夜，生和死的相遇。
你可以問科學家、物理學家……他會說：「只有對立的兩極會相遇。正極排斥正極；負極排斥負極。只有負極和正極會相遇。」如果你把磁鐵兩個正極相靠近，它們會互相排斥；如果你把負極和正極放在一塊，它們會合併在一起。
所以唯一需要的就是真理。不用擔心正面和負面。不要聽邏輯的頭腦，因為邏輯的頭腦是荒謬的。生命大於邏輯。 只要看到……凡達娜感覺到想要哭而哭了，而 薩蒂亞笑著——兩者都是真實的。那時就會有一個共同點，那時他們正朝著同一個方向，他們就可以牽著手。薩蒂亞可能繼續笑著，凡達娜可能繼續哭著，但是在那片刻會有一種合併，那片刻會有很大的共融——兩者都成為真實。記住，只有真實會連結。只有真實會橋接。
不要擔心負面和正面的，必須要永遠記住唯一的事就是真實。所有的謊言會造成障礙。
第三個問題：
為什麼人們都這麼虛假？
人們都這麼虛假，因為它划得來，這是一個好的策略。如果你是真實的，你就會有危險。你可以是真實的，只在真實的社會裡，那裡真理是被推崇的，被喜愛的。這個社會透過謊言而存在，在這裡真理不受尊重，在這裡真理被釘在十字架上，在這裡真理被殺害，謊言是主宰。那就是為什麼這個世界，政治變得如此重要——因為政治就是謊言的遊戲。政治人士變成世界上最重要的人，他們應該被排在最後的。他們變成第一是因為這個世界——這整個社會——是基於謊言。如果你跟騙子住在一起，你帶著這個虛假生活在你四周圍，你必須是虛假的。它划得來，它是經濟的，它是安全的。它保護了你——否則人們會反對你。他們都透過謊言活著，如果你是真實的，他們就不能夠容忍你。
從一開始，一個孩子開始學習，謊言就開始支付。如果孩子講真話，他就被打；如果孩子講真話，就給父母製造了一種尷尬。如果孩子是誠實的，沒有人讚許他，每個人都反對他。如果他撒謊，那時他就可以保護自己，謊言變成了一種保護傘。而且，如果他配合著父母的謊言撒謊，那時就一點問題也沒有，他可以很順利地存活著。而孩子都非常敏銳、敏感；他們學習任何在他們四周所看到的東西。
我聽說過…… 年輕人離開他父母在沙灘的地點後，經過很久才回來，發現父母正準備離開。
「來吧，」母親說：「我們要去一家餐廳吃一頓豐盛的晚餐。」
「我不餓，」男孩說：「我已經吃了七個雪糕甜筒和三條法蘭克福香腸。」
「你到底從哪裡弄來七個雪糕甜筒和三條法蘭克福香腸？」他的母親震驚地問：「你沒有錢吧。」
「我並不需要錢。我只是在海灘四處遊蕩，哭著就像我迷路了。」
「哭著就像我迷路了……」現在孩子已經學會了很棒的招數。如果孩子假裝自己是迷路了，它划得來。那就是為什麼人們都是虛假的全部秘密——它划得來。只要你是真實的，這會傷害你。誰會去傷害自己，為了什麼？謊言是一種生存的手段。
我聽說過……
有一個藝術收藏家偶然發現一幅有『畢卡索』簽名的畫作。他立刻買了它，希望它會被證明是非常有價值的。但為了一個它可能是偽造的挑剔質疑，迫使他找到畢卡索的家。
經過一番等待，他終於獲得了片刻會見畢卡索的時間，並且把畫作展示給他。
「這是假的！」大畫家啪的一聲，關上了門。
收藏家垂頭喪氣，並決定再也不上當了。然而，過一段時間後，他又遇到了一幅不同的畫作，也署名『畢卡索』。
他仔細研究了這幅畫的歷史，經過充分記錄其真實性才購買它。但是即使有合法證明這是一幅真正的畢卡索作品，他還是覺得有懷疑的刺痛，並再次拜訪他，藉以解決他的疑慮。
當他終於獲得了片刻會見畢卡索的時間，大畫家看了一眼畫作說：「這是假的！」
「但是畢卡索，」藝術品收藏家辯護說：「我徹底研究這幅畫作，我能夠證明你是親自畫它的。」
對於這事，畢卡索回答說：「我時常畫假畫。」
這會發生，即使是一個畫家開始學習著什麼可以賣錢。並非所有畢卡索的畫作都是原創的，它們很多都是假的，雖然它們被他畫了。那時他說它是假的，是什麼意思？他只是說他只是從他的作品複製了它；它就不是原創的，它是一個副本。誰抄襲，那無關緊要——別人或畢卡索本人。
這總是時常發生，當一個人得到了諾貝爾獎之後，他再也不會產出任何原創的。他繼續以新的方式重複著他的老故事，因為這已經付出了這麼多，他就卡住了。他認為它可以賣錢，所以他繼續一次又一次地寫同樣的東西。直到現在，從來不再發生。得到了諾貝爾獎之後，一個詩人或小說家已經不可能再做任何原創的。諾貝爾獎是一種喪鐘，這個人完蛋了——因為現在他知道什麼划得來，現在他發現了成功的秘訣，現在他有了鑰匙，所以何必嘗試其它的鑰匙？它們可能不那麼成功。何苦再專研其它方向和維度的創造？人知道了正確的方式做事情，所以一而再，再而三地做正確的事情，而漸漸變得虛假。
人是虛假的，因為他們找到了鑰匙。他們知道是什麼讓生命保障、舒適、方便、安全的——雖然方便、舒適、安全、保障沒有帶來任何類型的幸福。它們帶來了各種苦難，在生命裡，它們不帶來任何幸福，幸福的到來只能透過原創。除非你擁有你的本來面目，否則你永遠得不到幸福。
但是擁有你的本來面目，你必須通過許多不便利，不舒適，路徑是艱鉅的。謹記在心，每當你面對便利和喜悅之間的選擇時，總是要選擇喜悅，否則你就會變成虛假的。每當你面對舒適和冒險之間的選擇時，總是要選擇冒險，不論如何艱苦；否則你就會變成虛假的。每當你面對安全和不安全之間的選擇時，讓不安全是你的最愛。永遠不要選擇安全，安全使得人們僵死與遲鈍。一個完全安全的人已經在他的墳墓裡，他不再是活的。如果你還活著，注定是不安全——越活生生就越不安全。
一個真正全然活著的人，生活每時每刻都在不安全中，但是隨後就會有大快感。而且他總是在未知的邊緣，他總是移入某些神秘的東西，神秘不可能是安全的。不要依賴銀行存款，不要依賴婚姻，不要依賴一個舒適、高薪的工作，不要依賴家庭、社會和國家。依賴這些東西的人們到處都是，你可以看到他們——他們多麼僵死，他們的生命是那麼拖累的，他們的眼睛是那麼可悲的。沒有一首歌在他們的心裡，你從不會感覺到有任何舞蹈在他們的腳上；不可能的。你可以持續搜尋他們的生命，在那裡面，你會發現沙漠，更多沙漠，沒有任何一片綠洲。愛不可能盛開；他們從來不知道慶祝。
我聽說過……
一個印度人死了——一個非常虔誠遵守正式儀式的人，他一直做著所有經典所囑咐各式各樣的事，所以他是非常非常確定會進天堂的。當他到達那裡，他從大門看進去，他很驚訝。天堂看起來幾乎像印度，沒有什麼差別，根本就沒有差別。
於是，他向站在大門口的天使問：「這是怎麼回事？這裡看起來幾乎就像印度，我看不出有什麼差別。天堂幾乎就像我們的土地，我們的國家。」
而這個站在門口的人說：「你在胡說什麼？你們為什麼持續向我下拜？這裡不是天堂，我不是天使！」
這個故事是美麗的……這是地獄，這個站在門口的人不是天使而是魔鬼！但是地獄看起來像印度，地獄看起來會像你已經習慣的地方。如果你是一個德國人，那麼地獄會像德國，如果你是日本人，那麼地獄看起來像日本，如果你是英國人，那麼地獄會看起來像英國。
地獄是那些你所知道的地方。靜心想過它：地獄是那些你所熟悉的；地獄是過去、已知、美好的小道。天堂是某些未知的東西，無法跟你的過去相比較，無法跟你的經驗相比較的東西，沒有辦法比較。它是全新的！徹底的！絕對的！它是不間斷的，你從來不知道像它這樣的東西。
但是如果你活在一個舒適、便利、儀式、禮節和謊言的生命，如果你活在虛假的生命，偽裝的生命，你就是活在地獄裡。而在未來，你也會活在地獄裡，你正在自己周圍創造著這些。把你自己搖醒，從你的沉悶和僵死所謂的生命裡走出來！重新開始生活。而且不要想到什麼划得來！在這個世界划得來的事，總是錯的。正確的事從來不會划得來，因為不再有人能夠為正確的事付出。如果你做錯事，你會支付很多。
試想想，一個詩人不是划得來的，但將軍是。而將軍是做著錯誤的事情——殺人，他是個殺人犯。士兵是划得來的，畫家不是。這些把死亡帶進世界的人，他們都划得來。你看不出來嗎？軍隊裡的人是高薪的人。他們是屠夫，殺人犯，但是他們是最高薪的，被很好地餵養著。他們住在好房子，擁有生活的所有設施。看看持續唱著愛之歌的詩人——他是個乞丐。想想帶著音樂到你家門口的音樂家——他是個乞丐。所有這一切是對的都是不被支付的；它不可能被支付，世界是如此錯誤。政客們享受高薪，備受推崇，報紙不斷地充滿了他們的新聞。在報紙上，除了政治你見過什麼東西嗎？這些是世界上最胡鬧的人。這些是使地球變成地獄的人，但是他們是高薪的人們。
記住，如果你想到支付條款，你會是虛假的。如果在這個世界上，你想要被支付擁有舒適、豪華，你必須是虛假的。如果你真的想要成為活生生的，就不要管它是否划得來。如果它划得來，很好；如果它划不來，也很好。
但是這時你會活在一個很豐富的生命。你可能不富有，但是你的生命會更豐富。你可能沒有名氣，但是你會有喜悅；你可能在世界上不會被知道，但是你會知道神，而那是所有一切最值得的東西。
我不是說你們都必須一直背負著你們的十字架在你們的肩上。不是，我不是這個意思，我從來不要求不可能的事。當你活在虛假的人們當中，也不需要去造成不必要的衝突。避免它並繼續尋找著你的生命，你的本來面目，但是也沒有必要每一天，每一刻在衝突中——否則就造成了問題，不必要的能量耗損。按照平常的生活規律，就像人遵守遊戲的規則。在印度的道路，他們說：靠左行駛——所以靠左行駛，這沒有任何意義。在美國，他們靠右行駛，那也完全沒問題。當在美國靠右行駛，當在印度靠左行駛。如果在某地的某個瘋狂的國家，在那裡你必須保持在中央，那就保持在中央，不用擔心。
但總是要知道，這是沒有什麼根本的。這跟任何真理沒有關聯，這是一個方便。當有這麼多的人……
你不需要為別人創造不便。你可以自由地給自己創造各種不便——那是你的自由——但是你不需要為別人創造不便。 我聽說過……
偉大的指揮家托斯卡尼尼，他的脾氣是眾所周知的非常暴躁的，就如他傑出的音樂素養。當他的樂隊成員演奏得不好時，他會拿起眼前的任何東西，摔到地面上。在一次排練一個平板音階時，使得天才抓著他寶貴的手錶，砸壞它到無法修復。
不久之後，他從他深愛的音樂家收到一個豪華、天鵝絨的內襯盒裝著兩支錶——一支漂亮的金手錶，和另外一支便宜的錶上面刻著：供排練時使用。
所以記住這一點。當你在世界裡移動，隨人們移動著，不需要背負你的十字架。不需要一直大聲喊叫，你是一個烈士、耶穌或曼蘇爾，不需要。遵守遊戲規則，這只是一個遊戲。
但是要永遠記得遊戲不應該變成你的整個生命，那就是我想要我的門徒記住的。那就是為什麼我不帶你們離開社會。以前從來沒有做過。只是為了一個原因，以前從來沒有做過——原因是佛陀不會允許他的桑雅生活在世界裡。問題是如果桑雅生成為真實的，這在世界裡會很難生活——因為和人們生活，你必須時常要有禮貌、正式。在生活裡，你不可能持續記住，你必須成為真實的；人們是那麼虛假。只是出於同情，出於禮貌，有時你可能必須讓自己保持平靜，不說一個字——因為如果你說了某些東西，這會不必要地傷害到人們。有時你必須做某些事情，那是不真實的。當你跟這麼多的人生活時，你不可能變成絕對的自己。所以佛陀對他的桑雅生說：「離開這個世界，犧牲你的關係，成為真實的。」其他決定活在這個世界的人，犧牲了他們自己的真實，生活在關係裡。
兩者都是片面的。你可能離開這個世界，但是那時你也會遠離很多成長的機會。你可以去喜馬拉雅山洞穴，坐在那裡。當然就沒有必要說謊，因為沒有人可以騙，沒有人可以談話，沒有人可以聯繫到。你會獨自在山洞裡，你會成為完全真實的，你可以擁有你的本來面目——但是那時候，你沒有任何機會當作挑戰，以激發你進入成長。你是從生活逃走的，只有在生活中，人們會成長。
生活是一個很好的機會。在山洞裡你會被幽禁，獨自一人，平淡而死寂。你會再次變得僵死，因為你不會有回應的任何可能。是的，你不會說出任何謊言，但是你要對誰說真實的話？你不會生氣，對吧，但是你也不會愛。所以這是一件毫無意義的事。憤怒丟掉了，但是愛也消失了。所以老樣子的桑雅生變得冷淡。他們沒有任何的憤怒——一件好事——但是他們也沒有任何愛，而那不可能被稱讚。
這就像一個人很害怕生病，所以他自殺了。現在他將永遠不會生病，那是真的，但是他也永遠不會活著。這是把嬰兒連同洗澡水扔出去，我不支持它。
但是直到現在這裡有兩個選擇給了人類。一個是離開世界，萎縮進入你自己——那又是一種遲鈍的生命。或者活在世界而成為虛假的，因為成為真實是太麻煩了。
我給你中庸之道：活在世界裡，而不要成為俗世的。你會需要非常非常警覺——要比佛陀的桑雅生更加警覺。他們並不需要警覺，在他們的洞穴裡，他們可以去睡覺，而你卻必須是非常非常警覺，你必須保有兩支手錶——一支只用於排練，一支真的手錶給自己。你會必要成為偉大的演員，但是當你覺知地表演時你就不虛假。當有覺知的表演在那裡，你知道這只是一個表演，那時它就不會損害到你的生命。但當你忘記這是一個表演而你變得跟它認同，那時你就會變成世俗的。
所以世俗的舊定義是活在世界裡，而非世俗的定義是不活在世界裡，從它離開。我的定義是不同的。世俗是進入他表演，變得無意識而忘記這是一個表演的人。這就像是你在舞台上表演，扮演著某個角色。舉例來說，你在戲裡是扮演耶穌或羅馬判官本丟·彼拉多的角色，你忘了它是一個角色，而當舞台幕簾落下來，你回家後你還當自己是本丟·彼拉多或基督耶穌。那時你就會有麻煩。
這有時候會發生。有一次，這發生在一個連續扮演著林肯，在美國巡迴演出一年左右的演員。每天從一個城市巡迴演出到另一個城市，他是林肯。一年是很長的時間，他搞混了。一年以後，他忘了他的真實身份，他是誰，他開始說他是林肯。起初人們以為他在開玩笑，但是後來它變得更嚴重。他回家，但他是以林肯身分回來。他的妻子試圖說服他走出他的角色，他的父親試圖確認他說他不是林肯，但是他就是不聽。他也不願意穿普通的衣服，他會穿著在舞台上一直穿的衣服。他會走路像林肯，他會口吃像林肯，他的臉孔也變得像林肯。一年來，他假裝，再假裝，又假裝。這變得非常困難，他們不得不把他帶去看心理醫生。心理醫生努力嘗試，從一個方向到另一個，但是他不願意說別的任何事情，除了『你在說什麼？你瘋了？我就是林肯啊！』沒有辦法……
在美國，他們有一部測謊機器，他們在法庭上使用。相關的人站在設備的講台上，不知道下面有機器。它就像一台心電圖類型的東西，它會劃出你心跳的曲線圖。當你講真話時，就會有平順的曲線，當你突然準備說謊話時，就會有一個跳動——因為心知道某些別的東西，圖的曲線會斷裂。因此當你說謊，可以在圖中看出來。那圖的曲線會變得振動或斷裂。
例如，如果有人問你：「你的錶幾點？」你看錶而說：「九點鐘。」沒有必要撒謊，那個曲線圖平穩地走著。如果有人問：「有多少人在這裡？」你算了而說：「十人。」沒有必要撒謊，那個曲線圖走得很平穩。然後這個人問：「你是謀殺這個人的兇手？」你的心說：「是的！」因為它知道，而你說：「不是。」因此有衝突在心和你之間，而那衝突撼動了曲線。那時它可以顯示你在哪裡撒了謊。
所以心理醫生建議這個林肯被安置到測謊設備上。只有這裡，他們才能夠看到他是否在說謊。現在這個充當林肯的人厭煩了各種治療、精神病學、醫藥、鎮靜劑以及各種建議，每個人都故作聰明地眷顧他。於是他決定那天，雖然他是林肯，但最好說他不是。「把它做個了掉！裡面知道我是，但是為了外界我就告訴他們，並且把它做個了掉。否則生活會變成一個問題！」
站在測謊設備上，他們問他不同的問題而他就回答。然後他們來到了真正的問題——他們問：「你是林肯嗎？」
他說：「不是！」而測謊機器卻說他在撒謊。
他已經跟那個想法有這麼久的搭調，在他最深的核心中，他知道他是林肯。現在只是在表面上，他是在撒謊。
如果這種情況發生了，那麼你是一個世俗的人。這就是我對世俗的人的定義——一個進入他的表演而忘記走出來的人；一個留在那裡而大呼過癮的人，這是一個世俗的人。而桑雅生，非世俗的人是繼續扮演著表演的人，知道他們在表演的人，從不會被留在任何表演而大呼過癮的人。當他回到家，他扮演的是丈夫、父親和兒子的表演。這些都是遊戲，要玩得盡興，要玩得藝術，要玩得美觀，但是沒有必要上癮——你是個父親，你是個母親，你是這個或那個。或者你是個醫生，你是個工程師，你是這個或那個——這些都是功能。當你正在治療病患，變成一個醫生的角色，但是當沒有病患時，你獨自坐在你的房間，沒有必要變成一個醫生。否則你正在做那個變成林肯的人同樣愚蠢的事情。
我在加爾各答曾經住在一個朋友家。在那些日子裡，他是一個高等法院的法官，現在他是某個地方的首席大法官。他的妻子告訴我：「我的丈夫非常地敬重你，他非常愛你，你是唯一可以幫我一些忙的人。」我說：「怎麼回事？」她說：「他總是當法官——甚至在家裡，甚至跟孩子一起時。他從來不從那個角色走出來。不僅如此，即使是在床上和我在一起，當他正在和我做愛時，他是法官。我必須對他稱呼陛下、閣下，他期待那些。而我覺得就好像我是一個罪犯站在他面前，總是被判決。當他回來的時候，整個房子變得難過。當他離開時，就有些喜悅，因為法官離開了。」
這幾乎或多或少發生在每個人身上。我稱之為世俗的人，不知道如何玩遊戲而對它看得太嚴肅的人。
我的桑雅生是一個新進入宗教世界的人。他會活在世界裡，他會玩各式各樣的遊戲，他會知道這些都是遊戲，而他永遠不會對任何遊戲上癮。他總是能夠輕鬆地擺脫任何表演，他會持續尋找他的本來面目，他不會迷失在他必須忍受的表演裡。
這是非常重要的。如果他以世俗的方式生活在世界裡，他就會變得僵死。如果他變成一個古老傳統式的那種桑雅生，他就會萎縮而變得僵死，兩者都是死亡的方式。生活是對立相遇的地方，生活就是白天和黑夜相遇。生活在世界裡，但是只是為了那些能夠保持超越它的人。變成一朵蓮花——在水裡而不被它觸動。
第四個問題：
我對以下問題感到非常困惑。我被訓練成醫生，我一直深深感到這是一件好事。但是在我的工作、活動的本質上是一種拒絕接受生病、死亡、疾病和人類的痛苦。因此那個內心深處難以接受如它是的生命或存在，那個內心深處有一個欲望想去矯正某些自然的機制。我所有的專業活動是受了恐懼、深深的個人恐懼、疾病、痛苦和死亡的唆使。在整體的光譜裡，我不知道該怎麼看待我的工作。請為我展示存在的光譜在混淆的這個部分。
這是個重要的問題，但這個問題的產生是因為在西方醫學的一個錯誤態度。 在東方，我們有一個完全不同的看法。道家醫學的態度跟西方醫學是極端相反的，你必須先瞭解幾件事。
首先，提問者說：我對以下問題感到非常困惑。我被訓練成醫生，我一直深深感到這是一件好事。但是在我的工作、活動的本質上是一種拒絕接受生病、死亡、疾病和人類的痛苦。
現在一個差別必須被提出。生病、疾病和痛苦是同一件事；死亡是完全不同的。在西方的頭腦裡，生病、疾病、痛苦和死亡全都擺在一起——裝在一個封袋裡。從那裡，問題就出現了。
死亡是美的；生病不是，痛苦不是，疾病不是，死亡是美的。死亡不是一把劍，砍掉你的生命，它像是一朵花——最終的花朵——盛開在最後的時刻。它是頂峰，死亡是生命之樹的花朵。它不是生命的終結，而是漸強，它是最終的高潮。死亡沒有什麼不對；它是美麗的——但是人需要懂得如何生活，如何死亡。
有一種生活的藝術和有一種死亡的藝術，第二個藝術比第一個藝術有更多價值。但是第二個只有當你知道了第一個之後才能夠知道。只有那些知道如何好好地過生活的人知道如何好好地死去，那時死亡是進入神的一個門。
所以第一件事：請把死亡分開來。只要想到生病、疾病和痛苦，你不需要對抗死亡。這就是在西方的頭腦，在西方的醫院，在西方的醫學所產生的麻煩，人們對抗著死亡。人們幾乎在醫院單調地活著，只是靠著藥物活著。當他們將要自然地死去時，他們卻不必要地被迫活著。透過醫療支援，他們的死亡被延遲了。他們沒有用，生命對他們是沒有用的；遊戲結束了，他們就結束了。現在讓他們活著，只會使他們遭受更多的苦。有時候，他們可能在昏迷中，一個人可能在昏迷中好幾個月，甚至好幾年。但是因為對死亡有對抗，它已經變成西方的頭腦的一個大問題：當一個人處於昏迷狀態而永遠不能恢復，但是可以保持存活好幾年，要怎麼辦？他會是一具屍體，只是一具會呼吸的屍體，僅此而已。他只是像植物一樣活著；沒有生命在那裡。
有什麼意義？為什麼不讓他死掉？只因存有對死亡的恐懼。死亡是敵人——如何對敵人，對死亡降服？
所以在西方醫學頭腦有極大的爭議。怎麼辦？一個人應該被允許死亡嗎？一個人應該被允許決定他是否要死去嗎？家屬應該被允許決定是否他們想要他死去嗎？——因為有時候，那個人也許在無意識中而無法決定。
但是幫助別人去死，這是正確的嗎？極大的恐懼產生於西方的頭腦。死去？那意味著你謀殺這個人！整個科學的存在是讓他活著。
現在這是愚蠢的！生命本身沒有價值，除非有喜悅，除非有舞蹈，除非有某些創造，除非有愛——生命本身是沒有意義的。只是為了活著是沒有意義的。當一個人活過了，有一個點會來到，當它自然地死去，當它美麗地死去，有一個點會來到。正如當你做完了整天的工作，當你進入睡眠，有一個點會來到。死亡是一種睡眠——較深的睡眠。你會再次以一個較新的身體帶著較新的機制，帶著新的設施，帶著新的機遇，帶著新的挑戰被出生。這個身體是舊的，人必須離開它；它只是一個居住地。
但是有些人，甚至害怕睡覺。就在數天前，我正讀到一本書，在書中作者說：「沒有必要睡覺，它是浪費時間的。」人活著有差不多他生命的三分之一在睡覺——那根本不是活著，因為他不創造東西，他不工作。保持一個人睡著的意義是什麼？他們遲早會開始尋找藥物，因而一個人可能完全避免睡眠。只是想看看，那個睡眠變得不可能的世界，他們甚至不會允許你睡覺。
在俄羅斯，他們已經發明了儀器，當孩子睡著時，藉以教導他們。現在你不會離開，甚至獨自睡覺。這就是所謂的催眠教學，錄音機開著，整個晚上錄音機持續教授數學、歷史、地理。孩子在學校已經被折磨了整整一天，現在你甚至不能讓他休息。西方的頭腦太功利了，它不相信休息，它相信工作。它的整個理念就是工作，不是放鬆。次日早晨，孩子必須再去上學。你會在世界裡創造更多神經質的人，如果你甚至不允許睡眠。
這個作者建議有一種可能性，就是透過某些藥物睡眠可以完全移除，人可能清醒活著七十年。只是想到這個噩夢！這些抗拒睡眠的人也是抗拒死亡。他們反對任何形式的放鬆、放任，只是繼續戰鬥下去。
在東方，我們有一個不同的面貌：死亡不是敵人而是朋友，死亡使你們得安息。你已經變得累了，你活過你的生命，你知道了在生活中所有可能被知道的樂趣，你已經完全燃燒了你的蠟燭。現在進入黑暗，休息了一會兒，然後你就可以重生。死亡會以較新鮮的方式再次復甦你。
所以第一件事：死亡不是敵人。
第二件事：如果你能夠有意識地死去，死亡是生命最大的體驗。只有你不抗拒它，你才能夠有意識地死去。如果你抗拒它，你會變得很恐慌，很害怕。當你非常害怕，以至於你不能忍受那個恐懼，在身體裡存有一個自然的機制，它會釋放藥物進入身體，使你變成無意識。有一個點超越了它，存活將是不可能的；你變成無意識。所以好幾百萬的人無意識地死去，錯過了偉大的時刻，一切最偉大的恩賜。它是三摩地，它是三托歷，它是靜心在你身上發生。它是一個自然的恩賜。
如果你能保持警覺，你就可能看到，你不是身體……你將必須看，因為身體會消失。很快你就能看出你不是身體，你是分開的。那時你也會看到你從頭腦分離了。那時頭腦就會消失。然後你會只是意識的一團火焰，而那就是最大的祝福存在那裡。
所以第一件事：不要想到死亡如同是生病、疾病和人類的痛苦。
第二件事：生病、疾病和痛苦是不好的，因為它們只發生在你不自然的時候，某些東西已經出錯了。健康是自然的，死亡是自然的，但疾病是不自然的。疾病只是一個跡象表明某些東西在你的自然裡出錯了。例如你吃了太多，你的肚子痛。這種疼痛是不自然的，你做了某些不自然的事。你兩、三天沒有睡覺，因為你忙著追求錢財，而它是不可能讓你睡覺的。或者你正在打一場選舉，而它是不可能睡覺或負擔不起那麼多的睡眠時間。你在競選過程中，所以你三天沒有睡覺了，現在腦袋變得神經質，快要爆炸；有一個極大的痛苦在頭部。這只是一個症狀。自然正對你說著：「回到我的身邊，你已經走得太遠了。」
人是自由的，他也可能是不自然的。只有當我們在自然的某處走錯了路，很多種疾病才會發生。如果人自然地活著，就不會有病。
但是人不能一直自然地生活，因為人也有自由。有時候你可能吃了有點太多——那是你的自由。有時候你可能持續斷食——那也是你的自由。人是世界上唯一擁有自由的動物：那是他的尊嚴，但是自由帶來危險。第一個危險是你可以去違背自然，而自然是這麼客氣，它不喊叫，它低聲說話。自然是非常寧靜；它的聲音是非常寂靜和微弱。它持續說著：「不要這樣做，不要這樣做，不要這樣做，」並且繼續容忍著。有一個點超過了，它就不能容忍了，而疾病就爆發了。
現在醫生打算做什麼？在東方，醫生不對抗疾病，醫生不打算摧毀疾病。醫生只打算帶著人回歸自然。
提問者問：但是在我的工作、活動的本質上是一種拒絕接受生病、死亡、疾病和人類的痛苦。因此那個內心深處難以接受如它是的生命或存在，那個內心深處有一個欲望想去矯正某些自然的機制。
是的，欲望是完全正確的。但它不是去矯正某些自然的機制，它應該是去矯正某些已經違反自然的機制。
醫生不去矯正自然，他只是矯正人。這是一個完全不同的視野。醫生不去矯正自然，自然永遠是正確的。有時候人可能是錯的，因為他有自由，醫生就矯正人。
你會驚訝地知道，在中國曾經有一個傳統觀念——非常古老的傳統——當一個人生病了，他停止支付他的醫生。否則他必須支付，如果人保持健康，他必須支付；如果他生病了，他就停止支付。這意味著，醫生並沒有在看顧自然，並沒有在幫助自然，並沒有幫助他保持『正常』，與自然和諧共處。醫生已經失敗了。
這是一個很奇怪的情況。當你生病你去看醫生，你就付錢。在中國，好幾百年來，當他們健康時，他們一直在支付。他們去找他們的醫生並付錢，因為他們是健康的——醫生使他們健康。當他們病了，他們就停止付錢。為什麼他們應該要付錢？醫生沒有做好他的工作，他的工作是保持人們自然。這會是未來的視野。遲早，這個視野必定會來到。
醫生不違背自然規律，醫生只是把人擺正確，因為人有自由出錯，他們可能。
因此沒有必要讓你自己憂傷——你正在做著某些好事，但是後來有個抗拒去接受生病和疾病。是的，會有個抗拒去接受生病和疾病，但生病和疾病是不自然的，它們是誤入歧途。把人擺正，你不是對抗著整體，你為了整體而對抗著人。讓它以這種方式看待。
提問者說，他害怕——這就好像他是對抗著整體。如果整體希望疾病在那裡，那麼就讓它在那裡。如果這是整體的意志，那麼就讓它在那裡，他應該降服。
當你對抗著疾病，你不是對抗著整體，你是對抗著違背了整體的那部分。如果那部分跟整體是和諧共處的，那就沒有疾病，不會生病。 但是人有自由。帶著自由，許多危險就進入。
如果你進入森林，進入叢林，你會驚奇地看到，動物幾乎從不生病。我不是在說住在動物園裡的動物——牠們會生病。牠們已變成人類的模仿者，跟人類生活是很危險的。但是在叢林裡，生活在荒野的處境，動物出生和死亡——牠們從來不生病。牠們從來不吃太多，因為牠們沒有那麼多的自由。牠們從來不斷食，牠們沒有那麼多的自由，牠們沒有那麼多的意識。牠們不做任何不自然的事，牠們一直做著自然的事，因而牠們保持健康。
有一次，我跟我的幾個朋友走進一個森林保護區。一位跟我同行的女士，她真是肥胖，異常地肥胖。當我們進了森林，在吉普車裡，她就坐在我的身邊。那森林有好幾千頭鹿，一排鹿群正路過，我們都看著。我告訴這位女士：「只看一件事，看看你是否發現任何鹿是肥胖的。」好幾千頭鹿走過了，女士變得非常非常尷尬，因為她找不到哪一頭鹿是肥胖的。牠們都很相似，沒有一頭肥胖的鹿——因為鹿不能吃太多。當鹿不會吃太多，牠們就不需要節食，沒有必要。醫生是不需要的。
像肺結核或癌症的疾病不會發生在自然界。癌症只發生在非常高等的一種文明。 在印度，結核病的古老名稱是『皇家病』。
它時常只發生在國王，它就是所謂的拉吉·亞西瑪(Raj Yashima)——只針對國王。它從來沒有發生在窮人，它不可能發生。貧窮的人不可能為結核病的發生而承受那麼多。漸漸地，貧窮的人變成富有，然後肺結核對每個人變得越來越普遍。
癌症是一種新的現象，它是完全新的。它沒有在任何古代醫學文獻裡被提到——道家或印度教——它是完全新的，它必須等到二十世紀才發生。為了使它發生，一個極大的緊張是需要的。為了使它發生，非常多不自然的緊張是需要的，因此它以前是不可能的。只有我們能夠承擔得起癌症；我們已經變得足夠富裕來擁有它。我們的頭腦帶著慾望變得神經質——我們往所有的方向運行著，我們正在分崩離析。
你不必擔心，你是對抗著自然或對抗整體。你不是對抗著自然，你正對抗著違反整體的那個愚蠢部分。你帶著人回到整體。
永遠記得，醫生從來沒有治療，他不可能治療。他只能使整體的治療力量提供給病人，這是整體在治療。這不是醫生，也不是藥物在治療。藥物、醫生和醫院都帶著部分回到更接近整體，在那裡治療發生。醫生和藥物只是工具。
你不需要擔心，你是在為自然服務。你可以很高興，你正在做某些美麗的事情。
最後一個問題：
這裡有兩個問題相關聯。第一個：好幾年以前，我有過所有心臟病發作的症狀，而被送到醫院待了五天，但是沒有心臟病發作。最近，我聽說其他人也有同樣的感覺。這是什麼意思？
這問題是來自於席拉。
而第二個問題是來自於薩蒂亞：
最近在修行村，很多人似乎有一些問題發生他們的心臟：心會疼痛，心會灼熱，感覺就像他們的心帶著愛，帶著感激即將爆炸，我在我心裡也有一些搔癢。席拉說在講座中，當你的分享擊中了她的那天，她感覺到它在她心裡。發生了什麼事？
第一：身體的心臟不是你真正的心，真正的心就存在於身體心臟的背後。真正的心根本不是你身體機制的一部分，真正的心存在於靈魂——它是靈魂的中心。
身體的心臟是人體的中心，而靈性的心是靈魂的中心。它們兩者一起存在，相映成趣。就在身體的背後，就是靈性的心。這種誤解，它會發生在很多人。
當靈性的心開始打開，在你身體的心臟你也會有漣漪。它們相對應，它們都非常緊密地在一起。當某些東西在靈性的心振動，你也會在身體的心臟感受到迴響。事實上，你會只是先在身體的心臟感受到，因為你不知道靈性的心是什麼。你首先覺知到它的會是身體的心臟，得到某些奇怪的感覺。有時它可能是那種燃燒，有時它可能是那種悸動，有時它可能是那種爆裂，有時它可能幾乎像一個心臟病發作。
自古以來，這已經發生在所有的靜心者身上。每當人們深入靜心，這必然會發生。靈性的心開始顫動、敞開，花瓣綻放而身體的心臟接著開始振動、迴響。但這是一個美麗的徵象，不要害怕它。不久，你就會意識到靈性的心，那時身體的所有症狀就會消失。
最先出現的症狀會是不安、躁動。會這樣是因為某些新的東西正在發生，而你對它還不習慣。當你變得對它更習慣了，對它更和諧了，你會看到這不是躁動，這只是你以前不知道的一個新的味道，它干擾了你。當它變得非常熟悉，熟知的，它會給你一種新的祥和、靜默，而偉大的愛就會從它產生。
就在幾天前，一位年老的桑雅生來找我，他說：「一件奇怪的事情發生了。」——他已經很老了，七十或七十五歲——「我有一種心臟病發作的感覺，所以我去看了醫生，他們檢查了我，他們說沒有什麼問題，我是絕對的健康和正常的。那麼，是什麼發生在我身上？」
我開玩笑地告訴他說，這不是一個心臟病發作，這是一個愛的發作。
是的，當你的靈性中心開始打開，你就會有愛的發作。你的身體會感到顫抖，躁動。不久它就會平靜下來，當它平息，你就會有新的存在——一個存在的新平面。你已經從身體移動到靈性。
身體的心臟和靈性的心之間就是頭腦，那是唯一的障礙。靜心的整個努力就是要驅散頭腦。一旦頭腦被驅散，身體的心臟和靈性的心兩者開始一起跳舞，那時極大的美就會出現。它不僅是靈性的，它也會在你身體的臉部被看到。一種優雅，一種新能量的品質會在你四周。不僅你會感覺到它，別人也會感覺到它。你會有一種新的氛圍。
這將要發生在許多的人身上，因為很多人都在靜心著，他們真的很努力。但我不是在說有時候，如果你開始感覺到心臟有點怪怪的，你不要去看醫生。你必須去！有時候，這也可能是一個心臟病發作，你必須去。如果它不是一個心臟病發作，醫生會告訴你它不是。但是你必須去檢查它。
這個問題很重要，因為它關係到許多的你們。對許多人來說，它已經發生了，而對許多人，並且對更多的人來說，它是快要發生了。但是從頭到尾，當你有某些事情發生在身體裡，去找醫生和接受檢查。如果它沒什麼，就沒有問題。如果有什麼，你可以吃藥。
所以不要認為這一定是靈性的心，因為有時候，它可能不是。有時候，它可能是身體的心臟，如果你不去找醫生，你可能在危險之中。