《Sufis: The People of the Path》
蘇菲：道上的人
Gagan譯
第一個問題：
我常常想，如果孩子們成長在一個自由和充滿愛的環境，而不是當初我們成長的病態社會，他們全部都會成熟長大成為自由、愛、成道的人。但如果是這樣的話，許多原始社會應該會充滿著成道的人。為什麼不是這樣子呢？
第一件事：在你可以得到你自己之前，你將必須失去你自己。孩子出生是純真的，如果孩子從來沒有失去過自己的純真，他就永遠不會成道。成道意味著你失去了它而再次獲得它——天堂失而復得。這是成道的一部分，你必須先失去它。
它像一條魚一直活在海洋中——要讓魚清楚海洋是不可能的。對那些站在外頭的人來看，這是很明顯的，但是這對魚來講，就不是那麼明顯的。魚從它被生出來，魚是它的一部分，這像一個海浪。要清楚海洋，稍微分離是必要的，有點距離是必要的。魚保持是不清楚海洋而死去。但是把魚撈出來，讓魚到水外面，把魚扔在海岸邊的熱沙上，因而會疼痛，因而會有苦難——但是在痛苦中，這隻魚會第一次清楚到，她一直活在海洋中。第一次有很大的渴望，一個很大的慾望要回到海洋。她會努力地回到海洋。
如果她成功地回到海洋，會有很大的喜悅。以前她一直在海洋裡，卻沒有喜悅。但是現在會有喜悅，現在她會興奮、幸福！現在每個片刻都會有狂喜的樣子，而它卻是老舊的，她出生時同樣的海洋。發生了什麼差異？一種新的意識產生了，魚不再是純真的，魚是成道的。
在原始社會，你不會找到佛陀，你不會找到基督。原始社會活在海洋裡，你會發現純真，你會發現像孩子般的純真，你會發現像動物般的純真——但是你不會找到佛陀，佛陀是一個認出了他自己的純真的人。這個認出來，使得有差別。但是要認出來，你必須先失去。
我可以瞭解，你的問題很切題。如果這個瘋狂的社會驅使你進入神經質的路徑，那時邏輯的頭腦會說，原始的人為什麼不是全部都成道呢？這個社會驅使你進入瘋狂，透過那個驅使，你開始遠離你最內在的核心。苦難產生了，一個極大的回家慾望就產生了。那個慾望就是宗教的那一回事——要回家。
社會已在你身上做的那些東西，你必須把它撤消。宗教是反社會，是社會的解藥。那就是為什麼當宗教成為社會的一部分，它就不再是宗教。它變成基督教、印度教、耆那教、猶太教，它不再是宗教。宗教基本上是反社會的，它必須是這樣——因為社會要帶你遠離你自己，而宗教卻要帶你回到你自己。它摧毀、拆除所有那些社會已經做的，但是在它能夠拆卸之前，社會必須做一些事情。
所以佛陀只存在於一個非常文明的社會，成道的人也只存在於一個非常瘋狂的社會。它看起來似是而非，但這就是那一回事。
如果你從這個角度看，那時你會是叛逆的，但你不會是反社會的，這是有差別的。你甚至對所有那些由社會創造出來的瘋狂會很富有同情心，它是遊戲的一部分。它使成道變成可能。
再舉一個例子。一個一直健康活著的人，他不知道什麼是發燒；他不知道什麼是頭痛，他不知道任何一種疾病。你能想像他感受到自己的健康嗎？這是不可能的。在事物的本質上，他永遠不清楚什麼是健康的，而他卻是健康的。因此要清楚人是健康的和健康的福祉，單靠健康是不夠的。人可能是健康的，完全健康的，而人卻可能不清楚它——由於覺知來自反面。覺知來自於一個辯證的過程，論題必須被對立面反對。健康必須落入疾病，然後你才會覺知到自己失去了什麼東西。如果你能重新獲得它，就會有極大的喜悅。
有一個蘇菲的故事……
一個非常富有的人在尋找著幸福、真理——或任何你想給他追尋的名目。他有很多錢，他願意提供任何數目的錢給任何能給他一個答案的人。他從一個老師找到另一個老師，但是沒有人能提供他幸福。他準備付出任何代價；錢根本不是問題。
他攜帶著一大袋鑽石在袋子裡，他會把袋子擺在師父面前而說：「現在你可以得到這個，但是要告訴我幸福的秘密。」
然後他見到了一位蘇菲老師。蘇菲坐在一棵大樹下，富人騎著馬，帶著他有名的袋子而來——它變成了全國著名的袋子——他把袋子放在師父面前說：「我在尋找幸福，我願意付出任何東西。這裡有很多的鑽石——價值一千萬盧比，你可以得到它們，但是要給我幸福。」
蘇菲師父就做了某些事。蘇菲總是做某事，而不是用回答，他們會創造一個局面。師父就只是撲上去抓著袋子就跑走了！
幾秒之間，富人簡直不敢相信發生了什麼事。這麼有名的師父！然後，他突然間意識到發生了什麼事。師父帶走了他的鑽石！於是，他開始叫喊著追跑在師父的後面。但是在那個村莊裡，師父知道每一條街道，每一個角落。富人追跑在後，他邊跑邊喊：「我被搶了！我一生的珠寶被搶了！這是一個小偷，捉住他！他不再是一個師父。這是個騙局，這個人是個騙子。」他叫喊追跑著。但是他不可能抓到師父，因為師父清楚這城鎮的街巷。
整個城鎮的人聚集。整個城鎮的人開始聚集在富人的旁邊，他們說：「不用擔心。」但是他說：「為什麼我不用擔心？我被徹底摧毀了。我的所有一切裝在袋子裡，而那個人帶著它逃走了。」他哭著，他就像一個人所可能地悲慘。
然後全部群眾和富人一起去尋找，後來發現師父坐回他的樹下，袋子放在富人所擺的位置，他的馬還站在那裡。富人來了，撲上他的袋子，拿著袋子緊抱在他的心懷，他放鬆嘆了一大口氣，他說：「感謝神！」
蘇菲師父說：「你是否幸福呢？這就是幸福的關鍵。你是否幸福呢？告訴我。」那人說：「真的，我從來沒有這麼幸福過！」
在原始社會的人是純真的。他們就像在伊甸園裡的亞當和夏娃，他們還沒有嚐到知識樹上的水果。一個被文明化的人，如亞當就被驅離伊甸園，他已經嚐了知識樹上的水果。他就不再是純真的，他已經被腐化了。
但是亞當不能變成基督，那是不可能的。你必須先墮落才能提升，你必須先失去才能獲得，亞當準備了基督的路徑。以從純真被驅逐，一個新的可能才會出現——他才可能再次進入，他才可能進入純真。這個第二次純真——印度教徒稱之為『第二次誕生』、
DWIJ——這第二次誕生，這第二次純真跟第一次有品質上的不同。第一次是無知的純真，它沒有覺知到自己。它不是光亮的，它是黑暗的。第二次的純真是光亮的，光燃燒在它裡面，它覺知到自己。它不只是純真的，它是純真加上覺知的。
因此在某種方式上，甚至這個瘋狂的社會對你做了一些美麗的事情——它拿走你的鑽石袋子，它卻創造了幸福的可能性。如果你滯留在它裡面，那時就走錯了，否則就不會有什麼錯誤。遠離是回來的一部分，盡可能地遠離，回來會是更加美麗的。你盡可能地遠離神，你走得越遠，回來會有越多的狂喜。
因此在原始社會成道的人類是不存在的，他們只存在於一個瘋狂的社會。這是第一件事。
第二件事：即使是原始社會也不是真的絕對原始的。事實上，沒有社會可能是絕對原始的。社會意味著文明已經進入，即使是原始的。它可能是一個原始文明，也許它沒有汽車、道路和飛機——那並不重要，那不會使一個社會社會化。
一個社會制定出法律、規章、禁忌、禁令。甚至在原始社會，它們還是存在那裡。它們是粗野、繁複，像原始社會一樣的原始，但它們還是存在那裡。沒有社會能沒有規則地存在，社會意味著規則。沒有社會能沒有禁令地存在，社會意味著禁令。沒有社會能沒有壓迫地存在，社會意味著壓迫。社會意味著個體必須適應大眾。在那個適應當中，個體失去了他的純真，他變得腐化。
所以第二件事要記得，即使是原始社會也是一個社會，所以也有一些成道的可能性。但是社會變得越複雜，就越有成道的可能性。越有變成瘋狂的可能性，就越有成道的可能性。
現在這將取決於你如何利用處境，一個文明的社會創造極大的可能性。你可能得到迷惑，你可能卡在問題，你也可能變得停滯——那是你的選擇。否則，越複雜的社會，你越接近成道。你可以利用那個機會。
佛陀出生在一個非常複雜的印度社會。那是印度文明的最高峰，黃金時代。那個社會是非常錯綜，非常複雜的，佛陀在這時誕生了。所有耆那教二十四位祖師、佛陀和印度教的所有化身——克里希納、拉姆和其他人——他們都來自社會非常複雜的階層。他們都是貴族，他們都不是來自低階層。他們都是國王或是國王的兒子，為什麼呢？因為在瘋狂的頂峰驅使你真的整個遠離神，那時轉化才變得可能。
我不是說，轉化將不可避免地發生——我不是說那樣。這將取決於你。如果你覺知到你是活在瘋狂中，你就會開始轉化。如果你沒有覺知到瘋狂，你就會繼續昏睡在它裡面，你可能會繼續保持瘋狂。
東方不再對宗教感興趣，這並不意外。東方現在這麼窮，社會已淪落到這麼卑微；它不再是複雜的，它不再是尊貴的。它所面對的問題是非常實際的，腳踏實地的，它不可能會想到靈性問題。
西方對宗教正變得越來越感興趣，這也不意外。尤其是美國人正變得非常深入鑽研宗教——因為現在美國是在文明、精緻、豪華、富裕的高峰。同樣的事情發生在兩千五百年前的印度，當時印度是金色的鳥——就像今日的美國。美國是現代的印度。
太陽將會在西方升起，東方被遺棄。東方是一個潛在共產主義的領域而不是宗教。東方國家漸漸地轉變為共產主義，共產主義只可能是東方的宗教——它是最低階的一種宗教。
所以在美國人心中，特別是文明的美國人心中，對佛陀有興趣，而不是馬克思；對克里希納有興趣，而不是馬克思。但是在中國人心中，對馬克思、列寧、毛澤東有興趣。在印度人心中對甘地、馬克思、社會主義、共產主義有興趣。當你餓了，你的宗教只可能是共產主義。當你的身體需求得到滿足，當你的精神需求得到滿足，那時就沒有其他路，只可能成為宗教性的。那時你就會開始尋求靜心、頓悟、三摩地。
第二個問題：
在來普那之前，我以為我知道一些有關於協助。現在我覺得我什麼都不知道如何協助。最多我能做的，就是處在個案的當下，在那片刻順著我的本能。這是一個非常可怕的地方。
事實上，現在你才開始成為協助者、治療師。當你開始拋棄成為治療師的自我，感覺才開始透過你流動著。那個自我是個障礙，一個真正的治療師不知道他是治療師，他只是一個媒介，讓神流動經過。
我可以瞭解為什麼你感到害怕——因為所有你的專業知識和所有你的過去，一直在微妙的自我圍繞著，圍繞著『我』，現在那似乎不再是相關的。當過去似乎不再是相關的，人就會感到害怕。人正在失去知識能力，那個曾是你的支撐，那個是你站著的地面。你習慣知道這個和那個，你習慣知道怎麼協助，做什麼，需要哪些……現在一切正在消失中。現在你將不知道怎麼做，對每一個問題，你不知道正確答案。
但是現在第一次，如果你保持提供給病人，你的個案，正確答案會透過你而來。它會透過你震動，它不會是你的答案，那是真的，它會不再是你的答案——它會是神透過你的回應。
那就是我在這裡的整個工作。我正在準備一種新的治療師，一種全新的治療師，他們的功能不是對病人做某些事，而只是變得可用的。他們的存在會是一個療癒的存在，奇蹟會透過他們發生，但是他們將不能夠說：「我做了這些。」神會做著奇蹟，或是未知，或是整體。第一次，你會是一個真正的協助，極大的協助。
但是需要幾天，幾個月，或幾年……這要看情況。如果你放鬆地進入，降服地進入，這猶豫就會很快地消失。如果你不降服，如果你繼續抵抗，那麼它將需要幾個月或幾年。或者也許，你也許會抵抗成功，而它也許再次消失。那時你會錯過一個很好的機會——一扇門正要打開，但是你不讓它打開。
我的觀察是，當一個音樂家成為真正的音樂家，他會丟掉所有的樂器，他不需要它們。現在音樂出現在他最內在的核心；它不被製作在任何樂器。當一個弓箭手成為真正的弓箭手，他會丟掉他的弓和箭，不需要它們。當一個協助者成為真正的協助者，他會忘記他是一個協助者。
一個明白的人就會變得完全純真，無知識的累贅。這個過程是……我並不是說你不需要有任何的訓練——不是，不是這樣。我不是說你不需要知道精神分析、精神病學、藥物學——我不是說這樣。我是說你必須要先知道這一切，然後有一天，你也必須忘掉它。我不是說一個不知道射箭是什麼的人，突然間僅僅透過降服，就可以成為一個弓箭手，不是。人需要先知道——那是第一部分。人必須先學習，之後是第二部分，較高階的部分，那就是當你學會了所有的東西，就忘掉所學的東西。
在禪宗，他們說，如果人想成為偉大的畫家，他應該先學畫十二年——天天畫。他應該持續學習對於顏料、繪畫、畫布、技巧一切的可能性。十二年後，他應該扔掉他的畫布，他的畫筆，他的顏料。在接著十二年裡，他應該忘記所有關於繪畫的知識。他應該不再碰觸它，不再談論它。之後的某一天，他應該重新開始畫，這時的畫作會有原創的東西。所有這一切需要的技術是存在的，但它已不再是在有意識的頭腦裡，它已不再是自我的一部分，它已經深入到無意識裡。那十二年的訓練、學習，已變成他的血液和骨骼的一部分。
然後十二年，他只是忘掉它。因此從意識的頭腦裡，全部都消失了。如果你問他什麼，他會無法說什麼，他會不再能夠談論繪畫了。現在他會畫得就像一個不知道任何東西的純真小孩子，但是在他的畫作裡，會有藝人的全部專業知識。此刻兩個很大的東西會在他內在相遇：孩子的純真和專家的豐富知識。當這兩個東西相遇，就會有很大的創造力。
通常會發生什麼呢？人可能僅僅成為一個專家、藝人……那時你能畫畫，你可能畫得很完美，但是缺少了某些東西，缺少了靈魂。畫作在技巧上會是完美的，沒有人能夠找到任何缺陷，那是真的。但是對一幅畫，那是不夠的——沒有人能夠找到任何缺陷，那是不夠的。這是需要的，但這還是不夠的。這是必要的，但是還不夠，更多的東西是需要的。只是評一幅畫裡沒有任何缺陷，不是一個好評語。
如果詩人帶來一首詩，你說：「是的，它是如它應當有的完美。沒有失誤，沒有語言錯誤，沒有語法錯誤，節奏沒有錯誤——一切都完全沒問題。」這不是讚美它，它可能是僵死的。它一定是僵死的，生命不在那裡，它是一具屍體。一切似乎是完美的，但是缺少了某些非常重要的東西。
我聽說有個瘋子從他的精神病院裡逃出來。他是哲學教授——一個很聰明的人。當他從精神病院裡逃出來，當然他會開始思考如何避免被找到——因為他們會立刻尋找著他，全國各地的搜尋會展開。他是一個危險的瘋子，警察也會尋找他。
於是，他認真地考慮過。怎麼辦？如何不再被抓？他發現了一個非常非常完美的解決方案。他知道為什麼人們會開始認為他瘋了——那是因為他時常做出相當荒謬的陳述。於是，他想：「我應該做一件事，我應該不再做任何荒謬的陳述。第二，我應該只是做那些絕對確定的陳述，沒有人可以找到任何缺陷。我只會說那些由科學證明的東西，我不會說任何一件不能被證實的東西。無懈可擊、無可挑剔的東西會是我的陳述。」
於是，他在他的記憶中搜尋。他是一位大學者，非常著名的教授。他想起了一些陳述是完美的，沒有人能夠在它們找到缺陷。例如：「地球是圓的。二加二等於四。」——就像這樣的事。那會是他的整個交談。你可能會說任何東西，而他會說：「地球是圓的。二加二等於四。」他會說像這樣的事。他只會說像這樣的事。
三天之後，他被抓到了。他十分訝異，為什麼呢？當他被抓到時，他問院長：「我覺得十分奇怪，沒有任何一個我做的陳述可以被證明是錯的。你能證明地球不是圓的嗎？錯在什麼地方呢？他們怎麼能夠發現我是瘋了呢？」
179 沒有任何錯誤——明顯的，確定的。那個陳述是完全真實的——地球是圓的，二加二等於四。但它是不相關的！有人在談自己的女人，而你卻說：「地球是圓的。」它是不相關的，它是沒有意義的。
藝人繼續做著好的東西，但是它們沒有任何意義。他可能製作一幅美麗的畫作，但是缺少了某些東西——缺少了意義。你無法找到他的用色有任何缺陷，你無法找到他的繪畫有任何缺陷——無法找到任何缺陷。如果你必須找到缺陷，你將不能夠。但那不是要點，意義在哪裡？重點在哪裡？缺少了某些東西，缺少了全然。這是一種機械現象，缺少了有機的整合體。那個有機的整合體發自於純真，而不發自於專業知識。
因此有些畫家只是藝人。由於這些藝人，導致在繪畫世界有很大的抗拒。人們抗拒，他們不再去藝術院校，他們停止了學習繪畫，他們說：「我們是自由畫家。」於是，他們開始自由繪畫。現在他們的畫作也許是原創的，它也許有某些意義，但是他們沒有能力在畫布上畫出它。他們不知道如何調色，他們不知道怎麼畫。在他們心中的想法也許是偉大的，但是他們沒有專業知識畫到畫布上，那就是現代畫所發生的情況。看一幅現代畫是非常令人費解的，你不知道你在看什麼。這個人似乎是原創的，但是他似乎對繪畫一無所知。
我聽說過……
有一次一個富翁來拜訪畢卡索。他想要他的兩幅畫作，但是卻只有一幅畫準備好。那個人準備給他任何代價的錢，所以畢卡索說：「你等一下！我會帶兩幅畫來。」他走進去，他把畫作砍成兩半。
現在如果你砍畢卡索的畫作成兩幅，甚至四幅，它沒有任何差別——因為它只是顏料瘋狂的混亂。而他賣了那一幅畫，當兩幅賣。 另一個關於畢卡索的故事……
他的畫作被展出，一群評論家特別圍在一幅畫作旁。他的畫作通常很怪，但這幅是他曾經畫過最怪的，評論家都讚不絕口——喜歡每一點。然後畢卡索走過來，他說：「誰把它擺顛倒了？」這幅畫是顛倒擺的！
另一個故事…… 一個貴婦要求畢卡索幫她畫肖像，他接受了請求。他花了好幾個月，他將會從它得到數百萬美元。
後來，婦人來看了畫，她說：「一切都還好，但是我不喜歡那鼻子。」所以畢卡索說：「好吧，七天後再過來。」
之後他就坐在他的畫前，顯得很擔心。那個在那些日子裡跟他住一起的女人問：「你為什麼這麼擔心？我從來沒見過你這麼擔心。」他說：「問題是——哪裡有我畫的鼻子？我沒辦法找到它。」
有人可能是很有技巧的專家——那時作品就僵死了——有人可能是很純真、幼稚的原創，不過那樣，那時它又不可能是一幅真正的畫作。禪宗的人們說對了，一幅畫作同時需要孩子的純真和專業知識——兩者一起，這時偉大的合成才出現。
人必須學習，然後忘記——那就是我在這裡的整個方法，我對治療的方法也一樣。這是我對每件事的方法——你必須要先清楚明白，然後你必須忘記一切你所知道的。之後，明白會進入你的血液，它變成在你周圍的一種無意識的氛圍，它繼續從無意識裡運作。而在有意識裡，你保持非常非常純真、原始的，那時就有極大的喜悅。
你問我：在來普那之前，我以為我知道一些有關於協助。現在我覺得我什麼都不知道如何協助。很好！那應該是這樣的，現在真正的協助將會開始。
最多我能做的，就是處在個案的當下，在那片刻順著我的本能。這個詞『本能』不久將會改變，你會開始感受到直覺，而不是本能。我能瞭解你為什麼使用『本能』這個詞——因為你還不知道關於直覺的現象。讓我來解釋給你聽。
當身體自發性地運作，那被稱為本能。當靈魂自發性地運作，那就被稱為直覺。它們是相似的，但是彼此相距很遠。本能是身體的——整體；直覺是靈魂的——細微的。而介於兩者之間是頭腦、專家，它永遠不會自發性地運作。因此在心理學的領域裡，沒有對應的詞。在身體上，本能；在精神上，直覺——但介於兩者之間是頭腦，頭腦是指知識，知識永遠不會是自發性的。因此在心理學的領域裡，沒有像直覺或本能的對應詞彙。
我能瞭解為什麼你使用了特定的詞『本能』。
在剛開始的時候，你會感覺是那樣，因為你還不知道你的靈魂。不過還好，讓它是本能，本能總比智能好。本能比智能更深邃，而直覺比智能更高階。兩者都超越智能，兩者都是很好的。
首先，人變得察覺到本能，然後漸漸地，人會變得察覺到直覺，那時就會有這兩者的一種相遇。然後這兩個詞消失了；之後就有全然、TATHATA。那時人就以一個整體的有機單元運作，那就是當你變成神的器具的時候。
第三個問題：
對於我和其他人在這裡的經驗，一個主要的字就是『能量』。 我能感覺到它——有時多，有時少——我也覺得越敞開我自己去經驗它，越能讓它做轉化的工作。它仍然使我感到困惑，因為它對我是一個全新的概念，我想知道更多一點。它是一個內在或外在的現象，或是兩者呢？人可能會濫用它嗎？請解釋。
這問題是Sucheta所提的。她碰見了一件非常重要的東西——能量。那就是我們在這裡所生產的東西。
對於那些以觀照者而來的人仍然無法用到。那些只是來看發生什麼事的人將不能看到它，這是確實發生的事。但這是不可見的，你必須變成的參與者，只有那時，你才會知道這件事。
明白一件事情有兩個方式，其一是當觀眾。你去看電影，你坐在你的椅子上，你看到在螢幕上的任何移動，你是個旁觀者。這就是現代頭腦的一個問題，現代頭腦變成了旁觀者。有人跳著舞——你觀看著。人們都粘在椅子上，在他們的電視機前，五到七個小時。在美國平均是五個小時，這就好像電視機是他們的神，他們敬拜著。他們只是被粘住，他們無法起來，他們幾乎癱瘓——只是觀看，只是看著。有人在做愛——人們看著。有人在摔角——人們看著。有人在跳舞——人們看著。有人在唱歌——人們聽著。人們變成了旁觀者。
當你變成了旁觀者，很多東西失去了。你的生命變得很膚淺——因為神不可能透過作為旁觀者而存在，神只能透過參與而存在。如果你想知道什麼是舞蹈，那就跳舞。不要當一個旁觀者，不要持續看著。你不知道什麼是舞蹈，如果你只是看一個舞者。你只知道舞者的動作，你不知道舞者對於舞蹈的感受——舞者如何感受到的，有什麼喜悅，有什麼狂喜，有什麼正發生在舞者最內在的核心，偉大的事情正發生著。如果有一個真正的舞者，偉大的事情正發生著。
當俄羅斯芭蕾舞者尼金斯基在舞蹈中，有時候他會做出體能上不可能的飛躍。科學家們無法理解，那麼高的飛躍，因為萬有引力是不可能的。而另一個現象是，當他跳起來，回到地面，他會著地就好像他是一片無重量的羽毛，那麼緩慢地！這以前從未發生過。它不可能發生，不應該發生。但是它發生了，他們感到困惑。
它並不會時常發生，如果尼金斯基期待它發生，它就不會發生。當他刻意做它時，他就會失誤。如果有人前來，就只是為了拍攝他，他也無法做出那樣的飛躍。他會感到非常受辱，這跟他能夠做到是無關的。當他在舞蹈中消失時，它才會發生。然後漸漸地，他變得更加覺知到這一點——當他不在，當舞者在舞蹈中消失時，那時它才會發生。那時突然間，引力不再起作用；就好像另一種定律開始運作——漂浮力，這就好像是他開始被往上拉。
你不可能從外在知道這一點。你可以看到尼金斯基的跳躍，你可以觀看——但是你不知道在他內在發生了什麼事。在他內在有點像發生了頓悟的事，西方不知道有這些現象，那就是為什麼沒有人告訴他，這是一個頓悟。如果他到過東方——在蘇菲的國度，在禪宗的國度，或道家的國度——它立刻會被認出來。極大的可能性就會打開。
在西方正好相反發生。尼金斯基瘋了，因為他變得非常無所適從。他無法弄清楚這是為什麼，他變得非常害怕——就好像他被一些邪惡的靈魂或什麼的附了身。這原本是接近神的門，卻變成進入瘋人院的門。在那個片刻，他需要一個師父。他需要一個已經意識過這種內在現象的人，師父會有很大的幫助。但是他不清楚他需要師父；他不清楚某個宗教性的事發生了。他變得不安，他變得害怕他自己。
你怎麼能夠看到尼金斯基發生了什麼事？我在這裡，我在對你說話，你可以聽得到我的話語，但你不能看到它們是從那裡來的，你不能看到我的心。
所以一種途徑是旁觀者的途徑，另一種途徑是參與者的途徑，這兩種人都來到這裡。旁觀者來了；他們錯過了整個事情，整個事情看起來像一個瘋狂的旅程。這些人在做什麼？什麼事發生在這些人身上？為什麼有這麼多的舞蹈？為什麼有這麼多的歌唱？為什麼有這麼多的嚎哭、低泣？什麼事發生在這些人身上？這是什麼樣的靜心呢？旁觀者來了，他們很困惑，他們無法弄清楚。
只有作為參與者，你才會知道發生了什麼事。如果你是參與者，那時『能量』這個詞會變成最重要的—— 那就是在這裡正在發生的事情。 Sucheta是正確的，她無意中碰見了對的事情。對於我和其他人在這裡的經驗，一個主要的字就是『能量』。
我能感覺到它——有時多，有時少——我也覺得越敞開我自己去經驗它，越能讓它做轉化的工作。
完全正確！你會覺得它有時多，有時少，不是因為它有時多與有時少，而是因為你有時候會較敏感，有時候不那麼敏感。能量不斷地流動，河水不斷地流動——這取決於你的敏感度，在某個片刻，你能夠感覺到它多少。這並不是說有時能量會在這裡，有時它會消失，它在這裡二十四小時。只要我在這裡，它會一直在這裡，或者，對那些足夠敏感的人，我走了之後，它還是可得的。這取決於你。
所以當它流動少了，那時要察覺——你必定變成了旁觀者，因此它流動變少了。當它流動多了，也要察覺。你必定變成了參與者——因此它流動變多了。所以把握住這個重點。每當較少，只要變得覺知到你必須變成參與者多一些，你必定陷入了旁觀者的陷阱。
那就是為什麼我堅持，當你靜心時，閉上你的眼睛保持在盲目中，這樣你就不會變成旁觀者。否則傾向是存在的，它是如此根深蒂固的，你的整個文化隨時把你變成了旁觀者。所以即使靜心正發生在你身上，你正在移動進入能量，突然間，
『看看別人發生了什麼事。』的念頭出現了，你就錯過了。如果你睜開了眼睛，一個極大的變化就發生了：你就從參與者跌下來，你變成了旁觀者。這是個不小的差距，這是天與地的差距。那時突然間，它就不再流動著，你就不再在這裡。如果你想在這裡，到這裡來的唯一方法，就是做一個參與者。
如果你是一個參與者，你不需要做轉化的工作。能量會做，讓我來做。請允許我，它會發生。從你這邊所需要的，只是不要抗拒。從你這邊所需要的，只是敞開、合作——一個充滿愛的合作，而不是一個害怕的防禦。而且，是的，你不用擔心轉化，轉化會非常容易地發生。
它仍然使我感到困惑。在剛開始的時候，它會使你感到困惑。困惑的現象會出現，因為你不再是在掌控中，你不再是它的主人。你無法駕御它，你無法意志於它；它是超越你，它比你還大。那就是為什麼它會困惑你。我們一直被更強大者困惑，因為我們總是想要我們能定義，我們能掌握，我們能擁有的東西。任何比你大的東西會困惑你——因為頭腦會感到很渺小。它落入短促，無法明白。一旦頭腦感到『我無法明白』，它就嚇壞了，它就開始變得很害怕，它就可能會啟動逃走的念頭。
很多人從這裡逃走。一旦能量佔有了他們，事情就開始發生……而他們卻一直希望它們發生——這就是人們頭腦的運作。原先他們來這裡是為了要某些事情發生，如果它不發生，他們會感到憤怒。如果它開始發生，他們會感到恐懼。恐懼和憤怒是相同的能量。恐懼是負面的憤怒，憤怒是正面的恐懼。所不同的只是正面和負面，這就是人們如何運作的。如果它不發生，他們會感到憤怒——就好像我不對他們施做。唯一的原因是他們不合作，但是他們卻生我的氣——就好像我只對別人做，而不對他們做。他們持續寫信給我，某些東西發生在別人，為什麼沒有發生在他們身上？——好像我必須負責。它不發生在你身上，是因為你不合作。
如果你期待，它就不可能發生在你身上，你那個期望就是一個障礙。如果你是競爭的，它就不可能發生在你身上。如果你以為這發生在你的女朋友或男朋友或某人的身上，而不發生在你身上。如果你是競爭的，它就不可能發生在你身上。所有的競爭是出於自我，因此你會很生氣。
如果它發生，那時你就變得害怕。然後你變得非常害怕，你開始想著現在要去哪裡，如何逃離這個地方——因為某些瘋狂的事情發生了。這是瘋了——瘋狂意味著你不知道它是什麼，你沒有任何想法來解釋它，你沒有任何哲理來對你清楚地解釋它。
它仍然使我感到困惑，Sucheta說，因為它對我是一個全新的概念。沒錯，它是一個全新的現象。不要把它稱作概念，它不是一個概念，它是一個實體。它不是一個想法，這個能量不是一個想法。它是世界上最蘊涵的力量，就是透過這種力量把人們轉化，它是煉金術。自古以來，煉金術士一直談論著這個力量。就是這種化學反應，把總體轉化成細微，把鐵轉化成金，把低階轉化成高階，把性轉化成祈禱的能量，使你能夠移動到不同的平面，更高的層次，更高的豐富。它不是一個概念。
但是我能明白她的意思。她是說她沒有哲理來弄清楚它，但卻是沒有任何哲理，而我不可能提供它。從來沒有人能夠提供任何哲理來弄清楚它，它是那麼龐大；哲理是那麼渺小。哲理是在人的頭腦裡，而這是宇宙的能量，頭腦無法包含它。你不應該嘗試這樣做，否則頭腦會進來，會干擾你對它的接受性。
我想知道更多一點。忘掉它！對它知道更多，不會有幫助；更加進入它，才會有幫助。而且，更加進入它就是知道它更多的唯一途徑，不要做相反。
通常我們的頭腦說：「首先知道它，然後進入它。」那似乎是較聰明的，但它是行不通的。頭腦說：「首先知道，然後進入它。如果不知道，跳進它是危險的，可能是危險的。你可能會迷失，或者，你可能再也回不來。誰知道？到底這是好還是壞的，神聖還是邪惡的，誰知道？所以要先知道關於它的一切。」但是沒有進入它，就沒有辦法知道它。這是危險的，那就是風險、賭注。
那就是為什麼我叫門徒是賭徒。他們準備好跟我進入未知，沒有任何安全栓鉤或猶豫。我不可能給他們任何保證，就這事物的本質是不可能的，有保證的真理是謊言，真理不可能被保證。人必須帶著一顆跳動的心進入它，人必須冒這個險。危險是存在的，要嘛你就會成道，否則你就會發瘋——這種危險是存在的。
那就是為什麼一個師父是需要的，而且對師父全然的愛是需要的——因此你能夠信任他。所以當事情開始從你的手脫離了，師父可以把持它們在他的手裡。如果你不信任他，那時瘋狂的事情就會發生。所以我從來不對任何人建議，不用師父而進入這個未知。
我知道有時候會發生，不用師父而可能進入，但那應該是一個例外，它不應該當作是一個常規，我們可以忘掉它。是的，這偶而會發生，當人逃離危險，不被引導而達到真理。但那應該被看作是偶然的；人不應該把它當作志向。跟著某個知道路徑的人，一再次地在路徑上的人，那是更好，更加快樂，更加喜悅的慶祝。
蘇菲說如果你想要問到某個山頂的路，就問下來的人和每天上去的人。問到山頂送信的郵差——他每天上山和下山。問一個那麼完美地知道路徑的人，他可以帶著眼罩走路，他可以走在黑暗裡，沒有任何光線。問那個人。
但是我不能給你任何關於它的知識，那是不存在的，經驗是知道它的唯一途徑。我可以給你一個邀請；我可以告訴Sucheta：「跟我來吧！丟掉你的阻礙——有意識和無意識的。丟掉你的恐懼，並且丟掉想要事情被解釋的念頭。」有些事情是無法被解釋的，因為有些事情是奧秘的，而那些是真實的事情。那些可以被解釋的是沒有意義的；那是瑣細的，那是平淡的。所有美麗的，所有真實的，所有偉大的，都是超越解釋的。這是一個奧秘。你必須進入它。你必須品嚐它。
我想知道更多一點。你想知道更多一點是好的，但知道的方法就是更加進入它。 182
它是一個內在或外在的現象，或是兩者呢？它都不是——因為能量沒有裡面，也沒有外面，裡外是被自我創造了我們的區隔。它就像你的房子。你說這是我房子的裡面，這是外面。你認為天空可以分為內部和外部，只因為你做了一道小牆嗎？天空是分不開的。天空保持不能區隔的，不可分割的。沒有裡面，也沒有外面，它就是一個空。在你的房子裡面的空和你的房子外面的空是一樣的，沒有辦法把它切成一部分的。
能量也是一樣。它是一個元氣，它是一個神，它是一個生命。所有的都是它其中之一，它既沒有低階，也沒有高階，既沒有內部，也沒有外部，既不是物質的，也不是靈性的。所有區隔都是自我的，它不知道有區隔。
它是一個內在或外在的現象，或是兩者呢？人可能會濫用它嗎？不會，不可能。你不可能濫用它，因為在你能得到它之前，你必須消失。你只可能在你不在的情況下得到它——因此誰可能會濫用它呢？如果你在，你永遠不會得到它。這是一個內建的保護裝置。沒有人可能濫用它——因為在你能得到它之前，你必須完全消失。這是最基本的要求，沒有人可能濫用神。透過其內在機制，它被防止——因為你進入神的殿堂之前，你必須消失。
一旦你不在，誰能夠在那裡使用或濫用呢？不用提『濫用』這個詞，你甚至不能使用它！它會開始使用你。你變成只是一個器具——一個被動的載體，空心的竹子，神開始流過你。當祂開始唱歌，你就變成一支長笛；否則你是空心的竹子，你保持是空心的竹子。所有的歌曲都是祂的，祂使用你，你不可能使用，你不可能濫用，因為你不在了。
第四個問題：
奧修，你為什麼一直在說著：「當你發現師父。」當你就在我面前？
這問題是來自於Anand Vimoksha。我持續重複說著它，因為雖然我可能在你的面前，而你卻不在我的面前。除非我們都互相在彼此面前，除非我們面對面，心對心，否則我會持續重複說著它。
Vimoksha，我就在你面前，但是你在哪裡？你不在我的面前。你還在躲藏；你仍然躲在你的山洞裡，你仍然不敢出來面對我。這是一個相會，這是一個相遇。我必須持續呼喊著你：「向前走！出來吧！」那就是為什麼我必須一再地重複說：「當你發現師父。」
師父已經發現你了，但是你還沒有發現師父。我選擇了你，但是你還沒有選擇我， Vimoksha，它必須也變成你的選擇——然後會有一個相遇。在那個相遇，我和你會一起消失。
第五個問題：
你說人不應該感到愧疚，但是怎麼可能避免它呢？一些負面情緒或品質，如果轉向內在，會殺害自己；如果轉向外在，會殺害別人。在我看來，除非直到人完全瞭解靈性或成道，否則必定始終會有一個很深的生存羞辱。
這問題是來自於Hannah。 首先，沒有這樣的生存羞辱。只有心理上的羞辱，而它們是被你創造的。
存在對羞辱一無所知，因為存在對自我一無所知。你見過一棵樹被羞辱嗎？你見過一塊石頭被羞辱嗎？你見過除了人以外的任何東西被羞辱嗎？
注意看大自然，你會感到驚訝。如果兩隻狗打架，牠們不會開始打架像人一樣。牠們沒有那麼愚蠢，牠們首先會向對方展示『我有』多少。牠們咆哮，牠們撲跳，牠們展示牠們的胸肌，牠們露出牠們的牙齒。牠們只是在表明這是『我有的。』你有什麼，你展現，另一個也展現，然後就決定了——因為牠們不是愚蠢的，沒有必要打架。那時誰是強者就決定了，然後那個弱者就轉身，夾著牠的尾巴逃走了。
但是沒有羞辱。記住，如果你認為那隻夾著牠的尾巴逃走的是被羞辱，你就錯了。你是把你人類的頭腦帶進來了，這是一個簡單的決定。如果我問你，哪個大——二還是三？——你說三，二就被羞辱了。愚蠢！就是愚蠢！牠們是聰明的，這些狗。牠們不用任何暴力，不用任何衝突就決定了。只透過一個模擬的戰鬥，牠們就決定了。當決定了哪個是弱者，為什麼還要進入真的戰鬥呢？當然強者會贏，那麼為什麼要進入戰鬥呢？
那隻離開戰場的不是懦夫，記住。牠揭露牠的整個心，把一切都攤在桌上，沒有暗藏任何強牌，甚至沒有一張王牌。看到對方有著所有的強牌而他沒有，這就結束了。沒有必要打架，也不需要感到被羞辱——「神已經讓他成為大狗，而神讓我成為小狗——所以這就結束了。」
一個人來找蘇菲師父問他：「為什麼我不像你一樣？」蘇菲師父說：「你讓我很困惑。我也可能問同樣的問題——『為什麼我不像你一樣？』——而變得非常受辱。我也不像你一樣，神絕不會使兩個人一樣。你是你，我是我。」
一個人來找禪師，問了同樣的問題：「為什麼你這麼虔誠，這麼美麗，這麼優雅？為什麼我不像你一樣？」師父說：「到外面去。」於是，帶著他走到屋外，師父指著兩棵種在花園的樹木。一棵非常壯大，對著雲竊竊私語；另一棵非常矮小。
他說：「你看，一棵大，一棵小，但是我從來沒有看到小樹問大樹說：『為什麼我不像你一樣？』我在這裡住很多年了，都沒有問題。大的是大的；小的是小的。小的樂於自己是小的；大的樂於自己是大的。沒有比較，因此沒有羞辱。」
Hannah是一個自我主義者。我記得多年以前，當她成為門徒時，她也沒有多少門徒氣質。但是我從來不說不。只是出於禮貌，我從來不說不。為什麼我應該說不？她在阿布山成為門徒——那是在五、六年以前。當時我給了她一個名字……我記得我給了她的那個名字；它是在印度，我們所能給的最美的名字。我給了她的名字叫Ganga（恒河）。那是一條最美的河流，對印度教徒是最神聖的。在這條恒河的兩岸，盛開了印度所有發生過的美麗的事物。在那裡，吠陀經被寫出，奧義書被唱出，佛陀在那裡講道，馬哈維拉在那裡走過。所有伊斯蘭教二十四個祖師，克里希納、Ram、佛陀和所有偉大的聖者——他們都對恒河感恩，對著恒河。 Hannah立刻拒絕。她說：「我不喜歡這個名字。我的名字，Hannah，是美麗的。」只是出於禮貌我說：「好吧，我會保留你原來的名字。」但是在那個片刻，她就對我變得封閉，她一直保持對我封閉。從那時起，我一直沒辦法能做出任何接觸。她拒絕了我！我給了她門徒，但是她卻拒絕了我。她自己的自我，她自己的名字，而她自己的過去是太滿溢了。
記住，這是自我本身感到羞辱，而不是存在，存在沒有羞辱。你有越大的自我，你就會覺得受羞辱越多。記住，原因是你的自我。存在是完全不知道任何一種屈辱的。玫瑰在蓮花之前，不會因為蓮花是那麼大朵而被羞辱。萬壽菊在玫瑰之前，不會因為玫瑰有那樣美麗的芳香而被羞辱。沒有誰在比較，沒有誰有任何自我在比較，沒有誰在競爭。在比較被關注時，存在是純粹的靜默，是我們心理的癌症、自我感覺到羞辱。
第二件事：你說人不應該感到愧疚，但是怎麼可能避免它呢？一些負面情緒或品質，如果轉向內在，會殺害自己；如果轉向外在，會殺害別人。不需要將它轉向任何地方，內或外。你可以只是看著它，它就會消失、蒸發。它既不會向內，也不會向外。
例如，憤怒已經出現在你身上。它是一種負面的毒素，現在有三種反應的可能性。Hannah只有提到兩種；她只知道有兩種，大多數的人都只知道有兩種。一種是拋出這個憤怒、這把火和毒素拋向別人，那時它是破壞性的。自然地，在你燒傷別人，傷害到別人之後，你會感到內疚。我能夠瞭解，你會覺得愚蠢，你會覺得很傻，你會覺得你做錯事了，你不應該這樣做。
或者另一種可能性是，你不拋出憤怒給別人，你將它向內扔，那時你傷害自己。你傷了自己，然後你會有胃潰瘍。這把火會在你裡面肆虐，然後你會永遠坐在火山口上。你永遠不能安心；你會永遠不得安寧，所有喜悅會從你的生命消失。
社會、教會、國家會受惠於第二種。社會會說：「不要對別人生氣！為它做任何你想做的事——吞下它——但是不要對別人生氣。」如果你患了潰瘍，那是你自己的事。如果你患了癌症，那是你自己的事。社會會給你解釋，例如：癌症根本不需要連結到你的憤怒；潰瘍不需要連結到你的憤怒。
如果你今天吞下憤怒，潰瘍不會就在今天出現——它們會發生在好幾年後。也許吞下四十年的憤怒以後，潰瘍就會出現。吞下六十年的憤怒以後，癌症就會出現。所以你將不能夠連結憤怒與癌症，你會無法找到任何理由，來證明這是憤怒產生了癌症。那似乎非常牽強。
社會已經決定你應該就要行為端正。社會保護其他人，因為社會是由其他人組成。社會說你可以自我毀滅，那是你的事。社會反對謀殺，但是它不反對自殺。如果你把你的負面情緒向內，那是自殺。我反對這兩者，因為這兩者都會創造內疚，兩者都會創造複雜性。
我的做法是什麼呢？我的做法是如果有憤怒存在——看著。觀照憤怒是存在的，不要做任何事情。不需要做什麼，只要看著它。你會感到驚訝，只是看著它，它就開始消失。雲霧遲早會分散而消失。當雲霧消失，你對它沒有做任何事情——既不把它扔出外面，也不把它放在裡面——你不會感到任何內疚。
這就是人應該怎麼處理各種負面情緒，成為觀照，只是看著它。蘇菲稱它為薩哈達(SAHADA)——成為觀照。印度教徒稱它為沙克辛(SAKSHIN)——成為觀照。只是看著，不要做任何事情。做是不需要的，所有的做都是錯的。如果你為它做了某件事，某事會是錯的——因為你會在它的影響下做。如果你對別人做了它，它會是錯的；如果你對自己做了它，它也會是錯的。凡是在負面情緒的影響下做的都會是錯的。在過後不久，內疚就會出現。
但是有一個方法，不去做——成為觀看者，只是成為觀照。看著它，它在那裡。你不是它，你是看者。當你生氣時，你嫉妒時，當你充滿了仇恨時，靜靜地坐著。關上你的門，靜靜地坐著。讓憤怒在那裡，讓憤怒閃現在你面前，讓仇恨移動像一部電影——你成為觀看者。
你會感到驚訝。有件事是確定的，它不可能永遠在那裡。遲早它會離去，它只需要幾分鐘就會離去。當它走了，它就消失了；它沒有留下任何蹤跡，沒有內疚被創造。一個不產生內疚的人是宗教性的。我稱呼一個不產生任何種類內疚的人是宗教性的人。
第六個問題：
親愛的奧修。今天早上在講座裡，我睡得正香，突然感覺一個重壓在我的背上。起初，我還以為我一定是發出鼾聲或製造噪音，所以必定有人要叫醒我以停止我的鼾聲，但是我發現，沒有人打了我。那是什麼？
這問題是來自於Sheela。
到目前為止，我還沒有回答它，因為每天當我想回答她，她就再次睡著了！這不是一個新的問題！我一直在等待著。但是今天，她是清醒的，所以我認為這是時候了。 Sheela，當我叫醒妳時，你不能認出那是我的手嗎？