《Sufis: The People of the Path》
蘇菲：道上的人
Gagan譯
有一個女人拋棄了她成長時所信仰的宗教，她也離開了無神論者的身分，並加入了另一種信仰，隨後她又開始相信另一個真理。每當她改變她的信仰時，她認為她獲得了一些東西，但是依然不足夠。她每次進入新的信仰團體，都受到歡迎。她的接受感召被認為是一件好事，是她明智和開悟的徵兆。
但是她內在的狀態仍然混亂，最後她聽到某個伊斯蘭教名師賈法爾·薩迪克(Imam Jafar Sadik)，她就去拜訪他。
在聽了她的斷言和想法之後，教長說：「回到你家，我會發出我判定的訊息給你。」
不久之後，女人看到伊斯蘭教教長的弟子在家門前，他手裡拿著教長的袋子。她打開袋子，看到裡面裝著一個玻璃瓶，玻璃瓶中有半滿的三層砂——黑色、紅色、白色——和塞滿的棉花團。外面寫著：「把棉花團拿出來，並搖晃瓶子，看看你喜不喜歡。」
她把棉花團拿出來，動搖了瓶子裡的砂。不同顏色的砂粒混合在一起，最後留下給她的全部都是混雜的灰色砂。
人是一個矛盾，人是唯一的動物，唯一的生物是矛盾的——這是人的獨特性。人的特殊本質就是他最內在的矛盾，其他所有的動物都是不矛盾的。
樹是樹，狗是狗，而人從不在本然的狀態。人總是在成為、成長著，人總是超越著自己；那就是人的矛盾。這是在人存在的那個核心，這不是偶然的，這是非常重要的。一旦你瞭解了這個矛盾，你就對於人性有了一個初窺——人是什麼。
人始終是一個課題，一個成為，他的本質由成為組成——這就是矛盾。他始終介於他已是什麼和他將是什麼之間。他始終介於他的過去和未來之間——銜接兩個永恆，過去和未來之間的橋樑。他是一個超越，不斷地超越，人永不滿足於他的本然；他試著超越，總是試著超越。無論他在做什麼，他所有的努力基本上是如何變成更重要的人，更高位的人，更美好的人。
人是一個往前進、徒步旅行者、朝聖者——而他的生命是朝聖，無盡頭的朝聖，持續不停往前去。狗被生出來，樹被生出來……
樹帶著它的所有樹性被生出來，狗帶著它的所有狗性被生出來。人不是一個已定的實體；人只帶著可能性，只帶著潛力被生出來。人像一個空白、像一個空無被生出來；沒有東西被寫在裡面。
所有其他生物都有某個本質，有某個靈魂。這在人類剛好是相反，他的存在先來，然後他開始追尋著他的本質。在其他的動物，本質先到，然後存在。牠們已經帶著裝置好的程式；牠們永遠不會成長，牠們保持是相同的。那就是為什麼牠們看起來那麼純真，那麼不憂慮，那麼不緊張。看看一頭牛的眼睛——牠是那麼和平、平靜、寧靜，不焦慮，不痛苦、不憂鬱。看看一個人的雙眼，它們總是憂鬱。他們總是有痛苦，總是有顫抖，『我是否會成功？』的顫抖，『我是否能夠找到自己？』的顫抖，『我是否會成就或依然無成就？』的顫抖。
動物是放心、輕鬆的；而人是緊張的。這是他的榮耀，也是他的痛苦。這是他的尊嚴，也是他的問題。這是他的榮耀，因為他有能力創造自己——他是一個神。這是他的痛苦，因為可能性總是在那裡，他也許會失敗，他也許無法創造自己。誰知道？因為自由而有榮耀——他沒有被置入程式。他是唯一保持沒被置入程式的一種動物，他沒有被賦予圖樣，他沒有被訂製。
人是不受指揮、沒有命令的唯一生物。他帶著空無進入存在，然後他開始摸索著他的存在。他開始在摸索、創造和追尋，人是一個冒險。
但是隨著冒險而來的是不確定、不安全、失敗、恐懼，人總是出錯。走錯的可能性較多，走對的可能性較少。有一千零一條路徑——哪一條是對的？你總是焦慮的。無論你怎麼選擇，你都帶著不確定選擇，因為你永遠不能確定這條路，是否會走到你的目標，或會結束在某個死巷——它是否會達到某個地方，或只會結束在沙漠中。
人的榮耀是他的自由：他可以創造自己，他可以做自己，因此沒有東西強迫他，因此他是沒有固定限度的。人的痛苦是因為他不能確定，永遠不能確定他是在正確的路徑上，因此無論他在做的事是有意義的，或者沒有。
人是唯一會發瘋的動物，他有問題要面對、解決、成長超越。這是我希望你能明白的第一件事。 有一個蘇菲師父——有史以來最偉大的師父之一——安薩里(安薩里)，他說：「人類從人成長到神的路徑裡——從潛在的人到真實的人，從可能性到實體——有七個山谷。」這七個山谷極為重要。試著去瞭解它們，因為你將必須經過這七個山谷，每個人都必須穿越那七個山谷。
如果你正確地瞭解在山谷裡要做什麼，你就能超越它，你就會到達一個頂峰——因為每個山谷都被高山包圍。如果你可以穿越山谷，不在山谷中纏繞，不在山谷中迷失，如果你不變得過於依附在山谷中，如果你保持超然、獨立、觀照，如果你一直記得這不是你的家，你是當地的陌生人，你一直記得還有頂峰必須達到，而你不會忘記頂峰——你就會到達頂峰。每個山谷的穿越，都有很大的慶祝。
但是在穿越每個山谷之後，你必須進入另一個山谷。這樣持續下去，有七個山谷。一旦你達到了第七個，那時就不再有了。那時這人達到了他的存在，他不再是矛盾的，他沒有緊張，沒有痛苦。這就是在過去我們叫成佛，這就是基督教徒稱之為『成為基督的狀態』。
這就是耆那教徒稱之為耆那胡德(Jinahood)—— 成為優勝。有許多名稱，但其基本想法是：除非人成為神，否則他會保持在焦慮中。而要成為神，這七個山谷必須穿越。
每個山谷都有它本身的誘惑，這是非常非常可能的。你可能會依附著某個東西而無法離開山谷。你必須離開它，如果你想進入第二山谷。每個山谷之後，會有一個頂峰，很高的山峰。每個山谷之後，會有喜慶和歡騰，持續變得越來越熱烈。最後在第七山谷，你獲得宇宙的高潮——你就消失了。那時只有神存在。
聽聽這七個山谷，試著去瞭解它們。而且不要以為安薩里是在談某些哲學的事，蘇菲對哲學根本不感興趣。他們是很實際的人們，如果他們談到某些事情，他們是認真的。如果他們談到某些事情，那是說給求道者聽的。那不是說給好奇的人、知識分子聽的，而是說給那些道上的人，那些真正努力要瞥見真理的人聽的。這是為求道者而說的。
第一山谷……第一山谷被稱為知識的山谷。
當然知識必定是第一個，因為人都是透過知道開始。沒有其他動物有知識；只有人類知道，只有人類收集知識。只有人類寫字、讀書、交談，只有人類有語言、經典、理論。所以知識必定是第一山谷。
這個山谷負面的部分是你可能變成有豐富知識的人，可能被知識鉤到了。你可能忘記了知道的真正目的，你可能攀附在知識本身。然後你會累積更多的知識，你可能連續好幾世，一直累積著知識。你會成為一個偉大的學者，一位專家，但是你不會成為一個明白的人。
明白人的方法與知識人的方法是完全不同的。
當知識發生會有兩件事情：知識的內容——你知道某些事情——與意識、鏡子，你明白了。如果你變得太重視知識的內容而不是明白的潛力，你會迷失在山谷裡。這部分可能使你糾結、上鉤、倚附，我稱之為負面。
如果你成為有識之士，那麼你就迷路了；你不可能越過第一山谷。你越有更多的知識，你就會變得越迷糊——因為無法決定什麼是真實的。每一件你聽到的東西，如果恰巧擺在你面前，邏輯上地擺在你面前，會看起來是正確的。沒有其他方法，沒有什麼標準可以讓你來做決定，那就是為什麼這持續發生著。你去見一個師父，你聽到他所說的，他似乎是正確的。然後你去見另一個師父，你聽到他所說的，他似乎也是正確的。你讀了一本書，它似乎是正確的；你讀另一本書——也許剛好相反——它也有它的邏輯，它似乎也是正確的，沒有辦法決定什麼是正確的。如果你繼續積累，你會繼續積累矛盾——那些相反的陳述。有成千上萬的觀點，遲早你會變成只是彙集很多的哲理和系統。這沒有什麼幫助，它會變成很大的障礙。
所以在知識的山谷裡，第一件事是人必須保持警覺，人必須著重明白的潛力——而不是對象，不是內容。人應該強調觀照，應該變得越來越警覺與覺知，然後才會變成明白人。不是瞭解很多東西，而只是越來越覺知，變成真正的明白人。
知識的路徑跟經文、意見、制度、信仰無關。它跟明白的潛力有關——你可能明白，你有人類意識的這個巨大能量。所以要關注容器、意識，不要關注內容物。
不要關注已知的知識，而要關注明白人。知識是一種雙箭頭的現象，一個箭頭指向已知的知識，另一個箭頭指向明白人。如果你持續尋找已知的知識，你會迷失在山谷裡。如果你開始尋找明白人，你就不會迷失，你就能夠超越山谷。一旦你超越知識的山谷，就會有很大的喜悅——因為你已經明白你擁有很重要的東西，這東西要保持到最後這東西是很根本的：明白的潛力，覺知的能力。
所以如果你看到明白人，如果你變得更警覺到明白人，你已經使用了知識的正面。 第二山谷被稱為懺悔的山谷。
當你開始看到你是誰，自然會產生很大的懺悔。因為所有那些你做過的錯事，所有你做過而不應該做的事，讓你開始感到後悔。因此有一個很高的頂峰跟著意識而來——但是突然間跟著意識，良知就產生了。記住，你所擁有的良知不是真正的良知。它是個假硬幣；它是由社會給的。
人們告訴你什麼是對的，什麼是錯的；什麼是道德的，什麼是不道德的。你不確切知道什麼是道德的，或什麼是不道德的。但是穿越第一山谷之後，你將能夠確切地知道什麼是錯的和什麼是對的。然後突然你會看到你做了什麼錯事——你傷害了多少人，你如何施虐了別人，你如何自虐了自己，你曾經是那麼破壞的、暴力的、侵略的、憤怒的、嫉妒的，直到現在。所有這一切將會來到你的眼前，那是變得有意識的，自然會帶來的副產品——良知產生了。
這個良知與平常你有的良知無關——平常的良知是借來的。因此你可能擁有它而它不會有傷害；它不會有那麼真實的痛苦，因而你可能透過它來轉化。你只知道如此如此就是對的，而你卻繼續著做錯事，你繼續做著任何你想做的事情，你的正確知識不會在你內在產生任何的差別。你知道生氣是不好的，但你還是生氣。一方面，你知道生氣是不好的，但是另一方面，你卻繼續生氣。一方面，你知道佔有慾是不好的，但是在另一方面，你卻繼續囤積，你繼續擁有——不只是東西，你甚至開始擁有很多人。你擁有你的妻子、你的丈夫、你的孩子——就像他們是東西，就像他們可以被擁有。你透過你的佔有慾摧毀他們，而你知道這樣是錯的。
這個借來的良知不會有幫助，它只是你的負擔。越過第一山谷，你自己的良知就產生了。現在你確切知道什麼是錯的，就不可能那樣做了。在這個點上，蘇格拉底的格言就變得有意義了——即『知識即美德』。
現在懺悔山谷的負面部分……負面的部分是你可能會變得太擔心過去的罪行——那些你已經做了的各種錯事，你已經做了的百萬個錯事。你一直在這裡無意識了這麼久，因此如果你開始計算著那一切，這會產生一種病態。你會變得非常內疚而沒有成長，你會落入巨大的黑暗中。
因此如果出現內疚而使你變成病態，你變得受到過去太多困擾，你會留在第二山谷，你將不能夠超越它。如果過去變得太重要了，那麼自然地你會不斷地哭泣，捶胸頓足說：「我已經做了這麼多錯事！」
正面的部分是你應該更關心未來而不是過去。是的，你注意到了，你已經錯了，但那是很自然的，因為你是無意識的，因此沒有必要感到內疚。當人在無意識的昏迷中，怎麼可能會做對的事？你注意到了——你的整個過去一直是錯的——但是它不會在你的心裡產生負擔。你注意到它，那個注意會幫助你，因為你不能夠再次做它——你跟它完結了。你感到悲哀，你以很多的方式傷害了這麼多的人，但是同時，你也感到喜悅，因為現在它不會再發生了。你擺脫了過去和內疚！你不再關注過去，你變得關注於未來，新的開展。
現在你有你自己的良知；這時未來會是完全不同的，品質的不同，根本的不同。你會很樂於冒險，現在你有你自己的良知，你的良知永遠不會允許你再去做錯的事。這並不是說你必須控制——真正的良知已經出現時，就沒有需要控制，沒有需要管教。對的事變成自然而然的事，那時輕鬆就是對的，對的事就是輕鬆的。
事實上，一旦良知在你內在產生了，如果你想要做錯事，你必須很努力才能做到。而且甚至那時，做到的機會也不會很大。
沒有你自己的良知，你必須做出很大的努力才會做對，甚至那時，你也不會成功。所以人是興奮的，人為過去感到哀傷，但是人不再背負過去，因為過去已經過去。這是正面的部分——人應該覺得轉化發生了，祝福來臨了，神給了你良知最大的禮物。現在你的生命會在全新的層面，在新的軌道上移動。
這才是真正的道德誕生了，美德、SHEELA。 第三個山谷……第三個山谷被稱為絆腳石的山谷。
一旦良知出現了，你現在就能夠看到有多少塊石頭存在。你有了眼睛可以看到有多少障礙在那裡，有一層又一層的牆壁。也有一些門，但是它們並不多而且相距很遠，你將會能夠看到所有的絆腳石。
安薩里說共有四項絆腳石：第一項是誘人的世界——物件的世界。它們是非常迷人的，物慾產生了。為什麼世界上所有的宗教一直在說著人必須超越世界的誘惑？——因為如果你被世界誘惑太多，你渴望太多世俗的東西，你就不會有足夠的精力去渴望神。你的渴望會浪費在物件上。
人希望有個大房子，在銀行有大筆存款，在世界上掌大權、有威望。把他的所有渴望，他的所有慾望投資在世界上，沒有渴望留給尋找神。
物件本身並不壞，記住，蘇菲是不反對物件的。蘇菲說物件本身是好的，但是一個已經開始尋求神與終極真理的人是負擔不起它們的。你有某種品質和某個數量的能量，整個能量必須被放進一個渴望。所有渴望必須變成一個渴望，只有這樣，神才能夠被獲得，只有這樣，你才能夠超越這第三個山谷。
正常情況下，我們有很多的慾望。宗教性的人是一個只有單一渴望的人，他的所有渴望都落入了一個極大的渴望——就像小河、小溪，小的支流往下流去變成大的恒河——就像這樣。宗教性的人是指他所有渴望已經變成了一個渴望：他渴望的只有神，他渴望的只是超越。
因此第一項是誘人的世界；第二項是人們——對人的依附。
再次記住，蘇菲不是反對人，但是他們說不應該變成對別人有依附。否則，這個依附會變成對神的障礙、絆腳石。跟你的女人，跟你的男人，跟你的孩子，跟你的朋友在一起，但是記住，我們在這裡都是陌生人，我們的團聚只是一個偶然。我們都是旅人，我們在路上相遇了。也許我們會有幾天在一起——要為這相遇感恩——但是遲早都要分手。你的妻子會去世，她繼續走她自己的路，你永遠不會知道在哪裡。或者，你的妻子愛上了別人，而你們分手。或者，你愛上了別人。或者，你的兒子長大成人了，他掌握他的生命在自己手中，並且搬家離開你——每個兒子都必須搬家離開父母。
我們一起在這條路上只有短短幾天，而我們在一起只是偶然，它不會是永久的。所以要與人為善，與人親切地為善，與人慈悲地交往，但是不要變成依附——否則你的依附不會給你足夠的自由去超越。
所以第二項是對人們的依附。第三項安薩里稱為撒旦，第四項是自我。
撒旦頭腦意味著——你在過去所累積的頭腦。雖然良知產生了，雖然你已經變得比以往任何時候都更加自覺，但是頭腦的機制仍然在一旁潛伏著，它仍然會潛伏一段時間。它已經跟你這麼久了，它不可能會讓你豁然開朗，這需要時間。它在等待和觀察——如果有機會，它會立即跳出來並佔有你。它曾經是你的主人，你曾經當過它的奴隸。頭腦不能接受你這樣突然變成主人，這需要時間。
頭腦是一種機制，它是永遠存在的。對於求道者，頭腦是魔鬼。所有關於魔鬼的故事沒什麼，只是頭腦。魔鬼——或撒旦，因為蘇菲稱呼魔鬼——只是頭腦的一個神話名字。
當魔鬼試探耶穌，你認為有些魔鬼站在外面那裡嗎？不要被騙了！沒有魔鬼站在外面。誘惑是來自於耶穌自己的頭腦。頭腦說：「現在你已經變得如此奇蹟般的強大，為什麼還要管其他的事呢？為什麼不擁有整個世界？你可以擁有它！它在你的管轄區。你可以擁有整個世界，你有這麼大的權力，你有這麼高的靈性。你的悉地(SIDDHIS成就)、神通已經被打開，你可以擁有所有你想要的財富和所有的威望。為何要關心神和宗教？使用這個可能性！」頭腦試探著。
耶穌說：「不要進到我的道路。滾開！」他不是在對外面的魔鬼說話。他只是對著頭腦說：「請不要進到我的道路。我不再關心你的慾望，我不再關心你的投射，我是在一個完全不同的旅程。你對它一無所知，你保持安靜！」
第四項是自我——在追尋的道路上最大的絆腳石之一。當你開始變得有點覺知，當你的良知產生了，你開始看到絆腳石，一個很大的自我——從哪兒——突然間佔有了你：「我已經成為一個聖人、聖者。我不再平凡，我是特殊的！」而問題是你確實是特殊的！這是真的！因此自我可以證明這一點。這是最大的問題，因為自我不只是說著廢話，它是合理的，正是如此！
一個人還是必須警覺，如果你跟自我，跟『我是特殊的』的想法糾纏著，那麼你將永遠留在第三個山谷。你將永遠無法達到第四個，第四個會帶來更多的鮮花，更高的頂峰和更大的喜悅——你會錯過。
這是悉地、神通的地方——靈性力量——變成最大阻礙的東西。
負面的部分是開始跟這些絆腳石爭鬥。如果你開始爭鬥，你會迷失在山谷。沒有必要爭鬥，不要製造敵意，只要瞭解就夠了。
爭鬥意味著壓抑。你可能壓制自我，你可能壓制你依附的人，可能壓制你對東西的渴望，你可能壓制你的撒旦、你的頭腦，但是壓抑依然存在，你將無法進入第四山谷。
只有那些沒有壓抑的人會進入第四山谷，所以不要一開始就壓抑。
正面的部分是：接受挑戰——即使是自我挑戰著你。不要把它當成一種敵意，把它當成一個挑戰來超越。不要跟它對抗；瞭解它，深入研究它。研究它的機制：它是如何運作的，這個新的自我是怎麼在你內在產生的，這個頭腦是怎麼持續跟你玩遊戲，你是怎麼變得依附人的，你是怎麼變得依附東西的。帶著冷靜的觀察，不帶著對抗，去研究它是怎麼一回事。如果你的任何方式變成對抗的，那時你就會被抓到。如果你變成放縱的，你就會被抓到。如果你變成對抗的，那時你就會被抓到，而這兩個是最容易的事情。人們只知道兩件事：要嘛他們知道如何變成朋友，或者他們知道如何變成敵人，這是唯一可能的一般理解。
第三件事會有幫助的。要警覺，要觀照；既沒有敵意，也不友好，要無動於衷。只是看到它們在那裡，因為如果你採取任何感情的態度——贊成或反對——感情就會變成束縛。感情意味著你變成依附，記住，你依附著你的敵人，就如你依附著你的朋友。如果你的敵人死了，你會想念他，就像你會想念你的朋友——有時甚至更多，因為他給你的生命賦予了某些意義。跟他爭鬥，你享受了一趟旅程，現在他不在了。當時跟他爭鬥，自我被實現了，這些將永遠不會再次被實現，你必須尋找新的敵人。
所以不要樹敵，不交朋友，只是看。要非常非常科學地觀察入微，這是正面可以做的事情。探索什麼是自我，愉快地探索著。探索什麼是慾望，喜悅地探索著。
然後就是第四山谷：苦難的山谷。
進入無意識會在第四山谷發生。目前為止，你被侷限在意識的世界，現在第一次，你進入你生命較深的領域，無意識、較黑暗的部分、夜間的部分。到目前為止，你還在白天的部分，這是比較容易的，現在事情將會變得更加困難。你爬得越高，你越需要付出。隨著每個更高的一步，旅程變得更加艱鉅，跌落會變得更加危險，一個人必須更加警覺。在每一步，更加覺知是必要的，因為你會移到更高的層面。
苦難的山谷是進入無意識的入口，這就是進入基督奧秘所謂的『靈魂的暗夜』。
這是進入躲在你背後的瘋狂世界的入口，它是非常奇怪的，它是非常詭異的。直到第三個山谷，人可能不需要師父而進入，但是無法超越第三個山谷。直到第三個山谷，人可能持續自己走。而要到第四個，師父是必要的。
當我說一個人可以靠自己到達第三個，我的意思不是說人必定到達，我的意思不是說每個人都可以，我只是說理論上是可能性的。到達第三個，人能夠不用師父而到達，在理論上是可能的。但是到了第四個，師父變得絕對必要——因為現在你將陷入黑暗之中。你還沒有任何自己的光，讓你可以在黑暗中使用。別人的光是需要的——某個已經進入黑夜的人，對他在黑暗裡看已經變成可能的。
苦難的山谷負面的部分是質疑——很大的質疑會出現！你不知道什麼質疑，你還不知道！所有你認為是質疑的，只是懷疑態度，它不是質疑。質疑是一個完全不同的現象。
有人說：「有神存在」；你說：「我懷疑。」你不是懷疑。你怎麼可能懷疑？你只可能是存疑，你只可能說：「我不知道。」你不說：「我不知道」，你卻使用一個很強烈的字眼『懷疑』。
你怎麼可能懷疑？當你面對一個實體，懷疑才是可能的。
例如，你從來沒有見過鬼。你說：「我懷疑世界有鬼。」這不是懷疑，只是質疑。你是說：「我從來沒有遇到過，所以我怎麼可能相信。我懷疑！」這不是懷疑。懷疑是認為有一天會出現，路過墓地你突然遇到鬼！然後你整個存在就會動搖。那時第一次你才在產生懷疑的狀態下：懷疑你所面對的是真實的或是幻覺。
懷疑是非常存在的；質疑是知識性的。質疑只是在頭腦；懷疑進入到你的存在，你的整個身心靈魂。你的整體被動搖。
在靈魂的暗夜裡產生懷疑。懷疑神——因為你尋求更多的光，這正好反向發生。你在尋求更多的幸福，而你卻落入了黑暗的夜晚。很大的懷疑產生了，關於你是否正朝好的方向發展，關於這個追求是否是值得的——因為你正在尋找黃金，你正在尋找很強的光，偉大的成道和涅槃，三摩地和頓悟。這黑暗的夜晚取代了頓悟和三摩地，因而壓倒了你。即使那些曾在那裡的光，也不在了。即使是那些曾經是確定的，也不在了。
你通常知道某些事情；現在你什麼都不知道。甚至你曾有的某些安全，那也沒了。腳下你的那塊土地已經溜走了；你在溺水中，那時你產生懷疑。你開始感覺，也許這整個宗教之旅完全是無稽之談，也許沒有神，也許你愚弄了自己，也許你選擇了某些荒謬的事。以前比較好，活在這個世界，成為世俗的。以前比較好，擁有很多東西：享受權力，享受性愛，享受金錢。我做了什麼？我已經失去了一切，這就是結果！
對每一個求道者，這個片刻會來臨。如果這個懷疑產生了，自然地，人會開始保衛自己對抗黑暗。人會在自己的周圍建造一層盔甲對抗黑暗，入侵的黑暗，人必須保護自己。如果你這樣做，你會再次被拋回到你頭腦的意識部分，你會錯過黑暗的奧秘。光亮是美的，但是比不上黑暗，黑暗是更美的，更涼爽，更深刻。黑暗有深度；光亮很膚淺。除非你能夠歡迎黑暗，否則你將不能夠歡迎死亡。
所以第一個課題是你必須接受、歡迎、放鬆。這個黑暗是神的第一次瞥見。它是黑暗的，但是以後你會明白，它不是黑暗的。這真的是第一次你對著神，打開了你的眼睛，這是太耀眼了，那就是為什麼它看起來暗。它不是黑暗；黑暗是你的詮釋。
看著太陽幾秒鐘，不久你就會被黑暗所包圍。它實在是太亮了；你無法忍受它，一個人可能會看太陽太久而變瞎。看著太陽幾秒鐘，然後進入你的房子，你會發現整個屋子充滿了黑暗。就在剛剛，你在那裡之前，你可以看到一切。現在你什麼都看不到：你會被東西絆倒。
那個黑暗是一個解釋，但它是自然的。在那之後，當你超越了山谷，你就可以回過頭來，看到實體。只有師父可以牽你的手在這個靈魂的黑夜裡，讓你有信心，可以對你說話和說服你——「不要擔心！它只是看起來暗，它不是黑暗。這是第一次與神的相遇，你越來越近。」
有三件事情要被瞭解：睡眠、死亡和三摩地。
睡眠像是死亡。在東方，我們就說它是個小死，小小的死亡。每天晚上我們死了，消失在黑夜中。接著是死亡——一個比睡眠更大的死亡，身體消失了，但是頭腦仍然存在，然後再次被生出來。最後是最終極的死亡——三摩地——在那裡身體和頭腦消失了，只剩下最內在的核心，意識留下來。這就是最終極的死亡。
在第四山谷，你首次瞥見終極死亡如何發生在你身上。如果你抗拒它，如果你自己防衛它，如果你製造了盔甲，你會被拋回第三個山谷，你會錯過。一旦你錯過了第四個，你會永遠不敢再進入它了。
我對人們的觀察是，那些曾在過去的某幾世裡到過第四山谷的人們，他們已變得太害怕而從中逃走了，就是那些總會怕任何更深入的人們。愛——他們會害怕，性高潮——他們會害怕，友誼——僅止於某個層度而已；再深入，他們會害怕。門徒——他們會害怕，降服——他們會害怕，禱告——他們會害怕。他們會害怕所有這些事情，那些可能會引導他們到第四山谷的事情。他們可能無法自覺地意識到為什麼他們會害怕。
第四山谷是非常重要的，因為它剛好在中途。有七個山谷，第四個剛好在中間。三個在這一邊，三個在那一邊。第四個是非常重要的；它是一座橋，師父需要在這座橋上，因為你要經過從已知到未知，從有限到無限，從凡事到奧秘。
正面的部分是信任、降服；負面的部分是懷疑、防禦。師父一開始就教導你什麼是信任、降服，所以漸漸地它就變成你的氣質——因為它是當你進入第四山谷所必要的。
有時人們來找我，他們說：「為什麼我們不能在這裡而不降服？為什麼我們不能只是靜坐，聽著你的話語，並受惠如我們想要的那麼多？降服的意義是什麼？」
他們不明白。在開始的時候，這可能看來不會十分相關。為什麼呢？為了什麼？你可以聽著我而不降服，你可以在這裡靜坐而不降服，你可以經歷成長團體而不降服。這似乎完全沒問題，降服似乎根本不是必要的，但是，你不知道在未來會發生什麼事。對於那個，此刻必須馬上準備好，你不能等到那一刻。如果在之前，沒有準備好，那時你就會錯過。當正確的時刻來臨時，當你的房子著火了，而你還沒有挖井；你才開始挖，到了準備好的時候，房子已經燒光了。
在房子著火之前，人必須挖好井！所以現在這似乎並不相關，我能夠瞭解。從邏輯上講，現在這是不相關的。聽著我，為什麼需要降服？靜心，什麼需要降服？但是當你進入第四山谷，降服是必要的，而你不可能突然學會降服的方法。在需要之前，你必須繼續學習它們，降服必須變成你的氣質。
第五山谷……雷擊的山谷。
在第五山谷，你進入死亡。在第四山谷，你進入睡眠、黑暗；在第五山谷，你進入死亡。或者，如果你喜歡用現代的術語：在第四個，你進入個人無意識；在第五個，你進入集體無意識。極大的恐懼會產生，因為你正在失去你的主體性。
在第四個，你失去了光、白天，但是你還在那裡。在第五個，你失去了你自己——你不覺得好像你還在，你在分散中，你在融化中。你感覺那個『我是一個中心』開始變得模糊、渾濁。
隨著進入死亡，進入集體無意識，產生極大的恐懼，感受到極大的痛苦——你不曾感受到的極大痛苦——因為問題來了：在或是不在？你正在消失中；你整個人會渴望存在，你想回到第四山谷。它是黑暗的，但是至少它還好——你還在那裡。現在黑暗變得更加密集。不僅那樣，你消失在它裡面。不久，你的蹤跡就連一絲也沒有留下來。
負面的部分是固執著自己。那就是為什麼偉大的導師——佛陀或魯米——堅持——『記住，沒有自己， anatta(無我)』蘇菲稱之為法納(fana)——人消失了。人應該為這個消失做準備，應該準備好——不僅準備好，而且要在一個很深的歡迎中。它會帶來很大的喜悅，因為你所有的痛苦都被包含在你的自我。這個『我在』的想法是你的無知，這個『我在』的想法為你產生各種焦慮和問題。自我就是地獄。
沙特曾經說過：「地獄即他人」，那是不對的。地獄是你，地獄是自我！如果他人感覺像地獄，他們感覺像地獄，也是因為自我——因為他們不斷地傷害它。他們不斷地按著你的傷口按鈕，因為你有自我的這個傷口，每個人似乎都在傷害你。這只是因為你的『我是特別的』想法，所以當別人不認同它時，這就給你疼痛。如果你沒有任何『特別的』想法——禪師所稱的『成為平凡的』——如果你成為平凡的，那麼這個山谷就可以穿越。如果你成為無名氏，那時這個山谷就可以很容易地被穿越。
因此負面的部分是固執著自己，正面的部分是放鬆著便成無我，化為空無——準備好，心甘情願地，喜悅地，自願地死去。 然後是第六山谷——無底的山谷。
人消失了。在第五個，人漸漸消失；在第六個，人就不在了。人是過去的一段記憶，人消失了。在第五個，人進入死亡；第六個，死亡發生了，人已經死了，人不在了。那就是為什麼它被稱為『無底的山谷』，它是最痛苦的，因為它是第六個——倒數第二個。人經歷了進入不存在、空無的最大痛苦。人無法相信它——因為在某個意義上，人是存在的，而在某個意義上，人是不再存在的，悖論到了極致巔峰。人存在而人不在，人可以看到自己的軀體——人是死了——而他仍然知道人還在觀照著，因此人必定以某種方式，在某種意義存在著。自己一切過去的想法都變得不相關了，一個新的自己的想法就產生了。
死亡發生，人就消失，這就是基督教徒所稱的受難。空無來到了；人只是一個空無的天空。印度教徒稱它為三摩地，禪師稱它為三托歷。
而負面的部分抱怨，這會是對你很好的提醒。在受難時，耶穌展現兩種態度。首先，他抱怨。他看著天空說：「為什麼？你為什麼離棄我？你為什麼要拋棄我？」這是負面的部分，他抱怨著。他都快死了，卻沒有助力到來。他在十字架上——而內心深處的某個地方，一定有潛藏著的慾望，神的手會到來，一切都會好起來。而十字架會變成桂冠，他會帶著新的榮耀再來。在他的頭腦那個無意識核心的某個地方，一定有潛藏著的慾望——他可能還沒有意識到這一點。他已等了夠久，最後的點已經到來。他背負著他的十字架到山上，他遭受了種種屈辱，但是他一直在等待，耐心地等待——等待這一刻。此刻他的雙手已經被釘上。此刻接下來幾秒鐘，他將會死掉。此刻不再有時間等待，而助力卻還沒來，神還沒有出現。因此呼喊著：「祢為什麼離棄我？祢為什麼要拋棄我？」這是負面的部分，即使像耶穌的一個人，還是自然會有。
如果你想到你的過去，那時就抱怨——「我已經做了要我做的一切，所有祢命令我做的。我盲目地遵從了祢，這就是結果？這就是應驗……？」
正面的部分是深深的感激。接著，正面的部分，人會忘記過去，人會看到未來，人會信任。最後的考驗已經到來，最終極的考驗，而人覺得感激：「如果這是祢的意志，讓它被完成。」這就是耶穌所做的。他展現出兩個態度。首先，他展現出負面——這是非常人性的。我愛耶穌，因為他展現那些，他是非常人性的。那就是為什麼他常常一再地說：「我是人子。」，就如同他說了很多次：「我是神的兒子。」他說：「我是人子。」
他是永恆進入到這個時代；他是超越進入到這個世界，他屬於俗世和超越兩者。那就是每個師父的歸屬——兩者。一隻腳踩在這個俗世，另一隻腳踩在另一邊。在受難日，當一切正在消失的那個片刻，耶穌展現出兩者的態度。首先，他展現成為『人子』的態度。他說：「為什麼？祢為什麼要拋棄我？我祈求了，我禱告了，我活過了美德的一生——而這就是應驗？這就是回報？」
但是隨後他立刻明白，他正在錯過要點。如果這是神的旨意，那麼這就必須這樣。他就降服了，正面就是感激、降服。
帶著『祢為什麼要拋棄我？』他承認他的埋怨，他的人性。那一刻，他一定笑了，他一定看到了他作為一個人的限制，他丟掉了它。立刻，他說，他的直接說法是：「願祢的國度降臨，願祢的旨意成全。」感恩出現了，降服是全然的，此刻不再有什麼了。
耶穌作為神的兒子而死，而且差距是非常非常微小的。在短短的一個瞬間，他從人變成神。當抱怨變成信任的時刻，你就從人變成神。他變成祈禱，『願祢的旨意成全。』此刻他不再存在了。此刻他沒有他自己的意志。
然後來到第七山谷，這是最後的，終極的——讚嘆的山谷，慶祝的山谷。
重生、復活都發生在第七山谷。那就是基督教復活思想的意義——基督重生了，重生在榮耀的身體，重生在光耀的身體，重生在神聖的身體。此時沒有正面的，也沒有負面的。此時不再有二元性，人是一體。合一出現了——印度教徒稱之為阿德瓦伊塔(ADWAITA)。二元性消失了，人回到家了。
讚嘆的山谷…… 安薩里給了它一個美麗的名字。此時沒有任何東西留下——只是一首歌，一首慶祝、讚美神、全然喜悅的歌。這就是我所說的終極高潮。
如果要我來為這個山谷命名，我會稱呼它為全然高潮的山谷，只有慶祝被留下。人已經開花，綻放了，香味四散。此時無處可去，人已經變成他一直追尋著、搜尋著、努力著的那個人。
人是一個悖論。他不是他在的存在，他是那個他還不在的存在。但是當你瞭解到最終極的那天，你就會有一個笑出現在你的心裡，因為那時你就會知道，你一直是這樣，只是你還不知道。未來蘊含在你裡面，只是被隱藏著，你必須去發現它。這七個山谷就是發現的山谷。
這是一個美麗的地圖；這是蘇菲地圖。 現在開始這個故事。
有一個女人拋棄了她成長時所信仰的宗教，她也離開了無神論者的身分，並加入了另一種信仰，隨後她又開始相信另一個真理。每當她改變她的信仰時，她認為她已經獲得了一些東西，但是依然不足夠。她每次進入新的信仰團體，都受到歡迎。她的接受感召被認為是一件好事，是她明智和開悟的徵兆。
但是她內在的狀態，仍然混亂。
這個女人迷失在第一山谷——知識的山谷——她被負面鉤上了，她變成知識淵博的人。她去了每所學校；她去找每位老師；她學習各種學說；每次她開始學習新的東西，她就很興奮，這就像是一種蜜月。她遲早會對它厭倦，她又會開始移動和搜尋著。
結果她收集了很多不同性質的知識，很多相互矛盾系統的知識。所有這些系統運作地很好，記住——永遠不要忘記！每個系統運作地都很好，但這只是在單純它一個時運作地很好。如果你把許多系統混合在一起，那就永遠無法運作。那就會像你從賓士、勞斯萊斯、雪佛蘭、福特和一輛卡車及其它種車輛各取出一些配件，你把它們組裝在一起。它們都是可用的，但是你用它們建造了的這個結構是無法運作的。一個配件是可以正常運作在某個結構，而不能夠與其它種型的配件一起運作。每個系統是一個有機的整體，它在它本體是完整的。如果你聽到瑪哈維拉，而發現一些很美的思想，然後你再去找佛陀聽他說法，又發現一些很美的思想。之後你做了一碗雜菜湯——一碗混菜稀飯——你會變得混亂。你從瑪哈維拉取到的那些章節是美麗的，但是它們屬於某個特定的系統；它們是某個整體的有機部分。它們只能在那個整體運作，它們不能與任何佛教運作。而佛教的章節是美麗的，但是也只在佛教系統裡運作。
現在這個女人越來越困惑。這個女人就是很多人的那個代表——很多人也在這裡——那些一直在找各種老師、各種系統，持續收集著的人。他們認為只要透過收集一些明智的說法，他們會變得有智慧。他們是絕對的傻瓜！他們只會發瘋。
每個系統都是完美可行的，但是不要跟其它的混在一起；讓它在它自己本體運作。
這個女人拋棄了她成長時所信仰的宗教。然後她變成無神論者——她放棄了宗教本身。接著她加入了另一種信仰——她也放棄無神論。而後，她又開始相信另一個真理。每當她改變她的信仰時，她認為她已經獲得了一些東西，但是依然不足夠。
她只是收集著章節，睿智的話語。這些睿智的話語可能看起來是智慧的，它們在系統裡被引用，可能是有益的，但是當你從系統中取出它們的那一刻，它們變得毫無用處。
據說有個印度教神秘家，他去乞討。有個女人看到他的眼睛……他擁有一對美麗的眼睛。聖人都有美麗的眼睛，沒有人可以有像聖人一樣的眼睛——深邃、喜悅，感覺人已經成道，放鬆、平息、憐憫。這女人受到那對眼睛極大的吸引，她開始跟隨著神秘家。
有一天，神秘家問：「為了什麼？你為什麼持續跟隨著我？我沒有看到你有任何宗教的追尋啊？」
這女人表白了。她說：「其實，我對宗教沒有想要做什麼。我只是被你的眼睛所吸引；你有對美麗的眼睛。」 神秘家說：「你回家去吧，明天我會去你家。」
她很開心，她以為神秘家對她也感興趣。她洗了澡，在她的身體噴了香水，用鮮花裝飾周遭，打掃了整個房子。帶著極大的期待和盼望等待著。然後，神秘家就來了。她簡直不敢相信！他挖下他的眼睛，用盤子把它們帶過來。
他說：「你可以擁有它們，否則你必須不必要地跟著我走。你可以擁有這對眼睛，你可以擁有它們。它們對我已沒有多大用處，因為凡是我需要看的我都看到了。你持續跟著我，只是因為我的這雙眼睛，這樣看起來不太好。你可以擁有它們。」
但是這對眼睛，還是迷人的眼睛嗎？它們不再是了，只有當它們在身體的有機體上，它們才是迷人的眼睛，此時它們什麼都不是。這時你可以看到它們，但是你不會找到任何深邃。你可以看到它們，你不會找到任何憐憫或任何愛。什麼都沒有！它們只是普通的眼珠，毫無意義。意義總是在整體。
所以永遠不要以為你可以透過收集睿智的話語變得有智慧，那是不可能的。在這個世紀，很多人試過了。在印度，聖雄甘地試過了——把可蘭經的一些東西，和聖經的一些東西，和薄伽梵歌的一些東西，和法句經的一些東西，把它們收集在一起做成合成物。那個合成物，他用來稱為所有宗教的合成，這是毫無意義的。你不可能建造一個各種宗教的合成。它會像是你切斷我的一隻手和克里希納穆提的一條腿，美赫·巴巴的頭部，把它們放在一起，稱呼它們是各種宗教的合成。這不會有任何用處，這會發臭！這會是醜陋的，那就是聖雄甘地所做的。
沒有合成是可能的，沒有需要合成！玫瑰和蓮花之間沒有合成的必要——它們是完美的美麗，如它們本來的樣子。蓮花是蓮花，玫瑰是玫瑰，伊斯蘭教是伊斯蘭教，印度教是印度教，禪是禪，蘇菲是蘇菲。猶太教是猶太教，耆那教是耆那教。它們都是完美的美麗，如它們本來的。它們不缺任何東西。
每個系統都是完整的。
現在這個女人收集來自世界各地的東西。每次，她到了一所新學校……當然每當有新成員到來時，人們會感覺很好，這樣證明他們是對的。這個女人一直在找這個師父，那個師父，和另一個師父——然後她又離開，拋棄所有的。現在她找到了『他們』的師父！所以他們的師父一定是最頂尖的師父，最偉大的師父。所以他們都歡迎她，他們招募了她，認為這是一件好事，是她明智和開悟的徵兆。
這不是明智；她就快要發瘋了。這不是成道；她每天都在漸行漸遠。要搞清楚，她必須去找真正的師父。
但是她內在的狀態，仍然混亂。最後她聽到某個名師賈法爾·薩迪克(Imam Jafar Sadik)……
只有真正的師父能夠讓人震驚。所有其他那些偽裝的人永遠不會令人震驚。他們怎麼能令人震驚？你是他們的客戶，他們必須說服你——他們不能震撼你，他們必須調整自己來適應你。事實上，他們總是說些你想聽到的話，他們從來不說令人震驚的話——否則你可能會離開他們。
我明白。在這個國家我已經跟好幾百萬的人們接觸，而且因為我持續震撼他們，他們就漸漸離開了。他們不是來這裡聽真理，他們是來這裡聽『他們的』真理——他們沒有東西，他們根本沒有真理。如果他們曾經有過真理，首先就沒有必要來聽我說法，但是他們以為他們有真理。如果他們去找一個偽裝的師父，師父會說他們想聽到的東西。他會為他們遷就他自己。每當一個師父為你遷就他自己，小心——他不是師父！因為如果他為你遷就他自己，他怎麼能轉化你？他是你的追隨者。他是想要安慰你，他不能成為一個轉化媒介。
轉化是痛苦的，師父必須手持著錘子工作。 這個女人來見賈法爾·薩迪克。當她來見到他……
在聽了她的斷言和想法之後，教長說：「回到你家，我會發出我判定的訊息給你。」
那就是蘇菲的方式。他們是非常著重經驗的人們，也非常實際的腳踏實地。不談什麼，他說：「你回家去。我會發出訊息。」他一定看到了女人的實體情況——她已經太困惑了。對她再談什麼，只會使她更困惑，此時沒有什麼可以教給她的。此刻她並不需要再學習什麼，她學習夠多了，她需要忘卻，所以他沒說什麼。
不久之後，女人看到伊斯蘭教教長的弟子在家門前，他手裡拿著教長的袋子。她打開袋子，看到裡面裝著一個玻璃瓶，玻璃瓶中有半滿的三層砂——黑色、紅色、白色——和塞滿的棉花團。外面寫著：「把棉花團拿出來，並搖晃瓶子，看看你喜不喜歡。」
她把棉花團拿出來，動搖了瓶子裡的砂。不同顏色的砂粒混合在一起，最後留下給她的全部都是混雜的灰色砂。
薩迪克試圖展示給她——「你已經成為一團混亂。你已經混雜了各種顏色，其結果是，你只是灰色。你沒有任何顏色。」 這三層砂是非常有意義的。
蘇菲說，有三條路徑方法可以見到神：知識、愛情、行動——就像印度教徒說：DHYAN MARGA， BHAKTI MARGA，KARMA MARGA。這是因為人有三個官能：認知的官能，感覺的官能和行動的官能。身體是行動的泉源；心是感覺、愛、奉獻的泉源；而理智是認知、知識、知道的泉源。
因為人有這三個官能，就有三道門。透過這三道門，人就能進入神性。行動是黑色的，因為它是最低層的。感覺、愛情是白色的，因為它是最高層的。以及兩者之間的理智——紅色。理智塗成紅色，因為它是非常積極的，血腥的；它有血的顏色。心被蘇菲塗成白色，因為它是純真的，純潔的。白色是放棄的象徵。
你可以問物理學家。物理學家說，白色是指太陽所有的光線都被反射回來。黑色是指太陽的所有光線都被吸收了。紅色意味著只有紅色被反射回來；綠色意味著只有綠色被反射回來。光的每條光線有七種顏色。如果某個東西吸收所有的顏色，就變成黑色。如果某個東西放棄所有的顏色，就變成白色。所以黑色是放縱，白色是放棄。
愛是犧牲，愛是放棄。當你愛的時候，你就準備給出所有。透過給予，你變成白色的。理智是非常積極，總是在戰鬥的情緒——爭論；所以顏色是紅色的。行動是最低層的——根著於身體。但是所有這三道門都在那裡。
在瓶子裡有三層砂子；瓶子是半滿的。師父說：「把棉花團拿出來，並搖晃瓶子，看看會發生什麼。那是妳的情況。有些來自於談論愛而活在愛中的人；有些來自於談論知識，透過智能而活的人；有些來自於談論行動，透過行動而活的人——他們都混雜在妳裡面。現在妳沒有任何顏色，妳只是灰色——混亂。」
對這女人，這必定是個很大的震撼——因為在其它以前她去過的地方，她一直很受歡迎，到處有人告訴她，現在她已經成道，因為她選擇了正確的師父。現在她已經找對了門，現在她已經成為明智的人。直到現在，到處流浪，她已經瘋了，她被以極大的歡迎招募。但是Sadik敲了她，他甚至不覺得對她說話有什麼好處。他發出訊息——一個非常實用的裝置來顯示她的意識狀態。她迷失在第一山谷，她無法超越第一山谷。
這個故事具有十分重要的意義，你們之中有許多人都迷失在第一山谷。如果你想要去第二個，你必須放棄所有收集在你頭腦中的垃圾。你必須拋棄各種想法，你必須忘卻。
忘卻是正面的路徑。透過忘卻你會產生一種新的態度在你裡面——你會較不關心知道的，你會更關心知道的人。一旦你拋棄了你所有的知識，這對你會變得清楚，是否行動是你的門，或者是愛，或者是知識。現在你是一團灰色的混亂。
靜心想過這個故事，靜心想過這七個山谷。讓我再說一遍：人是一個悖論，人是唯一試圖超越自己的生物，人是唯一有著極大渴望超越的生物。這是人的榮耀，因為這是神給人的禮物；這也是人的痛苦。
現在它取決於你是否將它變成福祉或變成禍害。