《Sufis: The People of the Path》
蘇菲：道上的人
Gagan譯
有一個喜歡研究各種思想體系的人寫信給托缽師父，麥加的阿卜杜勒·阿齊茲(Abdul-Aziz)，問他為了作研究比較，是否可以跟他談談。
托缽師父送他一個有油和水在裡面的瓶子及一條棉燈芯。附在袋子裡有這樣的信文：
親愛的朋友，如果你把燈芯放在油上，將火點上，你就會得到光。如果你倒出油，把燈芯放在水上，你不會得到光。如果你搖動混合油和水，然後把燈芯放在其中，你會得到一個噴濺後就熄滅了。當這項實驗可以用這些簡單的材料來完成，透過交談和拜訪來進行這項實驗，就沒有必要了。
蘇菲是存在的，儘管如此卻不是存在主義，『存在』在文詞上是矛盾的。存在論的整個方法就是那個存在而不是系統，並且不能被轉換成系統，因此存在保持是一個經驗。沒有辦法從它而理出哲學，而存在論本身卻變成了哲學。
西方的頭腦是這麼沉迷於學說和哲學化，即使某些東西基本上是反哲學的，但是最後還是轉變成哲學。某些東西基本上是非系統的，漸漸地也會變成完美的系統。
德國的頭腦就像那樣非常系統化。在德國，卡爾·雅斯培(Karl Jaspers)以存在主義的方法，對著現實製作了很大的系統。這是令人讚嘆的！整個觀點就是系統化是不可能的，但是甚至連這種方法，這種態度你也可以系統化。你可以反對哲學而哲學化，你可以產生非哲學的哲學，但是那時你又迷失在話語、理論、假設、命題、邏輯的泥沼裡……這是沒完沒了的。
那就是為什麼我說蘇菲是存在的而不是存在主義。它沒有『主義』，它沒有哲學可以教導，它沒有主張可以提出，它沒有教條可藉以訓誡人們。它只是一根指頭指向月亮，它是一個指引——對著現實而不是對著話語的指引，它是經驗和實驗。它鄙棄各種哲學，因為哲學是使人迷失在語言和語言模式的最深原因。生命沒有語言，生命是靜默的；或者靜默是它唯一的語言，它只有透過靜默說話。所以當你在靜默中，你是在跟它交流。
生命是靜心的，它不是一種思想，它是無念的狀態。當你在無念的狀態，突然間就有交流，你和生命之間的所有障礙就消失了。你不再從生命脫離，不再反對它而思考關於它——你就是它！只有當你是它，你才會明白，只有當明白人不再存在，你才會明白，只有當所有的知識都消失了，你才會明白。你透過存在而明白，並不是透過明白。
所以自古以來，蘇菲非常譴責有關於哲學化。蘇菲是非經文的，它是不合邏輯的；它是很現實的，它是非常務實的。因此它對現代的心靈呼籲，對於心靈要接受比哲學方法更多的科學方法訓練。科學是實驗的，你不能相信學說，你必須在現實裡實驗。你必須看到如實的現實，而不是透過你頭腦的某些偏見。你不需要有任何信仰；你可以不帶著任何信仰，只是進入現實而現實會結論。現實是論斷的，結論不是透過思考，是透過看到現實而來的。如果你有某個推理的想法，那個想法會變成一種錯亂，它不會讓你看到那個如實。
所以蘇菲說：不要有任何想法，不要有任何信仰，沒有東西可以信仰的。是的，有很多東西可以去認識，但是沒有東西可以信仰的。沒有必要去信仰，各種信仰都是恐懼導向的。
我聽說…… 一位老先生突然覺得已經到了必須考慮進入教會神懷的時候。
「亞伯拉罕，」他的牧師警告說：「你必須有信念。你相信聖經裡的每一句話嗎？」
「是的，先生，」亞伯拉罕堅持。 「你相信喬納和鯨魚的故事嗎？丹尼爾和獅子——那些沒有東西可吃、飢餓的非洲獅子？你曉得的， 丹尼爾直接走進牠們的洞穴，並拍打牠們的臉頰，而牠們沒有對他做什麼？」 「如果這是聖經所說的，我相信它。」
「那你相信希伯來孩子在火窯裡的故事嗎？他們直接走進那窯裡，踩在火熱的煤炭上，他們甚至沒有灼傷？」 「甚至沒有灼傷？一般的火？」亞伯拉罕問。
「對！甚至沒有灼傷！」
「主祭，」亞伯拉罕說：「我不相信這一個。」
「那麼你就不能進入教會的神懷。」
亞伯拉罕黯然拿起他的帽子，拖著身子走向門口，「而且神父，」他補充說：「我也不相信那個丹尼爾和獅子的故事！」
沒有人真的相信這些故事，甚至那些假裝相信的人，或是那些說他們有很大信念的人。不可能，這是不可能的。透過意識的那個本性，除非你明白，否則這是不可能相信的——所有的信仰都是違背自然的。所有的信仰都只是你質疑的壓抑，是的，如果有很大的恐懼，你可能壓抑你的質疑，如果有很大的貪婪，你可以壓抑你的質疑——如果你受去天堂樂園的利誘，或被地獄之火威脅，惡魔會折磨你。如果這些東西都放進你的頭腦，你開始相信著。但是你一直都知道，一直在私下你懷疑。
一個人怎麼可能相信？除非人已經明白自己，否則怎麼會有人相信？除非你已經面對如實的現實，否則不可能具有信念。信念不會來自於恐懼，不會來自於貪婪，信念只能透過經驗而獲得。
蘇菲教導一種不同的世界觀——不是基於信仰，而是基於體驗、經驗和透過這些體驗和經驗隨之而來的結論，然後就會有完全不同的一種信念。在它裡面沒有質疑被壓抑，它是全然的，它不會分開你，它不會分裂你。基督教徒、印度教徒、伊斯蘭教徒和各種信徒是人格分裂、精神分裂。精神分裂症是人類最常見的一種特質。為什麼人類是精神分裂的？原因必須在所謂的宗教教義、教化裡被發現。
當你告訴別人要相信某些東西，你在他裡面創造了神經官能症，你創造了分裂。現在他不會是一個，他會是兩個。有一部分真實的部分會繼續質疑著，另一部分非真實的部分，表層的部分會繼續相信著。而且這個裂痕會持續變得越來越大，裂痕會一直產生極大的焦慮。
審視你的任何信仰。如果你相信神就審視，你知道你質疑。 我聽說……
一個小男孩從主日學校放學回家，他的父親問：「你今天學到了什麼？」
「嗯，」年輕人說：「兩千年以前猶太人想從很壞的埃及人掌控下逃跑。於是摩西帶著猶太人建造了這座吊橋跨越紅海，然後他們埋下炸藥。猶太人逃脫過橋，當所有埃及人追趕他們的時候，他們炸毀了橋，所有埃及人都被淹死了。」
「那是老師告訴你的嗎？」父親詫異地問。 「不是，」男孩說：「但是你絕對不會相信，他所告訴我們的瘋狂故事！」
他改善了那個故事。
你所有所謂的經文都充滿著廢話。但是你繼續相信著，只是因為你害怕，因為你沒有根植於你的存在，因為你沒有根植於現實。
父親是個基督教徒科學家，總是帶著一本埃迪夫人基督教的書在他的口袋裡。他陪伴著他的小兒子恰巧遇見一大群正在吃著草的山羊。當他們走近山羊，男孩顯得很害怕，於是他的父親告訴他，不可能有動物會傷害他們的。但是男孩想起以前與山羊的遭遇，當時他顯得還好，卻沒有增長任何勇氣。
「爸爸，你是個基督教徒科學家，知道一切不會有事。」他說：「而且我也相信，但是，山羊不知道這回事。」
現實從來沒有聽說過你的信仰，你的哲理，你的宗教。它完全不知情你一直攜帶著所有廢話在你的頭裡。它不關心你的頭腦牽絆，它只是純真的。它既不是印度教徒，不是伊斯蘭教徒，也不是基督教徒。它沒有修飾詞，它沒有經文，沒有喜歡，沒有不喜歡。它只是在那裡，赤裸裸的。
要明白這個現實，你必須放空所有你的信仰。這些信仰就像是你的衣服，靈性的衣服——是的，那就是它們。就因為這些衣服，你永遠不會跟現實接觸。人必須放空，來接觸那陽光。人必須放空，來接觸那風。人必須放空，如果他想要在雨中跳舞，感覺那雨點沐浴在他的存在與身體。正是要這樣，人必須在精神上放空和赤裸，如果一個人想要有任何參與如實存在的現實。
蘇菲就是對著欺騙你的所有信仰體系，所有經文的一個努力。那就是為什麼在蘇菲裡，師父不是老師。師父更像是一個工匠、藝術家、畫家，或木匠、織布工。師父更像是一個人知道某些不能透過文字來教導，只能透過經驗來教導的技能。因此在蘇菲裡沒有老師。有師父，但是沒有老師。在蘇菲裡，門徒不是個學生，門徒是個學徒。
要注意那個很大的差別：師父不是老師，門徒不是學生。師父是一個知道某個藝術，有訣竅做某件東西的工匠，而門徒是一個活在師父存在裡的學徒，就是這樣漸漸地，慢慢地，他可以飲用更多師父的存在，並能意識到他賦予的訣竅。這不是一個普通可被轉移的東西，因為它不可能被寫入文字裡。
如果你問某人，他是個游泳健將：「你怎麼做的呢？你能教我嗎？你能給我一些訓練嗎？」當你們正坐在你的房間裡要他教你游泳，這會是很困難的。他會要求你跟他到河邊或到游泳池，游泳是一門藝術是沒有辦法用語言教學的。
或是騎單車……你知道如何騎單車，但是如果有人問你：「用哲理來解釋它，你如何能做到的呢？」你將沒有辦法解釋它。你如何能夠做到的呢？這是一種訣竅。你做它！你就能夠做到，但是你沒有辦法解釋。唯一的辦法就是，告訴那個詢問你的人跟你一起做，並幫助他來讓自己學會，然後他就會明白。但是當他明白了，他也無法透過文字來傳達自己的知識，它只能透過行動傳達。
蘇菲師父沒有教學，他就是他的教學。蘇菲師父不可能哲理化現實，他顯露他的心給門徒。即使有時候他會使用話語，那些話語也只是指示——就像里程碑上所使用的箭頭——你必須繼續向前邁進。隨著門徒越來越與師父契合，那時需要的文字就越來越少，那時師父的存在就夠了。
師父教兩件東西：一件是他的存在，非常矛盾地，另一件是他的不在。師父教導他的存在和他的不在。一方面從某種意義上說，他是完全地存在，在每個片刻他是全然存在的。每個片刻散發著他的存在，每個手勢，每個動作充滿著他的存在；他從來沒有不在的。他是全然在此時此地，門徒在他輻射狀的存在下學到很多。他開始學習成為更多的存在，更警覺，更全然。而在另一方面，師父也是絕對不在的，因為他沒有自我，在他內在不再會有像『我』的想法。只有絕對的靜默，沒有自己——就是蘇菲所稱的法納fana，師父已經消失了。
首先門徒經驗到他的存在，漸漸地，他變得也能夠進到他的不在。
這是一種藝術——同時成為存在和不在。這是最偉大的藝術，因為它是最大的詭論：在場而且不在場——以存在、覺知、覺悟的意義下在場，而且以沒有自己，沒有自我的意義下不在場。這個空和這個光填補那個空無，這是無法透過文字來傳達溝通的。門徒必須像個學徒和師父在一起，他必須品嚐到師父的存在。
這個小寓言會散發很多光。 有一個喜歡研究各種思想體系的人寫信給托缽師父，麥加的阿卜杜勒·阿齊茲，問他為了作研究比較，是否可以跟他談談。
注意到每一個字，蘇菲對於話語是非常非常講究的。他們不會使用很多話語——如果他們使用，他們會很嚴謹地使用它們。
有一個喜歡研究各種思想體系的人寫信給托缽師父，麥加的阿卜杜勒·阿齊茲，問他為了作研究比較，是否可以跟他談談。
這就是好幾百萬人以探索尋找真理的名義一直在做著的。
首先在世俗的人們不操心於真理，從不尋找和從不搜索。這些世俗的人們之中，有幾百萬人持續不斷地做著非本質的事，有時有人變得有點厭倦。看到所有這些他一直在做的事都是徒勞的，他開始尋求真理，他想知道生命的意義或他是誰。但是又有個很大的陷阱，陷阱就是他可能會開始進入經文，進入哲學系統尋找。起先他迷失在物質的世界，現在他會迷失在思想的世界。第二個是遠遠比第一個危險！讓我再說一遍，因為通常你會覺得第二個比第一個好，但是事實並非如此。
從第一個喚醒是很容易的，因為它是如此的愚蠢。如果有人真的很愚蠢，嚴重的愚蠢，只有那樣他才會繼續追求著金錢、權力、威望和尊嚴，他從不曾意識到他正在追尋垃圾。對於它你需要有個很專注的頭腦。如果你有點聰明，只要一點點智慧，就足以警覺到這現象，你可以累積你想要盡可能多的錢，但是你會死掉，而這些錢是不會有幫助的。這些錢不會跟你一走，你不可能把它帶到彼岸。它是這樣一個簡單的事實……你可能會變得非常可敬，但是有什麼意義？除非你變得喜悅快樂，否則有什麼意義。
你可以看到非常可敬卻完全沒有喜悅的人們，你可以看到非常富有卻不曾知道單一個片刻慶祝的人們。你可以看到著名的人物、名流，但他們不知道什麼是慶祝。事實上，他們所尋找的方向，簡直是徒勞的，不相關的。一個人在尋找的是什麼，當他開始尋求名氣，當他想要變成一個名流？他在尋找的是什麼？這個人錯過了愛。他無法從單一個人得到愛，因為他不能夠愛單一個人。他無法給予愛，所以愛未曾流向他，他錯過了愛，那個喜悅從來沒有發生在他身上。現在他透過替代品在生活，他透過人們的尊重和名氣在生活——「有這麼多的人知道我！」
這是對愛你的人們滿足你慾望的一個替代方式，但是那些知道你的人並不愛你，他們甚至會恨你。即使他們給了你同情心，或者尊重你，但是這仍然不能填滿在你的存在未填滿的空隙，在你存在的那個空隙，只能用愛來填滿而不是替代品。沒有替代品是有幫助的，所有替代品都是假的、塑膠的。
因此人們可能持續不斷地賺得名望、金錢、權力，內心深處卻非常非常貧乏——一個小孩。人知道一個人不曾開花，因為除非透過愛，否則不會開花。金錢變成替代品，或是權力，或是威望。但是這就好像你誤以為菜單就是食物，你可以擁有漂亮的菜單，但它們是不會滿足你的，真實的食物才是需要的。真實的食物意味著愛，而單一個人的愛就足以滿足你；沒有必要讓全世界愛你。如果單一個人一直愛著你，就有滿足。而且我想告訴你，甚至如果你曾愛過你自己，這就夠了。
但是你不愛你自己，沒有人愛過你，你從來不讓任何人來愛你——因為你不能給予，因為你不懂得分享，因為你是一個守財奴和囤積者。所以你持續囤積金錢，金錢變成你心愛的，權力變成你的神。或者，如果你有點聰明，這些東西將會被完成，接著就是知識、哲學、思想——一些比物質有更大領域的幻想。
當你正在追求一個女人，你至少非常接近現實。當你渴望一間美麗的房子，房子至少是個真實的房子，至少它有一些材料、具體的存在。但是當你開始在想法、夢想、投射、神、天堂的世界漫遊——殿堂形成因為你能夠夢想和想像——那時你就完全迷失了。
所以有時候，聰明的人有意識到物質世界的徒勞，但是他們卻困在思想的世界。思想是你的發現，你可能有美麗的思想，但是它們不會實現。如果連物質都不能實現，思想怎麼可能？如果連物質都證明是徒勞的，那思想也會證明是徒勞的。
但是思想還有一種可能性——有好幾百萬種的系統，所以你就可能從一個系統移到另一個。並有極大的可能性去創造自己的系統——只要透過選擇，從這裡和那裡借用一些想法，你就可以創造你自己的系統。而現實永遠不會給你任何阻力，因為現實並不會理會你的想法，沒有人會記下你的任何思維。它是私有的，那是你的事情，沒有其他人會關心，因此你就可以持續不斷地思想著。
這不是偶然的，偉大的哲學家往往是瘋了。這不是一個巧合，在西方所有偉大的哲學家有一天或某天，都會因為精神錯亂而必須住院。當你到達很極端的想法，你就失去了與現實的所有接觸，你變得瘋狂。
什麼是精神錯亂？就是失去與現實的接觸，變得非常專注在你的想法，你認為這是唯一存在的現實。
有一個喜歡研究各種思想體系的人寫信給托缽師父，麥加的阿卜杜勒·阿齊茲，問他為了作研究比較，是否可以跟他談談。
現在去見一個像阿卜杜勒·阿齊茲的師父，並且說他想要有個短暫的談話跟他討論，這樣他就可以跟其他系統進行比較……這是絕對愚蠢的。這就像是你口渴了，而你卻一直在讀著關於水的偉大詩篇，你已經看過關於水的偉大畫作——然後你問一條河：「我能來跟你談一下，然後我就能用你對水的想法來比較我對水的想法！」這條河只會嘲笑你的荒謬，你的愚蠢。這條河就在那裡；你可以喝水，你可以解掉你的口渴。
要向一個像阿卜杜勒·阿齊茲的師父問：「我想要來跟你對話，這樣子我可以作比較。」就只是非常愚蠢至極的。一個人來見師父不是去談的，而是去看的。一個人來見師父不是去討論的——因為討論會創造一個阻礙，它會創造煙霧而視野將會變成不可能的——一個人來見師父是去品嚐如何變得明白的味道。一個人來見師父是去從他的杯子喝一口。一個人來見師父，使得那人可以透過師父看到，因為師父已經敞開了，他是一個窗口，他不再是一堵牆。如果你靠得夠近，你可以透過他的眼睛看，你可以透過他的耳朵聽，你可以透過他的鼻子聞，你可以透過他的心而有一點點瞥見。
一個人來見師父是去接近。人只是請求祝福而不是為了別的東西。
在東方，這已經是很久的傳統，一個最古老的傳統。當西方人來到東方，他們不明白發生了什麼事。在印度、或伊朗、或阿拉伯，人們旅行好幾千英里來見師父，只是來見師父。他們不會問任何問題，他們只是來見。而那是個漫長的，艱苦的旅程。有時人們會徒步千里，只是為了見師父一瞥。西方的頭腦無法瞭解這要點是什麼。如果你沒有什麼問題要問，為什麼你要去那裡？為了什麼呢？西方的頭腦知道如何交談，但是它忘記了如何參與。它知道如何問，但是它忘了怎麼喝。它知道知識的方法，它不知道心的門——那一個連接和連結超越話語的方法，那一個參與超越話語的方法。所以西方人一直感到困惑於東方人行走千里，經歷了漫長艱苦的旅程，有時是危險的旅程。然後見到了師父，只是為了觸摸他的腳，並請求他的祝福。然後他們就滿足、快樂地離開了。
很多人問我為什麼，當我給西方人門徒，我會跟他們交談，當我給印度人門徒，我就不這樣做。這是怎麼回事？我是對印度人不感興趣嗎？我為什麼不跟印度人交談？我為什麼不試圖透過語言來傳達一些東西？
其原因不在於我對印度人沒有興趣，原因是印度人知道如何跟我在一起。有時我跟幾乎西化的印度人交談，而有時我不跟西方人交談，如果我感到他的心是東方的，這要看情況。當有人從東方來，他為了一個完全不同的原因而來。他來了，只是跟我在一起幾秒鐘，那幾秒鐘是極大的喜悅。他並沒有帶著他的問題而來，他帶來一個追尋！一個問題是膚淺的；真實的東西是追尋。問題是在頭部，追尋是在心裡。還有什麼要問的呢？看進你的眼睛，還有哪些我不能瞭解的事要問？你進入我視野領域的片刻，還有哪些我不能看到的事要問？以及為什麼浪費時間在問一些徒勞的事——關於神是否存在？
幾個世紀以來，東方已經知道一種不同類型，不同品質的溝通——它是共融的。一個人會來，他會觸摸腳，他會跪拜，他會看著師父，他只是嗅著師父周圍的空氣——只是香味——而他就感到滿足，他已經來看到不可能的發生了。他曾聽過它發生在佛陀的時代，他曾聽過它發生在穆罕默德的時代，他曾聽過關於一個像阿卜杜勒·阿齊茲的偉大師父，他曾聽過偉大的故事——而他想看它是否仍然會發生，是否一個佛仍然活著，他是否能找到一個有穆罕默德品質的人，因而經文會再次得到驗證。每個師父持續地重新驗證著，每個師父是一再的見證了永恆的真理：那個真理能夠被實現。
在東方，人們旅行。他們走了遙遠的旅程，只是用他們自己的眼睛看到師父——因為現在你無法看到佛陀了。兩千五百年過去了；它是過去，它是歷史的一部分，你只能讀到它。你現在不可能看到克里希納，他是神話。在東方，人們想要看到某些像是克里希納、或佛陀、或穆罕默德、或耶穌的人。他們想要看到那些眼睛，因而他們召喚再次變得確信，因而他們能夠再次得到相信，所以它仍然發生，所以神還沒有離棄世界，所以它不只是一個過去的故事，所以它是現實的一部分。
我聽說……
一天晚上，幾個哈西德派科索夫的門徒與拉比哈伊姆一起坐在他家的研究室，談到另一個關於古老的聖人師父，以及所有關 於巴·閃·托夫於(Baal Shem Tov)的故事。
巴·閃·托夫是哈西德派的創始人——一位曾經走在地面上最偉大的靈魂。
由於講述著和聆聽著對他們是非常甜美的，他們談著它甚至到午夜過後。
是的，它是美麗的，談到關於已經得道的人，講述他們的故事，這是在生命裡一個最甜美的經驗。這就是在東方我們稱為撒桑(Satsanga)——談到神、虔敬的人，談到那些已經明白的人、小趣聞、寓言、故事，它會激發你的心，它會幫助你唱一首歌，它會讓你知道未知只是在周圍角落，它會使你充滿慾望和渴望著神，它會讓你覺得超級人類曾經發生在過去的人類，而且那是可能的，它也可能發生在你身上。在哈西德派裡，這是一件最根本的事——談到師父，去欣賞，去懷念，以及由那個談話得到滋養。在蘇菲和禪宗也是這樣，所有古老的故事……這些故事繼續收集著，繼續隨著時間的推移變得越來越精緻。關注的不是歷史事實，關注的是更多關於神發生的重要現象。
所以它來傳達那些，半個晚上就過了。 然後其中一人還談到巴爾·舍姆·托夫的另一個故事。當他說完，從他的心底嘆了另一口氣：「唉！」他半自言自語地說：「我們現今在哪裡能找到這樣的人？」
是啊，當你聽到卡比爾、那納克、Dadu，當你聽到蜜拉，當你聽到曼蘇爾，當你聽到魯米、奧瑪·開儼，會從你的心嘆了口氣，這是很自然的，你會說：「唉！我們現今在哪裡可以找到這樣的人？」
在東方，那就是為什麼人們旅行。如果他們聽到某個師父出現了，他們就旅行。人們很貧窮；他們甚至沒有錢去旅行。他們存了幾年的錢，就為了去朝聖的地方，在那裡他們可以找到某個已經得道的人。在東方，為了幫助這些貧窮的人，我們開辦了某種聚會，你一定見過它發生在印度阿拉哈巴德的大壺節。國家是窮困的而有好幾百萬人不可能去見師父們，所以在過去，人們商定每過一段時間，師父們會聚集在一個地方，因此全國的人可以到那裡去——因為要貧窮的人們到全國各地去尋找師父們是困難的。師父們出於憐憫而決定，他們會在一個地方聚集，因此全國的人都能夠來。好幾百萬的人來到大壺節，因為他們將能夠看到很多聖者，很多先賢。
這樣的構想是非常有用的——但現在它也只是一個構想，不再有那麼多的聖者了。還是有一些師父，但是不像在遙遠的古代了。世界上，某些事情已經完全徹底地改變了，人們不再尋求神，或者越來越少的人尋求神。神幾乎變得無關緊要的；人們忽略祂。人們對於神是如此冷漠的，他們還沒有反對祂，但是他們既不支持也不反對。他們說：「好吧，不要浪費時間，不要談論沒用的東西。」他們甚至沒有興趣否認神。這是第一次在世界上，有神論者和無神論者兩者都已變得無關緊要的。世界已經對兩者都變得冷漠了。
「唉！」他半自言自語地說：「我們現今在哪裡可以找到這樣的人？」
在那瞬間，他們聽到腳步聲，從拉比哈伊姆房間前的木製樓梯傳了下來。門打開了，拉比哈伊姆出現在門口，穿著他通常在晚上才穿的短夾克。「傻瓜！」他輕聲說：「他出現在每一個世代。」然後他關上了門，走回去上了樓梯。哈西德派的門徒，沉默地坐在一起。
是的，師父總是在那裡——有時候很多，有時候很少。那全看那個世代的接受度，那個意識的接受度，那個時代的接受度。但是他們都不在那裡，從來沒有發生過。或多或少是這樣，但他們總是在那裡。這在事物的那個本質，從好幾百萬人之中，甚至沒有單一個人會實現，這是不可能發生的。
所以如果傳說有某人而傳言就四散，人們就開始旅行。但是他們用他們自己的眼睛看，他們會去觸摸。去觸摸一個實現神的人，他們想要看是怎麼樣的感覺。他們想要有一個具體的經驗，他們希望神是有形的、可見的，但神不是有形的且不可見的。這會發生只是罕見地，祂降臨在一個人身上。當一個人變得完全空無，神就降臨在他身上，那時祂就變成有形的、可見的。你可以看進祂的眼睛，你可以握住祂的手，你可以與祂同行，你可以在祂身邊坐下。在東方，人們來了不交談只去聽，不交談只去看，不交談只去感覺。
這個人一定是個非常非常西方的人——詭辯的，受過哲學方法的教育。他寫信給阿卜杜勒·阿齊茲，問他是否可以和他談談，以便作個比較。有什麼好比較？跟誰？
沒有師父可能和其他任何師父比較。每個師父都是很獨特的，他是無法比較的。你不能拿佛陀跟穆罕默德作比較，如果你比較，這將是純然的愚蠢，無論你怎麼作結論都會是錯誤的。你甚至不能比較佛陀與瑪哈維拉——他們是同時代的人，住在同一個省份，在同一城鎮活動，有時候住在同一個城市，有一次住在相同的Dharamsala，但是你不能對他們作比較。他們是兩個極端，瑪哈維拉是瑪哈維拉，佛陀是佛陀。他們是那麼獨特，甚至沒有單一個點能作比較！如果你開始比較，你就會錯過整個要點，將會錯過他們的實體。那實體是獨一無二的，師父們是不能作比較的。
如果你不帶著比較在你的頭腦而研究他們，你會發現同樣的實體——那是達顯。師父達顯就夠了。看到他就夠了。你應該深入看到他的存在——不帶著作比較的想法，不帶著偏見，不帶著推理的觀念；只是默默的，沒有念頭閃爍在你的心中，沒有雲。你應該只是看進他，那時你會感到驚訝。師父們在他們的展現都是唯一的，他們合一在他們最內在的核心。佛陀、瑪哈維拉、克里希納、耶穌、老子、查拉圖斯特拉——他們都是合一在他們最內在的核心。他們的周圍是真的非常非常獨特的，而他們的中心就是合一。但是要看到中心，你必須完全的靜默。
現在這個人說：「我想作出比較。」如果你想作出比較，你怎麼可能保持靜默？如果你想作出比較，你必須攜帶著所有你想要比較的想法，你必須攜帶著所有的經文，你的記憶。你必須對如何比較有個合乎邏輯的標準，你必須攜帶著量尺來作比較。你會非常累贅地背負著你比較的想法，你會無法看到實體。
每個師父都是獨一無二的，而且還展現宇宙的。
托缽師父送他一個有油和水在裡面的瓶子及一條棉燈芯。附在袋子裡有這樣的信文……
蘇菲以做這樣的事而聞名，事情表面上看起來是荒謬的。這個人要求了一件事，而師父卻做了別的事情。這個人想來見他，對他的訊息有一個哲學性的瞭解，這樣他就可以與其他的訊息作比較。他想看到他的思想系統，這樣他就可以跟其他的思想系統作比較，並且可以決定哪個比較好，哪個是好的，哪個應該被遵循的。
現在這個阿卜杜勒·阿齊茲送他一個有油和水在裡面的瓶子及一條棉燈芯。附在袋子裡有這樣的信文……
蘇菲所說的所有經文，都是像這樣的信。他們有特定的指示，沒有特定的教條。他們有特定的指示，如果你遵循那些指示，你就會有一扇門對你打開。但它們不是用來被相信的理論，它們只是像「如何做」的書籍——像手冊、說明書。它們不宣揚任何哲學，它們只是給你指示：「這樣做，這個就會發生。那樣做，那個就會發生。不要這樣做，否則這個就會發生。」
佛陀曾經說過：「我的整個關注就是給你一些指示，透過它，佛性就能在你身上發生。如果你問別的事，我並不感興趣。」他常說：「我是一個教練，我只是給你一些指示。按照那些指示，事情就會開始發生。我不說任何有關於真理的事，我只說某些關於方法的事——它是如何達到的。遵循著方法，你就會到達真理。真理是無法定義的，對於它沒什麼可說的。」
蘇菲說所有真正的經文都不是哲理的，它們是指示性的。它們就像這封信一樣，只是給幾個指示。
親愛的朋友，如果你把燈芯放在油上，將火點上，你就會得到光。如果你倒出油，把燈芯放在水上，你不會得到光。如果你搖動混合油和水，然後把燈芯放在其中，你會得到一個噴濺後就熄滅了。當這項實驗可以用這些簡單的材料來完成，透過交談和拜訪來進行這項實驗，就沒有必要了。
現在這位哲學家必定會嘲笑這封完全荒謬的信。這個阿卜杜勒·阿齊茲在胡說什麼？這在象徵什麼？他問了某些別的事情，而這個阿卜杜勒·阿齊茲卻送了一個有油和水在它裡面的瓶子與一個燈芯。這是荒謬的！
很多時候，師父的回答會顯得荒謬，因為你無法瞭解它的意義。首先試著瞭解它是什麼意義。
他說的第一件事是：「沒有必要來找我。為什麼要旅行這麼遠？如果你真的想看到現實，它就在你裡面。只要做一些實驗，你就會進入你自己，而在那裡你也會找到我！」
幾天前的晚上，有一個門徒對我說：「我覺得向你降服很困難。」我可以瞭解，降服始終是非常困難的。但我告訴他降服很困難是因為他不明白。對我降服實際上是，你假的自己對你真的自己降服。在這裡面我是無名氏，這只是一個假藉。透過我，你假的自己會消失，你會到達你真的自己。如果你能直接地做到這一點，如果你能做一個捷徑，你就能到達你真的自己，但如果那是不可能的，那時你可以透過我做到。師父只是一個媒介，當師父說：「對我降服！」他並不意味著對他降服。他只是意味著：「無論你現在是什麼，那不是真正的你。拋開你自己這整個虛假的觀念，把它給我，把這種毒素給我！」
交出了你的虛假，你就變成真實的。而真實永遠不能被降服，師父不關心真實。真實永遠不能被降服，也沒有辦法降服它，只有不真實的可以被降服。或是讓我這樣說：你只能降服你真的沒有的，你不能降服你真的有的。你不能降服你有的，你真的有的，那是不可能降服的。你只能降服你開始相信你是的，但你卻不是的。師父只拿走虛假的。
當你來見師父，你其實是來見你自己。這應該是一個衡量你是否找到真的師父，或是你被虛假的、詐騙的師父矇騙的標準。如果師父試圖壓制你的實體，那就要小心了，那個人是你的敵人。如果師父只是拿走你的虛假，並幫助你的實體在你的獨特性中成長……真正的師父總是持續著把你扔向你自己。是的，他會捏掉所有那些不真實的，他會摘下所有那些不真實的。他會從你的存在拔除所有雜草，因此玫瑰才能生長。但是他不會拿走玫瑰花；玫瑰花不可能被帶走，降服你根本的自已是不可能的。這不可能會發生的，在事物的本質，這是不可能的。
師父送他一封簡單的信件和一件非常荒謬的東西：一瓶有油與水的瓶子和燈芯。現在先試著瞭解他在表達什麼。
如果這個人真的是個有點智慧的人，他會明白的，但是故事並沒有談到他任何事。因此有各種可能性，他是不明白的，否則這個故事就會提到。他一定是在笑阿卜杜勒·阿齊茲這個人的愚蠢。他必定以為：「這樣也好，我好在還沒有去，否則那會是徒勞的。」他必定會告訴別人：「看！這個愚蠢的人，假裝是一個師父。我詢問了一個微妙的事情——他的系統與我的系統，或其他系統來作個比較——這就是他送來當作一個回覆。這個人不是瘋了就是傻瓜！」
首先試著去瞭解阿卜杜勒·阿齊茲的訊息是什麼。 親愛的朋友，如果你把燈芯放在油上，將火點上，你就會得到光……第一步。
第二步：如果你倒出油，把燈芯放在水上，你不會得到光。 第三步：如果你搖動混合油和水，然後把燈芯在其中，你會得到一個噴濺之後，就熄滅了。
首先這裡有三樣東西必須被瞭解。
人是三位一體——身、心、靈——這就是這三樣東西的代表。瓶子代表身體，水代表心，油代表變得靜心的心。所以心有兩種可能性：它可以是水，也可以是油。如果它是帶著念頭，那它就是水；如果它沒有帶著念頭，那它就是油。而靈就是火。這些就是三樣東西。
我們有瓶子，我們有用油或水灌注它的可能性，兩者都是心的可能性。帶著念頭的心變成水——那時你可能一直在它上面點火，黑暗會保持在那裡。那就是為什麼你活在黑暗中——你的心是水而火不斷地被熄滅。帶著太多念頭的心，靈就消失了，火就消失了，靈魂就不再存在。除非身體用無念充滿，除非身體被無念或沒有念頭的心充滿，否則你就不會成道。一旦心不再含著水，一旦念頭消失了，只有靜默、純潔、天真，它就變成油。突然間你會看到一道光出現，火就在那裡——只有油才是需要的。瓶子在那裡，火就在那裡，但在兩者之間是有水。若含著水就沒有火的可能性。你活在沒有火，沒有光裡。
阿卜杜勒·阿齊茲說：如果你把燈芯放在油中……記住，在油中。如果靈魂被放在油中——在靜心的狀態，在三摩地——你就會得到光。不會有困難；你會被點亮。所以不用麻煩來這裡或去其他別的地方，做一件簡單的事情：讓頭腦消失，讓無念出現。如果身體和靈魂被無念連接，它們是合諧的。突然間會有歌聲，有舞蹈，有慶祝。有喜悅，有永恆的喜悅，印度教徒稱之為沙奇達南達(Satchidananda)——真理、意識、幸福——全部都在那裡。
一旦你的三位一體合諧……如果三位一體不合諧，你會留在黑暗中。如果心不斷地創造越來越多的念頭，你是被水充滿。這就是世俗的人，這個不斷地思考的人，白天到黑夜，一天開始到一天結束，從出生到死亡——他持續不斷地思考。他活著沒有火，他活著沒有光，他活著沒有喜悅。事實上，他活在一個僵死的生命。
或者，有另一個可能性：即所謂的宗教人士，彼岸的人們的狀態。你可能有心念與無念的混合物，那時就會有一個噴濺而熄滅。然後有時候，你會有某些瞥見，但是它們會消失。沒有東西會真的是你的，就像夢一樣，它們會來來去去。
頭腦可能有以下三種狀態：思考的普通狀態，沉思的不尋常狀態……這是沉思的狀態：水油混合。而在西方的人們從來不超越沉思搜索。他們所有的字詞Dhyana或JIKR意味著只是沉思。甚至這個詞『靜心』只是意味著以較好的方式去思考、靜坐。沉思意味著以較好的方式去思考，但是思考依然存在。它只是變得更加專注集中，較少曲折。它有個方向，有個目標。它不是瘋了，它有某個目的和意義，但它仍然是思考著。它不再是瘋了，因此某些無念進入它，但這也只是『某些』而已。水和油還是混合著，有時候會有一個噴濺而熄滅。有時候火會在那裡，有時候它不會在那裡，那會有火光的經驗。
那就是發生在基督教聖徒的事。他們對神的經驗並不像曼蘇爾或阿卜杜勒·阿齊茲或佛陀。他們神的經驗只是一個瞥——它們出現以後就消失。它們是比都沒有好，但是它們相較於出現以後永不再消失的經驗，沒什麼。它們相較於成道，沒什麼。
所以這些就是三種可能性：要嘛水和油混合，或者只有水，或者只有油。世俗的人仍然處在水的狀態，宗教人士仍然處在混合的狀態，而靈性的人開始看到要點，用無念，用Dhyana，用沒有念頭的覺知，用沒有內容的意識注入他的存在。他只是警覺；不是警覺什麼特別的東西，只是警覺。他是清醒的。
這清醒是所有的人必須做的。那就是阿卜杜勒-阿齊茲的訊息，但是你必須將它解碼。我為這個人感到很遺憾，阿卜杜勒-阿齊茲對他送出這個。我不認為他能夠將它解碼，否則這個故事就必定會提到它——那是蘇菲和禪宗的故事如何進展的。如果某些事發生了，他們必定會提到它，它必須被提及，但是故事沒說到這些。
親愛的朋友，如果你把燈芯放在油上，將火點上，你就會得到光。如果你倒出油，把燈芯放在水上，你不會得到光。如果你搖動混合油和水，然後把燈芯放在其中，你會得到一個噴濺後就熄滅了。當這項實驗可以用這些簡單的材料來完成，透過交談和拜訪來進行這項實驗，就沒有必要了。
蘇菲是存在的，實驗性的，體驗性的。它堅持認為神可以透過簡單的方法被知道，因此沒有必要哲學化。
有很多次，人們來找我，那些知識淵博的人們，他們說：——特別是印度人——「舞蹈的意義是什麼？一個人怎麼可能透過舞蹈而達到神？」
舞蹈是一種實驗，一種把你的身體，你的心思，你的靈魂調整在和諧中的實驗。舞蹈是最有韻律的現象之一。如果你真的跳舞，沒有其他活動能創造這種合一。如果你是坐著，身體沒有被使用；那時你只能使用你的頭腦。如果你以非常快的速度跑著，你的生命處於危險之中，那時你只用你的身體，你並不使用你的頭腦。在舞蹈中，你既不是坐著，也不是為你的生活而跑著。它是移動，喜悅的移動。身體移動著，能量流動著，心靈移動著，心靈流動著。當這兩個東西都流動著時，它們會相互融入對方。你變得身心融合，某種煉金術開始發生。
那就是為什麼你會看到一種新的恩典在舞者的臉上，這是煉金術——身體和心靈的相會、融合，身心變成同一個調，同一韻律，同一和諧。當這種和諧發生了，那時第三者，靈魂，開始進入它。靈魂可以進入你的存在，只有當你的身和心都不再發生衝突時，當你的身和心合作時，當你的身體和心靈都深深相愛、相擁、互相擁抱時……那就是發生在舞蹈的事情。那時立刻你會發現第三者也進入了。當身心真的在和諧中，當兩者不再是兩個，第三者就會進入。第一次你變成三位一體，TRIMURTI。那些就是神的三個面。
當你在跳著舞，某些事正發生著。這是一個實驗，這不只是沉思——只是坐著思考著神——這是讓神進入你裡面，這是對神打開你自己。這像一朵在早晨盛開的花，當花朵盛開，突然間陽光開始在它的花瓣跳著舞。當你打開，神開始在你的內在跳舞，神只能透過舞蹈來相會，沒有其他活動比舞蹈更和諧。那就是為什麼所有的原始宗教都基於舞蹈，所有的現代宗教——所謂的文明的、先進的宗教——卻沒有像舞蹈的東西在它們裡面；它們是沉悶的事情。
教會看起來比寺廟更像一個墓地。你不能在那裡跳舞，你不能在那裡歡樂，你不能——這是不被允許的。你必須嚴肅，你必須是非常非常嚴肅、悲傷的，就好像你做錯了事。喜悅消失了，喜悅消失是因為人們只是坐著，什麼都不做。教會持續只是想著神，牧師談到神而人們聽著它；牧師臆斷而人們聽著臆斷。在教堂裡，神是一種思想，這不是一種行為。
在這個地方，神不是一種思想；這是一種行為，這是一個舞蹈。而這舞蹈必須是全部：身、心、靈的合一。沒有任何東西被否認，因為如果你去否認任何東西，某些東西就會被遺漏，某些東西必定會被遺漏。而那時你的融合就不會是最高的可能性，它會保持在某個低階的地方，它不會到達最終極的埃佛勒斯峰。
這些人到這裡來觀察，看到人們跳著舞，或者做著昆達利尼靜心或動態靜心——他們變得非常不解，因為他們有個想法，人應該坐下來閱讀吉塔經，思考神的。那都是無意義的！透過閱讀吉塔經和思考著神，你是不會到達任何地方的。如果你真的想要去某個地方，你必須做實驗，你必須使用某些方法。
蘇菲有方法而沒有哲學。 透過交談和拜訪來進行這項實驗，就沒有必要了……
你怎麼能透過交談和拜訪來進行實驗？是的，話語可以被用來作指示——那就是我每天早上一直在做的事情，這些都只是指示。然後整天話語就消失在這個修行村。然後你跳舞、哼歌、搖擺，然後你坐下、觀照，然後你愛、祈禱、靜心。
每天早上我開始給指示，然後整天就是給你去實驗內在，話語可以被使用，但只是指示而不是建議。在這裡我不是在你內在產生任何信仰系統，我摧毀所有的信仰系統。我只是給了你一些方法，一些技巧。如果你知道如何使用它們，你對於追尋真的感興趣，你就去使用它們，沒有理由你不會得到覺悟。根本沒有理由你不能實現神。如果它發生在我身上了，它就可能發生在你身上。
如果你跟我合作，這將會發生在你身上，師父持續從你拿掉所有東西。首先他教你變成一個門徒，然後有一天他也會拿掉你的門徒——因為師父不可能被滿足，除非你用自己的能力變成了師父。一個真師父就是創造真師父的人。
師父持續創造著師父群。首先他教你降服，使得所有那些虛假的消失。一旦虛假消失了，他會告訴你也要降服。一旦虛假消失了，現在他會告訴你也要降服你的門徒圈。師父會滿足，只有當他創造了另一個師父。
在師父的周圍，連鎖開始反應——一個火焰跳躍到其他的油燈，它們開始燃燒。然後它們用自己的能力，開始跳躍到其他還沒亮的油燈，而更多的燈將被點燃。人們來見我，問我為什麼我不打算進入這個世界。我不用去，我會創造出很多的真師父，我會創造出很多師父，只是坐在這裡。他們將前往其他的地方，他們會是我的大使；他們會到世界各地去分享他們的光。
但是人必須深入到實驗裡，因為只有透過實驗才會有經驗。 透過哲理化，人們就在避免承擔風險。 我聽說過……
一對老夫婦在聽著作禮拜的廣播。兩個人在深思中坐著，一個半小時過去了。突然間老人放聲一陣大笑。
「沙帝！」他的夫人以驚恐的語氣驚叫一聲：「為什麼在安息日裡這麼歡樂？」
「哈！」沙帝說：「神父剛剛宣布要樂捐，而我在家裡很安全。」
人們想要保持安全，不涉入，不承諾。他們想要成長，但是他們不想要自己承諾；他們想要成長，但是他們不想要犧牲任何東西。他們想要成長，他們不想要付出。這些人永遠不會成長，成長要透過犧牲。人必須把自己所有的一切孤擲一注，成長是一場賭博，它是一個風險。
所以如果你試著要挽救自己——讓我提醒你——如果你試著要挽救自己，你可能會成功。你可能會成功地挽救了自己，但是隨後什麼也不會發生。你必須敞開，你必須要準備好失去自己，而不是挽救自己。
哲學是非常好的，因為它從不觸及你的實體，它只是持續像一朵雲，在你的心中徘徊。你可以享受它，它是一個安樂椅的東西。你可能進入偉大的思想，那裡沒有恐懼，你總是安全的——停靠在你家，停靠在你的保全，平安無事。那就是為什麼我堅持門徒，門徒意味著此刻你是允諾的，此刻你是涉入的，此刻它不只是一個哲學跟著我。你準備好進入危險，進入未知，進入不安全。
有很多人說：「如果我們聽從你，而我們靜心，這樣沒有幫助嗎？為什麼一定要成為門徒呢？」需要的是要承諾，需要的是要參與。需要的是你不要袖手旁觀，保留自己，然後嘗試某些東西——如果你可以透過嘗試而獲得某些東西是還好，但是你不想進入任何東西。你不想陷入任何麻煩，這些人都是輸家。他們的聰明不會幫助他們，他們的那個聰明會被證明是他們的厄運。
哲學只是一個心靈的旅程，你沒有去到任何地方，你還是留駐在原地。這是一種夢想的投射，你可以坐在這裡，閉上你的眼睛，想像你在加爾各答，或在芝加哥。你可以閉上眼睛，你可以在任何你喜歡的地方，但是每當你打開你的眼睛，你會發現自己正坐在普那這裡。那就是哲學一直做著的，你可能思考偉大的思想，而當你思考著，你很興奮。每當你回來，打開你的眼睛，你還是和你往常完全一樣。透過哲學沒有東西改變過，因為哲學是一種逃避。它只是持續貼標籤在東西上：這個就是這個，那個就是那個，哲學是貼著標籤。記住，你不是在對任何人開著玩笑，而是對你自己。
這事發生過…… 兩隻獅子在動物園裡。其中一隻已經在那裡有好幾年了，而第二隻是新來的。
在餵食的時候，新獅子注意到，他分到的是幾個無花果、堅果和香蕉，而老獅子給的是甜美多汁的大肉塊。
這樣過了好幾個星期，年輕的獅子鼓起足夠的勇氣來詢問為什麼會是這樣。 「我知道你在這裡是老資格了，但你為什麼總是得到肉，而我得到的是水果和堅果呢？」他問。
「嗯，」老獅子解釋說：「動物園管理員是個哲學家，而這個動物園非常貧窮，他只有空間給一隻獅子，所以他把你列為一隻猴子。」
現在把獅子列為猴子，獅子不會變成猴子。但是老獅子說：「因為他是哲學家……他認為透過標籤，事情就完成了，他把你當成猴子。」那就是哲學一直在做的。你持續在東西上貼著標註。一旦你標註了它們，你就開始以那個方式對待他們。
當心這個習慣，每個人都有。你坐在某人的旁邊，你問：「你是誰？你要去哪裡？你信什麼教？」——這個和那個。這只是標註這個人的工作。如果他說他是個猶太人，你標註了他。那時你知道你必須保護你口袋裡的錢——他是一個猶太人。現在你標註了他，他也許不是那個你可以標註為猶太人的人——耶穌也是一個猶太人。即使耶穌坐在你的身邊，他會說：「我是個猶太人。」你怎麼來標註他呢？你還會標註他為猶太人嗎？他是世界上最少猶太特質的人。
或者這個人說：「我是個伊斯蘭教徒。」你會認為他是危險的。或者這個人說：「我是個印度教徒。」你會認為他是個偽君子。人們有通用的標籤，而一旦他們標註了某人，他們就以那標籤來對待，他們根本不去想到這個人本身。每個人都是非常獨特的；他不代表其他人，他只代表他自己。所以沒有人可以被標註，沒有標籤是好的。
而哲學一直這麼做，它持續標註著整個存在。一旦哲學家標註了一切，他認為他完成了，他已經認定了一切。他開始活在非常舒適的，被標註的世界。神在天堂，而地獄在地底下，天堂高掛在天空，而地球只是在中央。他做了一面地圖，他知道什麼是對的，什麼是錯的，如果你做對了，你會上天堂，如果你做錯了，你會下地獄——一切都被分類了，完成了！現在他知道一切，其實這哲學家一無所知。
要知道，哲學不是門；要知道，實驗、宗教才是門。 這事發生過……
一個醫院秘書被調到一個新的職位，並立即決定掛上『安全組』的牌子。他安排一個人在大門口，以非常嚴格的指示，盤問所有的訪客。那些無關業務的人都被嚴格地排拒在外，這個派守在門口的人是一個大思想家。
不久一位年輕女人前來，想要進入。「 嘿！等一下，你有什麼事嗎？」大門警衛，思想家喊了一聲。 「我是個婦產科的病人。」姑娘說。
「你能證明嗎？你懷孕了嗎？」 「別傻了！我六個月以來，沒有看到任何身孕。」
「啊！我想也是，你來錯地方了，眼科醫院順著這條路往前走。」
沉迷於思想的人有他們自己的邏輯；他們不聽，他們不看。他們總是緊抓著自己的思維。這女人說：「別傻了！我六個月以來，沒有看到任何東西。」而思想家的結論：「對！我想也是，你來錯地方了，眼科醫院順著這條路往前走。」他錯過了整個要點。
思想就是那樣子——它持續錯過了整個要點。如果你真的想與現實有任何接觸，那麼思想就不是橋樑，它是障礙。
在短短三百年，科學已經到達極高的高度。原因是什麼呢？原因很簡單，原因是培根倡導了實驗進入科學的世界。在短短三百年，這麼多發生了——它沒有發生在三千年前，甚至在三萬年前。這都是因為一個人，培根。他只是透過建立一個實驗的新門，改變了科學和人類意識的整個過程。他說：「推論沒有什麼幫助。有史以來，人們一直在推論而沒有什麼發展。他們持續爭吵著理論，而這些理論沒有什麼意義。」他倡導了實驗。
你會驚訝地知道，培根從哪裡得到實驗的想法。你不會相信！他是從蘇菲得到它的。他是蘇菲書籍的大讀者，他對蘇菲書籍非常有興趣，從蘇菲的想法，他得到這個想法，如果實驗是內在世界的大門，為什麼它不能也是外在世界的大門呢？因為如此，科學欠蘇菲很多。如果哪天正確的來源被找到，那時科學的真正父親會是蘇菲，而不是希臘哲學家亞里士多德、柏拉圖等人，不是，他們都是推論家。
這實驗的想法是從哪裡進入培根的心呢？它是從蘇菲進入。他可能讀過這故事，還是其他某些東西，但它是從蘇菲進入，因為蘇菲是非常堅持於實驗的。
如果宗教也想成長，那麼實驗必須變成它的那個根基。正如科學已達到了這樣高的高度，在這麼短的時間內——三百年——所以宗教也可以有很大的可能性，如果它變成實驗性的，宗教從蘇菲裡有很多可以學習的。蘇菲是最根本的宗教——那就是為什麼我說蘇菲是存在的，實驗性的，經驗的。