《Sufis: The People of the Path》
蘇菲：道上的人
Gagan譯
第一個問題：
靜心確實是給神秘家的。為什麼你推薦它給平凡的人們和他們的孩子？
首先，我從來沒有遇到過一個平凡的人；平凡的人不存在，他們只是被自我的人創造的。自我的人必須創造平凡——這是自我能夠存在、堅持的唯一途徑。沒有任何一個人是平凡的，因為每個人都是獨一無二的。每個人是由神創造的——他怎麼可能是平凡的？神從來不創造平凡，所有祂的創作都是罕見的。每一個人都是那麼獨特，祂從不複製。你之前從來沒有，你之後也不會再有。你找不到任何人和你是完全一樣的。
先別提人類……動物沒有，樹木沒有，甚至在海邊的鵝卵石也沒有——即使兩塊鵝卵石也沒有——完全一樣的。無論你在哪裡找到神的簽名，它始終是原版的，從來都不是平凡的。
神不是一個製造商，祂是一個創造者。祂不像汽車在裝配線上一樣製造了人類。你可以有很多的福特汽車完全一樣——那就是機器和人之間的差別。機器可以被複製，人不可能被複製。你開始複製著，模仿著的那片刻，你就變得像機器——那時你就不再對你的人性敬重，這就是機器病態學怎麼被創造的。
你問我：靜心確實是給神秘家的。當然，它是給神秘家，但是每一個人都是天生的神秘家——因為每個人都帶有很大的奧秘在他的內在，這些必須被瞭解；每個人都帶有很大的潛力，這些必須被實現。每個人天生都有未來，每個人都有希望。你的神秘家意味著什麼呢？神秘家是一個試圖實現生命奧秘的人，一個正在走向未知的人，他正要走入祕境，他的生命是一個冒險、探索的生命。
但每個孩子都是那樣開始的——帶著敬畏，帶著驚奇，帶著很大的疑問在他的心裡。每個孩子都是一個神秘家，在你所謂成長的途中某處，你失去了成為神秘家的內在可能性的聯繫，你變成了商人，變成了職員，變成了收藏家或變成了部長。你變成了別的東西，你開始以為你就是這個。而當你相信它，它就是如此。
我在這裡的工作就是摧毀你對自己錯誤的觀念，解放你的神秘主義。靜心是解放神秘主義的一種方式，它是給每一個人——沒有任何人例外，它知道沒有例外。
靜心確實是給神秘家的。為什麼你推薦它給平凡的人們和他們的孩子？
沒有一個平凡的人，而兒童是最有能力的，他們是天生的神秘家。在他們被社會摧毀，被其他機器人，被其他已損壞的人摧毀之前，最好幫助他們瞭解某些靜心。
靜心不是調教，因為靜心不是灌輸，靜心是不給他們任何信條的。如果你教導孩子變成基督教徒，你必須給他一個教義；你必須迫使他相信，那自然地看起來很荒謬的事情。你必須告訴孩子，耶穌是被一個處女母親生出來的——這變成一個基礎。現在你正在摧毀孩子的自然智能，如果他不相信你，你會生氣，當然你是強大的，你可以懲罰孩子，你可能以很多方式折磨孩子。如果他相信你，它違背了他內在的智慧。這個說法看起來像廢話，但是他必須與你妥協，而一旦他妥協了，他就開始失去他的智慧，他變得愚蠢。
如果你教導孩子變成一個伊斯蘭教徒，那麼再次你將必須教他一千零一種荒謬。一樣的情況，對印度教要有各種教條、教義。如果你教導孩子靜心，你不是灌輸他，你不對他說他必須要相信什麼，你只是邀請他參加一個沒有念頭的實驗。沒有念頭不是教義，它是一種體驗。而孩子們都非常有能力，因為他們都是非常接近源頭的。他們剛從神那邊來！他們還記得一些神秘的事情。他們剛剛從另一個世界到來，他們還沒有完全忘記它。他們遲早會忘掉，但是香氣還縈繞在他們的周圍。那就是為什麼所有的孩子都長得這麼漂亮，那麼優雅。你有見過一個醜陋的孩子嗎？
所有這些漂亮的孩子發生了什麼事？他們在哪裡消失了？後續的生活非常罕見美麗的人。所有美麗的孩子發生了什麼事？為什麼他們變成醜陋的人？路途上發生了什麼意外，什麼災難？
他們開始失去他們智慧的那一天，他們就開始失去他們的優雅。他們開始失去他們自然的節奏，他們自然的優雅，他們開始學習制式的行為。他們不再自發性地大笑，自發性地哭泣，自發性地跳舞。你已經迫使他們關進籠子裡，給予一種束縛。你已經把他們囚禁了。
這些鎖鍊是很微妙的，它們都不是很明顯的。這些鎖鍊都是思維——基督教、印度教、伊斯蘭教。你已經鍊住了孩子，而他卻看不到鎖鏈，所以他無法看到他是如何被鍊住的，因而他會受苦一生。它是這樣的一個囚禁，它不像是把一個人扔進監獄裡。它是創造了監獄在一個人的周圍，所以不論他去哪裡，監獄繼續環繞在他的周圍。他可以去到喜馬拉雅山坐在一個山洞裡，但他仍然是印度教徒，他仍然是基督教徒——他仍然會想著這些思維。
靜心是一種方法去進入你自己那麼深入，思維不存在的地方，所以它不是灌輸。它不是在教你任何東西，事實上，它只是使你警覺到你的內在潛力，而變成沒有思維，變成沒有頭腦。最好的時機就是，當孩子還未被損害的時候。
第二個問題：
世界上是否有任何人是完美的？
完美、完美的想法，是一個醜陋的想法。完美主義者是一個神經質的人，完美主義是一種心理上的疾病。
所以要記住的第一件事就是，我不是任何一種完美。我希望你能完全而不完美；我希望你能全然而不完美。避免完美，因為完美意味著死亡；完美意味著現在不再增長。完美意味著一個存在的盡頭——你已來到了山窮水盡的地步。現在無處可去，你被卡住，並永遠被卡住——你是完美的。
只要想想那可怕的情況——你被卡住，無處可去，無事可做，沒有成長的可能性，沒有流動的方向。你就杵在那裡，像一塊石頭。
生命是一個流動，缺陷是美麗的。成為全然，而永遠不要追求完美。有什麼差別？當我說『成為全然』，我的意思是無論你做什麼，全然地而不是完美地做它——這是兩個不同的維度，你已經被教導要做到完美。
例如，如果你憤怒，完美主義者會說：「這是不對的，丟掉憤怒！」憤怒不可能被完美的人允許；一個完美的人不能生氣。那就是為什麼在印度，所謂的宗教人士不可能非常敬重耶穌，因為有時候，他會生氣。在教堂裡，他生氣了，他獨自一人翻了貨幣兌換商人的桌子，他把他們都趕出教堂，他是真的生氣了。現在，印度教徒會說：「這不是完美的，耶穌生氣了？這只是意味著他是個不完美的人。」
完美主義會說：「不要生氣。」事實上，完美主義者的想法也是不要愛——因為如果你愛，那也顯示某些需要。所以耆那教徒不說瑪哈維拉是愛，他們只說他是非暴力的。現在這是一個非常醜陋的方式來描述這麼有愛的人——透過負面來描述他，只說他是非暴力的，因此他不會傷害任何人。就是這樣，但是他不會愛，他怎麼能愛？他是完美的，他不需要任何人類的關係，他的所有需要都消失了。
愛是一種需要。你想愛，你就想被愛，這就是不完美的情況。瑪哈維拉是完美的，他不能愛，因此耆那教徒描述他的為人幾乎是冷漠的，那個冷漠就是僵死的冰漠。
完美主義持續否認所有的人性，完美主義是一種不人道的理想。你不可以想像佛陀哭著，你不可以想像佛陀的眼睛掉下淚來。
這發生在一個偉大的禪師去世之後，而他的門徒——首席門徒——開始哭泣著。好幾千人聚集，他們全都相信這個門徒已經成道了。而現在他卻哭泣著。因此，他們有些人告訴他：「這觀感不佳，這違反你的聲譽。人們認為你已經成道了，你卻哭泣著！他們會怎麼想你呢？」
門徒說：「我可以丟掉成道，但是我不能夠不真實。」 他們說：「但是你一直告訴我們，靈魂永遠不死。所以如果你的師父仍然存在，你為什麼哭泣呢？」
門徒說：「我不是為那靈魂哭泣——靈魂是永恆的——但我哭是因為他的身體。他的身體是那麼美麗，而它永遠不再存在了。我不能為它哭泣嗎？我永遠不能再見到我師父的身體了！」
傳統的佛教不會接受成道的人可能哭泣這一點。這些都是完美主義者的理想。你必須拿走所有的人性——然後留下來的，只是一個大理石雕像。
我教導的是全然。如果你哭泣著，那麼就全然在它裡面，那麼就讓你的整個心哭泣。那時不要馬馬虎虎，不要不冷不熱，就是要進入它。在那片刻，讓哭泣成為你的全然存在，讓眼淚從你存在的每一個毛細孔出來。如果你生氣，那麼就全然地生氣——就像耶穌在神殿裡生氣。不管發生什麼，全然在它裡面！
現在我想說一些非常矛盾的事情：如果你可以全然地憤怒，漸漸地它就消失了。如果你可以全然地在任何事情，那就會有一個很大的轉變；整個能量的變化，因為你開始瞭解到生氣是什麼。這並不是說你透過有意識的刻意努力把它丟掉，而只是因為瞭解到它不再是相關的。或者，如果有時它是需要的，也沒有障礙，你可以生氣。我愛耶穌，因為他可以是生氣的，他是如此的人性化。佛陀看起來像是不人道的——至少他被描述的方式是不人道的。瑪哈維拉是完全不人道的——至少他在耆那教的經文中被描述的方式，那就是他看起來的樣子……就好像他沒有心。
但這是完美主義者的目標。耶穌是很人性的，有很多次，耶穌持續在聖經裡說：「我是人的兒子。」有時，他說：「我是神的兒子」，有時說：「我是人的兒子。」他兩者都說。他說：「我是兩者——像神一樣的完美，像人一樣的不完美。像神那麼高階和像人那麼低階——我是這兩者之間的橋樑。」
我教導你全然。成為全然的——無論你在做什麼。如果你愛，就全然地愛。如果你生氣，那就全然地憤怒。冰冷地生氣是一種罪過！熱烈地生氣是完全地人性。冰冷地生氣必須避免，但當你有理想時，完美就會發生，不要生氣的完美理想——就是那樣發生的。憤怒在那裡，因為你從來沒有能力瞭解它。你怎麼能瞭解它，如果你從來沒有全然地生氣？只有全然在憤怒的火焰裡，人才會了解，人才會看到憤怒。因此你持續壓抑。表面上，你繼續帶著你沒有生氣的面具，內心深處，你卻持續沸騰，像火山一樣準備爆炸。因此你將會做什麼？你必須學習如何保持冰冷的表面。如果你表面上是冰冷的，你會繼續做著憤怒的事情——只是你不會顯示你的憤怒。而在熱烈的憤怒裡，有著美麗的東西——它是人 在他的能量裡，在他的光芒裡。而在冰冷的憤怒裡，只有僵死。如果有人憤怒地打你，你能夠原諒他；但是如果有人保持完全冰冷地打你，你會永遠無法原諒他。
那就是為什麼即使在法庭上也是有差別的。如果一個人變得非常生氣，被激怒而殺了某人，他的罪行並不大。但是如果一個人保持冷靜、算計完美地安排好一切，以數學的方式做了整個事情，事先計劃得很詳細，那時他是最危險的人。這不是一時的衝動，這是有計劃的行事。幾個月來，他推算何時進行謀殺，如何進行謀殺，如何完美地進行它，這樣他就不會被抓到。世界各地的法院都有個區別——
這個人是非常危險的，這個人是一個真正的罪犯。
有時在一時的衝動，你會做一些事情。你不是真的想殺死對方；它可能只是意外地發生了——是的，你很生氣。記住，我不是在教導憤怒，我只是在教導全然。透過全然，憤怒就消失了，但是你永遠不會變得完美，你總是保持成長著。
保持成長著。 你問我：世界上是否有任何人是完美的？ 我想起了這個小故事。
在佈道會中，佈道者感嘆道：「誰是最完美的人？是否有這樣的人類？如果有人見過這種完美的人，現在請他站起來。」
一個瘦小緊張的人在大廳的後面站起來。佈道者吃驚地盯著他：「你的意思是說，先生，你知道誰是完美的人？」 「我確實知道！」 「他是誰？」
「我妻子的第一任丈夫！」 那是找到完美的人的唯一途徑——你妻子的第一任丈夫。
完美的人被提到，只為了譴責某人——因此你妻子的第一任丈夫。她要譴責你，所以她創造了她的第一任丈夫是完美男人的形象。然後在比較時，她可以譴責你。
祭司們把耶穌、佛陀、瑪哈維拉的形象當成完美的人——來譴責普通的人類，來譴責自然的人類，來譴責你。佛陀一直成長到他生命的最後一刻；在死亡的邊緣，他還是成長著。成長是生命，活生生的。但是佛陀被佛教塑造的形象不是真正的佛陀，這是為了譴責你而畫了一個完美的形象。如果有個形象能夠被用來比較，你只能受到譴責，否則你怎麼能被譴責？一旦完美的人被畫成，你就有麻煩了。你會開始感到內疚，我如何成佛？什麼時候？而你永遠不能成佛，因為即使是佛陀也不是像那樣子的！沒有人曾經像那樣，那只是在經文裡，它是祭司們的策略。
那就是為什麼當佛陀在世時，你不是對他感到那麼有興趣，祭司根本不感興趣。當佛陀活著的時候，人們不是那麼感興趣，因為他活著的時候，帶著他的所有缺陷。生命需要缺陷！他是會犯錯的！你就會離開，你會有舊的想法認為克里希納是完美的，羅摩是完美的，摩西是完美的，你會拿佛陀跟他們比較——而佛陀還活著，所以他仍然是不完美的。而那些比較會告訴你：「沒有，他可能會是一個好人，但是他還沒有得道。」
一旦佛陀死了，然後，畫家就工作著，然後，夢想家、詩人和學者們聚集在一起，他們創造了一個完美的佛陀。不真實——那麼不真實的，它有時會變得很可笑。甚至身高……他們不可能描繪佛陀是六英尺高。佛陀怎麼可能只有六英尺高？他必須高於所有的人類。
有一間在錫蘭Kandy的寺廟裡，佛陀的牙齒被供奉著，它被保存下來。而它不是佛陀的牙齒，它甚至不是一個人類的牙齒，它必定屬於某隻猿猴的——它是那麼巨大！如果佛陀有那樣的牙齒，他會是一個非常醜陋的人。但它被供奉著，你不能指出他們在做什麼荒唐的事！這不是一顆人類的牙齒。科學家一直研究著它，他們已證明這不是人類的——但誰會聽？他們說佛陀是非常高大——不真實的尺寸！
如果，你進入耆那教的經文，你會感到震驚。他們遠古的老師祖們Teerthankaras，被描述為一千英尺，兩千英尺，或三千英尺高。而且他們活了幾千年！就是錯誤的表象。但是為什麼有這些錯誤的表象被創造？為了要譴責你。祭司需要一些方法，來讓你感到內疚。
瑪哈維拉不會流汗。他在炎熱的印度北部的陽光下，赤身露體站著，他不會流汗。瑪哈維拉怎麼不會流汗？沒有汗水曾經流出來。他從來不排泄，他不去大便或小便，沒有，所有這些事情都在他身上消失了。這似乎是便秘最久遠的個案，他從來不用上廁所！祭司怎麼承受得起，祭司怎麼能夠讓瑪哈維拉做著，像坐在馬桶這麼普通的事情？這看起來如此荒唐。只要想一下……
瑪哈維拉坐在馬桶上？這看起來不是很好，這根本不好看。他應以瑜伽姿勢坐在樹下，看起來是完美的。愚蠢的想法，這就是所有的想法如何一直延續了好幾個世紀的。
記住，生命就是成長。成長只有當你是不完美時才有可能，不完美是沒有錯誤的，沒有必要嘗試變得完美。如果你嘗試變得完美，你會為自己創造了痛苦、焦慮；你會為自己創造極大的緊張；你會開始活在地獄裡。
完美的這個想法把未來帶進頭腦裡，你現在不可能是完美的。你現在可以是全然的，但你現在不可能是完美的。為了完美，你必須努力工作——很多很多世，一世是不夠的。然後經過好幾千世，你可能是完美的。所以完美是在未來，你只能繼續延遲。今天你必須活得像不完美的人，明天你才能期待你會變成完美的人，你就保持是一樣的。你的完美想法只會讓你覺得有罪，它不會轉變你。
全然的想法會立刻轉變你，因為它可以馬上做。如果你要聽我說，就全然地聽。如果你不想要聽我說，那就不要來，沒有人強迫你來。那時就去別的地方，坐在電影院或在酒店裡，但是要全然在那裡。坐在電影院裡，不要想著我；坐在這裡，不要想著電影院。無論你在哪裡，要全然地與那裡同步，那時你會開始成長得越來越快，你的生命會開始變得更加豐富。全然的每一片刻帶來新的寶藏。
但是我再告訴你一件事：你永遠不會變得完美，你會永遠對更多成長保持敞開。那就是當我們說神是永恆的意思。讓我對你說這件事——即使神也不是完美的。完美的神是一個僵死的神，神也是成長著的。神是每個片刻都會爆出新的創意，新的歌曲，新的喜悅。神是不斷進化的。
因為完美的基督教概念，使進化的想法和基督教會之間有極大的衝突——因為基督教徒認為，當神創造了世界，完美的神必定會創造完美的世界，所以怎麼可能有進化？那是教會和達爾文主義之間的基本問題——「神怎麼可能創造不完美的世界——然後它開始進化？不對！神創造了完美，它是同一個世界。現在也沒有需要成長，它不能成長。它怎麼可能更好？它是最完美的世界，就像它原本的。」
達爾文提出進化論的概念，基督教對他非常生氣。他摧毀了他們完美的神，完美世界的根基。可是漸漸地，他們必須接受失敗——因為進化的想法是一個真實的想法。達爾文從來不敢說神也是在進化，但是我想對你說，不僅創造物是進化的，即使創造者也是進化的。它不僅是創造物是不斷發展的，造物主也在不斷進化。事實上，一切都在持續進化，沒有盡頭，旅程是永恆的。永遠不會來到一個完美的時刻，當事物都停止了，某人會宣布：「現在，一切都變成完美了。」而這是很好的，那完美是不可能的。要感到幸福，那完美是不可能的。
第三個問題：
我找不到降服和為自己負責，或成熟和獨立之間的合成。
首先你還不在，所以你不能為自己負任何負責。你必須要在，才能為自己負責。你背負著只是自我的錯誤想法；那個自我不是你，而真正的你與自我沒有關係。
降服的想法會在頭腦裡產生問題，只是因為你不能辨認真實的我和虛幻的我之間的差別。當你降服，你只有降服虛幻的；真實是不能被降服的。你只能降服自我的想法，你不能降服自己。而降服了自我，第一次你變成自己。這是不矛盾的，這是不弔詭的，因為你從來不是自我，那只是在頭腦裡的幻想。你是誰？你確實知道你是誰嗎？如果你嘗試去思考它，你會發現你不知道，所有你知道的都沒有意義。像你屬於某個家族，這是你的名字，這是你的社會階級，這是你的宗教——這些都是沒有意義的，它不會說明你是什麼的。你可能改變你的教會，有一天，你可能拿到一些文件，證明你的父親不是你的父親，另一個人才是你的父親，但你仍然保持是你。有一天，你可能才知道那個裝成你媽媽的母親，不是你的親媽媽——當你還是個孩子的時候，你被她領養了。但是這不會使你的內在有任何變化；你保持是相同的。所以『你』是誰？你的名字可以很容易地被改變，而你不會改變。
因此有某些東西在你的內在，你還沒有意識到。用降服，你降服的只是這所謂的自我——自己的這個錯誤的觀念。而當你降服了它，成為你真實自己的可能性就打開了。因此真的沒有矛盾，這是顯而易見的。
你問：我找不到降服和為自己負責……之間的合成。不需要任何合成，因為沒有矛盾。它們不是相反的，它們是一個現象。用降服著虛假的，你就變成真實的。也只有這樣，你才能為自己承擔責任，只有這樣，你才能成熟。
但是有一件事……你問：我找不到降服和為自己負責，或成熟和獨立之間的合成。成熟對獨立並不瞭解，不成熟知道兩件事情：依賴和獨立，兩者都是心態不成熟的狀態。成熟知道相互依存的關係，在成熟裡，你這時完全消失了，你變成整體的一部分。一個成熟的人既不依賴，也不獨立。一個成熟的人不聲明跟存在有任何分離，他是跟存在合一的人。
請不要嘗試產生任何合成，只要看到你還不是在的這個事實。 一個人來找葛吉夫說：「我想為人類服務。」
葛吉夫看著他，笑了起來，他說：「但是你在哪裡？我沒有在任何地方看到你。我很抱歉地對你這麼說，但是你不存在！誰去為人類服務？」
類似的案例，在佛經也提到。
一個人來找佛陀說：「我有很多錢，我有很大的權勢。」他是那個時代裡最富有的人之一。他說：「只要告訴我如何服務人們，如何為人類服務。」
據說佛陀變得非常沉默，他閉上了眼睛。這個人被擾亂困惑了，他變得焦躁不安。他問：「你為什麼要閉上你的眼睛，你為什麼看起來這麼悲傷？」
佛陀睜開眼睛，他說：「我為你感到極大的同情，你要為人類服務，而你不在。首先要在！」
這是最基本的要求：首先要在！用降服，第一次你達到那個在的內容。你降服你不在的一切，你只降服虛假的，你只降服Persona，你只降服面具，你降服你想你有但你卻沒有的東西。用降服那些你想你有而你卻沒有的東西，你就得到那些你已經有而且你一直有的東西。虛假消失，真實就顯露出來，這就是成長。
但是成長從來不會使你獨立，獨立的這個想法仍然是依賴的那些日子裡的宿醉，你還是在想著依賴或獨立的術語。一個成熟的人不是分離的，他不是一個島嶼，他已經融入了這個存在無垠的大地。
第四個問題：
人在哪裡總是能夠找到幸福？
查看英文辭典在h的部分——只有在那裡，你才會永遠發現到happiness幸福。在生命裡，事物都非常攪混。白天和晚上在一起，快樂和不快樂也是。生和死在一起，一切都是。生命的豐富是因為兩極的對立，永遠幸福的這個想法是愚蠢的。這個想法只會產生不幸福，沒有別的。你會變得越來越痛苦，因為漸漸地，你會錯過你所謂永恆的幸福，你的貪婪太多了。
那麼誰會是幸福的人？幸福的人不會是那個總是快樂的人，幸福的人是一個即使有不快樂也是幸福的人。嘗試去瞭解它，幸福的人是明白生命並接受它的極性的人。他知道成功是可能的，只是因為失敗也是可能的。因此當失敗出現了，他就接受它。
我記得我小時候的一個事件，一個偉大的摔跤手來到我的家鄉。每個人都對摔跤很感興趣，於是整個城鎮的人聚集在一起。在我一生裡，我見過很多人，很多摔跤手，但是他真的很罕見，有一些禪意在他身上。
在十天不斷的摔角比賽中，他每天擊敗一個著名的摔跤手。最後，他被宣布為獲勝者。在他被宣布為獲勝者的這一天，他就去觸摸了他所擊敗的所有十個人的腳。
大家都很疑惑他為什麼這樣做。我是個小孩子，我去找他，我問他：「你為什麼要那樣做？這是奇怪的。」
他說：「就是因為他們，我才是勝利的，勝利只是因為他們。如果他們沒有被打敗，如果他們不允許自己被打敗，我就不能勝利。所以我虧欠他們，沒有他們，我怎麼可能取得勝利？我的勝利取決於他們的失敗，我的勝利不是跟他們無關。所以我真的感到非常感激他們。只有一個可能性：要嘛我被打敗，或者他們被打敗。他們都是好人，他們接受了失敗。」
這是一個非常蘇菲或禪的想法。事情是相互依存的：失敗/成功，幸福/不幸福，夏季/冬季，青年/老年，美/醜——都是相互依存的，它們同時存在。一個開始尋求一個極端到另一個極端的人會陷入不必要的麻煩。這是不可能的，他渴望著不可能的事；他會變得非常挫折。
那麼應該要以怎樣的態度呢？當幸福來臨的時候，享受幸福；當不幸來的時候，享受不幸。當有幸福時，與它共舞；當有不幸時，與它同泣，這就是當我說『享受』的意思。不幸是必要的，如果你能接受不幸，就像你迎接幸福那樣平順，你就會超越兩者。這個接受就是超越，那時不幸和幸福會對你沒有太大的差別，你會保持相同。當有悲傷你會嚐嚐它的味道；而當有喜悅你會嚐嚐它的味道。有時苦的事物味道也很美。
悲傷有著某些深度的東西是幸福不曾有的，幸福有些膚淺。笑聲總是看起來膚淺，眼淚總是看起來深邃。如果你想變成永遠幸福，你會變成膚淺的人，表面的人。有時落入深處，黑暗的深處，悲傷淒涼的深處是件好事。兩者都不錯，而人應該在這兩者都要全然。不管發生什麼，全然地走進去。當哭泣的時候，變成那個哭泣，而當跳舞的時候，變成那個舞蹈，那時最終極的會發生在你身上。漸漸地，你忘記了什麼是幸福，什麼是不幸福之間的差別，你享受兩者！因此漸漸地，區分就消失了。而當區分消失了，就出現永遠存在的東西，它總是在那裡，這就是觀照，這就是 Sakshin。而蘇菲說，如果你能變成所有發生在你身上的見證，你就到家了。
第五個問題：
為什麼世界上有這麼多宗教？
——因為有這麼多型態的人，因為有這麼多不同種類的人。
宗教是一個，但宗教的語言是不同的。猶太教瞭解一種語言，基督教瞭解另一種語言，所不同的是語言。印度教還講另一種語言——但所有的差異都是語言的。正如英語可以被翻譯成法語，而法語可以被翻譯成義大利語，並沒有衝突，所以基督教可以被翻譯成印度教，印度教可以被翻譯成猶太教——
都沒有問題。人只需要清楚地去看。有宗教性的人會看到世界上只有一個宗教——雖然表現形式有很多樣式，這樣並沒有什麼錯，這樣是很好的。如果這些宗教不互相爭鬥，不互相鬥嘴，這樣是很好的，這是很豐富的。這使世界變得更宜居，更可愛。想想一個城鎮只有寺廟而沒有清真寺，沒有教堂，沒有猶太教堂，這個城鎮是有點不太豐富。當一直有各種寺廟和各種神社和各種祈禱，這是美麗的。神可以被用各種方式禮拜，而你必須選擇你的方式。
問題不在於為什麼有這麼多宗教，問題在於它們之間的衝突，它們彼此不斷對立，它們不斷敵對，這就是問題所在。如果這種敵意消失了，我看不出有什麼問題。事實上，在一個更美好的世界將會比現在有更多的宗教，因為基本上每個人都是那麼個別和那麼獨特的，他會有他自己的宗教，他會有他自己的版本。事實上，現實的是：兩個基督教徒也是不一樣的。甚至在同一間教堂祈禱和閱讀同一本聖經，兩個基督教徒也是不一樣的，他們的方法仍是有點不同。他們的方法會保留一些他們的個體性，一些他們的色彩，一些他們頭腦的東西也會在那裡。
衝突應該消失；應該出現一種友誼。他們都為神在工作，為什麼他們應該衝突？衝突會出現是因為它的政治，基督教神父希望全世界的人都是基督教徒。以剛好同樣的方式，共產主義者希望全世界都是共產主義者，何必要全世界呢？如果有幾個美麗的基督教徒就足夠了，他們應該是基督教徒，那就是要點。他們應該活在基督裡，那就是要點。現在你有一大群人在你背後，那群人有什麼事，這會有什麼事呢？但是群眾在政治世界裡創造了權勢。
如果你有更多天主教徒，天主教就更強大的，那麼梵蒂岡的教皇就變得更強大。如果你有更多印度教徒，那麼Puri的Shankaracharya就變得更強大，這真的是權勢與政治。
人們是不相同的，他們都需要對神有不同的接近方式。人應該記得只有一件事：人正在走向神。他是如何移動，穿著什麼服飾，用什麼語言禱告是無關緊要的。但衝突是存在的，政治是存在的，而政治是自我的影子。
因此有很多宗教不是問題，有很多自我才是問題。 我聽說過……
浸信會、長老會、衛理公會和羅馬天主教一起開會，而達成以魚當晚餐的協議。不久施恩大典開始，天主教徒站起來手持刀叉，取下包括魚頭約三分之一的魚，拿到他的位置說：「教宗是教會的頭。」
緊跟著衛理公會神父站起來，幫助自己取了包括尾巴約三分之一的魚，說：「最終的是加冕工作。」
長老取剩下的魚到他的盤子，大聲說：「真實躺在兩個極端之間。」
浸信會沒有什麼留給他，只是一個空盤子，看來是個瘦身晚餐。因此抓住了一碗融化的奶油，他對他們灑了過去並喊叫：「我幫你們施洗！」
就是這樣持續著，這些都是自我的衝突——不是宗教。宗教怎麼可能衝突？這些都是自我，微妙的自我。小心這些自我，這些自我也在你裡面運作著。
如果你是真理的愛好者，那時真理的各種表現會受你的歡迎。你不會喜歡印度教徒轉變成基督教徒，或基督教徒變成印度教徒。你的整個禱告會是基督教徒應該真正變成一個基督教徒，而印度教徒應該變成一個真正的印度教徒。一個真正的印度教徒和真正的基督教徒是完全一樣的事情，恰恰是一樣的事情。
記住，如果這個世界變成幾乎是一個宗教的，這會是非常單調，這會是非常乏味，這會是不好的。只要想想，如果整個世界都變成一種宗教的，都來到同一個教堂和一個屋頂下，它只會是無聊而難以忍受的。因為有各種類型會有更多的喜悅，每個類型都是好的，因此會有這麼多種樹木。只要想想——
只有一種樹遍佈在整個地球……誰會看那些樹呢？即使是玫瑰花叢遍布地球——誰會看玫瑰花叢呢？不同品種是一種慶祝，好幾千種顏色和好幾千種動物、樹木、鳥類——一切都是因為有差異，有差別而豐富。
這應該是生命的每個維度的景況。 Hirsch 拉比跟 Dolan 神父一起坐在懺悔框間裡，學習天主教的機宜。有兩個女人進來坦承自己跟她們的男朋友做了愛，當進一步詢問時，她們都承認不只一次，而是三次。她們被告知要作三次禱告，並且投十塊錢到濟貧箱裡當作懺悔。
就在這時，電話響了，Dolan神父為了給一個垂死的人最後的聖禮而被叫離開。「 你留在這裡，讓剩下的這些人懺悔，」神父對拉比說：「這是禮拜六的晚上，明天他們就不能得到救贖。畢竟全部只有一個神，只是確定要取得那十塊錢。」
他離開了，Hirsch拉比緊張地坐在框間裡。第一個女孩進來，承認與她的情人發生關係。「 三次嗎？」拉比問。 「只有一次，神父。」
「你確定那不是三次？」 「不是，神父，只有一次。」「我告訴你怎麼辦，回去再做兩次。我們這週有一個特賣，三次十塊錢。」
但這種類型是不錯的！或者，聽聽這個……
神父和拉比剛好發覺他們在長途的鐵路旅行需共用一個頭等車廂。他們沒有積怨地爭論有關宗教的真理，直到神父感到他漸漸趨於劣勢，就相當尖銳地說：「看這裡，拉比，對於你作為宗教人的誓言，你可以發誓你從來沒有享受過豬肉的滋味嗎？」
拉比臉色變化著，斟酌著自己的良心一會兒說：「很好，神父，我會承認它。我吃過了豬肉。」 以羅馬勝利者的喊叫著：「而它是非常棒的，不是嗎？」。
拉比回到他看著的猶太時報後，一個漫長的沉默思考。突然間，真理重新浮現，他說：「我說，神父……」 「是的，弟兄，什麼事？」
「你作為基督教神父，你能發誓從來沒有享受過與教徒裡的女孩做愛嗎？」 神父試著求饒，但是拉比堅持。「 真相，來吧，真相！」
「嗯，拉比，我承認，我有。」 「比豬肉更好吧，不是嗎？」
這是很好的——不同種類的人，不同類型的宗教，不同的立場，不同的方法——一切都很好，只要那裡沒有衝突，那裡不需要有。自我應該消失，而不是宗教。如果自我消失了，那時就可以有盡你喜歡多的宗教。這會是很充實的，因為每個人都可以找到他自己的路，選擇他自己的路。
我自己對於宗教的想法是，任何人都不應該一出生就給了一個宗教。出生不應該有宗教的，一個孩子應該給他機會，去觀察各種宗教的可能性。應該允許他去猶太教堂、基督教堂、寺廟、到錫克教堂 Gurudwara。他應該以各種方式得到幫助；他應該被介紹到各種的宗教參觀探訪，因此他可以自己選擇。父母應該幫助他，使他對於所有類型的宗教變得警覺——父母不應該試圖強加任何宗教在他身上。那時如果他發現他想變成一名錫克教徒，非常好。帶著所有的祝福，他應該變成一個錫克教徒；他應該開始去Gurudwara。如果他認為他要變成佛教徒，那也是非常好的。
在更美好的世界裡，有了更多的瞭解後，會有許多宗教在每一個家庭——父親是佛教徒，母親是基督教徒，兒子是印度教徒，女兒變成了伊斯蘭教徒•••等等。每個家庭都應該有各種宗教，這會是一個更豐富的生命。家人會有更多的瞭解，更多的宗教性，因為所有的人都以不同的方式在尋找，會帶來新的瞭解，將它們倒入家庭池內。沒有必要建立政治；沒有必要那麼害怕對方，人應該更多接納。
如果你當印度教徒不是感覺很好，如果你不覺得它適合你，那是完全沒問題去變成基督教徒或伊斯蘭教徒。或者，如果你身為伊斯蘭教徒不覺得很好，那是完全沒問題，你可以選擇。這不是背叛！事實上，如果你不喜歡當伊斯蘭教徒，而你仍然是一個伊斯蘭教徒，你是背叛了神，因為你的追尋被出賣了。如果你恨伊斯蘭教的整體思路，而你仍然是一個伊斯蘭教徒，只因為你已被扶養長大成為伊斯蘭教徒，只因為意外地你被生在伊斯蘭教家庭，你將會是一個無宗教的人。你的伊斯蘭教不會使你喜悅，你不能改變你的伊斯蘭教。也許印度教寺廟是適合你的地方——在那裡你可以跳舞，在那裡你可以與神更接近。
宗教應該是經由選擇，而不是經由岀生，宗教應該像人的種族一樣盡可能多。
第六個問題：
奧修，你被引述在這裡宣布一個新傳統，而不是要延續舊傳統。為什麼會這樣，你怎麼看未來？
第一：創造新傳統是延續舊傳統的唯一辦法，唯一途徑。舊的必須一再地變成新的，只有這樣，它才能被延續下去。這就像佛陀悟道坐在靠近 Bodhgaya 的菩提樹下……那棵樹還在，不完全相同的樹，但是分枝一再地被種植——這已經發生了三次。老樹死了，當樹垂死時，另一支分枝被種植了。然後這棵樹也死了，但是在它死之前，另一支分枝被種植了，它以相同的延續存活過來。在某個意義上，這不是同一棵樹，就像在某個意義上，你的兒子不是你，在另一種意義，它卻是同一棵樹——就像在某種意義上，你的兒子是另一個你，你的延續。
每當世界意識需要一個新的轉折，一個新的宗教就必須誕生——而這個新的宗教，在某個意義上是絕對新的，且在某個意義上是絕對舊的。它會包含所有的舊傳統裡的所有真實，但它會是一個新的誕生，新的軀體。這個酒是舊的，但瓶子會是新的。
真理不可能是新的或舊的，它是永遠不變的真理。它在時間裡沒有差別，佛陀所得到的真理就是我所得到的真理，我所得到的真理就是你所得到的真理。這並不是說真理有很多——真理就只有一個。但是佛陀的語言不再適用；而我的語言是適用的。佛陀的說法是在兩千五百年前，對著和現在不一樣的人們，不一樣的社會，不一樣的思維說的，自然地，他必須說一種那些人能夠瞭解的語言。我說法是對不一樣的人們，對不一樣的社會，對不一樣的思維說的，我必須說不同的語言。真理是一樣的，酒是一樣的，只是瓶子是不同的。
你問我：奧修，你被引述在這裡宣布一個新傳統，而不是要延續舊傳統。宣布新的傳統是延續舊的唯一途徑，如果你繼續堅持舊的，你就是堅持一些死的東西。如果你固守舊的，你就是執著於過去。每個時代，每個年代，都必須靠自己去發現真理，找到表達它的自己方式，舞出它的自己方式，唱出它的自己方式，它自己的福音，它自己的經文，它自己的師父。每個時代都必須一再地發現真理，它是相同的真理，但是它必須一再地被發現。
這不像科學。在科學上你發現一件事，它就永遠是被發現的，然後就沒有必要再重新發現它。宗教的真理是完全不同的；它必須一再地重新被發現，只有這樣，它才能保持活著。我宣布了一個新的宗教，但是宗教要如何才是新的？它是最古老的真理，但是重新被發現是給它一個新的軀體、新的衣服、新的語言、新的觀念，一個新的攪動、新的顫動的唯一方法——讓它為你而活生生的。我為你帶來相同的宗教，那個曾經被某人為其他的人所帶來的。在某個意義上，它是新的；在某個意義上，它是最古老的。
因此那些瞭解我的人，他們會發現……如果他們愛過耶穌，他們會發現耶穌在我裡面；如果他們愛過佛陀，他們會發現佛陀在我裡面；如果他們愛過穆罕默德，他們會發現穆罕默德在我裡面，那就是為什麼有這麼多的人聚集在我周圍。這是一個罕見的現象，印度教徒在這裡，耆那教徒在這裡，佛教徒在這裡，穆斯林在這裡，基督教徒在這裡，猶太人在這裡，你可以發現所有各式各樣的人都在這裡。這是罕見的；這在以前是從來沒有發生過的。
以前它不可能這樣發生的，因為它只是在這二十世紀裡，意識對於愚蠢的事情已經變得如此警覺，它對於迷信已經變得如此警覺，因而準備放棄它們。如果我在一千年前的伊斯蘭教國家說了我所談的話，我會在第一天就被殺，就在第一天。當時這是不可能的，但現在這是可能的。你可以問克里希納· 穆罕默德，你可以問拉達·穆罕默德……我有穆罕默德的門徒在這裡。這是一個罕見的現象，他們愛我；他們並不覺得我和穆罕默德之間有任何衝突。事實上，他們發現穆罕默德在我裡面，透過我，他們變成更好的伊斯蘭教徒。
猶太人在這裡，一大群猶太人在這裡。猶太人通常是很正統的人，他們堅持自己的想法，他們是神挑選出來的人民，真正的宗教是屬於他們的，神只對他們講話。猶太人不能接受自己的兒子，耶穌，但是你們在這裡百分之五十的人是猶太人。你會感到驚訝——百分之五十！這一點也不誇大，它可能更多，這是罕見的。你們可以不接受耶穌，你們自己的兒子，但是你們可以接受我。發生了什麼事？
這二十世紀帶來了新的意識進入世界，這是一個量子跳躍。現在你可以看到，現在你不再受語言和文字困擾。你可以深入我的眼睛看到，你可以看到相同的真理顯露在摩西，或者也顯露在猶太教神秘家 Baal Shem。
我宣布一個新的宗教——根本的宗教。在伊斯蘭教，它被稱為蘇菲派，在佛教，它被稱為禪宗，在猶太教，它被稱為哈西德——根本的核心。但是我說著你們的語言，我說著你們瞭解的方式，你們能夠瞭解的方式，我說著非常少的宗教語言，我說著就好像我根本不是宗教性的人。這就是這個世界上所需要的，二十世紀需要一種完全免於各種迷信，完全赤裸的、明白的宗教。
這世紀的人們受過科學方法的訓練，被訓練得非常有邏輯性。以前任何其他人類社會裡，從來沒有這樣的邏輯訓練。我講的東西基本上是不符合邏輯的，但是我必須以一個合乎邏輯的方式來談。如果你去見蘇菲，他會以不合邏輯的方式來談不合邏輯的事，而我是以邏輯方式來談不合邏輯的事。如果你去見禪師，他只談不合邏輯的事，而你將無法在你和他之間建立一座橋樑。跟著我，這座橋是很容易的，我會和你一起走，帶你跟我走得更遠。
首先我會跟你走，我會讓你完全樂於我跟你走。當事情發生變化，遲早你會忘記，你開始跟著我走。我願意進入你的深谷——最黑暗的山谷，無論你是在哪裡——我願意進入你潛意識的洞穴……以你想要的方式，我準備好去那裡。一旦我進入那裡，我可以帶你出來。當我說：「我宣布一個新的宗教。」那就是唯一的意思。
你問我：你怎麼看未來？未來是很好的，因為現在是很好的。我不會去想未來，現在就足夠了。但是，如果現在是如此的美，那麼未來將會是很好的——它會從這個現在生出來，那個未來會包含這個現在。我們不需要擔心未來，我們不需要預言未來，我們不需要談未來的任一件事。我們應該在這一個片刻喜樂和幸福，下一個片刻將從這一個片刻出現。它會瀰漫著這一個片刻的慶祝，並且，自然地，它會引領你進入一個更高的慶祝。
未來將會從這個現在生出來，走出來。
有兩種人：一種人是持續思考著未來，而根本不去管現在。那個未來將不會來，未來只是一個傻瓜的幻想。我不會去想未來，我是完全不同的一種人，我根本不會去想未來，它是無關緊要的。我的整個努力是如何美化這個當下的片刻，如何使更多的人慶祝，如何使人們更喜悅，如何給他們喜樂的一個小瞥見，如何把笑聲帶進他們的生活裡，然後未來會照顧它自己。你不需要去想明天，它會來。它會在這一個片刻出來，讓這一個片刻變成盛大的慶祝。
最後一個問題：
當兩個女人或兩個男人彼此做愛，對他們的能量是否有任何傷害？
愛總是優於無愛——這是必須記住的第一件事。愛以任何種類和任何形式都優於無愛，這是我一個基本的假設。但是愛有三個層面，它們必須被瞭解。
第一個是自戀，第二個是同性戀，第三個是異性戀。
人可能會很自戀；自戀就是自慰，它有很多個層面。這是第一種的愛，最原始的。每一個孩子都會渡過自戀的狀態——他只愛他自己，他是他自己的世界。直到渡過了自戀，這是好事。一個人必須愛他自己；這應該是基礎。如果你不愛自己，你不可能愛任何人。如果你不能夠愛自己，你怎麼能夠愛別人？
所以基礎是自戀情懷。每個孩子必須愛自己，而幾世紀以來父母一直在制止它，這是錯誤的。孩子應該被允許去玩自己；它沒有什麼錯。事實上，他們正在學習愛的第一個基本課程——他們可能愛的只有他們自己。他們的意識還不是那麼發達，使他們可以跟任何人建立橋樑。他們有一個小的能量圈；它在他們自己內部轉動。
因此第一個是自戀；那是自然的。自戀已經被干擾，它已經受到太多的干擾，以至於那個干擾執著了一生。因此其他種類和其他層面的愛，從來不像他們所經歷的那麼完美。這是在本世紀的心理學研究才被證明的，自戀是很自然的、正常的，每個正常的孩子應會對它有興趣，他應該不要被制止。每個孩子必須去玩他自己的身體，讓他開始愛他的身體，因而使他對他的身體變得敏感，因而使他對他的身體變得越來越敏感，因而使他在內在身體裡有純粹的喜悅。而現在，那喜悅是錯過了。
如果你從來沒有愛過自己的身體，那麼當別人愛你的身體的時候，你也會退縮，因為你不知道如何敞開。如果你從來沒有愛過你的身體，你被教導要討厭它，鄙視它，譴責它，當別人開始愛你的身體，你會覺得：「多麼愚蠢！這怎麼可能？怎會有人愛我的身體？」而且你也不能夠愛別人的身體，因為身體就是身體——你的或別人的，沒有任何差別，身體就是身體。
首先身體必須被愛，以深深的崇敬。在一個更開明的時代，孩子們會學習如何愛自己的身體，帶著尊重、崇敬，因為身體是神的殿堂。並且從那裡，他們的愛會以一個正確的方向開始盛開。
第二種愛是同性戀，那也是正常的，自然的。首先孩子喜歡他自己，然後自然地，他喜歡像他自己的別人——這是一個自然的增長。男孩不可能突然地愛上女孩，那是過於遙遠的事。女孩是如此不同，幾乎是另一種動物。女孩不可能立刻愛上男孩，一條橋是需要的。為了從自己移動到極性相反的另一個人，必須經過別人喜歡自己，因此從自慰階段的愛移向同性戀的階段。男孩會愛另一個男孩，女孩會愛另一個女孩，這是很自然的；在它裡面，沒有任何病態。
病態只有當某人被卡住的時候會出現。如果有人被卡在第一階段，他不可能愛任何人，那時就會有一些病態。然後某人可能被卡在第二階段——第二階段比第一階段好，但是比第三階段差。每個人都應該跳躍，男人應該能夠愛女人，而女人應該能夠愛男人。這是異性戀的階段——極性對立，這是自然的過程。
然後就有第四種——超越……當你自然地，全然地通過這三個階段，當你超越了性，一個片刻會來臨，你不再對性有興趣——這些性——對你的身體，別人的身體，對男人或女人的身體不感興趣。這並不是說你對身體有任何譴責；其實是身體消失了——只剩下靈魂。身體只是它最外層的核心，這是很大的轉移在你的意識裡。這是第四個階段，Siddha 的階段，在印度，我們稱之為第四階段，永恆真理 Brahmacharya——神性的階段。
但這不是來自於用否認第三階段，不是用否認第二階段，不是用否認第一階段。這只來自於你持續以自己的權力實現每個階段。
現在，有幾件事需要被瞭解。異性關係是最困難的、最麻煩的、最衝突的關係，因為兩個相反的極性在那裡——男人和女人。他們以不同的方式存在，因此他們彼此被對方吸引……因為他們彼此是如此不同，如此神秘。男人始終無法瞭解女人的頭腦是如何運作的，從女人這邊的情況也是如此。他們是如此不同的維度，因此相互吸引對方來探索。但困難度也是有，男人和女人彼此相愛，彼此憎恨；在一起時不斷地嘮叨、對抗、掙扎，一直不斷努力要主宰對方。
所以異性關係是最麻煩的，儘管如此也是最圓滿的。因此有危險，但也有快感。危險是會有衝突，持續地對抗。但只有透過對抗，人才圓滿，只有透過這場對抗，人才能超越『性』。
第二個階段——同性戀——就方便而言，是比較好的。兩個男人或者兩個女人是可以彼此完全放心對方的；它們屬於同一種心思，相同品質的能量；它們是相似的，同性戀關係是較少麻煩的。那就是為什麼同性戀者看起來很歡樂，而異性戀者看起來很悲哀。同性戀者是幸福的人，因為他們不是一直在對抗、掙扎、嘮叨，他們彼此瞭解對方。女同志也是較快樂的女人——因為沒有問題，她們運作在同一波長，因此結合在一起，有一種節奏，一種和諧，但是圓滿也較少。
永遠記住：對於更高階的，你必須付出更多的。如果你想達成內在圓滿，你必須接受麻煩，你必須賭上你的生命。這是有風險的。
因為風險太大，世界上很多人轉向同性戀——特別是在這個世界，在這個世紀。人們變得警覺，把異性的關係當作是醜陋的。持續地對抗——誰要困擾？一生都是那麼的煩惱，人想要至少在某些地方是快樂的。即使在愛情裡，有同樣的煩惱，同樣的衝突和同樣的自我掙扎。人正在轉向同性戀，那是返轉的，這是不好的。
在第一階段，獨自性關係，與自己的關係，自慰性行為，這種關係是最方便的，但是沒有圓滿。在第一階段沒有什麼不便，但是沒有圓滿——頂多是性的釋放。在第二階段有一點點麻煩，一點點圓滿。
在第三階段，有很多可能性的兩者——麻煩和圓滿，它們以相同的比例成長。
人應該警覺地從第一移動到第二階段，並從第二到第三階段。只有這樣，你才能移動到第四階段， Brahmacharya，獨身生活。
現在世界各地的宗教人士已嘗試了獨身生活，但是他們沒有用科學的方法嘗試。有人乾脆從他的童年跳進獨身，然後你所謂的僧人保持自慰。這是精神分析學家的懷疑——我認為他們是對的——佛教僧人、天主教教士、以及各種僧人和尼姑變成自慰族。或者，第二個可能性是，他們會變成同性戀。因為和尚是不允許與尼姑相處，而尼姑是不允許與和尚相處，有各種的可能性，他們會變成同性戀。這是在學校、學院、宿舍、或軍隊裡所發生的，只有單一性愛可用的地方——人們往往會變成同性戀，軍隊的人們常是同性戀者。
如果你想避免世界上的同性戀，軍隊不應是單性——應該有女人和男人在一起。宿舍應該是兩者在一起，而不是分開的，那時同性戀就會消失。
同性戀有一個功能來滿足成長中的孩子。從第一年到第七年某個時候開始，孩子仍留在自慰階段。從第七年到第十四年孩子變成同性戀。從第十四年開始，如果事情自然地發展，以自然的方式，他應該變成異性戀者。而在四十二歲以前，他將開始變成獨身者。這個獨身會是一個自然的，自發性的現象，而不是壓抑。
你問：當兩個女人或兩個男人彼此做愛，對他們的能量是否有任何傷害？這不會有任何傷害，但是這也不會有任何好處。它不是有害的，它也不是有利的。自慰是有害的——超過了某個階段，它是有害的，它是破壞性的。一個自慰的人失去了與世界的所有聯繫，他變得不相關聯，他變得非常自我中心的。因為他覺得他就足以滿足自己，不需要依賴於任何人，不需要愛，這是有害的。
同性戀既不是有害的，也不是有利的，而異性戀是非常有利的。 我想告訴你一件軼事。
「在這個聚會裡，」復古主義者喊叫說：「那些犯了他和她性交媾難言罪刑的人站起來懺悔！」四分之三聚會的群眾站了起來。
「那些犯了他和他性交媾雙重罪刑的人站起來！」剩下的男人站了起來。
「我確定知道，還有那些犯了她和她性交媾三重罪刑的人！」剩下的女人全部站起來，歇斯底里地痛哭著。沒有人還坐著，除了一個老男人。
「長老，」他喃喃地說：「我和我性交媾，你要我怎麼站？」
這些是四種可能性，事實上是你的性能量的三種可能性。要嘛自戀——但是自戀變成封閉的，你變成一個島嶼。要嘛同性戀——你做了一座橋，但是做了男人與男人，女人與女人的一座橋。這是沒有太大意義的橋，因為兩端都是相同的，在那裡沒有太大的差別。要嘛異性戀——真實的兩極，兩個極性和真實的橋。只有當你有橋接你的性能量到兩個極性，才會出現一種新的融合在你裡面，那個融合才可能變成Brahmacharya，才可能變成獨身者。
不要認為這些都是罪惡！這些都是自然的成長點。要記住的只有一件事，就是：不要卡在任何地方，目標是 Brahmacharya，人必須超越『性』。
這並不是說性有什麼不對，但是透過性，你才會有一個瞥見，當你超越了性，才能得到全然整體。在一個性愛的片刻，有一秒鐘，時間消失了，空間消失了，有個片刻自我消失了。有個片刻，你迷失到宇宙裡。那就是為什麼有這麼多的喜悅，有那麼多的狂喜。這就是性高潮——個體迷失到整體裡。
但是這個只發生在一個片刻，甚至不會時常有。所以性愛只是打開一扇窗，然後再關閉它，你必須超越『性』。
超越了性是指超越了房子界限，到陽光下，進入廣闊的天空。然後那狂喜是你的，它會時常是你的。真正的聖者，一個我稱之為聖者的人是在不斷地性高潮中——這是我對一個聖者的定義，他的狂喜像呼吸一樣自然的現象。
你可能沒有聽說過這樣的一個定義，但這是我的定義，耶穌或佛陀或穆罕默德都是在不斷地性高潮中。他們不需要任何人，他們不需要與任何人聯繫，他們不需要任何形式的性行為。他們的能量是不斷的高潮，因為他們已消失在整體裡。自我部分不再存在，對著整體不再聲稱。部分已經變成全體，浪潮已經變成海洋——那是他們的性高潮，那是他們的狂喜。
出於這種狂喜，偉大的歌曲已經誕生——奧義書、法句經、耶穌的話語。它們不過是狂喜的射精，狂喜的表達，它們有非常的美和詩。
記住這一點。這三個階段是正常的，對它們沒有什麼應該受到譴責，但是不要卡在任何地方，要超越。你必須去超越，你必須超越各種性行為。性愛是自然的，美麗的，但是陷在它裡面會變成休眠狀態。性愛給你瞥見到神，它讓你覺知到神。然後，人必須在性愛的純淨裡尋求神。