《Sufis: The People of the Path》
蘇菲：道上的人
Gagan譯
第九章 無限交互的經驗
有一天哈桑(Hasan)遇到拉比雅(Rabia)，那時她坐在一群沉思者中，哈桑說：「我有走在水面的能力。來吧，讓我們一起到水那邊，坐在它上面，進行靈性的討論。」拉比雅說：「如果你希望讓自己離開這些莊嚴的同儕，你為什麼不跟我來？我們可以飛到空中，坐在那裡談話。」
哈桑說：「我辦不到，對於你提到的能力，不是我所擁有的那種。」
拉比雅說：「你待在水中的能力，是魚所擁有的那種。我飛在空中的能力，蒼蠅可以做到。這些能力都不是真理的任何部分——它們可能變成自我推崇與競爭的源頭，而不是靈性。」
自我的遊戲是很微妙的。而如果人試圖要拋棄自我，它們就會變得越來越微妙。如果一個人真的決定無論如何要拋棄它，自我可以用來保護它自己的最終策略就是變成無我；就是要假裝謙卑、謙遜；就是要表明：「現在沒有必要跟我爭鬥，我根本不存在。」
人必須去面對的就是，自我是最根本的問題。自我的方式必須被正確地瞭解，否則，你會永遠無法擺脫它。直到你擺脫了自我，否則沒有遇見神的可能性。這就是自我的運作，它是你與實體之間的一個障礙。
自我運作是一個障礙，因為它可能是最不真實的一個東西。自我是一個虛構，它不是一個實體。它被保留是透過調教、催眠；它被保留是透過一千零一種道具，它是一個虛構——因為存在是一，只能有一個中心，不可能有幾百萬個中心。
什麼是自我？自我的想法是：「我是宇宙中心。」這就是自我——減化到根本——這想法：「我是宇宙中心。」『我』不可能是宇宙的中心，但是每個人都有這想法：「我是宇宙中心。」
自我的第二部分是：它是分離的，它是一個虛構，把你從全體分開。它給你想法，你是獨立的，你是一個島嶼，而你不是。存在是一個無限廣闊的大陸，沒有島嶼，你不是分開的，你不是獨立的。
記住，當我說你不是獨立的，我並不是說你是依賴的——因為依賴這個想法會再次以自我為前提。沒有人是獨立的，沒有人是依賴的。我們生活在相互依存，相互存在，相互關係中。我們是彼此的一個部分，彼此的一個成員。樹木穿透著你，岩石穿透著你，河流穿透著你——你穿透著河流、樹木和岩石。最遠的星星是與你相連著，當你眨了眨你的眼睛，你就改變了全體存在的品質。全部是無限互聯交織在一起的，沒有人是分開的。
所以沒有人可能是獨立的，沒有人可能是依賴的。獨立和依賴是同一枚硬幣，被稱為自我的兩面，一個真實的人兩者都不是。一個真實的人根本不是以一個人而存在著，他沒有界限。他是以神而存在，而不是以一個人。
就在前一天，有人問了一個問題：Bhagwan是什麼意思？它意味著這種相互依存的經驗，它意味著這種無限相互關係的經驗。它意味著這種與整體合為一體，它意味著：「我不再是分離的個體。」如果我不再是分離的個體，我就是不存在——因為只有在我是個體分離時，我才可能存在，沒有辦法成為分離的個體。
因此，一方面自我創造分離，而另一方面它創造焦慮、恐懼——對死亡的恐懼。對死亡的恐懼來自於自我，否則就沒有死亡，從來沒有死過。死亡不存在。如果我是與整體合為一體的，那麼死亡怎麼能夠存在？整體從來沒有死亡，整體一直是存在的，整體始終會留在那裡的。
海洋永遠不會死亡，只有漣漪和波浪此起彼落。一旦波浪想：「我是與海洋分離的。」那時就會產生很大的焦慮，然後死亡就會來臨——遲早的事。它在路上，它就要來了，因而恐懼、焦慮……但是如果波浪知道：「我不是分離的，我怎麼可能死掉？死了你就必須被分開來。如果我是與海洋合一為體，我是否像一個波浪或不像波浪無所謂，那個存在於我內在的是海洋。在我之前，它一直在那裡，在我走了之後，它還會在。事實上，我從來沒有來，我從來沒有去，它只是宇宙的一個顯現。」——那時死亡消失了，出生消失了。否則，自我會製造擔心：「我將會死去。」並且在心中不斷地顫抖。
你永遠不可能對自我放心的，你的苦悶就是你的自我，沒有別的。巴關(Bhagwan)並不意味著英語字『神』——帶著錯誤的聯想，它已變得非常骯髒——巴關意味著合一的經驗，這經驗就是那個『我和整體之間沒有牆』，那個『我沒有界限』，那個『我不在而整體在』。
如果你感覺到界限，你是有限的、渺小的，那時，你的有限使你痛苦、受傷——那麼有限的，那麼渺小的。然後，你就想要變成大的。
只要看到自我的機制。首先自我使你感到渺小；它創造了一種自卑「我是如此的渺小，對一個這麼大的世界，我必須成為大的——大的財富，大的權勢。我必須成為總統或總理或世界首富，或者我必須變成亞歷山大大帝，或某些什麼大的。」自我讓你感到有限的，沒有人喜歡限制，然後，變成較大的願望產生了。你持續變成大的，但是你變得越大，你就變得越自我——因為你攜帶著自我。
看到它的荒謬，你變得越大，你就變得越自我——你開始想著：「現在我是某個名人。」而你變得越自我，你感覺越小。這看起來相互矛盾：你變得越大，你就感覺越小，想要變大的慾望一再地出現。帶著自我，沒有人可能變大，這是不可能的。
只有透過拋棄自我，才會使人突然變大——不是大，而是變成真正的無限大，因為你沒有任何界限。那時，如果存在有任何界限，那些都是你的界限——完全沒有界限。存在是沒有束縛的，它不可能結束在任何地方，無論是時間，還是空間。在這兩個維度它是無限的，它是無垠的。
但是不要一開始就要拋棄自我。你不可能拋棄它，因為它是一個虛構，不是實體。如果你一開始就要拋棄它，你會創造另一個虛構——那就是你已經變得無我了。如果你開始拋棄它，如果你開始變得謙虛，如果你練習謙卑，你將再次以新的方式變得自我。你會開始想著「我是世界上最謙卑的人。最謙卑的！」
三個僧人在交談。第一個是羅馬嚴格教規僧人，他說：「只要禁慾是受關注的，沒有人可以跟我們競爭。」羅馬嚴格教規僧人真的很清心寡欲；所有各種基督教僧人裡最神經質的。
第二個是天主教僧人，他說：「那是正確的。但是，只要聖經知識是受關注的，沒有人可以跟我們競爭。」
他們兩個看著第三個人，一個浸信會僧人。他們要他宣稱他有什麼專長，僧人說：「只要禁慾盛行，我們是無名之輩，只要知識盛行，我們是無名之輩，但是只要謙卑是受關注的，我們是最頂級的。」
謙遜……與「我們是最頂級的。」！
這就是人類的自我如何運作。你不能拋棄它，因為它不存在，你怎麼能夠拋棄它？你能夠拋棄東西，如果它存在。你不能跟它爭鬥，你怎麼能跟不存在的東西爭鬥？你不可能殺死它。當它不存在，你怎麼能夠殺死它？
那麼人能做什麼？人只能瞭解，人能夠看到它的機制——這整個虛構如何運作。一旦你已經看透了虛構，從一個角落到另一個，從A到Z，這並不是你丟掉了自我——在那個洞察中，自我就消失了。事實上，說消失是不正確的——它從來不在那裡。你意識到，你曾經信仰著一個非實體，它從一開始就不曾存在。
這就好像是你待在一個房間裡，有人告訴你在房間裡有鬼。現在，你無法入睡。這並不是說鬼在哪裡，這是因為有鬼的那個想法，如果你睡著了，可能會有一些危險——鬼可能會跳上你，可能會坐在你身上喝你的血或什麼的。鬼是不可靠的人，人從來不知道鬼會做什麼。你無法入睡，你不可能使自己睡著。
而更多的失眠，你就變得越累，漸漸地，你就會相信有鬼——因為你變得越虛弱，鬼就變得越強。在半夜裡，當整個世界都睡著了，一切都是無聲中，你會變得更害怕——現在你是絕對的單獨。每個人都睡著了，即使是馬路上的交通，也已經停止了。現在沒有人了，如果鬼來了，你是獨自一人。即使你尖叫，現在沒有人會聽得到的。現在你會更加困擾，連小老鼠經過，或只是一隻鳥在外面的樹上振翼而動，或風中的枯葉被颳在路面上——那就夠了！你可能失去你所有的意識。
從一開始就沒有什麼事，你創造了整個事情。你進入一個想法，這個想法變成了現實。現在你不能跟這個鬼打架，你只需要看到鬼在或不在，你只需要瞭解。你必須看到機制——鬼的想法是如何在操縱著你，它只是一個想法——你的想法。
跟自我的情況是完全相同，自我就是一個鬼。它是不真實的，它是完全不真實的。但是因為某些原因，它已經深深地根植於你。首先，社會需要它，不去創造一個自我在你裡面，你會是危險的。透過自我，你可以被操縱。試想——如果你沒有任何自我，就沒有人能夠嚇唬你，沒有可能！因為你沒有死亡。你只能透過死亡而被嚇唬到。
那就是為什麼耶穌並不害怕，為什麼曼蘇爾並不害怕。許多蘇菲被殺害，當曼蘇爾是被釘在十字架上，十萬人聚集觀看。有人問——因為他在笑，笑得像瘋子——有人問：「曼蘇爾，你瘋了？你被釘在十字架上，你為什麼笑呢？這是死亡啊！你不知道這個事實嗎？」曼蘇爾說：「那就是為什麼我會笑，他們要殺死的人已經不在了。這就是它的整個荒謬，那就是為什麼我會笑！」這就好像是有人殺了一個波浪，也許波浪消失了，但是你怎麼能殺一個波浪？它在海洋裡，它絕對會像它以前一樣，它仍然會在那裡。只是那個形式不在那裡，但是形式並不重要。曼蘇爾說：「他們試圖殺死的人，壓根兒不在那裡了，那就是為什麼我會笑。」
有很多蘇菲被殺害，他們以這樣的喜悅接受了死亡。那喜悅和勇氣是從哪裡來？
這不是一個士兵的勇氣，不是，根本不是。這是一個已經意識到沒有自我的人的勇敢，因此「我不在了，所以你怎麼能夠殺我？」。
士兵的勇氣跟聖者的勇氣是不一樣的。士兵的勇氣是訓練良好的勇氣；在內心深處，他很害怕，在內心深處，他顫抖得像一個小孩子一樣，但是他已經被訓練好幾年要勇敢。在軍隊中，他已經被訓練要勇敢——勇敢是被訓練出來的態度。要勇敢是他的習慣，但內心深處是懷疑，內心深處是恐懼。即使是最勇敢的戰士也會感到恐懼，這是自然的。
勇敢的士兵和懦弱士兵之間的差別不是恐懼；不同的只是勇敢的士兵進入戰鬥，進入前線，進入死亡，投入火中，儘管恐懼。懦夫不敢去，他逃跑。但是恐懼都會出現在這兩者。那位勇敢的士兵只是有個勇敢的想法，他一直被制約。他的自我已經被強化，他必須保持勇敢的這種方式，那就要抗拒他的自我逃跑；那就是反抗他的自我跑掉——如此而已。否則他會發抖得像在強風中的葉子，顫抖著。
聖者的勇氣是完全不同的，它跟士兵的勇氣無關。他知道他不存在，所以你怎麼能殺得了他？他知道沒有死亡，因為從來沒有過任何誕生。他已經丟掉了誕生的謬論，因此死亡的謬論也消失了。他已經丟掉了自我的謬論，因此所有其他的謬論也消失了。所有其他的謬論吊死在根本的自我謬論周圍。
而人要怎麼丟掉它呢？——只要透過看到它的方式，它怎麼來的。你把它從一邊拉出來，你把它從門推出去——它就以一種微妙的形式從另一個門，從後門進來，因此你無法識別它。
社會體需要自我，否則人們將無法被控制；國家需要它，否則人們會非常叛逆的，人們會非常忠實於他們自己，因而接著要建立奴隸制度，創造機器病態學，產生這些你走在路上會看得到的，在辦公室、工廠工作的，各式各樣的自動機器人將會幾乎是不可能的，這是一個政治戰略。
這也是功利的，你必須以某種方式代表你自己。這將會是混亂的，如果你開始用你的名字來代表你自己。
印度教神秘家，南姆蒂斯(Ramteerth)導師，曾經這樣做過。他從來不習慣用這個『我』字，他會用南姆——那是他的名字。如果他覺得餓了，他就會說：「 南姆非常餓。」但是這造成麻煩，那時，他們就開始問：「誰是南姆？他是談到誰？」
他曾在紐約，有些人侮辱他，在紐約穿著橘色衣服，他必定被看起來有點怪異——這件事發生在六、七十年前，當時橘衣人是不為人所知的。他是第一個門徒到達美國，人們嘲笑他，譏笑他，他笑著回到家裡。
主人問：「怎麼啦？為什麼你這麼愛笑？發生了什麼事？」他說：「南姆被侮辱，人們嘲笑著 南姆，而南姆享受它。」「南姆？」主人問：「你說南姆是什麼意思？這不是你的名字嗎？」他又笑了，他說：「我沒有任何名字。我不能有任何名稱。我甚至不使用『我』字。我用 南姆，第三人稱。我遠離著南姆就像你們一樣遠。我是南姆的見證人，就像你們一樣。」
但是這會產生很多問題。如果每個人都開始使用他自己的名字而不是『我』字，這是不可行的；這會造成混亂。對於語言上的便利，『我』是重要的，使用它是沒有什麼錯的。我不會要求你停止使用它——只要很清楚知道，它只是實用的一個字，而它沒有實體在它背後。
事實上，如果我遇到了南姆導師，我會告訴他：「避免著它，你反而給這個『我』字太多重視了。你造成它太過於重要了，它並不重要，沒有必要對它這麼害怕。人只是必須看到這重點，人只是必須看到它，看到它只是一個字，一個標籤——絕對有用的，但是它背後沒有實體，它背後沒有本質。你為什麼一直避免著它呢？這麼強烈避免它的這個事實似乎意味著你仍然害怕，有點害怕——如果你使用了『我』這個字，也許自我會回來的。所以，你只是不使用『我』，而把自我推掉？那不會有幫助的。自我可能還是會以第三人 南姆回來，它是如此微妙的。」
首先社會需要在你裡面產生一個自我，因為那樣社會就可以非常容易地操縱你，管理你。這是如何發生的呢？一旦自我被產生，它就可以操縱孩子。那時，你可以告訴他，他必須在班上得第一名。如果他沒有自我，你無法在他裡面創造野心。他會嘲笑這個想法，「為什麼要得第一？為什麼是我得第一，為什麼不是別人？如果別人得第一名，有什麼錯呢？」
小孩子們不明白這個重點，因為他們還沒有自我的具體想法。一個小孩子可能從學校回來，並愉快地在他家裡宣布：「我又考不及格了。」他還沒有被毒害。但是遲早……他保持不被毒害，還有多久可以存活？教育的整個系統是一個創造自我微妙的技巧，因此才有這麼多的競爭、野心——要得第一，要名列前矛，要變成金牌得主。
並且那樣會持續不斷地，這不會結束於學校，這會持續不斷地。甚至，年老的人還是夢想著獎品、獎勵、諾貝爾獎之類的東西，他們仍然是幼稚的。
一旦這個『這就是我』想法進到你的血液裡，那時一切都是可能的，你可能被制約成害怕的。如果你不這樣做，你會失敗，如果你那樣做，你會獲利。如果你那樣做，你會成功，如果你這樣做，你會失敗。帶著自我的想法，害怕受到懲罰和貪圖利益變成可能的。這整個社會存在著貪婪和恐懼。
一旦孩子學會了貪婪的方法，那麼對他的一生，他會窮追著金錢或權力或威望。他會耗費他的一生在絕對非必要的東西。記住，錢並不是重要的。錢會是重要的，是因為你已經得到了自我的想法。
很多人丟掉金錢，他們放棄錢財。在印度發生過人們放棄他們的錢財，他們認為他們放棄了某些真正重要的東西。這沒有什麼——因為錢財是次要的。人從來不是因為錢而愛錢，人愛錢是因為自我的緣故。你有一百萬美元，你的自我感到很高傲。你可能放棄一百萬美元，你可能去到喜馬拉雅山，你仍然可能擁有高傲的想法：「我放棄了一百萬美元。很多人有一百萬美元，但是有多少人能放棄它們？」現在，你的自我得到更高層次的。很少有人能夠如此輕易地放棄這麼多錢的這個想法，會使你的自我稍微大一點。因此，那些放棄的人有非常微妙的自我。
如果你是一個國家的總統，而你放棄了它，你說：「現在我要成為一個門徒，我會去喜馬拉雅山靜心。」——坐在喜馬拉雅山的洞穴裡，你仍然會享受著以前從來沒有人做到這一點的想法。你放棄了當一個國家的總統——你是世界上最偉大的僧人，自我來了，就像影子一樣跟隨著你，它也會在你的喜馬拉雅山洞穴裡。你無法那麼容易地擺脫它。
這是一個微妙的現象，這需要很多的覺知才能丟掉它。只靠著逃走離開，你是不可能丟掉它的。你怎麼能從你自己逃走離開？而這個機制是在你裡面，它不是在外面。如果是在外面，你可能丟掉它——但它是在你裡面，它已變成你的一部分。它就是你的這種風格，你們已經住在一起這麼久，你不知道如何活著而沒有它。所以，不管你選擇以任何方式生活，自我仍然會躲在背後而留在那裡。
社會需要它，國家需要它，父母需要它，領導人、政客需要它，神父需要它——每個人都需要自我，只有你不需要它。因為它，你只有變得悲苦。只是因為它，你會錯過了神的國。
所以，你必須非常非常警覺，否則整個社會和國家，每個人都是有陰謀的，他們希望你有自我。
你必須決定是要進入這個旅程，或你不想進入這個旅程。透過進入這個旅程，你必須看看到現在你到底獲得了什麼。你有什麼收穫？什麼喜悅已經來臨？什麼幸福發生了？你可能改變。你可能變成非世俗的人——不是真的那麼非世俗的人。你可能說：「在這個世界上沒有什麼，這個世界全是無意義的。死亡來了，一切都被帶走了，我要尋求一些永恆的力量。」但它仍究是力量……「這個世界的錢財不是很重要，我要尋求一些其它種類的財富，它是永恆的，它會跟我留下來。」那時，你會再以新的名稱變成自我的人——靈性的力量，神奇的力量。
有三種方式，所謂靈性的人可能再次落入同樣的陷阱。要嘛他變得非常博學——那時他有自我以為『我知道，我知道的比任何人都多。』或者，他可能變成禁慾主義者，他可以折磨自己，他可能是自虐著自己。他可以禁食，他可能開始做著慢性自殺，他可以告訴世界：「我是最偉大的聖雄，你看，我已經放棄了一切，甚至我的身體。」
或是第三種方式，他可能開始使用心靈的能量作為力量，他可能變成奇蹟販子。心靈有很大的能量，它們可能全部打開來。而當你開始移動進入到深層的靜心，它們開始打開了。真正靈性的人根本不會使用它們，因為他知道，那會是個陷阱，這個陷阱會帶你回到世界的泥濘。一個真正靈性的人從來不使用任何力量，如果奇蹟有時發生在一個真正宗教性的人，這是它們自己發生的，而他不是做者。
一個人來找耶穌，觸摸他的衣服而被治癒了，他想感謝耶穌。他很感激，他已經生病多年，醫生們說沒有辦法給他治療了——而現在他是好了。他簡直不敢相信自己的眼睛，他俯伏在耶穌腳前來感謝他，耶穌說：「嘿，你根本不需要感謝我，要感謝神！事實上，要感謝你自己——是你自己的信念救了你。我什麼也沒做。」
這才是真正靈性的人的素質——如果某事發生了，他不是做者。是的，奇蹟發生，但它們不是被做出來的。而當一個人開始做它們——就像賽巴巴和他的人們——當一個人開始做著它們，他不再是靈性的，根本不是，他已經淪落到魔術師的狀況。現在，沒有什麼靈性留下來，就像人們想要展示自己的財富，他想要展示他的通靈力量。但是藝人在那裡——因此，他就像其他人一樣是演藝界的一部分。
在一個靈性人的周圍，奇蹟會發生，真正的奇蹟。這些都不是真正的奇蹟——你可能變出煙霧，或者你可能變出一支瑞士製造的手錶——這些都不是奇蹟，這些都只是簡單的技倆。在一個真正靈性人的周圍，真正的奇蹟會發生——人們會轉變，人們會改變，人們開始獲得存在的新空間。人們開始移入喜悅、生命和永恆的新維度。人們開始變得更有愛心和更有同情心，人們開始綻放，產生香味。人們開始跳舞，他們的心，第一次與慶典脈動著，這些才是真正的奇蹟。人們開始感到神在，人們開始相信神在。人們開始逐漸意識到他們是誰，人們開始失去他們的困倦，他們的眼睛開始打開。人們變成一體，不再是零碎的，而是整合的。這些才是真正的奇蹟，這些會發生。
但它們不是被做出來的；沒有人做著它們。如果某人在做它們，自我就會存在。而帶著自我，就是俗世；帶著自我，一切都是黑暗的。
所以你必須要警覺，沒有人會贊成你放棄你的自我。你的妻子不會贊成，你的丈夫不會贊成，你的孩子不會贊成——因為一旦丈夫放棄了自我，他就沒有野心，因此妻子也不會感覺良好。老婆要你繼續去賺錢，購買更大更豪華的房子，有更多的鑽石，更多的黃金，在銀行有更多的錢，更大的保險和所有一切。
如果你失去了自我，野心就消失了，那時你不再關心雄心大志，那時你就不再把自己逼瘋。當然你會是健康的，但是誰會關心一個健康的丈夫？你不會有潰瘍，這是好的，但你是否有潰瘍，妻子並不感興趣。她感興趣的是有一間更大的房子，兩間房子——一間在鄉下，一間在城市。他們對於你更感興趣在你有一艘遊艇，他們更感興趣在你有權力、威望和拔擢。如果你有潰瘍，那是你的事。
一旦自我消失了，你就不會有潰瘍。潰瘍會消失，潰瘍就是野心的足跡。你可能不再有任何癌症，癌症可能根本是不可能的，因為癌症就是長期的焦慮。當焦慮變得多到身體難以承受，身體開始走向死亡。身體開始產生它可以很容易地死去的處境，癌症是為了死去——事情都變得不堪忍受，此刻在生活裡是無意義的。你想要死，癌症只是表明你死亡的意志。你可能沒有足夠的勇氣承認它，但是你的潛意識會幫助你輕易地死掉——那就是為什麼目前癌症還沒有藥醫，這個人真的失去了他的生活樂趣，在枉然的事物裡，他失去了他生命的喜悅。
但是妻子們有興趣擁有著更大的房子，自己的飛機——你可能有癌症，那還好，你可以付得起。孩子們也有興趣，他們會把父親逼瘋。
丈夫也很感興趣，他的妻子應該是美麗的——不是說他愛他的妻子，他帶著她在身邊，她是一個展示品。他可以四處吹噓，他有世界上最美麗的妻子。他一點也不關心她，他可能很多年沒有看到她的臉了，當跟她做愛時，他可能會想著其他女人，或者他可能會迷失在一千零一的念頭裡，但是他要女人保持年輕，他要女人保持美麗，他要女人保持吸引力，讓他可以帶她在社交圈裡，她是個有助於他的自我的東西。
當你開始帶著醜陋的女人去社交，自然地，自我會感到很受傷。「所以，這就是你所擁有的？」沒有任何其他興趣；根本不在這女人本身，只是在名分上——那也是為了世俗的目的。
這就是怎麼一回事。所以如果你開始拋棄你的自我，沒有人會支持你，根本沒人。每個人都會反對它，因為每個人的興趣是你保有自我。即使那些教導你成為無我的人們——如果你真的拋棄自我，他們也不會感覺很好，因為那時他們要去教導誰成為無我？甚至一直教著你變成無我的神父，也會受到干擾，如果你真的變得無我，他根本不會喜歡這個主意。
我聽說有一隻狗，牠是一種傳教士。牠時常對市區裡的其他狗傳教，神已經使得狗當作牠自己的形象。「看啊！」牠時常說：「即使dog這個字，剛好由相同的字母組成God這個字！只要看到——它是God的反向字，只是改變方向的問題，狗就可能變成神」。
這迎合了其他狗的喜好，只有一件事是困難的——牠是非常反對吠叫聲，神父總是反對那些不可能停止的事情。現在，要使狗停止吠叫是不可能的——這是對牠們狗的天性太過分了。牠們喜歡吠叫，那是牠們的喜樂，那是牠們的詩篇，牠們的舞蹈，牠們的慶祝。當牠們感到快樂，牠們還能怎麼辦？牠們就吠叫。當這是個月圓之夜，牠們就吠叫。月圓之夜對狗是個很大的慶祝活動，牠們就快發瘋了。那是如此美麗——牠們還能怎麼辦？
牠反對吠叫，傳教士在尋找你無法丟掉的東西上，是非常非常狡猾的。他們發現性愛——你不可能丟掉它，他們就反對它。他們發現愛好——你不可能丟掉它，他們就反對它。他們發現所有這些東西是你難以丟掉的，他們就反對它們。你不打算放棄它們，他們會一直對你教導說：「丟掉它們！」
牠天天傳著教，只要牠發現了狗叫聲，牠會馬上過去，並開始說教。狗對這些厭倦了，雖然牠們知道牠是對的——牠們也知道吠叫是沒有用的，沒有必要去說服牠們，而且牠也很合乎邏輯。
但是有一天，牠們決定：「我們的狗領導已經這麼年老了，我們從來沒有給予牠任何喜悅，至少有一個晚上，我們不要吠叫。」這是偉大領袖的生日，所以牠們以為：「這會是一個很好的禮物，至少讓牠高興一次，今晚我們都不要吠叫。」牠們就決定了。
這是個月圓之夜，這是非常困難的，這幾乎是不可能的。牠們只是躺在黑暗的洞裡，無論如何忍著自己——以瑜伽的姿勢。壓抑，又壓抑——可是牠們壓抑越大，越多的吠叫來到牠們的喉嚨。
狗領導繞了一圈，牠看了看，沒有任何一隻狗吠叫。牠變得困惑，發生了什麼事？這將是一個驚喜的禮物，所以沒有狗曾告訴牠。發生了什麼事？狗真的改變了？那時，牠開始擔心，「那我該怎麼辦？如果牠們真的停止了，那麼我整個事業就完了。那麼我該怎麼辦？」牠走來走去。牠相信狗的天性；牠們會吠叫，牠非常清楚地知道牠們。牠的一生，牠一直教導著，卻沒有狗停止吠叫。有時候，牠發現幾個門徒會停止一兩天，然後牠們就會逃掉。牠們會說：「這太過分了！我們不想去當神了，請讓我們保持是狗吧。」
但是，發生了什麼事？奇蹟？牠走了一圈又一圈，牠看到狗甚至都不見了，沒有狗吠叫，那樣牠就不能教導了。而這時漸漸進入深夜，就在半夜裡，這是第一次，牠自己覺得有吠叫的衝動。事實上，以前這並沒有被感覺到，因為牠說太多了——早晨、傍晚、夜晚——沒有留下能量來吠叫。這是第一次，牠沒有遇到一個門徒來教導。
能量已累積了——因而產生一個很大的吠叫衝動。牠很驚訝，因為牠已經很多年不吠叫了。牠幾乎忘記了如何吠叫，一個很大的快感來到牠的面前。牠說：「沒有狗在這裡，我為何不嘗試一下呢？這有什麼錯呢？」——所有那些類型的想法，大家都這麼想的。「一旦它是好的，它就不可能是那麼罪過。不是所有狗都去地獄。」牠知道這是自然的，但是牠一直過這種不自然的生活，一個傳教士的生活。
於是，牠走進一條街的一個黑暗角落，並開始吠叫。在牠開始吠叫的那個片刻，整個城鎮突然出現了一個巨大的爆炸，所有的狗開始吠叫。每隻狗都在裡面沸騰著，而當牠們看到，有狗打破了誓言，牠們以為這是從牠們當中的某一隻狗——他們沒想到神父會做這個，那是不可能的，牠們已認識牠很多年了。有狗打破了誓言，所以沒有必要再壓抑了，整個城鎮突然吠叫聲不斷，它從來沒有這樣的！
然後領導者清醒過來，又開始教導牠們，這是不好的——「只是因為這個吠叫聲，我們才不是萬物之王，否則我們會變成萬物之王。只是這一件事，摧毀了我們的潛力。」
神父一直告訴你要拋棄你的自我，如果你把它們拋棄，他們也不會很開心的——因為你拋棄你自我的那個片刻，你會超脫神父的控制。
因此你必須要單獨進入這個方向，獨自一人。沒有人會幫忙你，大家會反對你。但是除非你明白，自我就是你的地獄，否則你就不能夠受到祝福。現在，這個美麗的故事。
有一天哈桑遇到拉比雅，那時她坐在一群沉思者中。在整個人類歷史中，拉比雅最稀有的女人之一。只有少數幾個名字能夠跟拉比雅相比，但她依然是罕見的。即使在這少數幾個名字裡——Meera、Theresa、Laila，這些只是少數幾個名字，但拉比雅依然是罕見的。她是一個Kohinoor，曾經誕生的最珍貴的女人。她的洞察力是極大的。哈桑也是一個著名的神秘家，但是在非常低階的等級。有許多故事談到哈桑和拉比雅。
有一天，拉比雅坐在她的小屋裡。這是個清晨，哈桑來探望她。太陽升起，鳥兒在歌唱，樹木在跳著舞，這真是個美麗的早晨。
他從外面喊叫著：「拉比雅，你在裡面做什麼？出來！神孕育了這樣一個美麗的早晨，你在裡面幹什麼？」拉比雅笑著，她說：「哈桑，外面只是神的創造物，裡面是神祂自己。你為什麼不進來？是的，早晨是美麗的，但是，它沒有辦法與創造所有早晨的造物者相比。是啊，那些鳥兒在優美地唱著歌，但牠們都不能與神的歌相比。只有當你在內在裡，這種情況才會發生。你為什麼不進來？你還沒有跟外在完結嗎？你什麼時候才能夠進來？」
這樣的故事很小，但卻有極大的意義……一天晚上，人們看到她在她的茅屋前的街上尋找某東西，他們就聚集在一起——可憐的拉比雅老婦人正在尋找東西。他們問：「發生什麼事？妳正在找什麼呢？」她說：「我掉了我的針。」因此，他們也開始幫忙找。
於是有人問：「拉比雅，這街道很大，夜幕就要落下來，不久就沒有光線，一根針是這麼細小的東西——除非妳告訴我們它掉了的確切位置，否則將很難找到的。」
拉比雅說：「不要問那個，絕不要提起那個問題。如果你想幫助我就幫助，否則就不要幫忙，但是不要提起那個問題。」
他們都停止下來——所有那些正在尋找的人們——他們說：「這是怎麼回事？為什麼我們不能問這個？如果妳不說，它掉在哪裡，我們怎麼可能幫上妳的忙？」
她說：「針掉在我的房子裡面。」他們說：「那麼妳是瘋了？如果針掉在房子裡面，為什麼，妳在這裡找呢？」她說：「因為光線在這裡，屋內沒有光線。」
有人說：「即使光線在這裡，我們怎能找到針，如果它沒有被掉在這裡？正確的方法應該是把光線帶到屋子裡，這樣妳就可以找到針。」
拉比雅笑了：「你們對於細小的東西是這麼聰明的人。在你們內在的生命裡，何時你們才會使用你們的智慧？我一直看到你們全都在外面尋找，我知道得很清楚，從我自己的經驗我知道，那些你們要尋找的都是掉在內部。你們正在尋找的幸福，你們是掉在內部——而你們正在外面尋找。而你們的邏輯是，因為你們的眼睛可以很容易地看到外面，你們的手可以很容易地抓到外物，因為光線在外面，那就是為什麼你們在外面尋找。」
「如果你們真的聰明，」拉比雅說：「那麼就使用你們的智慧。為什麼你們在外面的世界尋找幸福？你們在那裡掉了它嗎？」他們帶著錯愕站著，而拉比雅消失在她的房子。
很多像這樣的故事——有極大的洞察力。這個故事也是美的。有一天哈桑遇到拉比雅，那時她坐在一群沉思者中。沉思在蘇菲就是JIKR；它意味著人們坐在神的深層記憶裡——不複誦任何名，也不唸任何口頭禪，甚至不使用咒語，只是靜靜地坐著，吸收著。而當你圍繞著一個神秘的聖人像拉比雅，你還能做什麼？泉水是流動的，只要你想要，你可以盡情地喝。他們一定是喝著拉比雅的能量，他們一定是喝著光，他們一定是喝著靜默、存在。在蘇菲這就是所謂的沉思。
英語單字並不意味著正確的含義，Contemplation在英文中的意思是思維，沉思。在蘇菲它並不意味著在思考，這些人並沒有坐在那裡思考著什麼。他們根本沒有在思考，他們只是在那裡——就是我們在印度所說的satsanga，只是處在師父的存在裡。人沒有特別在做什麼，人只是在存在裡敞開，準備接收，不知道什麼事會發生，也沒有任何期待，只是敞開。如果某些東西來自師父，人就準備好接收它。
BARAKA恩典，始終從師父流出來。如果你準備好了，你就會接收到它。如果你是敞開的，你就會被它填滿。如果你關閉著，你就會錯過它。師父的這個存在是BARAKA恩典，震動不斷地向他存在的周圍蔓延。它不僅會在你跟師父的實體一起時，如果你愛，那麼你可能在另一個星球接收到，這不會有任何差別。無論你在哪裡，你都可能喝到你師父的泉水。
這是耶穌談到關於泉水的故事。有一天，他來到了一口井旁邊。他累了，他問正從井中取水的女人：「我渴了，給我一些水喝。」而女人看他，她說：「但我是來自一個非常低的社會階層，我認為人們不喜歡，甚至碰觸到我們。而我的碗，我的手已經碰觸過水了。」耶穌笑著，他說：「不要擔心，給我妳的水。如果妳給我妳的水，我也會給妳一些水。我會給妳一些水——那樣品質的水，妳的渴會永遠被解掉。」
女人看著耶穌。這個聲明，它是如此的突然——她吃了一驚。這聲明是如此突然，如此荒謬，那它必定有點喚醒她的昏睡。而當耶穌，一個像耶穌這樣的人，請求一個在井邊的女人給他一點水，那不是真的他要為自己要一些水——他只是想要跟這個女人有一個接觸。
事實上，一個像耶穌的人沒有需要你的什麼東西。即使有時候，他向你要東西，那也只是為了給你，那只是為了給你東西，一些非常珍貴的東西。
那個女人瞭解到它，她屈身觸摸耶穌的腳，她跑進城裡，她呼叫在城裡的每個人：「來喔，我一生一直從井裡取水喝，我遇到了一個人，他永遠解掉了我的口渴。只是看著他的眼睛，它就發生了，快來看看這個人！」
女人變成了使徒，她變成了一個傳道者。耶穌的這個存在，只是看了他的眼睛，轉變了女人的品質，她變成覺醒了。
在禪宗，這種覺醒叫SATORI。那時拉比雅和幾個沉思者坐在一起……稱呼他們是靜心者會更好，而不是沉思者。即使這個字meditator仍然不是很好，因為再次強調，在英語這意味著思維——在思考著。在英語裡面，你沒有一個術語來翻譯DHYANA，因為在西方沒有像那樣的東西存在著——只有思想、專心、冥想、沉思，沒有東西像DHYANA。
DHYANA意味著沒有心思的狀態；DHYANA意味著靜靜地坐著，什麼都不做；DHYANA指一個間隙，一個無念的間隙，一個片刻，在當中沒有念頭移動著。當你的念頭不動，師父就可以移進你。當你的念頭停止了，會有一個片刻，突然間，師父的能量沖向你，這就是所謂的BARAKA。
有一天哈桑遇到拉比雅，當她坐在一群沉思者中，哈桑說：「我有走在水面的能力。來吧，讓我們一起到水那邊，坐在它上面，進行靈性的討論。」
現在，這絕對是哈桑的愚蠢。但他是個像賽巴巴(Satya Sai Baba)的人。他更感興趣的是能力較勁。他一定學會了如何在水面上行走，現在他想展示它給拉比雅，他想要從拉比雅得到認證。他想要拉比雅承認，他已成為一個偉大的神秘家或什麼的。他看不到那些坐在那裡的人，他看不到他們在那裡做什麼。他更感興趣展示一些他已經得到的能力。
當能力開始發生在你的心靈成長，最大的勇氣就是不需要展示它們。
據說有一位臨濟禪師的門徒，某個其它宗教師父的門徒對他說話。而其它宗教師父的門徒說：「我們的師父是個創造奇蹟的人，他可以做任何他想要的東西。我看到很多奇蹟，他一直做著，我自己見證了它們。你的師父偉大的事蹟是什麼呢？他能創造什麼奇蹟？」
臨濟的門徒說：「我的師父能夠創造的最偉大的奇蹟，就是不創造奇蹟。」
對它靜心：「我的師父能夠創造的最偉大的奇蹟，就是不創造奇蹟。」當神奇的能力開始發生，只有弱者會做這些。強者的人不會做這些——因為他知道，現在，這是另一個陷阱。再次，世界正在試圖把他拉回來。
這是最後的陷阱，如果你能避開心靈能量，靜靜地觀照，如果你能通過它們，而不被它們纏繞，而不被它們囚禁，只有這樣做你才能回到家。這是個很大的圈套。
哈桑必定踩到它們，現在他要展示它們。當然他必定會來找拉比雅，她是那時候最偉大的神秘家。
「我有走在水面的能力。來吧，讓我們一起到水那邊……」
他可能在內心深處想著，也許甚至連拉比雅也沒有這個能力。
「……坐在它上面，進行靈性的討論。」
現在，從來沒有任何靈性討論的可能性。靈性不知道什麼是討論，靈性知道對話，但是它不知道什麼是討論。靈性不知道爭論，蘇菲派中沒有爭論。它有知識，但它沒有爭論在它裡面。師父能分享他所知道的，但是在它裡面沒有爭論。
就在我旅行印度各地的許多年之間，它幾乎每天都發生，有知識的人們會來——專家、學者、有學問的人們——而他們會說：「我們想要和你討論一些東西。」
我的回應總是：「如果你知道，你告訴我，跟我分享。我會很高興，並且高興地接受它。如果你不知道，那麼我知道一些東西。我可以跟你分享它，然後接受它。如果我們倆都知道，那麼就沒有說話的必要。如果我們倆都不知道，為什麼要交談？討論是沒有意義的。這些是唯一的可能性：要嘛我們都不知道，那時我們可能持續爭論，而爭論不會帶來任何結論。那就是幾世紀以來，人怎麼爭論的——偉大的論證，沒有盡頭。或者我們都知道，那時說什麼都是沒有意義的。」
卡比爾和法里德，兩名神秘家見面了，靜靜地坐了四十八小時。沒有發出一個字，沒有一個字！沒有必要。雙方看著對方的眼睛，發現了相同的真實。是的，那會發生；如果耶穌遇見佛陀，那會發生。如果查拉圖斯特拉遇見老子，那會發生。還有什麼可說的？你知道，對方知道，沒辦法交談，沒有什麼可談的。
第三種可能性是，有人知道而另一個人不知道，那時無論誰知道……那一直是我的做法。我時常告訴人們：「如果你知道，就告訴我。我會接受它。如果你不知道，那就不要愚蠢和爭論。我很願意分享任何我知道的，然後你接受它，但我看不出有討論的必要。」
這個哈桑必定是個很自我的傢伙。首先，他想要展示他已經得到的神奇能力，接下來他想要討論。事實是你不可能對它爭論，無論是你知道或你不知道，沒有其他的方法。這些是僅有的兩個簡單的選擇——無論是你知道或你不知道，如果你知道，你就知道；如果你不知道，你就不知道。
拉比雅說：「如果你希望讓自己離開這莊嚴的同儕，你為什麼不跟我來，我們可以飛到空中，坐在那裡談話？」
她一定看到了這個人的愚蠢，她一定看到了自我在這個人內部運作著，他撞到了一個玩具。這總是會發生——當你撞到了一個玩具，你以為你見到了真理。
這事發生在拉瑪克里虛納(Ramkrishna)的時代……他有一個門徒叫維韋卡南達(Vivekananda)，第一次頓悟時，他感受到強大的力量。在拉瑪克里虛納的修行村裡，還有一個非常簡單純真的人，名字叫卡盧(Kalu)。他是那麼純真，那麼簡單，那麼像小孩一樣，那個維韋卡南達時常捉弄他。維韋卡南達是個智力型、好辯的人。而這個卡盧只是個單純的村民。
他習慣禮拜神，他的房間像是一座寺廟，在他的房間裡，有好幾百座的神祇——在印度，只要你想要，你可以購買盡可能多的神祇。任何石頭都可能變成為神，你只要把它塗上紅色顏料，它就變成了神。因此在他的小房間裡，他幾乎有三百座神祇，沒有剩餘空間，甚至連他睡覺的地方也沒有。而這三百座神祇，他必須每天禮拜；這時常要花六至八個小時。到了晚上，當他完成了禮拜，他才會用餐，
維韋卡南達總是說：「這是愚蠢的，這是傻蛋的。你把所有這些神祇丟進恒河，了結它，這是無意義的，神是在內在的。」但卡盧就是這麼一個簡單的人，他說：「我愛那些石頭，它們是很美的。你沒看到這塊石頭嗎？看到它有多麼美。而且我是在恒河發現了它；恒河把它給了我。現在，我怎麼能夠把它丟回恒河？不行，我不能那樣做。」
當天維韋卡南達得到了他的第一次頓悟，他正坐在剛好靠近卡盧房間的另一個房間。帶著第一次的力量，念頭衝進了他的頭腦想到卡盧一定還在作禮拜。那是下午時辰，但是他一定在作禮拜。所以，只是為了好玩，他想到了一個主意，他從他的房間投射了一個想法到卡盧的頭腦——「卡盧，現在拿著所有的神祇，把它們丟進恒河裡。」他感覺到力量就在那裡。他可以投射念頭，它會被接收。
拉瑪克里虛納坐在外面，他看到這整場遊戲——維韋卡南達所做的。他一定看到念頭被投射了，但是他等待著。接著卡盧帶著一大包走出門來；他帶著所有神祇在一個大袋子裡。
拉瑪克里虛納攔住他，他說：「等等，你要去哪裡？」
卡盧說：「一個想法進入了我的頭腦說這是愚蠢的，我將要丟掉所有這些神祇，我了結了。」
拉瑪克里虛納說：「你等著，叫維韋卡南達來。」
維韋卡南達被請來，而拉瑪克里虛納很氣憤地喊叫說：「這是使用力量的方式嗎？」他告訴卡盧：「你回到你的房間，把你的神祇擺回到它們的位置。這不是你的想法，這是維韋卡南達的。」
那時卡盧說：「我覺得好像有人拿一塊石頭打到我，好像它是來自外面，但我是一個可憐的簡單的人，我不知道發生了什麼事。這個想法就這樣佔有了我，我嚇得渾身發抖——『我在做什麼？』但是我幾乎被佔有了。」
拉瑪克里虛納對維韋卡南達非常生氣，他說：「現在，我將扣住你的鑰匙。你只會在你正要死去的短短三天之前，收到這個鑰匙，你將永遠不再有任何的頓悟。」
然後，它就這麼發生。維韋卡南達不再有另一個頓悟。他哭了，哭了好幾年，但他還是不行，他不能有頓悟，他拼命地試到拉瑪克里虛納要死了。當拉瑪克里虛納正要死的時候，他哭著對他說：「還給我鑰匙。」而拉瑪克里虛納說：「你會得到它，就在你死之前三天——因為你似乎是危險的，這樣的力量不能以這樣的方式被使用。你還不夠純淨，你等著，你繼續哭泣，你繼續打坐。」
而就在維韋卡南達死前三天，他有另一個頓悟。但是他知道他的死亡要來了，只有剩下三天。
這個哈桑認為他已經得到了一個很大的力量。拉比雅是在開玩笑。
拉比雅說：「如果你希望讓自己離開這些莊嚴的同儕，你為什麼不跟我來，我們可以飛到空中，坐在那裡談話？」
哈桑說：「我辦不到，對於你提到的能力，不是我所擁有的那種。」
記住，你可以擁有力量，但是你不可能擁有神——所以力量絕對不是靈性的。對神，你必須被祂擁有，你不可能擁有祂。如果你擁有某些東西，那時自我就會在那裡。誰是這個聲稱『我擁有』的人？「我擁有錢，我擁有政治職務，或我擁有靈性力量。」——但是『我』繼續擁有，『我』就是佔有慾，透過佔有慾，自我就存在。那就是為什麼自我持續擁有著，它想擁有盡可能的多，它想擁有所有一切，自我是永遠不會滿足的。無論你擁有什麼，在你擁有的那一刻，它就變得沒有意義，你渴望更多……自我總是要更多。你可以擁有整個世界，你仍然會渴望更多。
聽說，有個占星家有一次看到亞歷山大的手掌，而藉著看到他的手掌，他說：「有一件事，先生，我必須告訴你。你將取得勝利，你將變成整個世界的皇帝，但是要記住，只有一個世界可以贏。」據說亞歷山大變得很傷心，為了只有一個世界可以贏的想法。然後他還要做什麼？那頭腦會不斷地渴望著，還有什麼會發生？他還沒有得到勝利——只是一個想法，有一天他會得到勝利，他將是整個世界的皇帝。占星家說：「但是然後你就會遇到困難，因為只有一個世界，所以先生，那時你會做什麼呢？你會在哪裡投射你更多的慾望？你會在哪裡擺你的希望？你會怎麼渴望？沒有渴望，你會被卡住。」
這就是它如何持續的，你可能擁有，那時就會要更多。拉比雅使他立即意識到，他不具備在空中飛翔的能力。他立刻感到自卑，現在吹噓不再存在，突然間，他又回到了地球上。他說：「我辦不到，對於你提到的能力，不是我所擁有的那種。」他再次變得很可憐。拉比雅只是使用對它創造了「更多」來刺破他的氣球。占星家做了同樣的事，他必定是個非常非常聰明的人。他刺破亞歷山大的氣球——沒有其他的世界。
聽說，在偉大的皇帝阿卡巴的時代，有一個偉大的智者比巴爾。有一天，偉大的皇帝走進他的宮庭裡，畫了一條線在牆上，並對他的臣子說：「你必須做一些事，找到一個方法，使我已經畫在牆上的這條線變細——但是你不能去碰觸到它。它必須被變得更細，但是不去觸碰到它。」
這看起來是不可能的。如果你不能碰觸它，如何使它變細呢？你可能用碰觸它，用縮減它把它變細。然後比巴爾就來了，他畫了另一條線就在它的下方，一條更粗的線，不接觸到第一條線，而它就變細了——相較地，相對地。
什麼是細的？它本身沒有什麼是細的，也沒有什麼是粗的，這些都是比較來的。比巴爾畫了一條更粗的線，她說：「如果你真的想這樣做，那麼我們就應該飛到空中。」她畫了一條粗線。哈桑一定覺得很可憐，在那一刻，自我不能吹噓了。他覺得受傷。他說：「這力量是我沒有擁有的。」
拉比雅說：「你待在水中的能力，是魚所擁有的那種。」這不是什麼非常有價值的事情——否則所有的魚將是靈性的聖徒。
「我飛在空中的能力，蒼蠅可以做到。」
所以那也沒有什麼，否則所有愚蠢的蒼蠅將是偉大的佛。
「這些能力都不是真理的任何部分——它們可能變成自我推崇與競爭的源頭，而不是靈性。」
記住，這是一個很大的教訓。如果競爭的東西進入你的頭腦，你正在遠離神——因為有了競爭，自我就產生了。競爭不是什麼，只是一個產生自我的努力。
是的，你可能有很大的自尊，但是你的自尊越大，你就越遠離此地的自己。你自以為是越大，你誤入歧途越遠。記住，我不是在說你應該開始說：「我是非常小的，我只是你腳下的塵土。」不是，我不是說那樣——因為這又是另一個宣稱。
一個真正靈性的人根本不知道他是大的或小的，他根本不知道。
當梁武帝問達摩：「你是誰？」達摩說：「我不知道。」這是一種靈性上的回答。
「我不知道。」是極大的靜默，無名的靜默，絕對的靜默。
「我不知道。」靈性的人不知道他自己是誰，沒有辦法定義。
事實上，他不再存在，他已經變成整體的一部分，他已經消失在這個偉大的樂團裡。在這個非常豐富的樂團裡，他只是一個簡單的音符。在這個多姿多彩的存在，他只是一個小色彩，他不再是單獨的。他不在，他沒有擁有——既沒有這個世界上的力量，也沒有其他世界的力量。他沒有擁有，他是被神所擁有。
那就是為什麼蘇菲堅持降服，降服而被神擁有。不要試圖擁有神，不要試圖抓住神。很多自我開始於那個想法——他們必須擁有神。很多求道者進行這巨大的自我：他們必須尋找，他們的自我付上賭注，但是他們永遠找不到。你可能找到神，只有當你已經消失的時候。當求道者沒有了，突然間只有神留下，然後你開始笑——因為神一直存在那裡。你看不到神，只是因為你是這麼賣力的求道者，你自己太滿溢了。神一直存在那裡，祂就是現實，你不可能擁有祂。你不可能把神握在你的拳頭裡。如果你握著拳頭，你會繼續錯過祂。你可能有祂，只要能張開手來。當你的心像是一隻張開的手，而不是像一個拳頭，神就在那裡，那時你有了祂，只有祂在。
記住，這是一個很大的教導，你必須瞭解自我的方式。這個哈桑再次落入自我的微妙陷阱，他離開了世界，現在他擁有靈性力量，現在他可以走在水面上。
有一次有人來找拉瑪克里虛納，他是一個偉大的瑜伽師父。他對拉瑪克里虛納宣稱了相同的事情，他說：「你能走在水面上嗎？我可以。」而拉瑪克里虛納笑著說：「這有什麼意義呢？你必須浪費多少努力，多少能量，多少時間來學習這個？」
瑜伽師父說：「十八年。」
拉瑪克里虛納說：「這是愚蠢的！只要給船夫兩毛錢，他就會帶我到另一邊。只為一件值兩毛錢的事情——十八年！你是不是傻瓜或什麼東西啊？」
這一直是一個真正靈性的人像拉瑪克里虛納或拉比雅的方法。重點是什麼？即使你能走在水面上，它有什麼意義呢？它怎麼跟你的生命問題相關？它怎麼幫助你？它怎麼使你更快樂？只是在水面上行走，你就會變得快樂？那麼，當你走在地面上，為什麼你不快樂？只是在空中飛來飛去，你會變得快樂？誰阻止了你？此刻你為什麼不能變得快樂呢？
這不是靈性的做法，這是自我的做法。謹防自我，因為自我是你和神之間，唯一的牆。