第五章 唱著靜默

　　一個人來到BAHAUDIN SHAH面前說：「首先，我追隨這個老師，然後那個老師。接著我讀這些書，然後那些書。我覺得雖然我對於你個人和你的教誨都不瞭解，但是這樣的經歷已經慢慢地讓我準備好向你學習。」

　　BAHAUDIN回答說：「過去你所學會的東西，在這裡，對你沒有什麼幫助。如果你要跟我們在一起，你必須放棄所有過去的驕傲，那是一種沾沾自喜的形式。」

　　這個人驚呼：「這對我來說，你是偉大的，真實與真正老師的證明！過去我所見過的人，沒有一個人敢否認我過去所研究的價值！」 BAHAUDIN說：「這種感覺本身是不值得的。這麼熱情與不瞭解之下來接受我，你是在吹噓你自己，表示你有覺知，事實上是你的欠缺。」

　　一個年輕人問為什麼，生命似乎是沒有意義的。意義本來就是不存在的，沒有現成的生命意義——人必須創造它。只有當你創造它，你才會發現它，它必須先被發明。它不是像一塊岩石躺在那裡，它必須像創作一首歌。它不是一件東西，它是你透過你的意識帶來的意義。不要等待它，只是等待，它不會來。人必須變成一個實驗室，人必須變成一個子宮，孕育它，生出它。

　　這是最重要的一件必須被瞭解的事情——否則，你將繼續錯過意義。人們有一個錯誤的觀念，他們認為，意義是已經存在現有的某個地方，但是事實並非如此。佛陀創造了意義，然後他發現它。那就是為什麼，他的意義絕不會變成你的意義。意義保持是個別的，每個人都必須為他自己創造它，它不能被借用。

　　這就是科學真理和宗教真理之間的差異。科學真理是一個死的東西，一旦被一個人發現了，他就被所有人發現。當牛頓發現了東西——例如，萬有引力定律——那麼，你不需要一再地發現它，然後，它就變成了集體的資產。牛頓可能工作了很多年來發現它，可能為它奉獻了他的一生，但是現在學校裡的孩子會在幾分鐘之內學會它，他不需要經歷所有的麻煩。科學真理是一個死的東西——它是一件東西，因此，一旦被發現，它就永遠是被發現的。當一個人發現它，然後它變成所有人的資產。

　　宗教的真理不是一件東西，它是一個意義，它是一個涵義。每個人必須去發現它，每個人必須持續去探索。佛陀的真理隨佛陀而消失，穆罕默德的真理隨穆罕默德而消失。這就像是在穆罕默德的心開了花的香味——花都消失了，怎麼能保留住香味？現在，古蘭經是死的，法句經也是，吉塔經也是，所有的經文都是。只有當花是存在的，經文才是活的。有了花朵，香味是活的；當花沒了，一切都消失了。

　　科學的真理是可以被學習的，你可以去上學，你可以從一個老師學到。宗教的真理不能被學習，它必須被創造而不是被學習。你不能去找老師，它不能被傳授，它沒有辦法教。你必須去見一個師父，而不是見老師——這就是老師和師父的差別：一個老師處理死的東西，一個師父活在他的真理中。

　　如果你是在一個師父的存在裡，你會開始隨著脈動而振動。真理不能給你，但你可以聞到它的香味，那時，你就可以開始，在自己最內在的核心，在你自己的存在裡尋找它。意義必須演變，它是一種成長，你必須為它奉獻你的一生。

　　所以不要問為什麼，生命沒有意義。是沒有，因為你還沒有創造它。我有，我已創造了它。但我的意義不能變成你的意義，即使我把它送給你，在那轉移中，意義就會死掉。你會接受到一個死的屍體，意義沒有辦法轉移。

　　蘇菲對於它是非常專精的——那就是為什麼他們否定知識。他們說，明白是可能的，但知識是不可能的。知識和明白之間的差別是什麼呢？在字典裡沒有差異，但在存在裡卻有很大的差異。知識是一種理論，明白是一種經驗。明白意味著你打開你的眼睛，你看到了，而知識是指有人打開他的眼睛，他看到了，而他談論到它，你只是去收集那信息。收集知識是可能的，即使你是眼盲的。學習知識是可能的……如果沒有眼睛，你仍然可以學習光的一些東西，但是，如果你是眼盲的，明白是不可能的。只有當你的眼睛被治好，當你能夠看時，明白才是可能的。明白是真實地你的經驗，知識是虛假的。

　　不要依賴著知識，否則你會持續錯過意義。知識只可能給你一個虛假的承諾，它永遠不會實現。知識只能給你假的硬幣，它們是毫無價值的，要提防它們。知識可以讓你感覺非常非常好，因為它會增強你的自我，你會開始感覺好像你知道。但要記住，這是「好像」，它不是真的如此。而當你覺得「我知道」，「我」就被加強了。

　　在一個人可能變成明白的人之前，他必須拋棄所有的知識，這才是真正的拋棄。我見過有些人為了神拋棄自己的孩子——這是愚蠢的，因為孩子不會阻礙神的道路。我見過有些人為了神拋棄他們的妻子，她們的丈夫——這是愚蠢的，因為在丈夫和妻子裡，神才會顯現。神是活生生的在那裡，當你拋棄了你的妻子，你已經拋棄了神——神以你老婆的形式顯現。當你拋棄了你的丈夫，你已經拋棄了神，神已經以你丈夫的形式來了。

　　我看到有些人拋棄孩子、妻子、丈夫，但是，人們不放棄他們的知識。他們繼續攜帶著他們的知識，這才是真正的阻礙，真正的障礙——唯一存在的障礙物。

　　你看……一個人放棄了生命，進入喜馬拉雅山，但如果他出生在一個耆那教家庭，他攜帶著知識，他仍然是一個耆那教徒。如果他出生在一個印度教家庭，他仍然是一個印度教徒，就算在喜馬拉雅山的深山裡，獨自一人坐在山洞裡，他仍然是一個印度教徒。如果你是一個印度教徒，你仍然是印度教社會的一部分，你不是在喜馬拉雅山。單一個人怎麼可能是一個印度教？成立印度教，個人需要歸屬，成立印度教，人需要一個社會；成立伊斯蘭教，人們需要一種教派，一群人。印度教、伊斯蘭教、基督教、耆那教、佛教是各種不同類型的群體名稱。

　　你說你已經離開了這個世界？那麼，為什麼，你還攜帶著這個群體，這個歸屬？那時，你稱呼自己是印度教徒是什麼意思？你的意思是你攜帶著某一種知識——知識被傳授於吠陀經、吉塔經。或者，如果你認為你是伊斯蘭教徒，那麼它是知識被傳授於可蘭經，你還沒有拋棄知識。

　　蘇菲說，如果你想要放棄所有一切，那就拋棄知識。這就是最大的勇氣——因為當你拋棄知識，自我就開始消失。自我會自行死掉，它不可能存在。當你說「我不知道」的那個片刻，你有感覺到那個片刻的純度嗎？你有感覺到那個片刻的天真嗎？你有感覺到那個片刻的沉默嗎？當你說出「我不知道」，這是一個人可能說出的最偉大話語——這就是個開始。

　　蘇菲的第一步就是明白你不知道，而這應該不僅僅是一個想法，它應該是一個生命經驗。你不應只說它，它不應該只是在你的嘴唇上，它應該是深藏在你的心裡。你應該從你的那個內在感覺到它——「我不知道。」

　　你知道什麼？你知道神？你知道真理？你知道任何關於死亡的事？你知道任何關於生命的事？是的，你是活著的，但你不知道任何關於生命的事。是的，神就活在你裡面，從一開始就活在你裡面——未開始前的開始——但是，你跟祂還不熟識。真理是無處不在，你被真理包圍著，你活在真理的海洋，但是你不知道任何關於它的事。你對真理的無感，就像魚對海洋的無感一樣。

　　但是你一直認為你明白，因為你已經看完一本書，因為你能背誦可蘭經、吉塔經、聖經。人們不僅認為背誦、記憶就是明白，他們並認為這是唯一存有的一種明白。回憶、記憶不是明白，你怎麼可能透過記住往事而明白了？鸚鵡能做到那些，機器可以做到——而且會以比你更有效的方式做到。還有什麼？電腦可以記住整個吠陀經、可蘭經、聖經和所有的經文，每當你詢問它的時候，它就能顯示所有的知識。但是，電腦沒有意識，沒有覺知，沒有靈魂。

　　一個自信他有很多記憶的人，以為這就是明白，作為人的部分開始消失了，最後變成一部機器，記憶是機械的。

　　所以蘇菲說，如果你想放棄什麼，那就拋棄你已累積在記憶中的知識，那才是真正的障礙。因為『你知道』的這個想法，你不可能變成純真的，你不可能變得像孩子一樣。當你是一個印度教徒，你怎麼可能是純真的？你已經受損，你已經收集了意見。經文已經進入你的心思、意識形態、觀念和哲學。你很聰明，你已經變成狡猾的，你怎麼可能是純真的？

　　當一個孩子出生，第一次睜開了眼睛，他會是個基督教徒、伊斯蘭教徒、或印度教徒嗎？那雙眼睛才是真正的眼睛。不久，灰塵就會開始累積。不久，我們會開始把想法扔進這個孩子的純真意識中。不久，鏡子會累積更多的垃圾，而且不再能反映真實了。

　　這些垃圾必須被丟棄，記憶必須被使用，但是人不應該認同它。我不是說你必須丟掉你的記憶，只是認同必須被丟棄。

　　你會感到驚訝，當認同被丟棄了，你可能比以前更有效地使用你的記憶——因為那時它只是一個機制，當你需要它的時候，你可以使用它。但是，你保持超然的，悠然的，純潔的，你保持是一個孩子。

　　耶穌一直說著：「你不會進入我神的國，除非你像個小孩子。」有一天，他站在市場的人群中，有人問：「誰會是值得的人？誰會進入你神的國？誰會是被選到的少數，當選的人？」耶穌往四周看著……

　　自然地，小村莊裡的猶太導師出現了，導師想著：「他一定會選中我，我將會是那個值得的人。」但是耶穌跳過了他。小鎮裡的有錢人在那裡，他跳過了他。教授在那裡，他跳過了他。一個苦行者在那裡，他跳過了他。然後，他的目光落在一個只是站在人群中的小孩子，全然純真的。他帶這孩子上台，他指著這個孩子，對大家說：「那些像這孩子，天真、鏡子般純淨的人，只有他們能夠進入我神的國。」

　　那就是為什麼，如果猶太導師們對耶穌非常憤怒，這不會奇怪。如果有學問的人都反對他，這不會奇怪。如果宗教的祭司都反對他，這不會奇怪。如果他們都聚集在一起，摧毀這個純真的人，這個蘇菲，耶穌基督，這是合乎邏輯的。

　　蘇菲談很多關於耶穌基督的事，他們談的比基督教徒所做的，更有愛的方式——因為他們對耶穌的瞭解更深，基督教徒的瞭解一再變成了教條。蘇菲有洞察力，這洞察力來自於他們都已經知道了不明白的片刻。記住這詞「不明白的片刻」，去實現它，從那片刻開始，旅程就開始了。

　　因此，師父必須拿掉你所有的知識，他必須摧毀一切的自我觀點、哲理、信條。他必須是非常嚴格地敲擊你，一旦知識消失了，雲層不在了，而意識的光開始明亮燃燒，事情開始發生，奇蹟就開始發生了。

　　第一個奇蹟是，當你不知道的時候，你才開始明白。當你的眼睛沒有充滿意見時，它們就變得清澈、透明，你就有了洞察力。

　　在我們進入這個最偉大的師父的美麗引喻之前，有一些事情必須被瞭解——被參考，特別是對現代的頭腦。

　　現代頭腦比以往任何時候，都比較會感到毫無意義。因為過去的幾個世紀，都活在一種麻木、昏睡中，唱著靜默正教很強勢，習俗的制約很沉重又強大。宗教的堡壘是非常非常強而有力的獨裁，人們在信仰裡活了幾個世紀。

　　這個世紀已經敢去拋棄信仰，那些信仰一直給人感覺到是有生命意義的。現在，這些信仰已經消失了，這是好事。到目前為止，它的發展是不錯的，信仰已經消失了，這是第一個『不可知論』的時代。第一次，人已經趨於成熟，成熟在於他不再對信仰，對迷信依賴。我們已經丟掉所有的迷信。

　　所以，一種真空已經進到存在。信仰已經消失——帶著信仰的那個意義的虛假感覺消失了，真空進駐了。我們拆毀了老的建築，我們做了負面的部分，現在正面的部分必須要被做——我們必須要矗立一個新的建設。舊的廟宇沒有了，但是新的廟宇在哪裡呢？信仰被摧毀了，但是信任在哪裡呢？信仰不見了——這是件好事——但這是不夠的。拆毀是必要的，但還是不夠的。現在，你必須成長為信任。

　　我想解釋信仰這兩個字給你聽。信仰是借來的；別人把它給你的——你的父母，你的社會，你的神父，你的政客，他們把它給了你。孩子一出生，我們立即開始——無論是我們給孩子割禮，或者我們給孩子洗禮，我們做了一些事情。我們立即開始調教他，在他變得警覺之前，信仰已經深入到他的血液和骨頭裡，甚至到他的骨髓裡。在他變得警覺之前，在他能想清楚之前，他已經中毒了。信仰已經變得無意識，他已經被調教了，他不能自由地思考。

　　那就是為什麼，所有的宗教都如此感興趣地在教導孩子宗教。立即而有興趣的，他們想要做的第一件事就是教導孩子宗教。心理學家說，教導孩子宗教的唯一的可能性，就是在他七歲以前教他。一旦他過了七歲，那麼它會變得越來越難教他，因為他會開始追問，他會開始爭論。他會變得很懷疑，他會變成多疑的。七歲以前，孩子是單純地信任父母，他相信他們不論做什麼都是正確的，他毫不懷疑。這是一種自然現象，孩子必須信任母親，孩子是那麼地無助，他不可能自己活著。信任父母是必要的，這是他存活的必要條件，因而他會信任。

　　宗教利用那天然的信任來調教孩子。母親帶他到教堂或寺廟，向神父或祭司請教，孩子遵從母親，遵從雙親，遵從家族。以家族的氛圍，一個微妙的調教開始進入，到了孩子可以思考，可以創造的時候，他已經被制約了。這些調教已進入這麼深，現在，他永遠無法輕鬆地去拋棄它們。

　　師父需要去敲醒。你需要有比愛你父親更愛的人，比愛你母親更愛的人。你需要一個師父——只有到那時候，師父才可能進入到你存在的那些最深的層次，那裡調教已經發生了，他可以摧毀這些調教。除非，師父變得比你的父母更重要，否則，這是不可能的，心理上的不可能。

　　那就是為什麼佛陀說：「你不能來找我，直到你摧毀並殺死你的父親和母親。」一個奇怪的說法。耶穌說：「如果你不恨你的父親和母親，你不可能跟著我走。」這看起來也不是很好。耶穌，愛與和平的使者，佛陀，世上最富有同情心的人，談論恨？——不只是怨恨，而且是殺害？

　　他們是什麼意思？他們並不意味著你實體的父母，他們的意思是已經深入到你生命裡的父母，已經變成你那些調教的基地，那個基地必須被摧毀。一旦基地消失了，你就會重新變成孩子。一旦調教被丟掉了，你就會突然重新變成一個純真的孩子。這時候你會在一個更好的情況，因為你不會是無助的，你會站在你自己的腳上——天真得像個孩子。

　　這就是門徒的含義，這就是點化的意義。這就是，當蘇菲說：「有人變成了一個 SADHAKA，有人變成了一個門徒。」的意思。

　　在這個時代，慢慢地，信仰已經慢慢地消失了，卻沒有東西出現在那個地方。

　　你一定聽說過一個德國思想家路德維希·費爾巴哈，他似乎是當代心靈的先鋒。費爾巴哈以人心的無限渴望來解釋神，他說：「沒有神。神不像一個客體實體而存在，這只是一個渴望的實現。人想要變成無所不能，無所不在，無所不知。人想要變成神——這是人的慾望，渴望變成無限的，渴望變成永生的，渴望變成絕對的強悍。」

　　這是對神的信仰的第一錘：神不是客體；神是不存在的；神只是人頭腦的一個投影；神沒有本體論，祂只是一個心理的夢想；人是以神的條件在思考，因為他覺得自己很無能，他需要使自己變完整的東西。他需要一個想法，給他一種感覺，他不是在這裡的陌生人；在這個世界上有某個人在看護著他。神也不過是一個投射的父親，人想要依靠著某個東西，祂只是一個純粹的慾望，祂沒有實體。

　　然後，卡爾·馬克思出現了，馬克思試圖以超越客體的意識形態來解釋神。馬克思說，因為人們窮困，在受難中，在悲苦中，他們需要一個夢想——夢想可以給予他們希望。人們正活在如此的絕望中，在如此完全的悲哀中，如果他們不能夠夢想將來在某個地方，一切都會好的，他們將不能夠容忍這種無法承受的現實，因此神是鴉片。

　　宗教是給群眾的鴉片，它是一種藥物，它有幫助，有慰藉，它是一種鎮靜劑。你在如此的痛苦中，你需要一個止痛劑——以這樣的想法：今天，對！今天是苦不堪言的，但是，明天一切都會好的。

　　馬克思說，那就是為什麼耶穌的『天國八福』變得這麼重要：「窮人有福了！」為什麼？為什麼「窮人有福了！」呢？因為「他們會繼承神的國。」現在，窮人可以希望，在這裡，他是窮人，但是在那裡，他將繼承神的國。不僅如此，耶穌說：「在這裡排第一位的人，在那裡會排在最後，而在這裡排最後一位的人，在那裡會排第一位。」現在，這窮人真得感覺到快樂，他忘記了他的貧窮，因為他在那裡將會排第一位。耶穌對這些激勵有不同的含義，但馬克思認為這些都只是藥物。

　　馬克思看起來也非常合乎邏輯。當人們在苦難中，他們只有一個辦法來忍受它：跳過時間，他們能夠想像一個更美好的未來。你是在醫院裡——你可以想像，明天你將走出醫院，你將要回家，一切都會 好起來。這只是多幾個小時的問題，你可以容忍它。

　　不要擔心，在這世只是多幾年的問題，不久，天堂在等著你。你越是窮，在天堂你越是高位。在這裡你所缺乏的，在那裡會大量提供。你沒有漂亮的女人？不要擔心，在天堂，每個人都會擁有他們想要的那麼多——你能想像的最美的女人，飛天女神APSARAS。她們是如此的美麗，她們從不會變老，她們始終保持停留在十六歲。她們永遠不會再成長，這些都是男人的夢想。

　　在這裡，你不能夠得到酒類——或者即使可以也很難或很昂貴，或者要得到它有一千零一個問題，而政客們總是想到禁酒令。但在 FIRDAUS，在天堂，有酒的河流——各種酒類。只要你想要，你可以盡情地喝，你還可以游泳，你可以把自己完全泡在裡面。

　　這些夢想都只是安慰那些被踐踏，被壓迫的人。所以馬克思說，宗教只是一種把戲……

　　一種剝削人們的把戲，一種讓他們保持統治的把戲，一種讓他們無法反抗的把戲。他對老的信仰，搥了很重的一錘。

　　然後，尼采帶來第三錘。他說：「神就只是一種對愛的意願的削弱。」當一個人變老，或一個社會變得陳舊、腐朽、沉悶和垂死，它就會開始思考神。為什麼呢？因為死亡近了，一個人必須接受死亡。一個人將要捨棄生命，生命將從手中溜走，人不能做任何事情——但人可以接受死亡。神是一個接受死亡的把戲，而死亡只有被那些已經變得虛弱的弱者所接受。

　　尼采常說，神的這個想法來自於女性的心態。他常說，佛陀和耶穌都是陰柔的。他們並不是真正的陽剛，他們是太軟弱了。他們是已經接受了敗仗的人，他們不再戰鬥，他們不是為生存而戰。當一個人停止為生存而戰，他就變得宗教性的。當對權力的意志不再運作時，人就開始萎縮和死亡，人會開始思考神和其他相關的東西。神反對生命，生命是權力的意志，生命是奮鬥，不斷地奮鬥。生命是衝突，而人必須取勝。當人們變得過於衰弱，不能取勝時，那些被擊敗的頭腦開始變得虔誠，宗教是失敗主義。

　　費爾巴哈、馬克思、尼采，這三個人共同創造了這個氛圍，它可以宣稱神已死，人是自由的。

　　這是在你出生後的情況，如果你就是當代的人，這就是這種情況。你和費爾巴哈、馬克思、尼采，比起你和帕坦伽利、卡皮拉、金田更契合，他們是很遙遠的人。我們不屬於他們，他們不屬於我們，這距離太遠了。我們真正的先知是這些——費爾巴哈、馬克思、尼采、弗洛伊德、達爾文——而且這些人破壞了整個組織，整個結構，信仰的模式。我想告訴你的是他們已經為人類做了很多了。

　　但不要誤會我的意思，他們已經清洗了人們信仰的整個意識，但是，這只是做了一半的工作。現在，某些東西是必要的。這就好像你正在整理一個花園，你整理了地面，你拔掉所有的雜草，扔掉所有的石頭，地面已經準備好了——然後，你只是等待，你不植入玫瑰花苗，你不播下新的種子。這些人都已經為人類做了很大的服務，他們拔掉所有雜草的根。但是，只是把雜草拔除，花園還是沒有整理好，也不能算整理好。剷除雜草只是整理花園的一部分，但這還不是一個花園。現在，你必須帶來玫瑰，沒有那些玫瑰，就失去了意義。

　　人們被卡住了，他們要不是已經變成共產主義者，就是變成弗洛伊德派，或變成法西斯主義者。他們認為沒有了信仰的成長，沒有對未知和超越的慾望湧現，這片乾淨的土地是一座花園。然後，你在到處尋找，這裡沒有東西，這是一片沙漠。這些人已經清理了土地，但是，只有沙漠被產生出來。

　　人類變得非常非常焦慮。焦慮產生了，為了要跟黨派，跟宗教，跟教派，跟社會一致，焦慮被壓抑了好幾個世紀。好幾千年來，焦慮一直被鎖住了，人一直當著奴隸。現在，鎖被打開了，人不再是一個奴隸，幾千年的焦慮、壓抑已經被突破而鬆動，人正在轉變成瘋狂。

　　這些人所完成的，可能變成一種大解放，也可能變成只是一種損失，這要看情況。如果你正確地使用這種處境，你開始種植玫瑰花叢在你的心中，不久，你就會對費爾巴哈、馬克思、尼采、弗洛伊德和所有摧毀了信仰，摧毀了舊宗教的人有很大的感激。他們已經為一種新的宗教做好了準備——更多成熟的人，更多成長。

　　我全力支持他們，但是我不跟他們一樣就在此停下來。如果你停下來，你的命運將是毫無意義。是的，這是件好事，沒有神的存在——神的信仰——但是然後，那時開始在你的內心之中，尋找還有什麼存在那裡。去探險，你偶然會碰見神，而這個神將是你經驗的神。

　　他們創造了一種情況，就是你可以說『我不知道』——這就是不可知論——現在，就用這個當作跳板，進入未知的領域。你已準備好進入未知，知識是沒有約束力的，沒有人綁住你的腳，第一次，你可以自由。但是，你站在那裡幹什麼呢？你站在那裡，因為你被拴住，現在，雖然鎖鍊已被移除，你還站在那裡。向前走去，探險！整個存在是你的。沒有概念，沒有偏見，毫無哲理地探索它，以敞開的心探索它，你就會驚奇地發現，神是存在的。

　　但是，這將是一個完全新的，絕對新鮮的神。這將是人體驗的神，而不是人相信的神。這將是一個活在你的心裡跳動著，在樹上的花朵，鳥的歌唱裡呼吸著的神。這會是山脈、河流和星星的神，這會是生命的神。這不會是一個存在天上的某個地方的神，不是，這會是存在此時此地的神——在我心裡面，在你心裡面，在每一個人的心裡面。這是等同於存在的代名詞的神。

　　但這個神只能透過明白而來，而不是透過知識，知識已被摧毀了，這是很好的。這三個人——費爾巴哈、馬克思、尼采——已經完成很棒的工作，清理了幾世紀以來的廢話；但要記住，他們沒有因它而受惠。尼采死在瘋人院，如果你被尼采卡住了，沒有別的，你就是正在等著要發瘋。尼采做了一個偉大的服務，他是個烈士，但是他卡在他自己的負面情緒。他摧毀了信仰，但是隨後他從不去探討還有什麼存在那裡。沒有了信仰，還有什麼存在那裡呢？不要信仰，還有什麼存在那裡呢？你不能說沒有什麼，而是有一些東西。它是什麼呢？他從來沒有進入靜心。思考、邏輯思考可能做一件事：它可能摧毀信仰，但它不能引導你進入真理。

　　你只有透過靜心或愛的門，才可能被引導進入真理——MARIFA或MAHABA，無論是透過明白或透過愛，無論是變成一個愛人、ASHIK、BHAKTA、奉獻者，或變成一個瑜珈師、DHYANA、靜心者。只有兩個方式——透過智慧或透過感覺。這是到達神的兩個門。

　　人現在必須創造出意義，這意義不再是由社會給予，不再是由任何人給予。

　　馬丁·海德格爾說：「一旦人們意識到了生命和存在的無意義，就會產生了很大的焦慮、焦躁、痛苦，這種情況是透過打開了順服統合和幾世紀的調教禁錮而發生。一旦這個解放發生了，人就要能夠付諸行動——而不是根據任何人或任何事物給予的規範，人必須仰賴自己了。」

　　海德格爾是正確的，你必須要仰賴你自己了。現在你不能依靠任何人，沒有經文會有所幫助。先知都死了，使者已不再存在，你必須要靠你自己了。你必須站在自己的腳上，你必須要變得獨立。海德格爾稱它為『決斷』，你必須做出一個決定，一個決心，「我獨自一人，並沒有什麼幫助會從任何地方來。現在，我該怎麼辦？我什麼都不知道，沒有存在信仰來給我一張地圖。沒有圖表存在，而且四周都是沒有圖表的，整個存在再次變成一個奧秘。」

　　這是對那些有勇氣的人一種很大的喜悅，因為現在探索再次成為可能的。 這就是海德格爾所稱的決斷，這就是印度教徒所稱的SANKALPA。現在你必須決斷，他稱之為決斷，因為透過它，個體變得剛毅，個體變成單獨的。沒有神，沒有約定，沒有法律，沒有戒律，沒有規範，沒有原則——人必須是他自己，而人必須決定去哪裡，做什麼，成為誰。這就是著名的存在主義者口號的意義：「存在先於本質——也就是說，沒有人性的本質。人創造了他自以為的，人做自己。」

　　意義必須被投射，意義必須被創造。你必須唱出你的意義，你必須舞出你的意義，你必須畫出你的意義，你必須活出你的意義。透過生活它就會出現，透過舞蹈它就會開始滲透到你的存在，透過歌唱它就會來找你。它不是像一塊石頭躺在那裡，它必須在你的生命裡綻放，它必須變成一朵內在的蓮花。

　　現在進入這個美麗的寓言。

　　一個人來到BAHAUDIN SHAH面前說：「首先，我追隨這個老師，然後那個老師。接著我讀這些書，然後那些書。我覺得雖然我對於你個人和你的教誨都不瞭解，但是這樣的經歷已經慢慢地讓我準備好向你學習。」

　　當你去拜訪像Bahaudin這樣的人，你是來接近危險，你是來接近火，你是來接近死亡。

　　這個人一定到處找過這個和那個老師，這樣的老師有幾百萬個。師父是罕見的，你可以很容易找到上打的老師，他們很便宜。而找一個師父，你是正在冒險中。 這個人對Bahaudin說的——就像他已經跟其他老師說的——「首先，我追隨這個老師，然後那個老師。」人們就像是這樣。他們認為這是一件很光榮的事。人們來找我，他們說：「首先，我找過了Maharaji 大師，然後我去找過Muktananda，然後我去找了各式各樣的大師——現在我來找你」他們認為自己是偉大的朝聖者，他們認為自己是偉大的求道者。透過列舉出所有的名字，他們自我感覺良好。只是他們顯現出自己還是愚蠢的。

　　一個真正的求道者不會被老師所惑，不會隸屬於任何老師。即使他去找一個老師，他會看透，並清楚這只是一種教學。他會盡快地逃離，而不會去吹噓它，因為沒有什麼可以炫耀的。

　　人必須要探索，人必須要繼續在黑暗中摸索。但是，當你正在摸索尋找門口時，有時你會落入房間的拐角，然後有一堵牆，你被卡住，你的頭撞得好痛，接著你又撞到一些家具，然後，撞到這個，撞到那個，最後走到門口……當你走到門口時，你會關心你已經撞到多少次？在什麼角落？撞到什麼家具？你的頭撞了多少次？你不清楚，所有這一切都毫無意義。當你發現到門口時，在黑暗中所有那些碰撞都結束了，沒有什麼可以炫耀的。

　　事實上，當你說你曾去找過Muktananda，或Maharaji大師，或Sai Baba，或各式各樣的大師時，你只是訴說著你沒有長眼睛看，你只是顯示你的無知。這一直是我的經驗，人們來了，並對我提起這些東西。

　　在世界上有三種人，愚蠢的人，他們是多數；然後，平庸的人，好一些；然後，聰明的人。

　　愚蠢的人又分成三類——就如每種人都有三類。第一類，透過他頭腦運作的人。他沒有想太多，但他仍然透過它運作——所以，愚蠢的知識分子。每當有人說：「我曾去找過Prabhupad。」那時，我就知道他是個愚蠢的知識分子。第二類人是愚蠢的，但是情緒化的，他是透過情感運作，那時，他會去找Maharaji 大師。他將變成一個PREMI，一個愛人。第三類的人：愚蠢有意志的人，固執或尋求一些意志能力，他會去找Satya Sai Baba……奇蹟，他會對魔術有興趣。 當你來找我，你說你有去找過這裡和那裡，你只是展示你過去一直在做的無聊事。

　　第二種，平庸頭腦的人，也可以分成三類。如果平庸頭腦以智力來運作，那麼他會去找Sri Aurobindo。或者，如果他透過感覺來運作，那麼他會去找Muktananda。或者，如果他透過意志來運作，那麼他會追隨一些hatha瑜伽師。他會發現一些體操運動員，並開始折磨他的身體。或者，他可能會變成一個耆那教MUNI的追隨者，他會是一種受虐狂。他會喜歡折磨自己，透過折磨，他會感到強大。

　　最後一種明智、真正有智慧的人，他們也有三類修行方法。如果一個人透過智慧來運作，那麼他會去找克里希那穆提或Raman。或者，如果他是一個感覺型的人，那麼他會找到像Meher Baba的一些師父。或者，如果他是個有意志的人，那麼他會找到像葛吉夫的師父。

　　但如果你已經找到了師父，你不需要再來找我。一旦你找到了師父，你不會再去任何地方，你的旅程結束了。如果你還沒有找到師父，只有那樣，你才會再去尋找。所以，當你說：「我曾經跟這個，我曾經跟那個，」這只是表明你還沒有找到，這並不表示你已經獲得了什麼，這只是表明你曾經跌跌撞撞地在這裡和那裡，但你還沒有找到。這只是表明，有些曾經錯過，還沒有找到。這不是真的是你的自傳，因為它甚至還沒有開始。

　　當你發現你的師父——就完成了，就完全停止了。這時已經來到門口，你可以透過它進入，之後，你不會再去其他任何地方。所以，如果你還沒有找到，那時所有你認為你去找過的，都是沒有意義的。

　　一個人來到BAHAUDIN SHAH面前說：「首先，我追隨這個老師，然後那個老師。」

　　這個人來找Bahaudin並且說：「首先，我追隨這個老師，然後那個老師。」他在說什麼？他在說：「我不是一個普通的人，我是一個偉大的求道者。」他介紹自己，並顯示他的自傳——「你不應該把我當一個普通的人，我是一個偉大的求道者，一個偉大的奉獻者。我曾經見過這個老師和那個老師。」這是他的想法，但是，他不知道Bahaudin，Bahaudin會對這想到什麼。

　　「接著我讀這些書，然後那些書。」

　　這時，還有人會列舉出他們已經讀過的書。

　　就在幾天前，我收到一個長長的清單，某人從尼泊爾非常高遠的郵局寄過來。他寄一張書單來——「我一直在讀這些書，你認為如何？」為什麼我應該對你正在閱讀的書想到什麼？「而如果你認為有任何書我錯過了，你可以建議！」他說。我已經建議他燒掉所有這些書，書籍是不會有幫助的。但是，他使用寫這封信的方式，讓他自己感到很偉大——就好像他一直在做一些偉大的事，就好像透過閱讀這三百本書，他已經為整個存在盡到義務。他一定聚集了很多知識，並透過知識，強大自我。

　　「我覺得雖然我對於你個人和你的教誨都不瞭解，但是，這樣的經歷已經慢慢地讓我準備好向你學習。」

　　看看這樣的愚蠢，他說：「我覺得雖然我對於你個人和你的教誨都不瞭解，仍然繼續去經歷著找這個老師和那個老師，學習這本書和那本書，而這樣的經歷已經慢慢地讓我準備好向你學習。」他不知道Bahaudin必定會教什麼——因為師父沒有什麼可以教的。師父摧毀所有的教學，師父拿掉所有你已經學會的；師父不再給你任何東西用來學習。他把你引入不同種類的程序——忘掉的程序。老師教導，老師讓你可以學到很多東西。如果你想要學習，就去找老師；如果你想要忘掉，就去找師父。師父拿掉所有你知道的，他必須是有極大破壞性的，因為只有當所有這些沒用的東西被摧毀，你才能夠重新出生。

　　SHAH回答說：「過去你所學會的東西，在這裡，對你沒有什麼幫助。」

　　這句話對這個偉大的求道者一定是個震驚。Bahaudin說：「過去你所學會的東西，在這裡，對你沒有什麼幫助。」他無條件地說：「過去你所學會的東西，在這裡，對你沒有什麼幫助，因為在這裡我們不幫助學習東西。在這裡，我們幫助忘掉東西。因此，所有你知道的，不管是什麼都必須丟掉。」

　　所有你知道的……如果印度教徒來到我這裡，他必須丟掉他的吠陀經；如果伊斯蘭教徒來到我這裡，他必須丟掉他的可蘭經；如果佛教徒來到我這裡，他必須丟掉他的法句經；如果基督教徒來到我這裡，他必須丟掉他的聖經。清楚他必須丟掉什麼東西是不一定的——所有他內在所攜帶的都必須被丟掉。

　　調教必須被丟棄，誰做的調教不是重點。心智必須來到一個點，在那裡，它可以感受到一個無調教——一個自由，這會帶給人洞察的能力，眼睛不再帶著概念的迷濛。生命是非常生意盎然的；理論是非常死氣沉沉的。當你的眼睛充滿理論，你看不到生命的生意盎然。生命每一刻都是新的，而理論一直是老舊的。當你的眼睛充滿了舊的，你看不到新的。生命是非常非常靜默的；而理論總是喧囂、吵雜的。理論在你的腦袋創造了一個市場，生命是很靜心的，透過理論，你將無法接觸到這個永恆的靜默。

　　讓我告訴你——這可能看起來荒謬，但它卻是如此——即使你在生命中找到聲音，它也是寂靜的聲音。只有人會製造吵雜聲，鳥，牠們唱著靜默；樹，它們唱著靜默；河流衝到大海，它們唱著靜默。是的，有聲音，但聲音是來自於靜默，聲音中沒有任何噪音。只有人是喧鬧的，嘰嘰喳喳的，就是人帶著語言來到存在。就是人帶著文字來到存在——並且透過文字，他失去了所有，他變得迷失在語言

　　52 唱著靜默 的叢林裡。 師父可以幫助你燒掉整個語言的叢林，他帶給你一個非語言的空間。 因此Bahaudin 說：「過去你所學會的東西，在這裡，對你沒有什麼幫助。如果你要跟我們在一起，你必須放棄所有過去的驕傲，那是一種沾沾自喜的形式。」 Bahaudin看起來很嚴厲，人們覺得他對這個可憐的傢伙應該客氣一點。但是，師父都很嚴厲；他們不能對你客氣，他們不能按照一般的禮節。他們必須是不客氣的，因為只有透過他們的不客氣，你才會感到震驚。如果你不震驚，你永遠不會明白。只有透過震驚，漸漸地你就變成警覺的。

　　葛吉夫曾經說過，人發明了避震器在他們的四周。禮儀就是避震器的一種，它就像一個彈簧。你坐在一輛車裡，車子有許多彈簧，這些彈簧是很有幫助的——減少了你的顛簸。路面可能是凹凸不平的，但你不會覺得凹凸度太大。火車有緩衝器，兩個車廂之間有緩衝器。如果有事發生，這些緩衝器會吸收衝擊。

　　人發明了許多緩衝器，許多彈簧，許多避震器。你在路上遇見某人，你會說：「嗨！你好嗎？早安。」這是一個緩衝器。你可能不覺得很好，一大早看到這個人，你可能感覺非常不好，但是你必須說：「早！」你必須說：「很高興見到你！」這是一個緩衝器，這樣你就可以隱藏真正的事實。他也會說：「很高興見到你！」兩個人看到對方都是憂傷的。他們根本沒有互相看到對方，他們都避免。他們只是拋出這句話，以便醜陋的情況能被避免，一種不舒服的情況可以被避免和掩飾。

　　但是師父必須敲擊你，這樣你就可以變成警覺和清醒。沒有別的辦法，你必須被震撼到醒來。所以師父從不錯過任何可以敲擊的機會，每當你做出任何可能被敲擊的機會，如果他能夠敲，他就敲。他一定會敲，他從不錯過任何機會。

　　現在，這個人一定是被震驚到。他是有禮貌，有禮節地，而且他沒有對師父說什麼不對的事。他只是說：「我去見過這個師父和見過那個，我已經讀過這些書。」他只是說：「我是值得你關注的，拜託，你可以接受我，我準備好了。我已經準備好了，我所有的研究和準備工作，促使我來見你。」現在，他無法預料這個。震撼必須是意想不到的，記住，如果你能想到它，它是沒有意義的。如果你想到它，你已經準備好要吸收它。當你沒有辦法預期，當它突然從某個角落裡來到，你從來不會預期它會來，只有這時，才能把它注入你——否則如果你準備就緒，你就變成防禦的。

　　因此，一個師父不可能重複。他不可能以同樣的方式，一再地使用同樣的方式，對每一個門徒，他是不同的方式——因為，一旦它變成刻板的東西，它就不會創造震撼，必要的震撼。

　　「過去你所學會的東西，在這裡，對你沒有什麼幫助。如果你要跟我們在一起，你必須放棄所有過去的驕傲。」

　　你必須拋棄過去，過去的驕傲，所有的驕傲來自於過去。你是生在一個非常富有的家族，你是生在一個貴族的家族，你是生在一個非常著名的家族，你是生在一個非常非常高貴的家族。你曾就讀於哈佛、牛津或印度貝拿勒斯。你是個婆羅門，你的父親是一個偉大的學者，你有很多學位。驕傲來自於過去，門徒必須拋棄過去。當你拋棄了過去，未來就打開它的大門。如果你執著於過去，你仍然往後看。就是這種情況——那就是為什麼你時常在麻煩中，不斷地走入事故中。你就像汽車司機駕車向前，卻往後看，意外一定會發生。如果有時它不發生，那是奇蹟。

　　人們持續看後頭，他們的眼睛總是在看後視鏡。他們看著他們已經走過的路徑，他們不看前面的道路，而前面的道路是必須被看到的。如果你想避免事故發生，那是必須被看到。人必須完全從過去解放，只有解放的當下，眼睛才會看到未來。記住，你不可能一起看到兩者。

　　師父使未來可得，並且它只能以一種方式來得到——過去必須完全地被燒毀。有時候，當我對我的門徒說：「丟掉過去！」他們會說：「所有？全部？你覺得我過去的一切都是錯的嗎？」他們是說，有些好東西可以留下來——可能有些不好的東西在那裡，它們可以被燒毀，但是，這不是重點。你可以留下好東西，但是你會再次看到了過去。這不是選擇過去和未來的問題，切記，這不是你必須選擇好的而丟掉壞的的問題——你必須把它全部丟掉。只有這樣，眼睛才會轉向未來。而未來是有潛力的——

　　因為未來就是前途。 「……你必須放棄所有過去的驕傲，那是一種沾沾自喜的形式。」 Bahaudin是在說這個「我見過這個老師和那個，看過這本書和那本，練習過瑜伽、坐禪，並曾進修普達Subud和所有這類活動」——是一種沾沾自喜，他打得很重。

　　這個人驚呼：「這對我來說，你是偉大的，真實與真正老師的證明！」

　　這個人也是不凡的，他一定是跟過很多老師，有時可能會突然碰到一些師父，他正試圖打敗Bahaudin。

　　你看，他也有一個避震器，他說：「好吧，你要打我，但你不可能打到我，我也有一個防守在那裡。」他突然轉換，他以一個非常微妙的方式防衛著。他說：

　　「這對我來說，你是偉大的，真實與真正老師的證明！過去我所見過的人，沒有一個人敢否認我過去所研究的價值！」

　　他真是一個狡猾的人，真是一個聰明的人，真是一個知識淵博的人。如果沒有像Bahaudin品質的人，他會騙到手。如果在Bahaudin內在有甚至一絲毫的自我，這個人會騙到手，會收拾掉。

　　現在，他似乎完全正確。「恰恰就是這種情況——現在，我看你是真正的老師，真正的師父——你敢說出這樣的話。」否則，老師會說服，老師是推銷員，他們會嘗試。如果你對他們說些什麼，他們總是拍拍你，他們會說：「很好！你做了對的事。」他們不會敲你這麼重，因為他們是在尋找門徒，他們不可能那麼容易地錯過一個客戶。顧客來了，你是店長——你怎麼可能敲他呢？你必須說服他，你必須容忍他的廢話，你甚至要讚賞他的廢話。

　　如果你去見一個老師，一個普通的老師，如果你說你一直在研究各式各樣的方法，他會說：「很好！這是應該的，你是一個偉大的靈魂。」如果你說：「我能背誦整部吠陀經。」他會說：「這是做對的事！現在你準備好了。所以，我不需要對你花太多工作，你已經做了一半的工作。」他會讓你感覺很好。

　　請記住，只有那個不是想以任何方式利用你的人可能敲擊到你。如果他有利用你的一些想法，他就敲不到你。 「這對我來說，你是偉大的，真實與真正老師的證明！」

　　現在，他拼命地稱讚Bahaudin。

　　「在過去我所見的人，沒有一個人敢否認我過去所研究的價值！」 BAHAUDIN說：「這種感覺本身是不值得的。」

　　他再次敲中，而且敲得更重，更加用力。

　　「這麼熱情與不瞭解之下來接受我，你是在吹噓你自己，表示你有覺知，事實上是你的欠缺。」

　　「現在，不要試圖愚弄我，」Bahaudin說：「你覺得你在做什麼？你以為你是在誇我？你是以間接的方式在誇耀自己。你是誇耀自己，說你是這麼有洞察力——而你卻沒有。你正在試圖證明，當有一個師父在你面前時，你能認出來。你怎麼能認出來？你是盲目的。對太陽，你所有的讚美是沒有意義的。」Bahaudin可以看到，這個人是盲目的，但他還說著：「你是最偉大的光。」「你怎麼能看到？你還沒有瞭解我，你卻是這麼熱情地在誇我？」讚美師父需要時間。讚美師父需要好幾年，只有透過瞭解……

　　如果你透過瞭解來讚美師父，他會接受。如果你讚美他只是出於熱情，他是不會接受的。只有你的洞察力才可以被接受，不是你的奉承——因為馬屁精只是間接地奉承自己。

　　「這種感覺本身是不值得的。」

　　Bahaudin說：「這麼熱情與不瞭解之下來接受我，你是在吹噓你自己，表示你有覺知，事實上是你的欠缺。」

　　「在效果上，你還是在說著：『我是有些價值的，因為我認出了Bahaudin是一個偉大的人。』」

　　這是一個師父的品質，特別是蘇菲的師父。跟蘇菲師父做朋友是非常困難的，得到他的恩典，他的BARAKA，是非常困難的。在你的心變成接受他是值得的，是非常困難的。但它一直都是如此——因為如果你變成接受一個師父是值得的，你已經邁向神一大步，你正在變成接受神是值得的。師父必須使你完全赤裸的，因為在神面前，你會完全赤裸的站著。

　　師父必須嚴厲，這是他的同情心。這只是由於他的同情，他才會嚴厲。記住——當你能遇到嚴厲的師父，要認出他是對你有同情心這個事實。如果他沒有同情，他會是有禮貌的，何必嚴厲呢？

　　我繼續狠狠地敲著你的腦袋，只有一個原因——我想幫助你。

　　就在幾天前，我說了一些關於通神學，某個女人寫著：「你的評語是很貶損的。通神學已經幫助了很多人，通神學是一門偉大的科學。Blavatsky女士是怎麼樣？她說的正是你說的事情。」記住，我沒有譴責通神學，我譴責這位女士。我對通神學該怎麼做呢？Blavatsky女士又不在這裡。重點是什麼呢？我只是敲著所有那些人的頭，那些在這裡認為他們是通神學者的人。

　　當我說某些反對Satya Sai Baba的事，我不是說著某些事來反對Satya Sai Baba。我對Satya Sai Baba該怎麼做呢？我沒有必要。我只是敲著所有那些人，那些認為他們跟Satya Sai Baba有關聯的人。永遠要記得，我對Muktananda該怎麼做呢？一個可憐的傢伙。但是，當我說了一些關於Muktananda的事，我是在敲著你。這必須永遠記得，否則你會誤解我。

　　當Bahaudin 對這個人說，他必須拋棄他所有的過去，他是在說：「所有那些在你過去所遇見的人都是唱著靜默錯誤的。」他不是在說：「你必須忘記所有的經文，因為它們都是錯誤的。」——不是，根本不是。他只說了一件事，一件簡單的事：過去的驕傲就是自我，一個人無法透過自我成長。如果你想要成長，你必須拋棄所有過去的驕傲。

　　如果你和我在這裡，如果你想留在我這裡，靜心思考這個小寓言。這會給你一個指示，我在這裡和你在做什麼，我一再地在做什麼。我的錘子總是以一千零一種方式，摧毀著你的腦袋，你的頭腦。如果我真的愛你，那麼，我必須斬掉你的頭，我必須摧毀你；我必須為你變成十字架——因為只有被釘十字架後才能復活。