第二個問題：
為什麼蘇菲蓄意地偽裝、隱藏他們自己？
正是我一直跟你們談的，——因為他們想要準確地使用他們的能量，因為他們是有創意的人。他們對名號和名氣不感興趣，他們對物質不感興趣；他們只關心給予那些渴望神，期待神的人新生命。他們為什麼要浪費自己的時間和精力？
在世界上，有許多形形色色的人。有一類是好奇的人，他們來只是出於好奇，他們在浪費時間。再來，有一類人是帶著問題來的。他們比好奇的人好一些，有些可能，他們可能會成長，但那也只是有可能而已。接著就是第三類，他是真正的求道者，願意押注他的生命，願意為它失去東西，願意為它付出代價。
蘇菲會對第三類的人工作，他會繼續提供給第二類的人，但他對第一類的人——好奇的人，會變成完全隱形的。
蘇菲是非常節省地在使用他的能量。他知道他不可能永久在這裡，他的日子也是有數的。在這些日子裡，他會在這裡——在地球上……一個成道的人不會再回來，他在這裡只有很短的時間——如果你在永恆的時間軸裡，即使是三十、四十、或五十年，那也是一段很短的時間。跟著永恆運行的時間相比，五十年？他在這裡只有短短數天，數月，數年。因而他只能對少數的人工作，如果讓好奇的人包圍著他，他的能量會白白浪費。然後，就像他在沙漠中播種他的種子。那會是愚笨的，愚蠢的。
蘇菲不是愚蠢的人，他們是非常聰明的人。他們知道如何使用自己的能量——那就是為什麼，他們刻意地偽裝和隱藏他們自己，而小技巧變得很有用。
這一直是我自己的方法，每當我看到某類的人，在我身邊變得太多了，我想拋棄他們——只是一個單一暗示，只要單一暗示，他們就消失了。曾經有一次發生過，我被許多耆那教徒包圍，只是因為我的出生——我意外的出生。我出生在一個耆那教的家庭，所以自然地，耆那教徒都對我感興趣。不是對我本身——他們有興趣的是對一個耆那。他們很高興，這裡有一個耆那已經成道。他們不是對我或對我的成道有興趣，他們感受到的是一種自我較勁。
然後，這變成太超過了；他們浪費了我太多的精力和時間。因此，我就說了一個演講——『從性到超意識』——然後，他們全都消失了。只是一個演講，他們全都消失了，然後，我沒有再看到他們。從那時起，十五年了，我沒有再看到他們。
然後漸漸地，一些甘地主義者開始包圍在我身邊，我看到又有個沙漠要發展了，這些都是雜草；你需要不斷地將他們連根拔起。你不能休息，如果你對花園的工作和玫瑰花很感興趣——而穿紅袍的人就是我的玫瑰花。如果你是對玫瑰花很感興趣，你必須不斷地剷除雜草，它們會一再地冒出來。
甘地主義者聚集著，然後，只要一些反對甘地的宣言他們就離開了我。那是非常容易地，對群眾變成隱形的。現在，我不再為他們而存在，我幾乎不存在，他們已經忘記了我，雜草不得不被拋棄。師父必須一再地變成隱形的人對某些類型的人，因而讓他和他的能量留下來提供給那些真正的求道者。
這是什麼意思，當我說真正的求道者？我的意思是一個準備好要押下任何需要的賭注的人，不只是在他頭裡的『癢』，不只是好奇，而是關係著生死問題的人。即使我要求需要你的生命，如果你是求道者，你會說：「我有。拿走這個生命吧，但是給我神。如果交出了我生命，可以得到神的話，我會高興地準備好。」生命對求道者是毫無價值的；一切都是毫無價值的——除了真理。
那就是為什麼蘇菲一直隱藏起來。記住，這只是故事的一半。一方面，他們一直隱藏自己，在另一方面，他們持續把他們自己提供援助那些求道者，這個部分還沒有被深入討論，而且這部分是十分重要的。事實上，對於這部分，第一部分是必要的，否則為什麼要變成隱形的？如果你只對所有的人變成隱形的，那時，你幾乎是死了的，你是在墳墓裡。所以，你必須在一部分變成隱形的——對那些人，那些不合適的人——而對於那些求道者，你必須變得越來越可見的。這兩者一起運作，以達成一種平衡。
我沒有在普那活動，你永遠不會看到我在普那的街道上，我也不去普那其他的地方。我對群眾沒有興趣，我只是從世界上消失了，我創造了我自己的小世界——一個另類的社會。在不久的日子裡，我一定會創造我自己的小世界，在那裡，每個人都是求道者——只有求道者才能被允許進入。那個小社區對整個世界會變成隱形的，然後，我們自己就會消失，我們會開始工作到生命最深的領域。
人必須放下很多東西才能進入，人必須聚集他的所有能量才能進入。
第三個問題：
為什麼沒有人相信，所有偉大的神秘家一直宣揚的東西？
他們不明白，他們並不想瞭解。語言是不同的，方法是不同的，渴望也是不同的。
人們只瞭解他們所渴望的，你的語言基本上是植根於你的渴望，你的渴望變成你的語言。
一個性痴迷的人只瞭解性的語言，一個性痴迷、變態、壓抑的人，只有瞭解色情。對一個性滿足的人，色情看起來是荒謬的，他不會去瞭解為什麼，為什麼人們如此為它瘋狂。
一個想要忘記自己的人會對藥物有興趣。但是一個懂得回憶自己的美的人，則無法明白，為何人們要用藥物麻醉自己，為什麼他們試著想忘記自己，回憶是非常快樂的。
蘇菲說，有兩種類型的人，或人有兩種狀態。其中一類，他們稱之為GOFIL——完全無視自己，睡著了，無意識的人。而另一類，記憶的人，對他們自己的存在有某一種懷念的人。現在，那些正在追尋『要記憶他們自己』的人會有一種不同的語言。追求錢財的人只知道錢財的語言，和一個追尋和平的人有著不一樣的語言。在世界上有很多種語言；它們依照你的慾望而定。
一個開始尋找神，真理的人，在所謂世故者的眼裡，這個人是瘋子。神秘家一直被認為是瘋了的人，你最多容忍他們。而如果他們是非常堅持，你就會開始崇拜他們——但無論你是容忍或崇拜，你不會被他們所影響。你保持超然，不為所動。你保持一個距離。
這個故事描述一個到山上去傳教的傳教士，在到達的時候，遇到了第一個老人的一段對話。
「你是一個基督教徒嗎？」傳教士問。
「不是，基督教先生住在Holler 那裡。」山地人回答。
「我的意思是，兄弟，你迷失了嗎？」傳教士堅持。
「嗯，我想沒有吧，」山地人回答：「我在這裡已經住了將近三十年，並且清楚這些山丘裡每一條放牧牛群的路徑。」
「你還不明白，」傳教士說：「我的意思是，在審判日你準備好了嗎？」
「它會在什麼時候來到？」山地人問。
「好吧，」傳教士說：「它可能今天會來到，也可能是明天。」
「看在神的份上，不要告訴我太太，」山地人告誡：「她兩天都會想去！」
以上似乎溝通不良，傳教士講的是一種語言，山地人講的是另一種語言，而他們都在講簡單的英語。你可能在講同一種語言，但在一種語言裡存在著許多語意——在一種語言裡的另一個語意，而在那個的又另一個語意。詩人說一種語言，科學家說另一種，商人又另一種。
而神秘家呢？神秘家講著一種很荒謬的語言，那就是為什麼他是不被瞭解的。他會胡言亂語，完全是胡說八道——因為他講的事是不屬於理智能瞭解的，他講到的事是不可感知的。他講到的事甚至不可能放入一個邏輯形式，不可能以理性的方式來制定。他談到一些奧秘、暗喻、隱喻，並以荒謬的方式談論——因為他說著詭譎的話。
所有真實的宗教都是自相矛盾的他用很多矛盾的條文以至於最後沒有留下什麼在你的手中。如果你問神秘家，神是近的還是遠的，他會說：「兩者。祂是最近的，祂也是最遠的。」現在，你會怎樣作結論呢？如果你問他：「神是在世界裡面，還是在世界的外面？」他會說：「兩者都是，兩者都不是。」你會怎樣作結論呢？或者，他可能會笑。或者，他可能會保持沉默，他可能不會說一個字。
要瞭解神秘家你自己必須變成一個神秘家。要瞭解神秘家你必須被點化進入神秘主義。要瞭解神秘家你必須拋棄心中的舊模式舊思維的方式。邏輯思維必須被拋棄，你必須變得不合邏輯。你也必須準備接受非理性的——因為生命是非理性的，生命是神秘的，你不能把生命變成教條的形式。你不能說『神在』，你不能說『神不在』——因為神是兩者兼有的。祂是如此全方位的『在』和『不在』，兩者都隱藏在祂的存在。『在』是祂的外圍和『不在』是祂的最中心在神的最中心不過就是純粹的空無。出自那個——無中生有——萬物因運而生出這個世界就是在圓周上；在中心處沒有什麼東西，或者，只有無物。
當神秘家說這些話，你可以聽到，但如果這樣的事情還沒有開始發生在你內在，你怎麼去瞭解？
你問：為什麼沒有人相信，所有偉大的神秘家一直宣揚的東西？另一個原因……你怎麼能夠相信？你必須知道。信仰是不會有任何幫助的，即使你相信，你會在內心深處懷疑。每個信仰在它裡面都帶著懷疑，信仰不會有幫忙的。
而信仰會創造正好相反的東西。例如，有信仰的人會變得非常嚴肅，你可以在寺廟，在教堂，在清真寺找到他們，有信仰的人會變得非常嚴肅。而明白的人會變得非常喜樂，神秘家不會相信。他們明白，他們看到了，他們經歷了。因為，他們都經歷過神，有一種嬉戲圍繞著他們。他們存在喜悅裡，你會發現有一種舞蹈繞著他們。如果你看著他們的眼睛，你會發現喜樂、狂喜。而如果你去觀察一個有信仰的人，你總能找到一張長長的臉。
我聽說過……
一個非常年輕的女孩在夏天拜訪住在鄉下『比汝更神聖』的阿姨。這阿姨清教徒式的態度可以佐證這個對她的形容詞。每次小侄女想做點什麼，這個長臉的阿姨會說：「不要做那個……你不能做那個」有一天，不開心的小侄女走在路上，遇到長臉的騾子靠近圍欄。她走過去，拍拍牠的頭說：「不要難過，騾子先生，我姑姑也有信教。」
信教的人變得很長臉，信教的人變得很悲哀。信教的人停止活在世界，沒有開始活在神裡面，他們被卡住，因此，也變得悲哀。信教的人不僅自己是悲哀的，他們也給其他的人製造各種悲哀。他們無法容忍任何人開心，無論人們在哪裡找到一些樂趣，他們馬上在那裡摧毀它，譴責它。他們反對所有的喜悅，他們反對所有純真的喜悅，這些人已經毒害了人類。
信仰是不會有幫助的。變成神秘家，但不要相信神秘。變成蘇菲，但不要相信蘇菲。變成我，但不要相信我。如果你相信我，你會誤入歧途。為什麼需要相信？當你可以嚐嚐味道，為什麼要相信它？信仰意味著你推拖，你在說著：「是的，今天我會相信，明天我就嚐嚐。」但是，為什麼今天不行？為什麼不是現在？如果你感受到我的氛圍，那麼，與其在信仰方面想著，不如開始在生活角度思考。不要相信一件東西，除非你經歷過它，否則，你會變成一個偽君子。
這可以用來當作一個標準：信仰的人是悲哀的，明白的人是極其幸福的。一個只是相信的人，只會呆滯、死板，處在萎縮、凍結、僵化中。而一個明白的人，流動、開花；有很多香味來自於他的存在。他不斷地流動著，他永遠不會停滯，他總是清新的。
要活在宗教裡，而不要只是相信宗教。
第四個問題：
有一次，我愛上一個女人，但她拒絕了我，從那時起我一直苦不堪言，我完全失去了生命的希望。我該怎麼辦？
你靜心想想這個故事：
一個訪客去到一個瘋人院，發現其中一個病患在搖椅上來回搖晃著，並帶著心滿意足的樣子，一再重複叫著：「露露，露露……」
「這個男人發生什麼事？」訪客問接待員。
「嗯，這個嘛，先生，露露就是拋棄他的女人。」接待員解釋說。
對解釋感到困惑，訪客還是繼續他的參訪。
後來，他來到了一個佈滿防護墊的房間，其中有一個病患重複用他的頭在撞牆，哭喊著：「露露，露露……」
「現在，為什麼這個男人哭喊著露露？」訪客問。
「哦，他就是最後跟露露結婚的傢伙。」接待員解釋說。
不要這麼悲哀。只要看看跟露露結了婚的男人，所有的悲哀都會消失。我非常堅定地相信宗教，我遵循道德所有明定的規章，我一直過著一個紀律的生活——那麼，為什麼我總是不開心？
你還在期待著什麼？你是否期待著某個奇蹟？如果你是幸福的，那將會是一個奇蹟——而奇蹟不會發生。
這是一個自然的結果，只要試著去分析你的問題。我相信——這個『我』是太強烈了。我非常堅定地相信宗教，我遵循道德所有明定的規章，我一直過著一個紀律的生活——那麼，為什麼我總是不開心？這個『我』是太多了，而『我』是悲哀的。當『我』消失了，悲哀就消失。幸福是沒有自我的，沒有其它的方法。
但是，如果你非常堅信宗教，你的『我』會變得非常非常壯大。如果你一直過著一個紀律的生活，控制的生活，你的自我會被加上更多裝飾。如果你遵循道德的所有規章，自然地，你的自我會變得非常神聖、虔誠。而當一個人很虔誠是非常危險的。
這個『我』必須放鬆——這是第一件事。
第二件事：沒有必要堅信宗教。信仰只是顯示你不了解真理，而在你內心深處的某個地方疑問是一定有的。你怎麼可能在不明白的情況下解決問題？你可以繼續相信著宗教到達人類所能及的程度，但所有的力氣只會壓抑疑問，無法摧毀它。
記住，沒有疑問能夠被力氣所摧毀。使用力量，你可以強力壓制它進入無意識，你可以持續強迫把它關到你內心的地下室，你可以壓迫它到如此之深的內心，使你完全忘記它——但它確實還在那裡。並且它陷得越深，它就會有越大的危險。它會影響你的整個存在，你本來的品質，而且是以一種間接的方式影響它，使你甚至無法察覺到它，它會變成一個靈魂的癌症。
沒有必要堅信宗教。除非你明白，否則疑問依然存在。
我聽說過……
當已故國王喬治六世還是一個小伙子的時候，在一個冬天的早晨，他和哥哥愛德華站在窗前，他們的鼻子貼著宮殿的窗玻璃，羨慕地看著宮殿外，一群倫敦頑童在玩雪球。
最後，誘惑對他們變得非常強烈，當他們找到了家庭教師離開房間的這個機會，他們就套上帽子和大衣偷溜出去，加入快樂的那群人。
不一會兒，一個瞄準失誤的雪球砸穿了宮殿的玻璃窗，宮殿的衛兵趕緊跑過來。隨即那群膽怯的青少年們，全被帶到管轄的警衛長前面。
「你叫什麼名字，孩子？」警衛長問排前的第一位。
「我的名字叫愛德華，威爾斯王子。」男孩說，高傲端正的站著。
「一個聰明的傢伙，嗯？」警衛長說：「你叫什麼名字？」他問了第二位。
「我的名字是喬治，溫莎公爵。」第二個孩子說。
但這次警衛長生氣了，「我一生中從來沒有見過這麼一大群騙子！」他暴怒吼著。
「你叫什麼名字？」他問旁邊的小傢伙。
小男孩猶豫了一下，然後，用他的袖子擦著鼻子，他回答說：「我要支持我的好哥兒們，長官……我是坎特伯雷大主教。」
是的，你可以說你是坎特伯雷大主教，但內心深處，你知道你不是。
而重要的事是你內心深處知道什麼，如果你是，你就是了。那時，就是一個全然，沒有猶豫，那時，你就全然進入了它。
但是，當你只有相信，你知道它不是這樣的。這樣造成了分裂，你變成兩部分，二元性就產生了。所有的信仰製造精神分裂症，你有精神分裂症怎麼會快樂？這是不可能的。
而你說：我遵循道德所有明定的規章。宗教與道德無關一個宗教的人是符合道德的但他與道德無關。< .2pt">一個宗教的人自然地就是道德的——這不是他遵循道德所有明定的規章，一個宗教的人是自然地、自發地道德的。他不知道什麼是好的什麼是壞的。他從不選擇，好的自然就會發生，這是他宗教性的一部分。
當你明白你是神的一部分的那片刻，所有不道德就消失了。這並不是說你必須拋棄它，它根本就不存在。而當沒有不道德，還會有什麼需要遵循的道德規範？只有不道德的人遵循道德規範，只有不道德的人才需要遵循。一個有道德的人沒有規範可循，他的道德是純真的。他是好的，因為他覺得做好，帶來越來越多的快樂。他是好的，因為他是幸福的。快樂帶給他的生活更多的好；更多的好帶給他的生活更多的幸福。
你會不高興是因為你真的想變成不道德的。你必須遏止和切除，你必須總是要強迫自己是道德的。你不是變得自然的，你將會不快樂。而這些道德的東西不會使你滿足，它們都是假的，它們不會使你更快樂。
它就好像是一個人吃著菜單而不是吃著食物。食物你可以滿足但是菜單……你可以繼續吃它，它不會滿足的它不是食物。別人給你的規範就是菜單他們是紙做的食物不是真正的食物。真正的<-.15pt">道德產生於你的存在，變得更加靜心，而不是變得更加道德。道德跟著靜心而來，那時，你就會快樂。而你說：我一直過著一個紀律的生活。『紀律』這個詞是很美的，但它已經變得非常非常錯誤地與控制的想法相關。紀律來自於與門徒相同的字根紀律意味著變成一個門徒而門徒只是意味著學習的< -.9pt">能力。門徒是一個願意去學習的人，門徒是一個擁有開放的心性的人。門徒是一個不會變成封閉的人，他不會說：「我知道。」他會說：「我是敞開的可用的，要學習，要瞭解更多。可以豁出所有一切我所知道的，如果我可以知道未知的東西。」
一個學習者就是門徒，而門徒是守紀律的。你不可能守紀律，除非你正跟著一個師父。並記住它的詭論：一個師父從未強制任何紀律在你身上，師父只是把自己提供給你。看著他，愛著他，感覺他，一個紀律開始在你的內在昇起。
記住，不可能有固定的紀律供給每一個人。每一個人都必須找到他自己的紀律，因為每個人都是獨一無二的，每個人都是非常個體的。當你遵循一個死的紀律，你會架上一個結構在你的存在，你不會自然地成長，你不會成長出你自己。
如果你遵循瑪哈維拉的紀律……它是對他很好，當然是好的，但是你不是另一個瑪哈維拉，永遠不會再有另一個。神從不重複，神總是創造一個獨特的人，沒有兩個人是一樣的——他們從來沒有過，也永遠不會有。是的，穆罕默德有他自己的紀律，它對他是美的。它只對他是美的，因為它是從他產生出來；他從不遵循別人的紀律。但是，如果你遵循它，它僅僅是一個死的結構，監禁在一個死的結構裡，生活怎麼會幸福？
因此，蘇菲堅持找到一個活著的師父——因為活的師父不會給你一個死的結構。一個活的師父只會使你見識到你自己的存在，一個活的師父只會使你看到什麼是可能的。然後你開始你自己的工作，每個人都必須找到他自己的紀律。
也要記住另一件事，即使當你找到了你的紀律，它不會保持像一個固定的角色。它會每天都改變，新的情況和新的紀律將會產生。你必須對新的情況，以新的方式作出反應。你不能只攜帶著一本指南在你的心裡，你不能持續根據那本指南而行動。因為如果這樣，你就會不負責任，那時你就會不去回應你所面臨的情況，那時你就會有一個現成做好的規則——然後，幸福就是不可能的。
幸福是自由的函數，只有自由的人才是幸福的人。讓這個一直被記得：< -.3pt">自由帶來幸福，自由帶來福佑。如果你不幸福，那是個簡單的邏輯，你已經賺到了。現在就丟掉你的信仰，丟掉你的紀律，丟掉你所謂的道德規範。
而當我說『放下它』不要誤解我——因為有時人們會誤解。有人曾經問：「我知道你說知識是一個障礙，那我需要燒掉所有我一直信仰崇拜的經文嗎？」我並沒有這樣說，沒有必要燒經文，那也無濟於事。你的心念不會因為燒掉經文而改變，你的心念是一樣的，你會發現另一種經文。也許我會變成你的經文，但是那將是相同的，你會固守一些東西，你的頭腦想要墨守著話語、道理、教義。不去燒掉心念，而你卻問要燒掉經文，那些可憐的經文到底對你做了什麼壞事？為什麼對它們這麼生氣呢？
你讓我想起一個人，一個人回家，三次都發現他的妻子與另一名男人在沙發上，他已經受夠了，就決定扔掉了沙發。
但這跟沙發有什麼關係呢？
你可以燒掉經文，你可以扔掉規章，但再一次，你會發現一些東西。情況沒有那麼地容易改變，有些東西在你內在必須改變。
永遠記住，任何我在這裡說的是關注在你的意識，關注在你的內在中心，在那裡做一些事情。外在的東西並不重要，經文是這麼不值錢的東西，透過燃燒它們，什麼事都不會實現。如果事情可以透過燃燒經文來實現，那麼它們有某些價值。而事實上，它們沒有那種價值，它們甚至連那種價值都沒有。但是，燒掉墨守著經文的心念，燒掉想要依靠東西的心念，燒掉總是避免責任的心念，燒掉尋找死的，固定規章的信念，這是被固定的東西纏住，這是害怕自由的流動，這是害怕生命動態。為什麼不生活在自由意識的生命裡？為什麼不生活在沒有規章的生命裡？你一直過著一個紀律的生活，而你覺得痛苦不堪。現在，如果你真的感覺到痛苦，你想擺脫掉那個痛苦，那麼，唯一可以做的事情就是徹底的改變，現在就開始過著沒有教條的生活。
為什麼人們墨守著規章？因為自由地活著意味著一個人必須非常覺知，這些規則給你一個機會，不需要覺知。你可以依賴著它們，你不需要覺知。如果有人談到一些東西，你就有著一個現成的答案；你不需要專注地去聽存在在說什麼。而且你不需要回應的創意，你已經有了一個答案。你可以保持睡著，你仍然可以回答。
這事發生在一間教堂裡……神父問道：「那些準備好去天堂或想去天堂的人請站起來。」除了一個容易睡著還打鼾的人，全都站了起來。
然後，為了把他叫醒，神父更大聲地問：「現在，那些想下地獄的人，請站起來。」
他喊得非常大聲，那個人就嚇得跳起來。他沒有聽到發生了什麼事，但他環顧四周，發現只有自己和神父是站著的。他說：「先生，我不知道我們要投什麼票，但是，似乎我們兩個都是投贊成票支持它。」
情況都是這樣的，人們容易睡著和打鼾，而生活可以繼續，有固定的規則可確保安全、舒適、方便。拋棄舒適，拋棄方便，拋棄安全，開始過著危險的生活。一個生命，只有當你冒險地活著才是生命，當它是一場偉大的冒險，總是在未知裡探險。
不要攜帶任何規範——那就是燒掉經文的意思。不要攜帶任何固定的教義，保持是可得而行動的，不要被動，行動出於你的覺知。變成一面鏡子，做出像鏡子裡的影像，與你自我的意識完全相同的行動。而且你會很快樂，你會非常快樂。
幸福是你的，只要去請求。「敲敲，門將會為你打開。請求，它將會給予。尋找，你就會找到。」它都是你的，只要去請求。
