第一章 一個罕見的魔法
有人問蘇菲神秘家烏艾斯(Uwais)：「你感覺怎麼樣？」
他說：「就好像一個人早晨醒來，不知道他是否晚上會死掉。」
另一個人說：「但這是所有人的情況啊！」
烏艾斯說：「是的，但有多少人感覺到它呢？」
有一個熟悉伊斯蘭教的人來找我，問說：「你不是個伊斯蘭教徒，為什麼你卻要談到蘇菲？」我告訴他：「很明顯地，我不是伊斯蘭教徒，但我同樣是個蘇菲。」
蘇菲不一定是伊斯蘭教徒，蘇菲可以以任何形式存在於任何地方——因為蘇菲是所有宗教的根本核心，它無關伊斯蘭教。沒有伊斯蘭教，蘇菲仍然可以存在；沒有蘇菲，伊斯蘭教就不可能存在。如果沒有蘇菲，伊斯蘭教只是一具屍體，有了蘇菲，使它變得活起來。
宗教是因為蘇菲，才能活著。蘇菲只是意味著一個與神與最終極的愛，與整體的愛的情事，這意味著，一個人已準備好融入整體，準備邀請整體進入他的心。它不需要任何儀式，就會發生。它不受任何教條、教義、信念、或教堂侷限。基督是一個蘇菲，穆罕默德也是；克里虛納是一個蘇菲，佛陀也是。這是我希望你記得的第一件事：蘇菲是最內在的核心——禪是，猶太哈西迪也是。這些同樣都是與神最終極連結的不同名稱。
這連結是危險的。因為當你越靠近神，越來越多的你就蒸發掉了。而當你已經全然接近了神，你就不再存在。這是危險的，因為它是自殺……但這個自殺是美麗的。死在神性裡就是真實地活著的唯一途徑。直到你死，直到你自願地為愛而死，否則，你一直只是以平庸的生活方式生存著；你吃素，你人生沒有任何意義。沒有詩句從你的心昇起，沒有舞蹈，沒有任何慶祝；你只是在黑暗中摸索。你以最低限度的方式活著，你無法溢出任何狂喜。
那滿溢只有發生在你不在的時候。你就是那障礙，蘇菲是去除你和你的存在之間，自己與自我之間、以及部分與整體之間障礙的藝術。
在此提及關於『蘇菲』這個詞的幾件事。在古老的波斯字典裡有這樣的一個詞項『蘇菲』……押韻地定義：蘇菲胸懷——蘇菲，蘇菲家。誰是蘇菲？一個蘇菲就是蘇菲(：SUFI CHIST – SUFI, SUFIST. WHO IS A SUFI? A SUFI IS A SUFI.)。這是一個美麗的定義，這個特殊的東西是沒辦法定義的。『一個蘇菲就是蘇菲』，它沒有說到什麼，但它說得很好。它說蘇菲無法被定義；沒有任何字可以用來定義它，也沒有其他同義詞，不可能用任何語言來定義它，也沒有其他難以描述的特殊東西來定義它。你可以活著它，你可以知道它，但是透過思想，透過智力去解讀它，卻是不可能的。你可以變成一個蘇菲——那是知道它的唯一路徑。你可以自己品嚐那個實體，它是可得的。你不必進入字典，你可以進入存在。
我聽說過……
有一個小男孩在花園裡玩。他是一個非常小的男孩，非常害怕他家隔壁院子裡的很大隻的牛頭犬。有一天，感覺相當地冒險，小男孩爬上了圍牆，而巨大的牛頭犬就衝了上來，舔了他的臉。男孩開始尖叫，他的母親立即趕到現場。
「牠有咬到你嗎？親愛的？」
「沒有，」小男孩哽咽著說：「但是，他嚐到了我。」
如果你還沒有準備好咬一口蘇菲，至少可以先品嚐它一下。
而這正是我將提供給你的——一小口的品嚐。而一旦你品嚐到，甚至只是一滴叫作蘇菲的花蜜，你會變得更加渴望，需要更多。第一次你就會開始感覺到，你對神有很大的胃口。
這些談話不能向你解釋什麼是蘇菲——因為我不是一個哲學家。我也不是一個神學家。我還沒有真正談到蘇菲，我將談到蘇菲，如果你準備好了。如果你已經準備好進入這個冒險，那麼你將會嚐到它的味道。它會開始發生一些事情在你心裡，這有點像是一個花蕾打開了。你會開始感受到某種感覺出現在你的心裡——就好像某些東西突然被警覺到了，在那裡醒來了；就好像心已經沉睡太久了，而現在是早上的第一道曙光——在那裡你將會嚐到味道。
蘇菲是一種特殊的魔力，一種罕見的魔力。它只能從人傳達給人，而無法從書籍。它不可能用經文傳達，它就像禪一樣——一種超越話語的傳達。蘇菲對它有一個特殊的詞——他們稱之為silsila。印度教徒稱作parampara，而他們稱作silsila。silsila是指從一顆心到另一顆心的傳達，從一個人到另一個人。這是個非常非常個人的宗教。
你不可能有它而沒有跟一個成道的師父連結——沒有其他的辦法。你可能閱讀所有現存的蘇菲書籍，但是你會迷失在文字的叢林裡。除非，你找到一個帶領者，除非，你愛上一個帶領者，否則你不會嚐到味道。
如果你是勇敢的、冒險的，我準備好帶領你走上這個遙遠的旅程。我希望你是——因為只有勇敢的人才會被我吸引。這個地方不適合懦夫；這個地方不是給那些所謂的宗教人士；這個地方不是給所謂敬蘇菲：道上的人6畏神的人——這個地方是給那些被我稱之為喜愛神的人。他們有一個完全不同的品質。敬畏神的人永遠無法進入到宗教更深層次的領域，他不可能——因為他的敬畏。
這個詞『敬畏神』是非常荒謬的。如果你是畏懼神，那麼，你要去哪裡才會變成喜愛著神的？你將會喜愛誰？如果你不能喜愛神，那麼愛對你根本是不可能的。如果連神，你都是透過敬畏來連結的，那麼，這不可能是一種關係。
但是，我們都被教導要害怕神。事實上，我們只是被教導要害怕一切。我們的整個生命是一個顫抖、恐懼、怯懦——恐懼地獄，敬畏神，害怕懲罰。因為我們都害怕，所以我們是好的，善良的。這是基於敬畏，它是那一種美德？
你怎麼可能喜愛神，如果你的基本方法是透過敬畏？出於敬畏，愛永遠不會發生——那是不可能的。而出於愛，敬畏從來不會發生。當你愛一個人，所有的敬畏就消失了。當你害怕，愛就消失了。如果你怕他，你就可能恨那個人，但你不可能愛他。自古以來，人已被教導要敬畏神，最極致的結果是，尼采不得不宣布神死了。這是敬畏導向的心靈最終的結果。你能容忍這樣的神多久呢？你能保持害怕多久呢？有一天或某一天，你將必須殺死祂。那就是尼采做過的。當他說：「神死了，」他也在表達：「現在，人是自由的。」「神死了，現在，人是自由的。」否則，如果神只是一個恐懼的來源，你怎麼可能自在地跟神再一起？恐懼不可能給你自由。
來到我這邊的人都是喜愛神的人。而我指的『喜愛神』意思是說他們都在追尋。他們想知道，他們想要真實地知道，而他們不想要藉由知識來知道，他們想要嚐嚐味道。他們想要遇見神，他們想要面對神，他們想要看進祂的眼睛。
但在你變得能夠看進神的眼睛之前，你必須先要能夠看進師父的眼睛。從那裡，你開始起飛，旅程就開始了。
我會把自己開放給你，蘇菲只是一個藉口。我不會談到蘇菲，我會談到蘇菲本身。這個詞『蘇菲』是很美的。它有很多面向，而全部都是很美的。我不想強調任何一種面向，因為它一直一再地被這樣做。有一些人選擇一種面向，有另一些人則選擇其它面向，但我的瞭解是，所有這些面向都是美的，都有某些特別的可以說。我接受它們全部。
一個年老的蘇菲師父Abul Hasam曾經說過：「蘇菲曾經是一個沒有名稱的實體，而現在蘇菲是一個沒有實體的名稱。」
許多世紀以來，蘇菲沒有名稱地存在著。它以一個實體存在著。那就是為什麼我說耶穌是一個蘇菲，穆罕默德也是；瑪哈維拉和克里希納都是。任何已經知道神的人就是蘇菲。為什麼我這樣說呢？試著瞭解這個詞『蘇菲』，你會更清楚它。
這個詞『蘇菲』是一個新造的詞，德國人新造的詞，出自德國學者，不超過一百五十年。在阿拉伯語的詞是tasawwuf，但都來自一個字根suf，它意味著羊毛。
這似乎很奇怪。為什麼羊毛會變成蘇菲的象徵？學者們繼續說，這是因為蘇菲們習慣穿羊毛長袍。這是真的，但是，為什麼？沒有人回答。為何要穿著羊毛長袍？在可蘭經裡，穆罕默德說，即使是摩西，當他遇到神時也是身穿羊毛長袍。當神對他說話時，他是完全沒入在羊毛長袍裡。但是，為什麼？這有它一個深刻的象徵意義。象徵意義是，羊毛是動物的外衣，而一個蘇菲必須變得像動物一般純真。蘇菲必須達到一個原始的純真。他必須放棄各種文明，他必須放下各種文化，他必須拋棄所有調教，他必須再次變成一隻動物。那麼，羊毛的象徵就變得非常有意義。
當人變成動物，他不會倒退，他只會往更高層次。當人變成動物，他不單純只是動物。這是不可能的，你不可能倒退。當一個人變成動物，他會變成一個聖者。他仍然清醒，但他的意識不再背負任何調教的負擔。他不再是一個印度教徒，不再是伊斯蘭教徒，不再是基督教徒。就像任何動物一樣，他與存在深深地契合。他已經拋棄各種哲理，在他腦中沒帶著任何概念，他的頭腦沒有任何內容。他存在，但他沒有更多的想法。變成沒有頭腦——這就是羊毛長袍的意義。就像純真的動物，不知道什麼是好的，什麼是壞的……然後，最高的善出現，那個『至善』。
當你知道這是好的，那是壞的，你選擇好的，丟掉壞的，你保持分裂的。當你有選擇就會有壓抑。當你說：「我會做到這樣。這個必須要做到。這個應該要做到」，這個變成一個『應該』。然後自然地，你必須壓抑——你必須壓抑那個已經被你譴責為壞的。而壓抑的部分仍然在你裡面，並且繼續毒害你的系統。遲早它會出現，遲早它會反撲。當它爆發出來，你就會發瘋。
因此，所有文明的人總是在瘋狂的邊緣。這個地球是一個大型瘋人院。有些人已經變成瘋狂的，有些人是潛在的。你和瘋子之間的差別不是品質上的，只是數量上的，只是程度上的。也許，他們已經超過了百分之百，而你只是徘迴在某個程度——在百分之九十八、九十九——但在任何時候，任何情況下，就可能促使你超越界限。你沒看到嗎？你不能觀察到你的頭腦？你沒看到瘋狂在你裡面一步步地推進？它是連續地在那裡。你本能地避開它；你被一千零一件事佔據著，只是為了避開它。你不看它，你要忘掉它。它實在是太可怕，太恐怖了。但它就在那裡——而不論迴避與否，它都在茁壯。它是不斷地累積的趨勢，它可能在任何時候達到頂峰，任何渺小的事都可能觸發它。當你選擇時，你就必須壓抑。
動物不會選擇。無論那是什麼，那就是了。動物只是接受它，全然地接受。因為它知道沒有選擇。所以做一個蘇菲。蘇菲知道沒有選擇。他是毫無選擇地知道。不管發生什麼，他接受它當成禮物，當成一件神賜予的東西。他不信賴他的意念，他是誰，怎麼可能選擇？他信任宇宙全體的意念。那就是為什麼，當你遇到一個蘇菲，你會看到這種動物的純真在他的眼睛裡，在他的存在中；那樣的自由，那樣的喜悅，只有動物知道——或者樹木、石頭、星星知道。
談蘇菲的作家Idries Shah還譴責了使用suf去定義『蘇菲』——羊毛——就如同我以完全相同的理由在驗證它。他說，蘇菲們對符號是那麼警覺，他們怎麼會選擇羊毛當成象徵？羊毛代表動物，而Idries Shah說蘇菲不會選擇動物作為象徵。他們是神的子民——他們為什麼會去『選擇』動物？他似乎很符合邏輯，而且他可能會吸引很多人。
但是以完全相同的理由，我驗證了定義。對我來說，變成動物表示變成純真的，不知道什麼是道德或不道德。變成動物不是遭天譴，一個聖者比你，比所謂的人類更像動物。人類不是自然的生命，他們是非常不自然的，人工的，塑造的，他們的整個生命是欺騙的生命。如果你觸摸某人的臉，你會永遠不會碰觸到他的臉，你碰觸到的只是他的面具。要記住，你的手也是不真實的，它上面有一層手套。即使是戀人，也無法碰觸到對方；即使在愛裡，你們也不是純真的；即使在愛裡，你也不是沒戴面具。但是，當你要喜愛神，你必須不戴面具。你必須拋棄所有的欺騙。你必須要真實地，無論你是什麼樣的人。你必須要毫無選擇地，無論你是什麼樣的人。在這種原始的純真下，神降臨。
我聽說過……
天主教神父試圖要使一個猶太人轉信他的信仰。
他說：「你所需要做的事，就是說三次『我曾是猶太人，但我現在是天主教徒。我曾是猶太人，但我現在是天主教徒。我曾是猶太人，但我現在是天主教徒。』」
猶太人說了，但神父想最好檢查一下他是否真的轉變信仰了，因此週五去到他家。
猶太人習慣油炸雞塊。「現在，你知道在週五你不能吃雞。」神父說。
「哦，是的，我會」猶太人回答：「我會下它到鍋裡三次，並且說：『我曾經是一隻雞，現在我是一隻魚。』」
這就是我們如何一直活著。
我們所有的宗教就是如此——只是口頭上的。它不會滲透到你的存在中。而你也知道，無論你怎麼說，你做的卻是完全相反的。你想的是一件事情，你說的是另一件事情，你卻又做了其他的事情。你是三位一體的，你不是單一的。而這三個人分別走向三個不同的方向。你是一個人群——因此而痛苦。
動物是單一的個體——因此動物是神保佑的。動物沒有對任何事情感到高興。他沒有住在一個大宮殿裡，他沒有電視和收音機，或所有其他的東西。他沒有擁有任何東西，但你會發現很大的祥和、寧靜、歡樂和慶祝。為什麼呢？有一件事是這樣：動物不是一個選擇者。
蘇菲不是一個選擇者。選擇了，你就開始欺騙；選擇了，你就開始虛偽；選擇了，你就變成合成塑膠的。
一個人穿著魔鬼的服裝，正要去參加萬聖節派對。在途中，下起雨來；於是他就飛奔進入一個教堂，那裡面正在進行一個重生聚會。見到他的魔鬼服裝，人們開始經由門窗四散逃竄。
一位女士她的外套袖子被座位扶手勾住，當這個人漸漸地走近時，她求饒地說：「撒旦，我已經在這個教會二十年了，但我真的一直都站在你那邊。」
但是，這是所有的女士和先生們的情況——他們付出口舌服務神，但是基本上，他們都向魔鬼降服了。魔鬼是更深層次的，因為魔鬼已經被壓抑。每當事情被壓抑，它會更深入到你的存在；你只能變成一個偽君子。
用確認了動物的象徵，蘇菲澄清：「我們是簡單的人。我們不知道什麼是好的，什麼是壞的。我們只知道神，不管發生了什麼事，都是祂的禮物。我們接受它。我們不根據我們自己的意思而作為。」，這就是『蘇菲』這個詞的第一個意思。
還有另一種可能性：這個詞『蘇菲』可能衍生自sufa——單純、潔淨和純化。那也是不錯的。當你生活在一個無法選擇的人生，單純自然就會來到。但要記住，這個單純沒有道德在裡面。這並不意味著變成善良意義的單純；它意味著變成神性意義的單純，而不是變成善良意義。單純只是意味著所有想法的單純，包含好的和壞的兩者。單純是指超越。一個沒有任何想法的人，就沒有偏見。一個如此徹底相信生命的人，他不需要有什麼想法；人可以沒有想法地生活著。當想法出現在頭腦，他們就產生心靈的雜質，他們就產生創傷。當你有太多的想法，你就有太多的污垢。所有的想法都是髒的。是的，即使是神的想法也是一種髒的想法，因為思想是骯髒的。
對於一個蘇菲，神不是一個想法，祂是他現實的生活。祂不是高高坐在某個地方的寶座上，不——祂是此時此地，祂是所有的地方，祂是無處不在。神只是整體存在的一個名字。
單純是指一個沒有內容的頭腦——所以請不要被這個詞『單純』誤導。這並不意味著一個人擁有良好的品格。這並不意味著一個人遵奉十誡的行為。這並不意味著一個被社會尊稱為好人的人。
蘇菲從來沒有被社會所敬重。蘇菲活在這麼叛逆的生命裡，社會幾乎總是謀殺著蘇菲們，釘死他們——因為蘇菲讓你意識到你的虛偽。他變成對你的作為的一種常有的叮嚀，對著你的醜陋，對著你的內在，對人類的不人道，對著你的面具，對著一切的你和你所代表的人事物。蘇菲變成所謂社會，所謂可敬的人們常有的痛處。
我聽說過……碰巧一個蘇菲神秘家Abu Yasid在禱告（這是比喻，記住，它們不是歷史事實），神對 阿布濟得(Abu Yasid)說：「濟得，現在你已經變成被我選擇的人們之一。要我對這個世界宣告它嗎？」阿布濟得笑了起來。他說：「好，祢可以——如果祢想讓我被釘在十字架上。宣告？ 祢宣告了曼蘇爾，然後發生了什麼事？他們把他釘在十字架上。每當祢宣告某人已經達到，人們馬上把他釘上十字架。他們不愛祢，他們不能忍受祢的子民。所以，如果祢要我被釘在十字架，那就宣告吧！」據說，神從來沒有宣告關於阿布濟得。祂保持沉默。
這一直是這樣的。
有人問有史以來最偉大的神秘家Al-Hillaj曼蘇爾：「什麼是最極致的蘇菲經驗？」Al-Hillaj說：「明天，明天你會看到什麼是最極致的蘇菲經驗。」沒有人知道隔天會發生什麼事情。那個人問：「為什麼不是今天？」Al-Hillaj說：「你就只是等著。明天它就要發生——最極致的。」而第二天，他被釘在十字架上。正當他被釘在十字架上，他大聲喊著他的朋友，誰問過這個問題。他說：「你躲藏在人群中的哪裡？現在就來看看最極致的蘇菲。這就是了！」
如果你開始生活在神性裡，你會變得無法忍受所謂的社會。社會生活中的虛偽，它無法容忍真理，真理已被釘在十字架上。可以愛教會，但不能愛基督。可以愛梵蒂岡教皇，但不能愛耶穌。當耶穌走了，那是好的——你可以繼續去祭拜他。當曼蘇爾走了，你可以繼續去談論他。但是，當他在那裡，他是一團火，只有那些準備好的人願意被火消耗，準備好愛上曼蘇爾。
sufa是指單純；單純在意義上，不再有內容在頭腦裡。頭腦已經消失了。沒有頭腦，沒有想法，沒有思想。它是醒悟、三摩地的狀態。
還有另一種可能性，那也是很美的。我接受所有這些可能性。第三種可能性是從另一個詞sufia，這意味著：被神選擇為一個朋友。
蘇菲說你不能尋找神，除非祂已經選擇了你。你怎麼可能尋找神，如果祂還沒有找你？所有的起始點都是從神的一方。祂正在尋找你，祂正渴望著你，祂持續摸索著你——「你在哪裡？」當祂選擇了某人，只有那時候你會開始選擇祂。你可能不知道——因為當祂選擇時，你怎麼會知道？
關於師父也是一樣。你認為你選擇了師父？胡扯，根本是胡扯！這始終是師父選擇了你。你選擇了師父這個想法是很自我的。你怎麼可能選擇師父？首先，你怎麼會知道誰是師父？你會如何決定？你有什麼準則？你不能選擇師父，是師父選擇了你。
你從遙遠的國度來見我——有更多的人會來，他們還在路上。不久，這個地方會變得非常擁擠，因為我選擇了很多人，他們甚至還沒有警覺到。但是他們已經開始移動。他們自認為他們正在尋找一個師父；他們自認為他們是求道者，那是很自然的，這是可以被原諒的。但是，他們已經被某個師父選上了。
跟神的最終情況也是這樣。神先作出選擇，然後你開始為祂感到飢渴。只有蘇菲說到這件事，沒有其他的傳統曾經說得這麼清楚，人無法選擇神，是神選擇了人。這是一種幸福，對神感到飢渴甚至是很大的幸福。你應該感到高興的是，你已經被選擇了，神已經在呼喚你。第一次呼喚總是在潛意識深處聽到，所以你搞不清楚——它是什麼，從那裡來。你覺得它彷彿是從你來的。它不是從你來的。
人自己無法啟動。人怎麼能夠自己啟動？人是那麼無能，人是那麼無助。人無法自己啟動旅程，除非他是被拉動，除非一些磁力啟動，拉著他向某些未知的目標。你只能選擇那些你知道的。你怎麼能夠選擇神？你可以啟動其它的東西，世間的東西，因為你知道它們。你可以知道如何購買漂亮房子的方法，或如何讓這個女人當你的妻子，或這個男人當你的丈夫，或如何擁有更多的錢，更多權力，更多威望——你可以選擇這些東西。你怎麼能夠選擇神？你甚至還未曾見過神，即使是在你的夢裡，你怎麼能夠選擇完全不知道的東西？
但是你不知道的神，祂可以選擇你。每當祂選擇，一個很大的願望出現在你的內在，找到祂！這是一個跡象，表明祂已經選擇了你。你已經變成了蘇菲——被神選擇當作一個朋友。這也是很美的。
第四個可能性是從希臘字sufiya。sufiya是指智慧，智慧並不等同於知識——知識是透過經文，透過他人借來的。智慧產生於你自己的存在；你是你自己的光。智慧意味著你知道，而不是說你相信。知識是信仰。有人說：「神在」，而你相信。你相信那個人，所以你相信他一定會說實話。耶穌說：「神在」，你相信；我說：「神在」，你相信——那就是知識。你愛我，你相信我，你開始相信——但它是知識。一個人變成蘇菲，只有當他已經明白。當他自己明白，當他自己已經接觸到實境，當他自己已經看到了神的顏面，然後他才能變成蘇菲。他已經變成智慧的，他不再只是知識淵博，現在，那是他自己的經驗。
英文術語Philosophy『哲學』來自相同字根Sufiya，但它已經誤入歧途呢。蘇菲也來自相同字根Sufiya，但它並沒有誤入歧途。哲學變成了只是臆測——思考、思考、再思考，從來沒有到達任何結論。如果
你達不到任何結論，你的生命不會被改變。僅僅透過思考，沒有人會被轉化；只有當你達到一些有經驗的結論，你才會成長。哲學是一個使用文字和邏輯的遊戲——一個很美的遊戲。如果你喜歡它，你可以玩它，但是，無論你玩多少次，你仍然不會有改變，它永遠不會改變你。
那就是為什麼科學必須和哲學分離。當科學與哲學分離這天，科學就開始增長。它變成實驗，它變成目標。科學不再依賴於任何思考，它取決於實驗。這是與哲學分離後的一種可能性。
使你與哲學分離的另一種可能性是蘇菲。科學走向客體，並變成實際驗證的，蘇菲走向主體，並變成經驗實證的。但兩者都關注在現實——科學的現實是外在，蘇菲主義的現實是內在。兩者都已經與哲學分離了。
科學依賴實驗，因為與客體的實驗是可能的；蘇菲依賴經驗，因為你只能體驗到內在意識，你不能實驗它。它不是一個客體，它是你的主體。
而最後一種可能性是從希伯來文字根ain sof，這意味著絕對無限的，尋求絕對無限的，尋求超越關係，追尋無垠的，永恆的，無時間的。
是的，這就是蘇菲。蘇菲是所有這些東西，而且還有更多其他的。為了說明那些更多，我會越重複在波斯詞典的定義：蘇菲胸懷——蘇菲，蘇菲家。誰是蘇菲？一個蘇菲就是蘇菲(：SUFI CHIST – SUFI, SUFIST. WHO IS A SUFI ? A SUFI IS A SUFI.)。沒有什麼更多可以說明的。
但是，你可以進入蘇菲的殿堂，你可以品嚐到它。
在我們進入今天的這個小故事之前，將一些事情作為背景會有助於你瞭解。
可蘭經說，求道者的心必須有三項基本素質。第一個是khus，khushu意味著謙遜、順從。第二個是karamat，karamat意味著慈悲、分享，付出的喜悅。第三個是sijd，sijd意味著真實、實在、不假裝，變成無論你是什麼樣的人。這三者是蘇菲的三大支柱。
謙遜並不意味著一般所謂的謙卑。一般謙虛的人不是沒有自我，而是攜帶著一種新的自我——變成謙卑。他自以為他是謙卑的，「沒有人像我這樣謙卑。我是最頂層的謙卑。」但他持續比較著。自我並沒有改變，自我只是擺出了一個新的姿態，另一個新的、更加微妙的姿態。
首先自我是很膨脹的。當你持續在吹噓你的財富，這是非常膨脹的。而有一天你放棄你的財富，然後你又開始吹噓，你已經放棄了一切。這是很微妙的，但吹噓持續著。首先，你說：「我是大人物。」以一千零一種方式，你試圖證明你是某某人。後來有一天，看到這是徒勞的，你放棄了整個努力，你回頭，你採取另一種姿態——你用頭站立，你開始說：「我是小人物。」但『我是』仍然持續著。曾經宣稱是大人物，現在是小人物。宣稱曾經在那裡，宣稱依然在那裡。現在，它只是使用了微妙的形式。
謙遜，Khushu，是指一個人已經明白自我的所有形式。透過瞭解自我的所有形式，自我已經消失了。沒有宣稱，甚至不再自以為謙虛。當沒有宣稱，就有謙遜，就有khushu。
這就是那些想要接近神的人最重要的一種品質——因為如果你有了太多，你就不會往前移動。你必須是液態的，你必須融化；你不能凍結在你的自我裡。只有當你融化，你才會開始移動。而當你開始移動，你能移向什麼地方？所有的移動都走向神。只有那些僵化的人不走向神——否則，如果你是移動的，你正在走向神。沒有其它方向的移動。
第二個是慈悲——karamat。慈悲並不意味著你給予，然後你感覺很好你有給了；你給予，而你要求誰是你該給的人。那麼它就不是karamat，那麼它就不是慈悲。慈悲是當你給予，你覺得有責任使對方拿到它；當你給予，你不以各種方式逼迫任何人的想法；當你給予，因為你有太多了——你還能做什麼？這並不是別人的需求。慈悲是當你給予你的富裕，當你給予你的豐盈。這並不是別人有需要，而你就去幫助別人；別人根本沒有問題。你給予是因為你擁有——你還能做什麼？花開了，香味隨風飄散——花還能做什麼？燈已經被點亮了，並分享它的光，它發散它的光。雲充滿了水，它就下雨——它還能做什麼呢？
只有當你出於你的豐富而做時，才有慈悲。然後，你不關心誰是值得接受它的——那根本不是重點。
你一定看過耶穌的美麗寓言。以現有的寓言，耶穌的寓言是無以倫比的。有一個富人，叫了幾個工人在他的花園裡工作。過了中午，覺得他們人手不夠，工作可能沒辦法在晚上完成。於是，再調幾個工人來。但是接近傍晚時，還是覺得即使增加那些人，人手還是不夠，所以，又調幾個工人來。
在日落以後，富人給了他們所有人全部完成了工作的錢。但是，他給他們都一樣：那些在早上來的人收到了和那些在下午才來的人一樣的錢，那些在下午來的人收到了和那些在傍晚才來的人一樣的錢。自然地，早上來的工人會感到非常憤恨。他們抗議，他們說：「這是不公平的。我們早上就來了，我們做了一整天的工作，而我們收到了相同的酬勞。這些剛來的人，他們沒有做任何工作，他們也收到相同的酬勞。這是不公平的。」
主人笑了，他說：「你做完了工作，無論你收到多少都是不夠的。」他們說：「那是足夠的。但是，為什麼這些沒有做任何事情的人，也收到呢？」而主人說：「我給他們的是來自我的富足，我不能給出我的錢嗎？這是我的錢。你已經收到了，對於你已經做完的工作，你已經收到了。我不能把我的錢丟給其他人嗎？有什麼好抗議的呢？你為什麼要擔這個心呢？」
耶穌曾經說過：「這個人是真正慈悲的人。他給出了他的富足。」這就是蘇菲所說的karamat。
第三個是誠實。它並不意味著說實話，它意味著成為真實的。說著只是做了一半；成為才是真正的東西。你可以說幾次實話，當它不會傷害你——這就是人們持續在做的事。當真實不會傷害他們，他們會變得真實。而且，如果有時真實會傷害別人，他們會非常堅持非常真實的。但是，當真實不再幫忙你，那麼你就拋棄它，然後它就不再對你有意義。
那就是為什麼人們這麼說『誠實是最好的策略』。但這個說『誠實是最好的策略』的人，不是一個誠實的人，記住。策略？這個詞本身就是不誠實的。真實不能是一個策略，誠實不能變成策略，它們只能是你的那顆心——不是策略。策略可以被用和被丟掉，策略是政治性的，當誠實付出，你就變成誠實的——那就是策略的意思。『誠實是最好的策略』，當它不付出，你就變成不誠實的。你跟誠實沒有關係，你只是利用它，那就是你說策略的意思。sijd——這蘇菲詞的意思是變成真實的，成為真實。這不只是一個策略的問題。不管會發生什麼，有任何結果，真實一點都不會想到結果，但只是去變成任何真實的，冒所有真實的風險——那就是sijd。這是為真實冒所有的風險——因為，如果真實被拯救了，一切都被拯救了，如果真實被遺失了，一切都被遺失了。
現在開始這個小故事。
有人問蘇菲神秘家烏艾斯(Uwais)：「你感覺怎麼樣？」
他說：「就好像一個人早晨醒來，不知道他是否晚上會死掉。」
另一個人說：「但這是所有人的情況啊！」
烏艾斯說：「是的，但有多少人感覺到它呢？」
現在，有很多事必須被瞭解。
首先，當烏艾斯說：「就好像一個人早晨醒來，不知道他是否晚上會死掉。」他說到很多東西，這是一個非常深奧的說法，你必須去深入它。
首先，他是說，一個蘇菲活在每個片刻；他不操心下一個片刻會發生什麼事情。他對未來的片刻也沒有計劃，蘇菲是沒有未來的，這個片刻就是一切。他生活在此刻，他全然地生活著，因為沒有其它地方可去。如果你有一個未來，你就不能完全活在當下——你存在的一部分會流向未來，自然地。如果你有一個過去，你不能活在當下——你頭腦的一部分會流向過去。你會變得支離破碎，你的存在的主要部分會繼續掛在過去某處，其餘大部分會被移到未來某處，沒有東西會被留在現在。而現在是這麼渺小，像原子一樣，你可能會很容易地錯過它，人們正在錯過它。人們有了過去，人們有了未來，但人們沒有現在。
蘇菲生活在現在。活在當下，最基本的需要是從過去抽離你自己，從未來抽離你自己。然後能量會集中，那時這個小片刻變得光亮，你倒進去你全部的能量——然後就會有喜悅和祝福。如果你是悲慘的，那只是因為你生活在過去和未來。一個可憐的人有過去和未來，一個活在福佑的人只有此時此刻，這個片刻，他活在現在。
阿什利·蒙塔古 (Ashley Montagu)已經創造了一個新詞——它非常有助於瞭解。他說這個『新』，是由不斷更新當下，不斷丟掉過去，以及不跳進未來所構成的一種偉大的藝術。他稱呼這個藝術叫 neoteny。neo是指新的，teny是指伸出、延展。
人可以將他的整個生命活在『新』裡，人可以將他的整個生命活得像一個孩子，人可以將孩子的品質，延展到他的整個生命——這個藝術就是活在當下。活在當下的人永遠不會變老。他會成熟，但他永不會變老，他真的成長。變老不是真的成長，變老只是慢慢死去；變老只是自殺。活在當下的人永遠不會變老，感官上，人們會變老。他永不會變成知識淵博的；他永遠是純真的，好奇的，興奮的，充滿著驚奇的。每一片刻都帶來了新的驚喜，他已經準備好去探索人生的新維度。他總是一直冒險，他是個探險家，他從不厭倦生命，他永不覺得無聊。
一個教堂裡，神父宣佈團聚會後開董事會會議。每個人都離開了。只有董事會成員留在那裡。但是，有一個陌生人也坐在那裡，就坐在前排。
神父有點不解。他說：「先生，你不明白嗎？我說會開董事會(Board)會議。」而陌生人就說：「是啊！有誰會比我更無聊(bored)嗎？你告訴我。」
看看人們。看看人們的眼睛，他們沒有一絲驚喜的希望。看看他們的臉，他們的臉告訴你，沒有什麼事情會發生。他們是無聊，窮極無聊。如果他們沒有自殺，那只是因為他們是懦夫。否則，生命沒有目標，沒有意義，沒有意思，似乎沒有任何喜樂。只要到任何街道，站在一邊，看看人們，似乎每個人都只是佈滿灰塵。
為什麼人們會繼續生活？——因為他們害怕自殺。否則，生活沒有樂趣；或者，也許他們是如此無聊，他們不覺得有什麼事會發生，甚至死亡。他們是如此無聊，沒有什麼事將要發生。沒有什麼事曾經發生，原因是什麼？原因在於他們背負著過去的負擔。
蘇菲說：不要背負著過去，也不要背負著未來。這個片刻是寶貴的，為什麼要耗費在想著不再有的事情，以及想著尚未有的事情？讓這個片刻變成極大的喜悅。
而喜悅變成了祈禱，喜悅變成了JIKR，喜悅變成了記住神的念頭。只是在重複阿拉、阿拉、阿拉，這是沒有用的；只是在重複南無、南無、南無，這是沒有用的。當你充滿了喜悅，那麼你就會在你生命最深的核心裡記得阿拉真主，這並不是你口頭一直重複喊著所能達到的；你的整個存在喊著阿拉，你的每一個細胞，你存在的每一根纖維，喊著阿拉。這並不是你一直重複喊著所能達到的；它不是口頭的，它是存在的。它在那裡，它一直在那裡。它變成你內在的氣候。你開始活在滋潤，在喜悅之中。所以，烏艾斯說的第一件事是：「這是我的感覺。我活在每個片刻，沒有任何計劃或未來。我不知道什麼事會發生在這個晚上——也許死亡。」用『死亡』這字，他只是表示一切皆有可能，甚至死亡是可能的。「我活在驚喜裡，我活在奇蹟中，我活在奧秘裡，而最大的奧秘就是死亡。」
只有兩個奧秘：生命和死亡。而最大的當然是死亡——因為生命是蔓延的，而死亡是非常激烈的。生命存活了七十，八十，一百多年，它自然地蔓延開來。死亡發生在單一片刻，它是非常激烈的。死亡是高潮，高亢的，死亡是存有的最大高潮——因此，順便說一件事，人都害怕性高潮。這是因為他們害怕死亡。很多人都沒有性高潮。或者，即使他們有，那只是一個局部的高潮，不是極高潮——因為恐懼。在高潮的那片刻是一個死亡的片刻，而死亡發生了最終極的高潮。在那片刻，你完全消失，化為虛無，這是最棒的經驗。
烏艾斯說：「我不知道什麼事情會發生——也許是死亡。」死亡是神的一個門。那些知道怎麼死的人會知道如何進入神。固執的人執著於生命，永遠不知道神是什麼，因為他們不允許死亡。死亡每天來臨，每當經過了一個片刻，某些就死去。如果你是三十歲，你一直不斷地死去了三十年。如果你收集三十年的片刻，那些你已經活過而死去的片刻，如果你還收集著它們，那麼你就是背著負擔，然後，你開始變老。你背著這樣的負荷——你怎麼能夠跳舞呢？那負荷不允許。如果你每天都可以卸除負荷，你再次新鮮，再次天真，再次變成孩子，那時，你也知道死亡每天發生——生命和死亡一起發生。
後來，最終極的死亡有一天來了，人就接受它，歡迎它，慶祝它，消失於它的舞蹈中。在死亡的那片刻，你如何展現就會顯示你是如何活過。你的死亡片刻將是一個驗證。
烏艾斯是在說：「我總是面對死亡並等待著它，而我被它的可能性激動不已。」但要面對死亡，意味著勇敢地生活著。人們避免死亡，他們甚至避開死亡的這個想法。他們認為其他每個人都會死，但他們都不會死。
如果你活在這樣的純真裡，你就是活在無知裡，無知是一個很重要的宗教品質。一個有知識的人不能變成宗教的，而一個無知的人卻很容易變成宗教的。
烏艾斯說：「就好像一個人早晨醒來，不知道他是否晚上會死掉。」沒有什麼是一定的，沒有什麼是可以預見的；一切都保持敞開的狀態。對於蘇菲，所有都是可能的。沒有什麼是絕對確定的，一切都有可能——這就是意味著敞開，開放的心態。
另一個人說：「但這是所有人的情況啊！」
每個人都將死去，沒有人知道他什麼時候會死去。
其他的人沒有瞭解烏艾斯的宣告，我們只是以自己的立足點去瞭解。
烏艾斯說：「是的，但有多少人感覺到呢？」
他們將會死去。
每個片刻，未知滲透到生活裡——那就是死亡。但他們沒感覺到它。他們沒有意識到它。人們活在一種睡眠中，一種沉睡中，人們幾乎都是夢遊者。
坐在計程車裡的乘客，醉醺醺地瞥了一眼手錶，他看到當時是七點鐘。不久之後，他看到一個時鐘在珠寶店裡，顯示6:55。
「嘿，幾點了？」他問計程車司機。
「是6:50」，計程車司機回答。
「停下來，轉回頭！」他要求說：「我們正開往錯誤的方向！」
人們幾乎睡著了，醉了；甚至沒有一絲意識。這發生過……
那是五年來的第一部演出，他設法融入扮演一個角色。當然，這只是一個很小對話的部分，但它是一個開始。主角英雄會出現到一個場景並問說：「你有沒有看到這個人被打死了？」他的部分很簡單，就是看著英雄的眼睛而回答：「我有！(I did)」幾個星期以來，他就練著那兩個字——我有、我有、我有(I did)——研究著說法，練習著臉部表情和語調。然後這個大日子就來臨，英雄走近，看了一眼躺在地板上的屍體，看著演員問：「你有沒有看到這個人被打死了？」
正視著英雄的眼睛，他清楚地回答：「我有嗎？」
人們都不是警覺的，他們都睡著了。有一種呆滯，有一種迷霧包圍著你的存在，這是非常糢糊和困惑的。你很少讓自己變得警覺，非常非常少見；少見的是那些片刻。葛吉夫曾經說過，若一個人一生中有七次活在那些片刻，這就多於你所能期待的了，非常少見的。
在非常危險的情況，有時候你會變得警覺。有人要來殺你，把左輪手槍放在你的胸膛——然後有一瞬間，迷霧就消失了，因為死亡就在那裡。或者，假如你正以九十或一百公里的時速開著車，然後突然間在一個轉彎，你看到現在一切都完了，下一片刻，事故似乎是確定的，絕對確定的——迷霧就消失了。由於危險的出現——因為只有處於危險之中，有時你才會感覺到你是存在的。由於戰爭的出現，當人們去打仗，進入死亡的魔爪中，有時少見的片刻就會來臨。但除此之外，在一個普通、舒適、便利的生活裡，人持續打著鼾。
有一個遊客詢問一個醉漢到郵局的路徑。醉漢是鎮裡的老居民。
「好！你就走過兩條街後右轉……不對！你就走過兩條街後左轉……不！那也不對，你走這條街，過一條街後右轉，然後再過一條街……事實上，先生，我根本不認為你可以從這裡走到郵局。」
人們活在迷霧中。這不僅是當你喝醉時，你變成迷失的——每個片刻，你喝著一千零一種酒精。有人為錢發瘋——那時，錢是他的酒精。有人為了權力發狂——那時，他是喝著權力，變成一個醉鬼。因而有各式各樣不同的瘋子，但每個人都有自己特有的酒精，使他自己喝醉了。
你有見過守財奴看著他的錢的眼睛嗎？他看著這些錢，就好像是看著他的愛人。他摸著錢，用那樣溫柔地手撫摸著。他感覺到千元大鈔，有著這樣的愛和關懷。當這些錢擺在那裡，他忘記了整個世界。觀察一個政客——為權力發狂。他是醉了，他不需要任何酒精飲料，他不需要任何藥物，他已經被權力灌醉了。他甚至可能是反對酒精和毒品，他可能想要在他的國家施行禁酒令，但他自己卻喝醉了。當然，權力製造出的酒精比葡萄製造出的酒精更危險。這些權力的瘋子是世界上最危險的一種人。但每個人都喝醉了。他們喝不同種類的飲料，但他們都喝醉了。一個蘇菲是一個沒有醉的人——這就是烏艾斯的意思，他說：「是的，但有多少人感覺到它呢？」
記住，這是有差別的。如果同樣的問題被達摩或臨濟問到，他們會說：「有多少人知道它呢？」烏艾斯s說：「有多少人感覺到它呢？」這之間的差別是兩個不同的路徑——覺知、靜心的路徑和愛、感覺的路徑。
蘇菲是愛、感覺的路徑。如果達摩曾被問到，他會說：「有多少人知道它呢？」他會用這個詞『知道』而不用『感覺』。沒有禪師會用這個詞『感覺』——這是基本的差別，否則就沒有差別。
蘇菲是心的覺醒——感覺的昇起。古蘭經說：「這並不是說眼睛是瞎的，而是心是睡的。」透過『心』是指感知超然的，心愛的系統。蘇菲被稱為那些有心的人。曼蘇爾說：「我用心的眼睛看到我的主。我問祂：『祢是誰？』祂回答：『祢。』」就是心的眼睛……
記住這一點，蘇菲是愛的路徑。它比禪更會跳舞，它比禪更會唱歌，它比禪更會慶祝。那就是為什麼在有蘇菲的國家，都產生了現有的世界上最好和最美的詩。波斯語言變得非常富有詩意，它創造了世界上最偉大的詩人。這個語言已變得有詩意，這個語言已變得非常多汁——因為神是心愛的人的思維。今天最後的一件事——這也必須被瞭解。對於禪的人沒有神，你自己的覺知是最終極的。禪來自於佛陀的洞察力，蘇菲來自於穆罕默德與神的戀情。
這事發生過……
這一年是公元610年，穆罕默德在希拉山山洞。他因為接收到他第一次的心靈體驗而害怕，他已經變成就像他說的，不是瘋了，就是一個詩人。他見了他的妻子，顫抖並帶著恐懼說：「禍降在我身上了。詩人或被附體了？」他甚至想要從高岩跳崖自殺。它是那樣的衝擊，它是如此高壓的愛。整整三天，他不斷地顫抖著，彷彿正處在極度危險的發燒中。
而害怕的是，他認為他已經變成詩人或者他已經瘋了。從穆罕默德的這段經驗，起源了蘇菲的河流。它始終保持著既詩意又被附身的，他是兩者。他已變成詩人，而且他已變成被附身了。他已瘋了，他已變成了一個神秘。
你一定聽過Majnu和 Laila美麗的蘇菲傳說。這不是一個普通的愛情故事。這個字majnu是指發瘋，為神發瘋。而 laila是神的象徵。蘇菲認為神是心愛的；laila就是心愛的。每個人都是一個majnu，而神是——心愛的。人必須打開他的心，心的眼睛。
那就是為什麼烏艾斯說：「是的，但有多少人感覺到它呢？」人們已經變成完全無感，他們根本不去感覺，他們已經繞過他們的心。他們不經過心，他們直接到達了頭部。他們迴避了心，因為心似乎對生活沒有助益。然而只有透過心，花朵才會盛開，只有透過心，鳥兒才會開始歌唱，只有透過心，你才會瞭解生命不只是乾旱的覺知，而是一個慶祝。
蘇菲是偉大的慶祝，我邀請你和我一起來慶祝。
