《伊沙奧義書》
我就是那個
I Am That——Talks on the Isha Upanishad
譯者江夏堂HW
1980年十月二十五日上午在佛堂
第十五章：每個人都有自己的獨特性
問題一
師父！
您曾多次反對社會主義，但我覺得在這個公社裏，一個活生生的社會主義的第一個實驗正在發生。這是您的另一個矛盾嗎？
斯瓦坦特拉·薩爾雅諾，真正的社會主義只能是一個公社在靜心中的芬芳。它與社會結構或經濟無關。真正的社會主義不是社會的革命，它不是社會性的，而是個人意識的革命。
如果許多正在體驗內在革命的人生活在一起，那麼必然會有一種新的品質，你可以稱之為社會主義，更好的詞是「共產主義（communism）」，出自「公社（commune）」。只有公社才能有共產主義，但公社只會偶爾存在一次。佛陀在世的時候，他周圍有一個公社，他稱之為僧伽（梵語sangha又譯為僧團、僧寶。意思是僧眾。原指出家佛教徒四人以上組成的團體），這是公社的另一個名稱。僧伽的意思是：在那裏，提升者已經放棄了他們的自我，不再像孤島一樣運作，而是彼此成為一體的，共住在那裏，一種共融正在發生。交流是在頭腦之間，共融是在心靈之間。
每當如此多的心開放，綻放成為花朵，就會釋放出巨大的芬芳。那芬芳圍繞著一個覺醒者，你可以稱之為佛境。能源是截然不同的：不涉及政治。
政治屬於自我的世界。政治的遊戲是一個自我的數字：如何比另一個更強大。這是最醜陋的野心。這是純粹的狡猾和剝削。這是一種奴役他人的努力。對於靜心者來說，這是完全不可能做到的，因為靜心的基本要求是放下自我。你不能再玩自我的遊戲了。不存在比其他人更高、更強大的問題。事實上，不存在「他人」的問題。
「我」消失的那一刻，「你」也消失了。「我」和「你」一起存在，他們就像同一枚硬幣的兩面。放下你的「我」，你會驚訝地發現，對你來說，沒有任何人是你以外的人，現實就像一個有機的整體。但這只有在一個中心的狀態下才有可能。
當佛陀圓寂後，他的僧團至少存在了五百年，但慢慢地消亡了，它慢慢地枯萎了。它一直活著，直到……很少有人繼續覺醒，繼續取代佛陀。當沒有人覺醒的時候，當沒有中心的時候，整個佛境就消失了。沒有太陽，怎麼會有太陽光線？這是一種個別現象。
如果佛陀在那裏，公社就一定會發生，這是無法制止的，不可避免的。真正的探索者將開始從世界最遙遠的角落走向佛陀。就像一朵芬芳的花朵開放時，蜜蜂開始從遙遠的地方蜂擁而上。突然間，芬芳變成了一種磁力——但只對蜜蜂有吸引力，而不是對每個人。狗會從花旁經過，卻從不去看花，花對它們來說並不存在，它們對花並不敏感。
佛陀只為那些具有敏感性、感知性、可用性、開放性、探索性的人而存在。許多人遇見佛陀，卻錯過了他。數百萬人遇到了佛陀，卻認不出他來。對那些人而言，佛陀只是另一個有學問的人，只是另一個聖人。印度一直充滿了許多聖人。他身上沒有什麼特別的東西。那些人聽了佛陀的話，從他那裏收集了一點知識，然後就又上路了。
但是那些有感知力的人，那些有一顆能與佛陀的這種柔軟的能量、這種微妙的香氣共舞的心的人，卻迷失了，完全迷失了，溶解了，融合了。從這些融合的個體中產生了公社，佛境，僧伽。
這種情況也發生在耶穌身上，當然規模較小，因為猶太人對人的內在從來都不太感興趣。他們是外向型的人，他們的整個宗教一直是外向型的。耶穌只被極少數人認可，那些少數的人用手指頭就可以數清。
圍繞著這些珍貴的鑽石，老子、莊子、列子、臨濟、馬祖、巴哈丁、賈拉魯丁、卡比爾、那納克，這種事情一次又一次發生。但問題是：當師父離世了，公社就開始萎縮。也許在一段時間內，會有一系列的師父們還在不斷地延續著……
例如，在那納克（Guru Nanak 錫克教創始人）之後，其他九位上師緊隨其後。繼第一位耆那教阿底那陀（ADINATHA）渡津者之後，二十四位渡津者緊隨其後——從阿底那陀到大雄，時間跨度很長，差不多有三千年。但這是非常罕見的。它不能由政府或任何外在機構強制執行，那麼它將是虛偽的。
薩爾雅諾，你說得對——這也是我的矛盾之一。我反對將社會主義作為一種經濟的、政治的意識形態強加給人們，因為這樣的話，它就摧毀了一些非常寶貴的東西：它摧毀了個人。它不是摧毀自我，而是摧毀個人，它增強了自我。自我是由人格來表現的。
這兩個詞必須非常清楚地理解：人格是社會給你的，個性是你從彼岸帶來的，是神的禮物。個性是沒有自我的，它是無我的。人格不過是自我的產物。
社會將一定的結構、一定的模式強加在每個人的周圍，社會非常害怕真實的個體。它創造了一個虛假的人格，因為虛假的人格很容易被操縱、被奴役、被控制。人格是非常順從的，人格是非常依賴社會的，因為社會創造了它。
如果你違背了社會創造的人格，你將失去所有的尊重，你的自我將開始崩潰。而這在你身上產生了巨大的恐懼，所以你不斷滿足父母、老師、神職人員、政客，以及所有圍繞在你周圍、試圖以各種可能的方式剝削你的人的要求。他們依賴於人格，並且它們不斷強化人格對抗個性。個性必須被壓制，完全被遺忘，這樣你才能開始生活在虛假和虛偽中。
社會主義比任何其他類型的政治意識形態更能摧毀個性，因為社會主義意味著社會是目標，而不是個人。個人必須為社會而犧牲，而不是反之，不能為了個人而犧牲社會。而事實上，「社會」是一個美麗的詞，在這個美麗的詞背後，隱藏著醜陋的國家。社會主義實際上是由國家主導的，國家不希望人們有任何個性，它抹殺了所有的個性，它創造了機器人。它只想讓每個人都只是一臺高效的機器，僅此而已。
我當然反對這種社會主義，但我絕對贊成另一種社會主義，但過程是截然不同的，只是截然相反：個性必須被拯救，人格必須被消解。
這就是向師父臣服的意義：你臣服的是自我，而不是個性，個性是不能臣服的。當你自己臣服，當你沒有被迫臣服，當這不是一個臣服的問題時……只是出於你的愛和喜悅，出於你的領悟，你臣服了——這是你的選擇和決定。當你臣服的時候，只有那虛假的部分需要臣服，真相不需要臣服。你就是真相！你只需放下所有強加在你身上的、受條件限制的東西。在師父面前，只有那虛假的消失了，那真實的就來了，那絕對的就綻放了。
在佛陀的公社（僧團）裏，每個人都有個性，沒有人有人格。沒有人是自我的，但每個人都有自己的獨特性，每個人以自己獨特的方式為公社作出貢獻。而且每個人無論做什麼都會受到尊重，對個人的尊重是無上的。
你可以看到它發生在這裏。一個受過良好訓練的精神分析學家，在西方本可以每月賺幾千美元，可能有博士學位或文學博士，或其他學歷，就像廁所清潔工一樣受到尊重，沒有區別。廁所清潔工有著同樣的尊重，同樣的個性，每個以自己的方式做出貢獻。
而這種情況經常發生，這裏正在發生這樣的事情：一個博士決定放棄他所學的一切，他想成為一名清潔工。做衛生間清潔工的博士不在少數。這可能是世界上唯一一個博士找到合適工作的地方！有醫學博士是清潔衛生間的。有人對他們說：「你是醫學博士，為什麼不在醫療中心工作？」他們說：「打掃衛生太美了，太放鬆了！我們不想再為醫療中心操心了。」
有許多詩人、畫家——著名的、知名的作家，他們發表了許多作品，他們可能在做鞋，也可能只是在做木工，或者在花園裏做一些手工活，因為有一點是絕對清楚的：你的工作無關緊要，你的個性在任何地方都是完整的。你的工作並沒有給你任何更高的地位，也不會產生任何等級制度。每個人都在以自己的方式，全心全意地做著自己的工作。
公社只有在師父臨在的狀態下才能發生：否則，你的意識就是這樣，你會開始打架，爭吵，你的自我遊戲就會出現。每當一個師父去世的時候。如果有不同的，活著的覺醒者一直傳承下去，那麼就可以了，否則會非常困難。
例如，耶穌不能創造一條傳承鏈，他沒有足夠的時間。他只工作了三年，從三十歲到三十三歲。他沒有足夠的時間——他三十三歲就被釘在十字架上——他沒有時間工作。
佛陀工作了四十二年，他創造了一條偉大的傳承鏈。他點化和啟動了許多人，大迦葉、文殊師利、舍利弗、目犍連、富樓那……有許多人在佛陀活著的時候就覺醒了，他們傳承著這覺醒之燈。
如果一條傳承鏈被創造出來，公社就不斷存在下去，但這是一個非常脆弱的現象，非常不可預測，它可能會發生，也可能不會發生。即使它發生了，那麼它也不可能是一個永久的現象。人們無法想像它會一直持續下去，它可能在任何地方停止。世界是一片如此廣闊的沙漠，而佛陀創造的溪流是如此的小，它可以在沙漠的任何地方消失。
但只有師父在世時，才有真正的公社。我是完全贊成這種公社的。
但是蘇聯和中國的共產主義不是我所喜歡的！這和我在這裏所做的事情完全相反。共產主義應該是自發產生的，分歧是多方面的。例如，馬克思、恩格斯、列寧——共產主義邪惡的三位一體——這些人談論的是無產階級專政，這意味著最底層的獨裁。
在佛陀的公社（僧團）裏，首先是沒有專制的，雖然對於外人而言，可能會覺得有專制。這只是對於外人而言，如果他來到這裏，他就會認為這是我的獨裁統治，雖然我從來不命令任何人。這六年來，我連辦公室都沒去過一次！我不知道誰住在哪里，公社裏有多少人。我沒有去過公社的其他房子。我只知道去我房間的路！甚至在我自己住的老子屋裏，我也找不到和我住在一起的其他弟子的房間，維韋克告訴我說：「總有一天給我們一個驚喜——到廚房來吧！」我從來沒有去過那裏，我真的不知道它在哪里。所以事實上我是找不到它的，除非有人帶著我去，否則我找不到它。我有一些印象，它應該是在哪里，但很模糊。
但是外面的任何人都會認為我是獨裁者，這是絕對錯誤的。人們在這裏工作是出於他們的愛，沒有人被命令。如果他們問我，而我又說了些什麼，那始終是一個建議，而不是一個命令。他們可以自由地接受或不接受。他們總是接受它——功勞歸他們，這與我無關。如果他們不接受，他們完全可以這樣做。
在一個真正的公社，我願景中的公社，最高的成為中心。在馬克思的共產主義中，最底層的人占統治地位，它是無產階級的專政。當然，這是兩個不同的東西，是兩極對立的。
當最高的……我所說的「最高」，只是指一個自我不再存在的人，一個已經成為與圓滿整體合一的人，一個不再有任何單獨存在的人。一個不再逆流而上的人，一個只是隨波逐流的人，一個人處於深深的放任中，一個人只是一個載體，是上帝嘴唇上的中空的竹子。如果上帝唱歌，中空的竹子當然會變成長笛，但這一切都取決於上帝。這首歌不屬於笛子，它屬於歌者。
透過佛陀，透過覺醒者，神性開始流動。它是最高的，至高無上的，才會產生真正的共產主義。在俄羅斯和中國存在的共產主義是最低的。史達林和毛先生屬於最低等的類型，是地球上有史以來最暴力、最兇殘的人。
史達林的名字意味著一個鋼鐵般的人，那不是他的本名。史達林的意思是鋼鐵之人，這不是他的真名，而是因為他的強硬。
佛陀的代表是蓮花，而不是鋼鐵。蓮花在東方一直是所有佛的象徵——非常柔軟，非常精緻，帶有淡淡的香味，一點也不強硬。
如果你向佛陀臣服，那是你的決定，那是你的自由，你不是被迫臣服。當許多人向佛陀臣服時，他們實際上是在向自己的未來，在向自己的終極潛能臣服。佛陀只是代表了他們可能發生的事情，他只是他們終極之花的顯示。
當你向佛陀臣服時，你事實上是在向你自己更高實相臣服，佛陀只是一個藉口。於是一個真正的公社誕生了。這是出於愛，出於靜心和祈禱。它不是建立在暴力的基礎上的，它不是植根於人類較低的品質，動物的品質。
薩爾雅諾，從這個意義上說，你是正確的，一個真正的公社正在這裏發生，但這不是第一次實驗，記住它。實驗已經發生過許多次了。但它始終是看起來像那樣。當你墜入愛河時，你會想，「這樣的愛以前從未發生過，這是獨一無二的。」而在某種程度上，它確實如此——對你來說，這是一種全新的體驗。你從來沒有和一個覺醒者戀愛過，所以對你來說，這是一種全新的實驗。否則，人類已經存在了幾千年，這種情況經常發生，沙漠裏出現過許多小綠洲。但沙漠又廣闊又堅硬……
而且要記住一個基本的法則：每當低級的東西與高級的東西發生衝突，高級的東西就會被摧毀，而不是低級的東西。如果你將一塊石頭和一朵蓮花撞在一起，不要希望石頭會被蓮花摧毀，蓮花會被摧毀。越高的越柔軟。
這就是為什麼我說女人的性別比男人高：女性更柔軟，她更像花。男性更硬，他身上還有一點石頭的感覺。男人比女人更接近動物。男人比女人更有攻擊性，女人是接受性的。而因為女人的這種較高的品質，她已經被男人摧毀了。石頭始終是會戰勝花的。
這種公社一次又一次地存在。它們不可能被完全摧毀，因為神對這些公社有巨大的投資。它們不能被摧毀，它們會一次又一次地不斷出現，但廣闊的世界像沙漠般存在。更多的人類還沒有被改變，雖然這種公社的可能性越來越大。
人類已經進化了，已經成熟了，尤其是今天。數以千計的這樣的公社能夠在全世界爆發的時候，爆炸時機已經到來。這就是我打算做的事，我點化了這麼多的弟子，然後將他們送回他們的國家，讓成千上萬的公社開始運作。
我想在世界各地建立一個公社傳承鏈，這樣這個公社就不僅僅是廣袤沙漠中的一個綠洲，而且與許多公社相互聯繫在一起。這種相互聯繫的方式以前從來沒有發生過，這將是全新的。公社一直存在，但如此多的公社在世界各地同時運作，這在以前是不可能的，只有今天才是可能的。科學使之成為可能。現在世界如此之小，幾乎就像一個村莊，一個地球村。人類已經如此接近，現在這種可能性已經存在了。
我在世界各地有二十萬名弟子在工作，兩百個公社在慢慢發展。很快，全世界就會有上千家公社，這將是第一條環繞全球的公社傳承鏈！他們成功的可能性比以往任何時代都要大，原因很簡單，科學已經發展到了這樣的程度，除非宗教也達到同樣的程度，否則人類必定要失敗。一切都變得不平衡了。以前從來沒有過這樣的事，事實上恰恰相反。
佛陀的公社（僧團）比佛陀時代的科技、科學要先進得多。大雄的公社遠比社會先進，遠比人的內在成長，超出很大的差距。現在差距已經存在了，但這是截然不同的差距。社會、科學、技術，已經遠遠領先於人的內在成長。現在社會和科技已經做好了準備，我們可以利用這次機會。我們可以幫助人類獲得同樣的內在成長，這將是一個平衡的事情。過去所有的那些覺醒者公社都造成了一種不平衡，他們是失衡的。他們走在時代的前面，因此他們註定要失敗。
但這一次我們可以希望我們能成功，原因很簡單，我們不會落後或過於超前。時機已經準備好了，已經成熟了，我們與之同步。只有我們與之同步，整個社會都在落後——現代技術，現代科學。你們所有所謂的教會、宗教都遠遠落後於現代科學。
我在這裏做的是一個非常平衡的現象。現在，宗教可以存在於一個比以往任何時代都高得多的水準上，因為科學提供了正確的背景。而且，科學在這個世界上造成了一種巨大的恐懼，科學可以毀滅整個人類。而現在唯一的希望就是宗教能夠拯救它。而當這是一個生死存亡的問題時，千百萬人必然會對靜心產生興趣，因為只有靜心才能拯救他們，其他任何東西都無法拯救。如果人類保持不變，科學不斷發展，那麼發展中的科學就會成為人類的沉重負擔。
這是一個眾所周知的事實，在過去的十萬年前的某個地方，有一些巨大的動物，比大象大得多，比大象大十倍。後來那些巨大的動物發生了什麼？它們突然從地球上消失了，只剩下骨架。發生了什麼災難？沒有外界的災難，但它們變得太龐大了。它們的身體負擔太沉重，以至於它們無法承受，它們的內在變得無能為力。它們的內在仍然很小，而它們的外在身體變得太大，失去了平衡。
同樣的情況也發生在今天的人類身上：他的內在靈魂太小了，而他的外在技術，他的科學，卻變得太龐大。它可以帶來第三次世界大戰，一場全面的戰爭，因為這是一個生死攸關的問題，以前從來沒有這樣的問題。有一種希望，宗教可以爆發，千千萬萬個真實的探索者在尋找它。
我們可以在全世界建立一個這樣的公社傳承鏈，整個世界就可以變成一個佛境。那麼，只有從愛中產生、從最高的源頭、從珠穆朗瑪峰中產生的共產主義才有可能——不是無產階級專政，而是對覺醒者的信任、臣服。而從這種信任和臣服中，可以誕生一種全新的共產主義。
從這個意義上說，我是支持共產主義的——但共產主義者會非常反對我，因為如果我這種共產主義成功了，那麼他們的共產主義就一定會失敗。
問題二
師父！
您的談話很有邏輯，但另一方面，您的工作方式卻很不合邏輯。這是什麼奧秘？請您解釋一下。
普雷姆·維諾德，我的談話是合乎邏輯的，因為當你來找我的時候，你會執著於邏輯。我只能透過邏輯和你交流。但是當你開始和我一起放鬆時，感覺你的頭腦沒有危險時，然後我就開始不合邏輯地工作——因為生命比邏輯更大，遠大於邏輯。工作必須是不合邏輯的，因為工作意味著我將為你的整體存在的轉變創造一個環境，它不可能是合乎邏輯的。
我的談話是合乎邏輯的，只因為這個簡單的理由：如果我開始講不合邏輯的話，你就會逃離，你將無法與我聯繫。所以我來到你黑暗的山谷，牽著你的手，然後慢慢地勸說你，引誘你來到我的高處。
一個聰明的大學生丟失了一本教科書，並在學生的公告欄上貼出了一張通知。但他沒有用慣用的「尋物（LOST）」的標題，而是用了「性（SEX）」作為標題。
他在告示上面寫道：「現在我引起了你的注意……」
誰還會去看公告欄？有那麼多的告示。誰還會去看那些標題為「尋物」的告示呢？但如果標題是「性」，那就很難被錯過了——學生難，教授難，副校長難，校長難錯過。每個人都必須去讀它。
我的邏輯只是為了「現在我引起了你的注意……」
生命不是邏輯的，而是超邏輯的，邏輯只是其中的一小部分。觀照，你就會領悟我在說什麼。觀照你自己——你的生命是否合乎邏輯？你有沒有合乎邏輯地愛上一個女人？你能給出什麼證據證明你為什麼愛上了某個女人而不是其他人嗎？事實上，你甚至不能爭辯愛是存在的，你甚至不能證明愛的存在。這是最難證明的一件事，愛是否存在。科學無法給予任何支持。
你可以滿懷愛意地去找心臟外科醫生，問他：「檢查一下我的心臟吧——它在跳動，充滿愛意！看看你的心電圖表，究竟是真的有什麼東西嗎，還是我只是在欺騙自己？」醫生會說：「你的心臟沒有問題——你完全正常。」
即使是你的心臟，也可以被解剖，在那裏找不到愛。所以科學無法證明愛——愛不是物質。科學無法證明你的靈魂，靈魂不是物質。「物質（matter）」這個詞意義重大：它來自測量（meter），它的意思是可測量的，可以測量的東西。物質就是可以測量的東西。但是，在你身上有一些東西是不可測量的，它超出了科學、數學、邏輯、物理、化學的範疇。
如果你去找化學家，他會找到你身上所有的化學成分分子式，但他不會找到愛的分子式。如果你去找生物學家，他會找到關於你荷爾蒙的一切，等等，但他不會在你身上找到類似愛的東西。他會說：「這只是荷爾蒙的問題。你被迷惑了，你產生了幻覺。」
第歐根尼有一次看到一個弓箭手在練習，連續幾次脫靶，於是第歐根尼就去坐在那個弓箭手身邊。那個弓箭手問他這是要幹嘛，第歐根尼解釋道這顯然是天下最安全的地方。
一對美國水手在太平洋中部遭遇了海難，在一個荒島上生活了幾年。有一天，他們中的一個人發現了一只被沖上岸的瓶子——一只他從未見過的特大號可口可樂瓶子。他仔細地檢查了一下，突然一陣歇斯底里的震驚壓倒了他。
他驚恐地喊道：「喬！看看這只可口可樂瓶子，我們縮水了！」
這是合乎邏輯的。可口可樂瓶子變大了，唯一合乎邏輯的結論是：「我們縮水了！」
第歐根尼有一次走進一家劇院，當時觀眾正在散場往外走。當第歐根尼被問到為何要逆行時，他解釋道：「我一生都在反對別人！」
一個竊賊闖進一家小工廠，發現保險櫃上有一塊牌子：「不要浪費炸藥。這個保險箱是開著的。只要轉動一下旋鈕就可以了。」
這個竊賊就這樣照做了。頓時，現場燈火通明，警鈴大作。
當這個竊賊被帶到警察局時，他說：「我對人性的信任已經破滅了！」
約翰尼問他的朋友：「你怎麼看起來這麼傷心難過？」
他的朋友回答道：「好吧，我的妻子開車從懸崖上摔下去了！」
約翰尼驚呼道：「這太可怕了！」
朋友繼續說道：「但這還不是最糟糕的，那可是一輛全新的賓士啊！」
一個沮喪的男子告訴他的朋友：「我愛的女人剛剛拒絕了我，她不會嫁給我了。」
他的朋友試圖減輕他的痛苦並安慰道：「別那麼灰心，難道你不知道女人的‘不’常常意味著‘是’嗎？」
沮喪的男子回答道：「但她沒有說‘不’，她說‘呸’！」
生命真奇怪！如果女人說「不」，你可以理解為「是」，但如果她說「呸」，那你該理解為什麼？
穆拉·納斯魯丁住院了。一位女醫生敲門。穆拉說：「進來。」
女醫生說：「請脫掉衣服。」
納斯魯丁問道：「全部嗎？」
女醫生說：「是的，全部。」
納斯魯丁脫光衣服後，女醫生給他做了一次徹底的檢查。當她做完後，納斯魯丁問道：「我想問你一件事？」
女醫生說：「什麼事？」
納斯魯丁問道：「你為什麼要敲門？」
只要觀察周圍的一切，你會發現生命並不合乎邏輯——這是最不合乎邏輯的事情。
一位女士正在找一個停車位，在一塊寫著「此街禁止停車」的牌子附近發現了一個停車位。一個員警站在附近，這位女士對他說：「我可以將車停在這裏嗎？」
員警說道：「不可以。」
女士對他說：「為什麼不可以呢？」
員警說道：「你看不懂那個牌子嗎？上面寫著‘此街禁止停車’」。
女士問他：「但為什麼那些車可以停在這裏呢？」
員警回答道：「聽著，女士，他們沒有問我！」
普雷姆·維諾德，觀察生命，你會發現它的不合邏輯。很明顯，如果你真的想改變生命，你必須考慮到它所有的不合邏輯性。
我能合乎邏輯地說話，因為語言屬於邏輯，但我不能合乎邏輯地工作，生命不合乎邏輯。語言是由邏輯創造出來的，它很有邏輯性。語法和語言，數學，人類發明的一切都是合乎邏輯性的。數學是非常合乎邏輯性的，但生命卻不是。
而神秘主義者一直都知道這一點，物理學家是最近才知道的，就在近五十年內。在愛因斯坦發現相對論之後，他們不得不遇到了不合邏輯的世界，那就是不合邏輯的存在。然後他們意識到，三百年來，科學一直只活在一個很小的範圍中，被人類的邏輯所點亮的範圍裏。它就像一支蠟燭所照亮了一個小地方，整個存在是黑暗的，非常黑暗。
如果你研究愛因斯坦的相對論，你會感到非常困惑，你不會相信這是一個科學家說過的話。愛因斯坦的理論認為，如果一個人乘坐與光速相同的飛船離開，他將永遠不會變老。例如，如果你今天乘著與光速相同的太空船離開，也就是每秒十八萬六千英里，五十年後你回來，你所有的朋友都會在他們的墳墓裏，或者可能很老了，而你也依然保持完全一樣，年齡相同，因為時間以這種速度停止。
現在這是非常不合邏輯的！為什麼時間要以這樣的速度停止下來？愛因斯坦一次又一次地被問到，「邏輯在哪里？」他說：「我能做什麼？如果存在是這樣運作的，我只能說它是如何運作的。」
當原子被打碎、分裂，電子被發現時，物理學家們必須經歷一種新的體驗。這是非常瘋狂的，因為電子突然從一個點消失，出現在另一個點上，在兩個點之間，它們不存在。
比如說，我在這裏（佛堂）消失了，又出現在我的房間裏——這是很不合邏輯的，但電子一直都是這樣運作的，只是我們沒有意識到而已！
當這種現象被發現時，這令人感到非常疑惑。愛丁頓說物理學正在變成神秘主義者。即使是神秘主義者也不能創造這樣的奇跡，沒有一個神秘主義者能做到這一點。他們在水上行走，他們將死人復活，但即使是佛陀也要從一個村莊走到另一個村莊——不是人在這一個村莊，突然消失，然後出現在另一個村莊。那麼在四十年的時間裏，他至少能做四千年的工作！
但是當物理學家被問道：「你怎麼解釋它？」物理學家們說：「我們無法解釋」。他們被問道：「這不符合邏輯」，於是他們說：「我們必須改變邏輯！」邏輯要與它契合，存在沒有義務與邏輯契合。為什麼它要符合你的邏輯？邏輯是人的發明，存在不是。人本身就是存在的一部分，然後人類發明了邏輯，邏輯只是人類的一部分。而整個存在是浩瀚的，巨大的，你不能指望它應該符合你的邏輯。
因此，許多事情發生了變化。雖然在中小學和大學裏我們還在繼續閱讀牛頓、愛迪生、愛丁頓，但是現代科學已經遠離了普通的邏輯。
古代歐幾裏得幾何被非歐幾裏得幾何所取代。非歐幾裏得幾何是絕對不合邏輯的，歐幾裏得幾何是合乎邏輯的。歐幾裏得幾何說：「兩點之間的最短距離是直線。」非歐幾裏得幾何說：「永遠不可能有直線。直線根本就不存在，它們不可能。」你會很疑惑？為什麼？如果你問他們為什麼，他們會說：「因為地球是圓的，你畫的任何東西都只是一個大圓圈的一部分。它是一小段，所以看起來是直的，但沒有什麼是直的。」
例如，你現在坐的這個樓層就是直的，但它不可能是直的，它只看似是直的。你不斷擴建這個佛殿，然後你就會知道它會變成圓形的，因為它會繞著地球走。所以即使是這個小佛堂也是地球的一部分，地球是圓的。
沒有直線存在，不可能存在，因為所存在的一切都是球形的。所有的恒星都是球體，所有的行星都是球體。找不到一個可以畫直線的地方。無論你在哪里畫，它都只是一個「存在」，當然小到你看不見，對你來說，它看起來是直的，但事實上它不是直的。
一般來說，我們接受的是十位數的數學訓導，從一到十。之所以有十個數字，背後並沒有任何數學推理——唯一的原因是人有十個手指。因為原始人開始用手指計數，所以才有了十個數字。這是什麼邏輯？而數學也已經嘗試過……
最偉大的數學家之一萊布尼茨只用了三個數字——一、二、三，僅此而已。三點之後是十，十一，十二，十三，二十……所以在歐幾裏得幾何中，世界是一個截然不同的世界，在非歐幾裏得幾何中，世界又是另一個截然不同的世界。你理解萊布尼茨，那麼二加二就不是四，而是二十，因為四根本不存在。
愛因斯坦嘗試用兩個數，一和二。他說：即使是三也是不重要的。科學應該只用最基本的，一和二。然後是十……這樣一來，一切都可以解決了。是的，少於二是不行的，至少需要兩個數。因此，這是最重要的，所有不重要的都被刪除了。
即使是科學也不再符合邏輯，不可能符合邏輯。它已經到了邏輯已經遠遠落後的地步。
神秘主義者從來就不是合乎邏輯的。我不是一個講邏輯的人，只是為了說服你，吸引你的注意力，我從邏輯開始。但我總是以一些不合邏輯的事情結束！
問題三
師父！
我以前是天主教修道士，明天就要回國了。你能給我其他天主教朋友講幾個笑話嗎？
約翰，第一個笑話：
一位天主教徒、一位共產黨員和一位南方黑人浸禮會教徒在同一天到達了天國之門。聖彼得出來了，天主教徒在他面前俯下身喊道：「哦，聖彼得，我的罪過太大了！我不配進入天堂！」
聖彼得說：「要有信心，因為我們的主既偉大又寬容。拼寫出神的字母就可以了！」
天主教徒吃了一驚，但還是猶豫地說：「。」號角響起，天使唱詩班開始歌唱，天國之門打開了。天主教徒驚訝地站了起來，走進了天堂。
共產主義者看了這一切，很快就拜倒並哭了起來：「哦，聖彼得，我這一生都是共產主義者。我這些年都沒進過教堂——我肯定不配進入天堂！」
聖彼得微笑著說：「兄弟，在主的眼中，所有的人都是一樣的。他是偉大的，也是寬容的。拼寫出神的字母就可以了！」
共產主義者深吸了一口氣，迅速地說道：「G-O-D」。他還沒說完，號角聲再次響起，偉大的天使合唱團又唱了起來。天國之門打開了，共產黨員就高興地進入了天堂。
南方黑人浸禮會教徒立即撲倒在地，開始哭泣，並捶胸頓足：「哦，聖彼得，這樣不好！我是一個邪惡的人，酗酒，和放蕩的女人混在一起。但是我每個星期天都去教堂，我讀《聖經》。」
聖彼得看著黑人，笑了，「好吧，兄弟，神是偉大的和寬容的。要進入天國之門，你所要做的就是拼寫出英格柏·漢普汀克（Engelbert Humperdinck）！」
第二個笑話：
一位天主教修士在給母親的信中寫道：「在寒冷的早晨，我常常想念床底下的那個舊罐子。」
她回信說：「在寒冷的早晨，你在家也常常想念它！」
第三個笑話，也是最後一個：
瑪麗修女正在給院長送茶。當她到達院長的房間時，她撞到了託盤，將茶灑了出來。
瑪麗修女說：「哦，該死！我把茶灑了……哦，該死，我說了該死……哦，上帝，我說了該死……哦，我說了上帝！」