《伊沙奧義書》
我就是那個
I Am That——Talks on the Isha Upanishad
譯者江夏堂HW
1980年十月二十四日上午在佛堂
第十四章：正是這個
問題一
師父！
我很想墜入愛河，但我害怕美麗的女人，所以害怕愛情，我不知道為什麼。
為什麼我這麼難墜入愛河？
普雷姆·帕裏瓦坦，愛是世界上最艱難，最艱辛的事。愛需要真正的勇氣。這就是幾千年來人們以宗教的名義逃離這個世界的原因。他們並不是真的要逃離這個世界，而是在逃離愛。正是對愛的恐懼驅使他們去了沙漠、高山、修道院。但他們甚至沒有足夠的勇氣接受他們害怕愛的事實，他們用美麗的宗教語言來掩飾。他們譴責世界，而不是譴責自己的懦弱。
人類把這些人當作聖人來崇拜——人們崇拜懦夫！當然，如果你崇拜懦夫，你也會成為一個懦夫。一個人應該非常謹慎地選擇要崇拜的人，因為無論你崇拜誰，你都會開始變得像他一樣——無意識地，不知不覺地。如果一個人從戰場中逃脫，我們稱他為懦夫，我們譴責他——他背叛了。但是那些逃離生命之戰的人們被認為是英雄，被認為是在做偉大的事情。他們的基本恐懼是對愛的恐懼——為什麼會有那麼多對愛的恐懼？
愛首先需要的是放下自我。以宗教的名義，以美德、道德、清規戒律、品格的名義來保護你的自我是很容易的，這些美麗的語言文字是為了裝飾自我，滋養和餵養它。因此，你們所謂的聖人是世界上最自我的人，你們可以看到。事實是如此巨大，如此不證自明，以至於沒有辦法否認。你們的聖人在地球上造成的流血事件比任何人都多，原因很簡單，因為只要有自我的地方就會有流血事件。但當你躲在美麗的外表後面時，你不僅欺騙了別人，最終你自己也被欺騙了。
愛是最危險的現象之一。你必須放下你的自我，只有這樣它才能綻放。愛是真正的靈性，但當我用「愛」這個詞時，你可能再次誤解成另一個極端——你可以開始從欲望的角度思考。愛也不是欲望。它不是所謂的宗教，也不是所謂的世俗生活。愛與這兩者不同。
愛是對欲望和自我的超越。宗教生活給予你自我，毀滅愛，非宗教生活給予你欲望，毀滅愛。這是兩個極端：自我和欲望。恰恰在這兩者中間的是愛，它既不是自我也不是欲望，它是對兩者的超越。
欲望意味著你試圖利用另一個，自然會有恐懼。擔心對方會利用你。進入一段關係意味著進入一個你想要利用的空間，而對方也想要利用。兩者都會利用對方作為手段。因此會有巨大的吸引力——利用他人的機會——和巨大的恐懼，因為你可能會被利用。
欲望永遠無法擺脫恐懼，自我永遠無法擺脫恐懼。因此，那些逃進沙漠、山林、修道院的人們，仍然在恐懼害怕、在顫動，因為你可以逃離這個世界，但是你將如何逃離你的本性呢？
愛是一種最基本的需要。你可以逃離這個世界，但你仍然需要食物。你可以逃離這個世界，但這並不意味著你現在不再需要食物。而愛是靈魂的食物，正如食物是身體的食物一樣。一個人不能逃避愛。如果一個人逃避愛，那就是在逃避生命。逃避愛就意味著自殺。
你的聖人自殺了，你的罪人也自殺了。在某種程度上，他們都是相同的，因為他們存在於兩極的對立面上。
我的弟子必須超越兩極性，超越對立面。他必須超越這兩者。超越欲望意味著永遠不要狡猾，永遠不要試圖利用對方。那是醜陋的，那是不人道的，那是不虔誠的。那是暴力，純粹的暴力。尊重對方作為每個人自身的目的是修行弟子的方式。避免狡猾。
一個在國家彩票中贏得一等獎的人突然被以前忽視他的親戚和朋友圍住了。但他拒絕給予或借給他們任何錢。
一個人說：「你現在的錢多得永遠花不完，你為什麼這麼無情？」
幸運的贏家解釋道：「我有兩個很好的理由，第一，我恨我的親戚，第二，我愛我的錢！」
愛一個人意味著尊重，意味著不利用。愛一個人意味著付出愛和你所擁有的一切，而不想著得到任何回報。如果有哪怕是一個小小的念頭，一個小小的動機，那都是狡猾，那都是欲望。即使是要求感恩，也是錯誤的。唯有為愛而愛，真愛才是可能的。
一個有錢的鰥夫邀請他的三個兒子和他們的妻子到他家參加一個生日晚宴。當他們在桌邊坐下時，他解釋了為什麼將他們聚在一起。
「你們都知道，今天是我的五十八歲生日，我要改遺囑了。因為我對自己沒當上爺爺感到失望，所以我決定給我的第一個孫子二十五萬美金。」然後他低下頭，做了禱告。
當這個有錢的鰥夫抬起頭時，發現只有自己一個人在桌前。
這就是人與人之間的行為方式！他們的頭腦中充滿了欲望、貪婪……千奇百怪的動機，而他們卻將這些都稱之為愛。
普雷姆·帕裏瓦坦，我很想墜入愛河，但我害怕美麗的女人，所以害怕愛情，我不知道為什麼。對你來說不是什麼個人問題。而是每個人的問題，但它是由一個長期的，愚蠢的條件作用所造成的。不是幫助你清楚愛是什麼，不是幫助你毫無動機地去愛，而是教會你帶著動機去愛。你被教導用一種人為的方式去愛。
母親對你說：「因為我是你的母親，所以要愛我。」仿佛愛是一個邏輯命題。「因為我是你的母親，所以你必須愛我。」這個可憐的孩子感到茫然不知所措，他不能理解——如何去愛？你可能是母親，也可能是父親，這並不意味著愛會不可避免地產生。如果對母親、父親、兄弟姐妹和親人的愛是不可避免的，那就沒有必要告訴任何人要愛你的母親、你的父親了！它不是自然產生的，它必須被培育。
孩子當然是無助的，他開始假裝。他從一開始就成為一名政客——他開始學習外交。他成為馬基雅維利的追隨者。他開始假裝愛母親，因為他需要母親，沒有母親他就活不下去。他對父親微笑。但那微笑是假的，不是發自他的內心。但從一開始他的愛就是這樣被毒害了。
於是後來我們說：「愛——因為這是你的妻子。愛——因為這是你的丈夫。」我們會對每個人說這樣愚蠢的話：「愛——因為……所以……」
愛不是一個邏輯命題，要麼有，要麼沒有。如果有，就幫助它成長，如果沒有，就接受它。沒有別的辦法。但不要製造一種人為的現象。
但母親一直生活在沒有愛的環境中，她沒有得到丈夫的愛。丈夫愛她是因為她是丈夫的妻子，因此他必須愛，這是丈夫必須履行的社會義務，這是一種禮節。所以她渴望愛，她開始剝削孩子。
許多女人對孩子感興趣，並不是因為她們想成為母親，而是因為利用孩子來獲得愛比任何人都容易，因為孩子會絕對依賴你。成為母親是一種罕見的現象。渴望孩子的愛是截然不同的事情，這與成為母親沒有任何關係。這種渴望孩子的愛來自截然不同的來源。
成為父親比成為母親更難，因為成為母親至少是本能的、生理的。父親是一種社會發明，一種社會制度。父親是被創造出來的，他在自然界中並不存在，因此，要成為一個真正的父親更為困難。但每個人都想成為一位父親——證明自己的男子漢氣概，證明自己愛妻子，證明自己有生育能力，證明自己是一個真正的男人。但這些都是與愛無關的事情。
還有就是要控制孩子。他不能控制妻子——妻子控制他。妻子允許他向世界展示他是主人！她允許這樣做，是因為她對自己對主人的控制如此自信，以至於她不去煩惱。在外面，他可以玩丈夫的角色遊戲。他知道，她知道，每個人都知道，誰才是真正的主人。
父親渴望成為一個主人！他想控制某人。他不能控制妻子，他不能控制辦公室裏的老闆，他不能控制任何人。孩子是需要的，這是一種控制欲。然後他開始要求孩子們：「愛我，我是你的父親。你必須愛！」好像愛是可以控制的。一切都會變得虛假。當你年輕的時候，你的愛幾乎是塑膠的，它已經失去了所有的自發性。它變得非常狡猾，非常世故。
兩個女人高中畢業後第一次見面。第一個人問：「你的人生規劃得好嗎？」
她的朋友說：「哦，是的！我先嫁給了一個百萬富翁，然後又嫁給了一個演員。我的第三段婚姻是嫁給了一個牧師，現在我嫁給了一個殯儀館老闆。」
第一個人問：「所有這些婚姻都與人生規劃有什麼關係？」
她的朋友回答道：「第一個為了錢，第二個為了秀，第三個為了準備，第四個為了去！」
這就是人生規劃！記住這句經文：「一為錢，二為秀，三為備，四為去！」人們就是這樣活著的！
帕裏瓦坦，你問我：我很想墜入愛河……
這不是「想」的問題。一個簡單地墜入或一個未墜入！你很想墜入愛河，那就不可能了。墜入不是因為「想」而發生的——你只是墜入了，然後跌入了！你在想著要控制墜入。你可以試著這樣去做，但這不會是真正的跌入——但不會骨折，什麼也不會發生！你可以放一個鄧祿普（Dunlop）床墊，然後你就跌在上面，但你只會看起來很愚蠢，其他什麼也不會發生。有點尷尬而已。
你問：我很想墜入愛河，但我害怕美麗的女人……
從這一點來看似乎還有一點聰明！美麗的女人是危險的，醜陋的女人是善良的——她們必須是善良的。愛上一個醜陋的女人……這是幾千年來的觀察之一……當一個女人很漂亮的時候，她不需要在乎自己是不是善良的。只要漂亮足夠了，為什麼還要善良呢？她是危險的！醜陋的女人是很善良的，她們必須善良，否則誰會愛上她們？她們的臉，她們的身體讓你覺得想要逃到世界的盡頭，永不回頭——她們必須作出補償。她們以善良、充滿愛的方式來補償。她們成為你的母親，她們像照顧一個小孩子一樣照顧你，給你餵奶。她們變得絕對必要，她們讓你完全依賴，這樣你才能忍受她們的醜陋。
帕裏瓦坦，這個事情你說得肯定是有一定的智慧的。當你在思想和規劃人生時，那麼愛上一個醜陋的女人。一開始會很困難，但後來就會一直甜蜜下去！而且要時刻想著未來——這就是精於世故的人的做法。這算什麼？只是一開始是一片苦味的藥片，沒關係，但之後它就很健康了。醜陋的女人是藥用的，但是美麗的女人一開始是甜的，最後是很苦的。
這並不是我給你的建議，佛陀也說了同樣的話——當然是在不同的語境下。他不能像我這麼坦率。他說：這個世界一開始很甜，但最後是很苦的，另一個世界一開始是很苦的，但最後是很甜的。這是一個截然不同的語境下，但它是重要的——在你的語境中也是如此。
美麗的女人看起來很美，你被誘惑了，但請記住那些偉大的哲學家說過，美是不真實的，它只是表面上的。當你看到一個美麗的女人時，一定要記住偉大的哲學家：她的內在只有骨頭、血液、膿液……/b>在你的臥室裏放一副骷髏骨架，靜心冥想它，每當你看到一個美麗的女人時，就將那副骷髏骨架投射出來。那會嚇到你的！每當你看到一個醜陋的女人時，就會感到慈悲——慈悲是正確的，它是偉大的服務。事實上它正在征服世界！愛上一個醜陋的女人就等於愛上了一個聖人，你的回報將是巨大的。她會對你很好，而且永遠對你好。
唯一的問題是，帕裏瓦坦，在這裏你找不到一個醜陋女人。不知道為什麼，醜陋女人不會愛上我，這就是問題所在！所以你來錯地方了。
有一次，一個旅行推銷員發現自己在內陸某個地方，一座被狂風暴雨沖毀的橋阻斷了前進的路。由於他無法駕駛汽車了，他下車去了最近的農舍。一位老人開了門。
「你能讓我在這兒過夜嗎？」推銷員問道。
農夫說：「是的，你可以留在這裏，但是你必須和我兒子睡在一起。」
推銷員問道：「你兒子？」
農夫說：「沒錯。」
推銷員說：「對不起，我一定是開錯了玩笑！」
帕裏瓦坦，你開錯了玩笑，你得為自己找到正確的玩笑。在這裏你找不到一個醜陋的女人，那很困難。
你說：我很想墜入愛河，但我害怕美麗的女人，所以害怕愛情，我不知道為什麼。
這裏面沒有什麼可知道的，很簡單，也很明顯。這不是一件什麼值得深思的大事。
約翰問：「瑪利亞，你有沒有像愛我一樣愛過別人？」
瑪利亞說：「不，約翰。我有時也欽佩男人的長相、智慧或金錢。但是，約翰，和你在一起，一切都是愛，沒有別的。」
午餐時，一位女士對她的閨密說：「我不知道該怎麼辦。有一天晚上，我夢見約翰和一個金髮女郎一起吃午飯，他們在一起大笑。」
她的閨密抗議道：「哦，看在上帝的份上，海倫！那只是一場愚蠢的夢。」
女士重複道：「只是一場夢，但如果他在我的夢裏做這些事，你能想像他在自己的夢裏會做什麼嗎？」
害怕是自然，因為女人意味著世界的開始，女人意味著煩惱的開始。在沒有女人之前沒有世界，在沒有女人之後也沒有世界。在沒有女人之前都是黑暗，在有女人之後都是光明。但在這兩者之間有個問題，每個人都必須經歷過它。
一位咄咄逼人的妻子因為丈夫在朋友打電話時說了一些不得體的話而遭受嚴厲批評。她厲聲說下去：「不要坐在那兒，也不要在口袋裏對我摩拳擦掌！」
在梵蒂岡圖書館展出的物品中，有兩本經典緊緊地靠在一起：一本巨大的經典約有兩英尺厚，另一本是不到一英寸的薄經典。
其中一位導遊告訴遊客：「這本又大又厚的經典記錄了夏娃對亞當說的一切，而這本又小又薄的經典《聖經》則記錄了亞當對夏娃說的一切。」
我不明白你為什麼沒有領悟到——這太明顯了！男人一直害怕女人，原因很簡單，男人是透過頭腦運作，而女人是透過直覺運作的。他們不能在任何事情上達成一致，沒有達成一致的可能性。女人直接一躍到結論上，問題是她幾乎總是正確的！而男人要經過一個非常漫長、艱辛的邏輯的過程才能得出結論，而且，他幾乎總是錯誤的。
所以和一個女人打架，那意味著愛一個女人——你註定要失敗。你不能贏得一場辯論，因為她的辯論方式令人摸不著頭腦。你想讓她平靜地坐在桌邊討論，然後她就開始哭鬧和砸東西。現在你不知道該怎麼辦了！她毀掉的是你的錢，所以你不能砸別的東西，因為那太愚蠢了。你一整天都被這個世界折磨著，回到家，你想要一些平靜的時刻，而她一整天都在準備著，鍛煉身體。她準備好戰鬥了！你回家的時候已經徹底失敗了，而她已經做好了戰鬥的準備。現在你怎麼能贏？你根本不想戰鬥，你想一個人看看報紙，而她卻將你的報紙扔了。
她不能容忍你做的任何事——除了動態靜心。這非常接近——這讓女人害怕。我為可憐的男人發明了「動態靜心」：至少有一種防禦措施！你可以簡單地大喊，大跳，開始呼呼大叫，那她就會理解。她會冷靜下來，她會開始同意你的意見，否則她會不斷製造麻煩。這是一種古老的女性方法——當然，她從來沒有將它稱之為靜心。我將此稱之為靜心，賦予它宗教色彩！
普雷姆·帕裏瓦坦，這是給你的一些線索。如果你想要一種平靜的生活，找一個普通的女人，你的生活會很平靜——當然沒有快樂。你不可能兩者兼得。它將是平靜的，完全平靜的，但其中不會有狂喜。就好像你已經死了一樣，不會有什麼刺激。它會癟癟的，像漏氣的輪胎，卡在一個地方，靜靜地無事坐著，春天來了，草也不會自己長出來。在癟了的輪胎下，草怎麼能長得出來？這是不可能的！你可以不斷坐著等待，春天會來，也會走……這是第一種可能。
第二種是：冒著風險，愛上一個美麗的女人。會有極大的興奮、狂喜，但也會有麻煩。天堂和地獄同在一個包裏。你會有一些天堂般的時刻，但它們是值得的——對於所有接下來的地獄，它們是值得的。而且它們會給你一個教訓。這就是一個人最終成佛的原因。如果沒有女人，就不會有佛，對於這一點，我是絕對肯定的。就不會有宗教，不會有佛陀，不會有大雄。這是因為女人的緣故。
許多女人問我一個這樣的問題：「為什麼女人還沒有覺醒？」她們怎麼能覺醒？誰來驅使她們覺醒？這就是問題的關鍵所在。她們驅使男人覺醒。生命中沒有其他路可走了，於是他便覺醒了。這很簡單！我還沒有回答這個問題，但是今天我想最好說出來，然後永遠解決它。不要再問我：「為什麼女人還沒有覺醒？」沒有必要！她們的作用就是讓男人覺醒——將男人逼瘋——所以他們遲早會開始靜心，遲早會想一個人獨處。他們完成了！他們的夢想幻滅了，他們的幻想幻滅了。這是女人的偉大工作，一切都歸功於女人。
佛陀、大雄、老子和莊子之所以能覺醒，只是因為女人不斷地強迫他們：要麼覺醒，要麼發瘋！他們決定覺醒。他們說：「還是覺醒好」。通過這種經歷是很好的。
所以，帕裏瓦坦，選擇一個美麗的女人，然後全心全意地愛上她……不要有所保留。你愛得越深，你就會越快得到自由。你越是充滿激情地進去，你就會越快地出來。
問題二
師父！
在昨天的講座中，你談到了師父的工作：不允許他的弟子止步於「解脫於自我」的自由前。
在西方，很多人都認為「正是這個」（THIS IS IT）的經歷，沒有什麼可以與現在不同——就是現在！
這是銅礦的經歷嗎？
還能有別的嗎？
提婆·三菩陀，我也說「正是這個」，但當我說「正是這個」時，它有截然不同的意義。它和西方的說法是不一樣的。這句話本身沒有自己的意義，它的意義來自你的體驗。
人可以活在不同的層面上。當佛陀說「正是這個」時，他用的詞和你所用的詞是一樣的。這些詞是完全一樣的，字典上的意思也是一樣的，但存在的意義卻截然不同，它甚至可能與你所想的意義截然相反。
在西方，說這就是全部，活在當下就是全部，已經成為一種流行。但說這些話的人根本不知道靜心，不知道絕對的寂靜、無念（沒有頭腦思想）的意識，他們沒有體驗過觀照見證。因此，他們所說的——「正是這個」——沒有什麼比他們的頭腦更重要的了。
所以，如果你的頭腦充滿了欲望，你的「正是這個」就只有貪欲，除此別無其他。如果你的頭腦充滿貪婪、憤怒、嫉妒，那它怎麼可能具有跟莊子說「正是這個」同樣的意義呢？不可能有相同的意義。意義來自於人，來自於他的存在，來自於他的如實知見。
西方有來自東方的陳詞濫調。現在禪在西方已經變得非常流行，並不是說西方有能力去理解禪宗。禪，這個「禪（Zen）」字，就是從靜心來的。佛陀從來不用梵語，他是印度第一個使用普通民眾語言的覺醒者。這也是讓印度的神職人員、婆羅門與佛陀對立的原因之一。在諸多事情中，這是主要的一件事，因為印度的神職人員一直用梵語作為他們的語言，這是他們的財產。而只有學者們才能理解它，普通民眾對它一無所知。因此，經典中所記載的內容只有少數神職人員知道，當然透過這些知識，他們的權力是強大的。而他們絕不希望被大眾知道，否則他們的權力就會喪失，他們的既得利益就會被破壞。
佛陀是第一個摧毀他們整個體制的人。他使用普通民眾的語言，佛陀時代的普通民眾的語言是巴利語。在巴利語中，靜心發音為JHANA。因為佛陀使用了JHANA這個詞，所以它的顏色就變了。當它通過菩提達摩傳到中國時，它就變成了CHAN，因為在漢語中，CH'AN無法書寫，在漢語中，沒有字母。漢字是一種象形文字，所以他們最接近的能夠表達「JHANA」字的象形文字是「禪（CH'AN）」或「禪那（CH'ANA）」。
而佛教文化從中國傳到日本。他們用的是同樣的象形文字，但他們的發音是不同的。在日本，它變成了「禪（Zen）」，在某種程度上，它回到了原來的地方。它更接近佛陀時代的JHANA，它變成了Zen。
現在西方還沒有領悟到「禪（Zen）」它究竟是怎麼回事，但禪有一個吸引人的簡單原因，因為它是非常荒謬、不合邏輯、自相矛盾的。而西方對邏輯哲學——對康德、黑格爾、費希特、羅素、維特根斯坦——已經厭倦了。從亞裏士多德到維特根斯坦，兩千年的邏輯思維除了讓西方覺得生命絕對毫無意義和偶然之外，並沒有帶來任何結果。現在，正是任何不合邏輯的哲學流行的時候。
西方的繪畫已經變得不合邏輯。你可以在畢加索、達利、塞尚和其他畫家身上看到：繪畫已經變得絕對不合邏輯，荒謬。詩歌已經變得不合邏輯——埃茲拉·龐德等人。你可以讀它，但你不會在其中找到任何意義。小說、戲劇、其他所有的藝術形式都發生了變化，它們已經變得非常不合邏輯。這種不合邏輯是兩千年來邏輯努力卻又最終完全失敗的結果：邏輯沒有為人類的生命提供任何意義和價值。
在同樣的不合邏輯的洪流中，禪宗也變得很有影響力，但其影響的原因卻截然不同。並不是西方人體驗過靜心——禪已經成為一種很大的吸引力，這只是對邏輯的一種反應。荒誕的禪宗軼事。禪宗大師荒謬的生活似乎很吸引人，因為它沒有邏輯結構。
日本有一位偉大的禪師良寬，被稱為大愚——一位與佛陀同等水準的偉大禪師，被稱為大愚人，原因很簡單，因為他的一生都是荒謬的、不可預知的。如果你問他一個問題，他可能會打你的頭，如果你不問他一個問題，他也可能會打你的頭。他常說：「你問我問題，我就打你，你不問我問題，我也打你！」良寬禪師過去常常將他的弟子扔出去...
禪宗中有一位禪師，他用刀割下一個弟子的手指，當手指被割斷，弟子痛苦萬分時，禪師說：「正是這個」那一刻，弟子覺醒了，因為這個弟子靜心了二十年。別忘了那二十年的努力！在西方，那二十年完全被遺忘了。那二十年的不懈努力帶來了這個頂點。在適當的時候，師父最後關鍵的時候臨門一腳。師父想將他帶回到當下，而割手指是如此痛苦，以至於你無法想到過去，也無法想到未來，你無法再幻想。一瞬間，一切都止息了。就像被觸電了一樣，你突然間就安住在當下。但是那二十年的努力靜心創造了一種不同的品質：電擊變成了禪悟。只是透過割了某人的手指，你不能讓他覺醒，但這位禪師創造了奇跡。
良寬，他的生活方式讓任何人都會稱他為大愚人、愚癡者，他非常喜歡「大愚」這個詞，他自己也曾經稱自己為大愚人。他會忘記他的長袍，會光著身子——穿著鞋——到達市場！他會忘記一切。
良寬寫了一張清單，上面寫著他出門要帶的東西，他將清單貼在門上，這樣他就可以看到了，他要帶什麼東西：他的手杖，他的袍子，鞋子，帽子。甚至還有這樣一句話：「你必須將帽子放在哪里——戴在頭上。」否則他就會忘了，他可能會將鞋子頂在頭上！但同樣的事情還是會不斷發生——因為他會忘記看清單。
這位良寬禪師幫助許多人覺醒了。他的不合邏輯的方式，他的荒謬的方法證明了巨大的幫助。現在在西方，人們會愛上良寬，他們會覺得和良寬在一起很自在。他們受夠了亞裏士多德。亞裏士多德已經成了「亞裏士多德病」——一種大病！他們對亞裏士多德已經厭倦了。他們不想對亞裏士多德做任何事情，他們想要更有生命力的東西，更矛盾的東西，因為生命是矛盾的，它不是邏輯。
記住，生命不是邏輯的，不能用邏輯來理解。生命遠不只是邏輯，遠大於邏輯。生命不是算術。所以有更多的層面需要理解。
西方現在還沒有能力安住在此時此地，他只是聽到了這個詞。而西方的年輕人，尤其是新生代，癡迷於類似禪宗的東西，有著不同的動機。第三次世界大戰就要爆發了。生命似乎是非常脆弱的，以前從來沒有這樣過。戰爭一直存在著——三千年來，人類已經打了五千場戰爭——所以戰爭並不是一件新鮮事，而是會發生了一些新的事情。第三次世界大戰將是最後一場戰爭，它將是一場全面的戰爭。它不僅會毀滅人類，而且還會毀滅地球上的所有生命。而且烏雲越來越暗，每天都變得越來越近。它正在製造一種巨大的恐懼。西方的新生代們都快被嚇壞了。
而現在，因為世界隨時可能被終結，所以整個未來，禪似乎很有吸引力：活在這裏，活在當下，因為沒有未來。明天可能永遠不會到來。這就是西方對現在當下感興趣的截然不同的原因。
提婆·三菩陀，這個要記住：動機不同。東方的神秘主義者們，從佛陀到良寬，都在談論現在當下的美，這裏有著完全不同的原因。不是說沒有未來——有無限的未來，永恆——但未來永遠不會來。所有來的都是現在，現在是唯一的現實。當未來到來時，它也會以現在的形式出現。當明天到來時，它將以今天的形式出現，所以你必須學會活在這裏，活在當下藝術，活在今天，因為明天會到來，但它也將是另一個今天。如果你知道如何活在當下這一天，你就會知道如何活在即將到來的那一天。這是一個截然不同的視野。
這是四個層面，必須要瞭解。首先是身體。在身體的層面上，活在身體層面上的人，如果他說：「正是這個」，他就只會談論食物和性，而不會談論別的。他的「正是這個」只會包含食物和性這兩件事情，這兩件事情也沒有太大的不同。食物是你的營養品，沒有食物你無法生存。而性是後世的營養品，沒有性，他們就無法生存。你父母的性創造了你，你的性將創造你的孩子。社會需要性作為食物，它是食物，它是社會的生存，就像食物是你的生存一樣。
食物和性是緊密相連的。因此，如果有人開始控制性，成為一個獨身主義者，他就會開始吃更多的東西，他將用食物來代替他的性。女人結婚後幾乎總是這樣，她們開始變胖，原因很簡單，婚前她們對性感興趣，婚後她們對性感到無聊。她們開始覺得男人好像在剝削她們的身體。她們很不情願地去做，但她們已經厭倦了。然後她們的興趣就轉向了食物。
而那些因為任何原因——可能是自然療法、節食，或者是一些宗教原因、禁食——而控制饑餓的人，都會變得充滿性幻想。因此，耆那教僧侶比任何人都更充滿性幻想，因為禁食。這是一種自然變化：他們的能量開始從一個極點轉移到另一個極點。
提婆·三菩陀，任何只知道自己身體的人，他的「正是這個」只是意味著食物和性。這就是像埃薩倫（Esalen）這樣的機構所發生的事情——食物和性。這就是全美國正在發生的事情。提婆·三菩陀來自美國。
第二個層面是心靈。有了食物和性，你就會有快樂和痛苦。在身體層面，如果你的身體得到滿足，你就會有快樂的感覺，如果身體沒有滿足，你就會感到痛苦。在身體之上的第二個層面是心靈。心靈比快樂更深入一點，它開始體驗快樂和不快樂。身體就只有二元性，食和性，只有兩個維度，有了心靈就有許多維度。心靈打開了一個更大的世界：音樂、詩歌、繪畫、舞蹈……它打開了許多維度，你可以享受更多。
當處於第一個身體層面，你就像一個動物一樣，你的「正是這個」只不過是動物性的。當處於第二個心靈層面，如果你知道你比身體更多，比身體更高，你就會擁有更多的維度，更豐富。你變成了人類，你超越了動物。當你說「正是這個」的時候，現在它將是音樂、詩歌、繪畫、舞蹈……它將有截然不同的意義。
第三個層面上是靈魂，自我（self）。身體具有二元性；心靈具有多元性、眾多性，靈魂只有一元性，這就是靜心。只有到了第三個層面，你才會知道「正是這個」的真正意義。
第四個層面……在東方，我們稱它為第四，簡單地說是「第四」，第四境（TURIYA），我們沒有給它起任何名字，因為沒有名字是可能的，它是不可定義的。第四個，第四境（TURIYA），既不是「二」，也不是「多」，也不是「一」。你可以稱它為圓滿，也可以稱它為空無。佛陀用「空無」這個詞，《伊沙奧義書》用「圓滿」這個詞，它們的意思是一樣的。〇既象徵著無，也象徵著圓滿。這就是極樂的狀態，狂喜。
在身體層面，快樂與痛苦對立，在心靈層面，快樂與不快樂對立，在靈魂層面，狂喜與痛苦對立。但在第四種層面，極樂不被任何事物所反對，極樂沒有與之相對的極點。
在這四個層面上的位置將決定一切。當我說「正是這個」時，我是在第四個層面上說的。而在美國，在像埃薩倫這樣的機構裏，人們在談論「正是這個」時，他們所談論的是第一個層面，身體的層面。
你問我：在西方，很多人都認為「正是這個」（THIS IS IT）的經歷，沒有什麼可以與現在不同——就是現在！
是的，沒有什麼可以與它不同，但你可以不同。世界是一樣的——對佛陀、對覺醒者、對未覺醒者——因為你是不同的，所以才造就了不同。這就是區別。世界是一樣的——佛在這裏走動，你在這裏走動，神住在這裏，狗住在這裏——世界是一樣的。但因為他們的意識不同，他們的深度和高度也不同，他們的「正是這個」也會不同，他們的現在也會不同。
所以，當我在談論現在的時候，我的「現在」既包含了「這個」，也包含了「那個」。在西方，當人們談論現在時，他們的現在只包含「這個」。
記住《伊沙奧義書》上說的：
這個是圓滿的整體。
那個也是圓滿的整體。
那個圓滿的誕生出這個圓滿的。
儘管這個圓滿的來自於那個圓滿的，
祂仍是圓滿的。
這是第四種狀態，第四境，超越一切的終極狀態。除非你達到了這種狀態，提婆·三菩陀，否則你就活在銅礦上。你必須先到銀礦，再到金礦，然後到鑽石礦，再到更超越的地方。
問題三
師父！
如果您瘋了，最好的辦法是什麼？
維倫德拉，改變你的想法！
問題四
師父！
我已經發過誓要過一輩子的獨身生活，但為什麼我還是會有性的想法、性的幻想和性的夢呢？
斯瓦米·尼亞南達·吉裏（Swami Nityananda Giri），這是很自然的——這是因為你的發誓。沒有人可以用武力改變自己的生命。發誓只是對自己的一種暴力行為。它只會壓抑你的性，而那被壓抑的會報復，它會一次又一次地出現。你會從一扇門推開它，它就會從另一扇門進入。你不可能這麼容易、這麼便宜就擺脫掉它。
就在前幾天，莫拉吉·德賽透露，他在擔任總理時，曾去過加拿大的一家夜總會，只是想瞭解那裏的情況。為什麼他會對夜總會感興趣？不管那裏發生了什麼，他為什麼對它感興趣？八十二歲了！他一直保守著這個秘密，他從來沒有透露過。
壓抑的性欲會困擾你到生命的最後一刻。即使在你將死之時，你也會有性幻想。
斯瓦米·尼亞南達·吉裏，時間還來得及——當心！生命從不因發誓而改變，生命因覺知而改變。千萬不要發誓，發誓只是意味著你在強迫自己做某些事情。
試著去領悟到。當領悟到的時候，就不需要發誓，你的領悟就足夠了！你觀照到有什麼不對勁，它就放下了。
觀照到就足夠了！領悟到就足夠了！再也不需要其他的修行了。凡是你需要其他的修行，這意味著你的領悟是缺乏的，在你的領悟中缺少了一些東西。你想透過發誓來彌補你的領悟，但發誓的本身就說明你對性的恐懼。那麼它就會再來，那麼它就一定還會再回來。
現在你問我：但為什麼我還是會有性的想法、性的幻想和性的夢呢？
你一定是希望透過發誓來停止這一切。是你的發誓造成的！如果你過著自然生活，如果你體驗了這個世界所有的好與壞、快樂與痛苦，你就會學到一些東西，你就會帶著領悟走出這個世界。
但幾個世紀以來，所謂的聖人都是依靠暴力。他們嘴上談論非暴力，但他們卻不斷對自己施暴。
一個週六，一個高爾夫寡婦在早餐時咆哮道：「我厭倦了每個週末都一個人待著。如果你想今天又出去玩……」
丈夫打斷了她的話，伸手去拿麵包：「胡說，親愛的，高爾夫球是我最不想做的事。請把球杆遞給我。」
如果你只是強迫它們，它們會爆發，它們會回來。
一位七十歲的老人去看醫生。
醫生對他說：「我已經做了二十五年的醫生了，我從來沒有聽過這樣的抱怨，你說你的男性生殖力太高了是什麼意思？」
這位七旬老人歎了口氣。他指著自己的頭說：「男性生殖力太高了——這些全都在我腦子裏。」
現在，尼亞南達·吉裏，你已經發了誓。你的性欲被壓抑在它的自然中心：它已經進入了你的大腦裏，而這更危險，因為它會毒害你的大腦。現在在夢中，在思想中，在幻想中，它都會出現。
只要去禁食一天，你就會明白我的意思——你會一整天都在想著食物。通常你根本不會想到食物，食物不是問題。當你覺得餓了，你就會進食，然後一切都被忘記了。但是當你去禁食，突然間食物就成了你的困擾。這是一個簡單的心理事實。
但有宗教信仰的人真的很愚蠢：簡單的事實，他們會不斷地否認它，而且他們總能合理化。他們會說：「因為你前世的惡業，所以，尼亞南達·吉裏，你還在遭受性的折磨。」他們會告訴你練瑜伽，倒立在你的頭上，以及各種各樣的無稽之談。
就在上周，我讀到一位瑜伽行者，迪倫德拉·婆羅馬恰裏（Dhirendra Brahmachari），他不斷在電視上展示他的瑜伽姿勢。上周他對聽眾說道：「你們知道我是怎麼保持健康的嗎？我現在正往上提我的肛門，但你看不見，因為我穿著衣服。」然後他講述他的弟子，一個坐在他身邊展示瑜伽姿勢的女孩，「她也在往上提她的肛門，但你看不見，因為她穿著衣服。」
那女孩一定是臉紅了！很好，印度還沒有普及彩色電視機——在黑白的電視上，你看不到這個女孩是不是臉紅了。但是你必須做各種各樣的無意義的事情。現在把你的肛門往上提只會迫使你的性能量進入你的大腦，這就是它的目的。它試圖將性向帶到頭部，你會更加危險。
這就是倒立的目的，倒立。頭朝下，腳朝上倒立著，基本的目的是強迫你的性能量向你的頭部移動。因為地心引力的作用，如果你自然地頭朝下，腳朝上倒立著，你的性能量就會開始向頭腦移動。但是你能倒立多久？你遲早要用腳站立著。
而這種對中心的混亂是所有宗教都面臨的問題之一。
葛吉夫是這個時代的偉大師父之一，他曾經說過，人類之所以變得如此醜陋，原因很簡單，因為他的中心沒有一個是以自然方式運作的，每個中心都受到其他中心的干擾，它們都糾纏在一起了。他的全部努力就是如何將它們解開，如何將能量帶到屬於它的每個中心。
這也是我在這裏的努力：將能量帶到它所屬的正確中心。當你所有的中心都在自然運作時，你將會有一種深沉的寂靜，你將在你的存在中擁有一種微妙的和諧，一種喜悅將圍繞著你。
尼亞南達·吉裏，你一定是按照古老的、傳統的方式生活的，你的名字表明了這一點。Gin是印度教最古老的修行傳統之一，你將不得不從中走出來。你將不得不走出你的傳統，走出你的迷信。
一位老處女去看醫生，抱怨說她的睡眠被一個年輕人的夢擾亂了，這個年輕人一直在跟蹤她，和她調情。
醫生開了一些藥片，但幾個周後老處女又回來了。
醫生溫和地問道：「現在怎麼了？你現在睡得更好了吧？」
老處女說：「不，現在我更難以入眠了，因為我太想念那個年輕人了！」
生命是無法逃避的。唯一能夠超越它的方法就是經歷體驗。生命是一個成長的機會，不要逃避。如果你逃避它，你將保持遲鈍。
現在發生在你身上的事，不可能發生在我的任何一個弟子身上，這是不可能的，因為我的弟子是自然而然地活著，接受神所賜的一切。祂比你知道得多。如果祂給了你性欲，那就意味著有東西可以透過它來學習。這是你的創造性能量——不要壓抑它。當然，要精煉它，使它盡可能地純粹，因為它是你的性能量，將在你的生命中創造許多東西。
這是一個眾所周知的事實，偉大的詩人自然會發現他們在超越自己的性。偉大的畫家、偉大的舞蹈家、偉大的音樂家總能很容易地找到超越性的方法——但所謂的僧侶和聖人卻不是這樣。他們的發現恰恰相反：越是嘗試，越是幻滅，越是深陷困境。
這個事實必須靜心冥想。音樂家創造音樂，因此他的性能量以無性的方式使用。一個舞蹈家創造舞蹈，他不需要創造孩子。他成為更高事物的造作者——為什麼要滿足於創造低層次的東西呢？連動物都能創造孩子，這對人類而言沒有什麼特別之處。事實上，動物的繁殖力要高得多——甚至連蚊子都能打敗你！繁殖對你來說沒有什麼特別的。
現在有兩種方法：要麼壓制性——就像世界上所有所謂的宗教傳統所做的那樣——要麼轉變它。
我是為了轉變，因此我教我的弟子要有創造力。創造音樂、創造詩歌、創造繪畫、創造陶器、雕塑——創造一些東西！無論你做什麼，都要帶著巨大的創造力去做，將新的東西帶進現實，你的性就會在更高的層面上得到滿足，就不會有壓抑。讓你的性變得越來越充滿愛，欲望變得越來越少。最後再讓你的愛變得越來越高——這就是祈禱。欲望是性的最低形式，愛高於性，而祈禱是最終的轉變。
靜心的人可以在沒有任何對立，沒有任何衝突的狀態下轉變他的性。他與自己所有的能量，無論是性的能量還是其他方面的能量，都處於深厚的友誼之中，他沒有任何爭鬥。為什麼要與自己的能量爭鬥呢？愛它們，為它們歡喜，幫助它們超越低級形態、動物形態。讓它們從身體走向TURIYA，第四境。
這是一個完全不同的過程。這就是我如此反對壓抑的原因，因為我反對一切壓抑的傳統，反對一切所謂的道德、清教徒式的愚蠢。我只是說他們愚蠢。我不是一個有禮貌的人。如果看到鏟子，我說它是鏟子——事實上，是他媽的鏟子！我想說得更清楚，更直截了當。二加二對我而言就是四，不多也不少。
一個奧修的弟子去拜訪住在一個大城市的老朋友。他唯一能找到的住處是一家破舊的旅館。旅館接待員告訴他，他必須與人同睡在一張雙人床上，並把他的早餐——吐司、果醬和咖啡——帶到樓上去。
他走進房間，驚訝地發現一個漂亮的金髮女郎光著身子躺在床上，睡得很熟。他準備上床睡覺前，禱告，然後躺下睡覺。
十五分鐘後，他翻身看向美女的方向。他自言自語道「我究竟該不該上？不！不！我不應該。我不能！」然後翻身想睡覺。
半小時後，他又轉過身來，看向那個女孩，自言自語地說：「不，我一定不要！我不會的！這是不合適的！」於是他又翻過身去睡覺了。
但半個小時後，他坐了起來，大聲說：「我實在忍不住了。無論我是否違反了任何戒律。」於是他站起來，走到床角，然後倒上咖啡，抹上黃油……吃起了他的早餐！
只有奧修的弟子才有可能做到這一點。
尼亞南達·吉裏，對你來說，這將是非常困難的，不可能的！
曾經有人問一位禪師：「僧侶的性生活是怎樣的？」
禪師說：「尼姑！」
不要壓抑，試著去瞭解你的性能量。你會驚訝，非常驚訝，它不是你的敵人，而是你的朋友。它不是一種詛咒，它是一種祝福，因為它是你所有創造力的源泉。你知道有哪個性無能者有創造力嗎？你知道有哪個性無能者創造出偉大的音樂，繪畫。詩歌嗎？而為什麼歷代以來所謂的僧侶都沒有創造力呢？他們沒有為地球做出任何貢獻，他們沒有豐富地球。他們沒有成為一種福，相反，他們被證明是一種詛咒。為什麼呢——因為他們對性的壓抑，他們變得沒有創造力，他們無法創造。
創造力是屬於性能量的，總的說來是屬於性能量的。當畫家迷失在他的畫中時，就像兩個戀人相遇並融合在一起時的高潮一樣，一瞬間，他們不願意分離。當畫家迷失在繪畫中時，他也會得到同樣的快樂，更長久、更深沉、更深刻。一個舞者到達最高點...
因此，我在我的社區裏強調舞蹈和音樂。我希望每個人都能成為一名舞者，一名歌手，原因很簡單，因為這是改變你性能量的最自然、最自發方式。當舞者完全迷失，當只有舞蹈而沒有舞者時，他就會體驗到最偉大的高潮，比任何性高潮都要更徹底。
尼亞南達·吉裏，如果你接受你的性，如果你懷著對神的深愛和感恩之心擁抱它，知道這是神的禮物，所以裏面一定有一些東西必須被發現……它是不應該被拒絕的。拒絕它會讓你失去創造力，而失去創造力的人始終是一個悲慘的生命。這就是為什麼你的聖人們看起來顯得那麼悲哀，臉拉得這麼長，幾乎死了，而且很臭。
再看看——再看看自己的生命，看看自己的存在，你將會得到一個巨大的驚喜。
一個男人被妻子要求帶一只活雞回家，為她準備一頓特別的晚餐。他下班後買了雞，在回家的路上，他發現自己忘了帶大門鑰匙。他知道妻子再過幾個小時就回家了，所以他決定去電影院看場電影來打發時間。
他不能將雞帶進去，所以他將雞塞在褲子裏面，然後買了張票就進去。他坐在電影院看電影，旁邊是兩位老太太。他很快就全神貫注沉浸在電影中，完全沒有注意到那只雞已經將頭伸出了他的褲子拉鏈口。
一位老太太輕輕推著她的朋友並輕聲地說道：「威尼弗雷德，看那個JJ從這傢伙的褲襠裏探出頭來了！」
威尼弗雷德咕噥道：「啊，米莉，當你見識了一個的時候，你就已經見識了所有的了！」
米莉回答：「我知道，但你有見識過吃爆米花的JJ嗎？」