《伊沙奧義書》
我就是那個
I Am That——Talks on the Isha Upanishad
譯者江夏堂HW
1980年十月二十三日上午在佛堂
第十三章：祈禱就這麼發生了
「至上的本體」是絕對的和相對的——了悟這兩者的人，就能通過相對擺脫死亡，通過絕對獲得永生。
真相的面目被金光所遮蔽。主啊！眾生的養育者！求禰顯現出真相，讓奉獻者得見真相之法！
哦，光之王，智者，金色的守護者，生命的賜予者，散開禰那超然的光芒，那眩耀的光輝，好讓我們可以感知到禰最美好、最燦爛的本性，那存在於禰心中的宇宙精神。因為我就是那個！
讓我的氣息回歸到永恆的生命能量中，願我的身體化為塵土。記住，哦，心靈，記住往昔發生的行為，記住往昔發生的行為。
哦，火神阿格尼（AGNI），指引我們正確之路，引領我們走向永恆的自由，禰無所不知。願我們不會偏離目標，因為我們全心全意地臣服於禰。
AUM
PURNAMADAH
PURNAMIDAM
PURNAT PURNAMUDACHYATE
PURNASYA PURNAMADAYA
PURNAMEVA VASHISHYATE。
「唵」
這個是整體的。
那個也是整體的。
那個整體誕生出這個整體。
儘管這個整體來自於那個整體，
祂仍是整體的。
奧義聖者們最大的貢獻是，他們使這個世界和另一個世界成為同義詞。他們放棄了世俗和神聖的觀念。那個代表著絕對的，終極的，遙遠彼岸的，這個代表著相對的，現在的，此岸的。兩者都是一體的，因為：這個是整體的，那個也是整體的——沒有任何區別。
普通宗教以譴責這個世界為生，他們透過譴責這個世界，讚美另一個世界。《奧義書》有一個截然不同的方法：他們讚美這個世界所有的美麗，輝煌，透過讚美這個世界，他們讚美另一個世界。這種方法是肯定生命的。
奧義聖者們對生命有著巨大的愛。他們不教導放棄，他們教導歡喜。當耶穌一次又一次地對弟子說：「歡喜！歡喜！」我再次對你們說：「你們要喜樂！」奧義聖者們對生命有一種非常唯美的態度——不是苦行者的態度，而是詩人、畫家、音樂家、舞者的態度。他們的方法絕不是病態的。
但這種願景已經完全消失了。三千年來，人類一直生活在一個非常受虐的觀念中，而不是那種歡喜的生命願景：折磨自己，再教給別人，讓別人也能折磨自己，因為只有這樣才能讓神歡喜。這實在是對神的一種譴責，好像神是一個折磨者，好像祂喜歡人們活在痛苦和折磨之中。
即使在今天，我們仍不斷讚美苦行者的態度。折磨自己的人會成為偉大的聖人。如果他禁食餓死自己的身體，躺在荊棘床上，赤身裸體地站在寒冷中，在熱的季節坐在火邊上，那麼我們對他非常尊重。
這種尊重只是表明我們的心態處於一種非常糟糕的狀態。我們不是為了健康，不是為了完整，不是為了快樂，不是為了極樂。我們有自殺傾向，謀殺傾向。以宗教的名義進行偉大的自殺。整個人類都有自殺傾向。
要領悟這些《奧義書》的最後一段經文，請記住一件事：對《奧義書》來說，彼岸並不是反對世界，它是世界內在的一部分。彼岸也是世界的內在，它並不遙遠，就在此時此地的深處。正如河流需要兩岸一樣，生命既需要這個也需要那個。
當你看一條河流的時候，你會看到河的兩岸，但是如果你深入到河的深處，你會發現河的兩岸並不是分開的，在河的深處，它們是連在一起的，它們是一體的。同樣地，這個和那個也是一體的。它們看起來是分開的，但那只是表像，不要被它欺騙。潛入深處，你才能找到終極的合一。
所謂受虐狂，禁欲主義的聖人們一直在談論不二（ADVAITA），即合一，但那似乎只是空談，只是嘴上說說而已，因為他們的行為方式，他們的生命方式，只顯示出二元性。他們放棄了這個世界。如果世界是虛幻不實的，那為什麼要放棄它？有什麼可放棄的？沒有人放棄自己的夢想。當你早晨醒來時，你並沒有向全世界作出一個偉大的宣言：「我已經放棄了我晚上所有的夢！」當你醒來的時候，你只如實知見到那些夢不是現實的一部分，它們只是頭腦中的幻想。沒有什麼可放棄的，它們已經自行蒸發了。如果你堅持要放棄夢，那只說明你還在做夢。現在你的夢想是放棄夢想——一個新的夢想。舊的夢想被新的夢想所取代。
有人試圖征服世界——像亞歷山大這樣的人——還有人試圖放棄世界——像商羯羅這樣的人。但雙方都同意一點：世界是真實存在的。商羯羅說世界是虛幻不實的。如果它不真實，那你要去哪裡？那你為什麼要放棄它呢？那為什麼要這樣堅持，這樣強調呢？這個強調的恰恰證明了所強調的東西是截然相反的。
當我還是一個學生的時候，大學裡的一個教授經常談論他的勇敢、無畏，以至於沒有一天他不會在某種程度上提到他是一個勇敢的人。我至少聽了兩三個月，然後我站起來問他，「每天堅持說你是一個偉大、勇敢的人，只不過說明你身上一定有些懦弱。否則為什麼要堅持？你想證明誰？我們並沒有問你是懦夫還是勇敢者。我們來這裡並不是要詢問你的勇敢或懦弱，無論它是什麼——我們對此都不感興趣。你為什麼要不斷地堅持？」從任何參考資料，從任何上下文，他都會跳到結論上，好像他只是在尋找任何藉口來證明他是一個勇敢的人。
那位教授很震驚。他在夜裡給我打了個電話，對我說：「你是第一個讓我意識到自己身上某種恐懼的人。我事實上是一個充滿恐懼的人。我並不是想要去說服你——事實上，通過和你交談，我是想要說服自己。而且我很感謝你。儘管當你第一次在別人面前說這句話時，我感到很震驚，很生氣，很憤怒。但後來，當我冷靜、平靜地思考這個問題時，我意識到了這個事實。」
那些不斷強調世界是虛幻不實的人，只是想向自己證明世界是虛幻不實的，但他們知道它不是。他們是想在自己身邊製造一股巨大的煙霧，說世界是虛幻不實的，值得放棄的。「它毫無價值，沒有任何意義！」但為什麼要這樣堅持呢？如果它沒有意義，就沒有意義。如果它是虛幻不實的，它就是虛幻不實的。你就不用反復再說了。而這些所謂的聖人寫了那麼多書，證明這個世界是虛幻不實的。
這些聖人一直在談論女性身體的虛幻不實，它是醜陋的，它不是美麗的：「它除了骨頭，血液，膿液，黏液什麼都沒有。」他們要向誰證明這些東西？又為什麼要這樣不斷地堅持？他們似乎對女人的身體有很大的吸引力。他們試圖籍此建立防禦。
《奧義書》從來沒有說過一句反對世界的話，這似乎是一種更真實的視野。世界就在那裡，它是真實的。當然它的真實是相對的，這是一個事實，大家都知道它的真實是相對的。你今天愛一個女人，明天你可能就不愛了。今天在你看來你會永遠愛她，而明天所有的念頭都煙消雲散了。就在前一天你還準備想要為她去死，一天后你就準備想要殺了她！
這是一個相對的世界，沒有什麼是永恆的，這是真的。一切都是無常變化的，流動的，短暫的。但這並不意味著它是不真實的，它不是不真實的。即使它是短暫的，但它是真實的。它有一個相對的真實。
另一個世界，彼岸的，絕對的，有一種截然不同的真實，它是非相對的。但兩者都是真實的。相對與絕對是同一現實的兩個面。觀察一條河流：一方面它不斷流動變化，另一方面它是一條沒有變化的河流。觀照你的頭腦思想：思想念頭在不斷地變化——每時每刻都有新的東西出現，舊的東西在消失——但是在另一方面，你的意識覺知，你的觀照者是一樣的。你可以在你內在體驗到這兩件事：思想念頭是一種相對的真實，你的意識覺知是一種絕對的真實。
你去看電影。螢幕保持不變，但螢幕上的場景卻在不斷地變化。兩者都是真實的。螢幕上的場景在那裡停留片刻，然後就消失了，但螢幕始終還是一樣的。因為場景的存在，你看不到螢幕。當場景停止時，放映機停止，螢幕突然完全空了。這就是一種絕對的體驗：它是空的，只是一塊白色的螢幕，沒有任何動作，沒有任何變化。它是永恆的，永久的。但是時間的世界，變化的世界也是它的一部分。
請記住車輪和車軸的比喻：車軸是絕對的，車輪是相對的。但車輪需要車軸，沒有車軸，車輪就不能轉動——它靠什麼轉動？而輪軸需要車輪，沒有車輪，沒有了車輪，它就不是車軸了。它們是相輔相成的。而不是相互對抗的。
這個和那個是同一個硬幣的兩個面。
「至上的本體」是絕對的和相對的——了悟這兩者的人，就能通過相對擺脫死亡，通過絕對獲得永生。
看重點：了悟這兩者的人……《奧義書》並不是說認識絕對的東西，放棄相對的東西。這是說在它們的融合中認識它們，共同認識。只有這樣你的認識才是整體的，只有這樣你的認識才是全然的。離開這個世界的人和留在這個世界並忘記彼岸的人一樣，兩者都是不平衡的。兩者都是部分的，部分就是生病，因為這樣你就不能擁有你的全部存在，只能擁有一個碎片。只有碎片是痛苦的，是悲慘的。
因此，我的觀察是：世俗的人以一種方式受苦，而你所謂的屬靈的人又以另一種方式受苦，但兩者都受苦。痛苦來自於部分的真相。極樂是整體的芬芳。
唯有當你活在整體生命中時，極樂才會到來。整體包括這個和那個，它沒有任何等級。「那個」不比「這個」高，「那個」隱藏在「這個」中。「這個」是「那個」的可見部分，「那個」是「這個」的不可見部分。「這個」是「那個」的身體，「那個」是「這個」的靈魂。
你可以在自己的內在中觀照到：身體和靈魂是絕對和諧地生活在一起。同樣的，神和祂的存在也是活在深深的和諧之中，沒有衝突。衝突是由所謂的宗教信仰者所造成的，他們製造了各種不必要的鬥爭。
因此，真正的宗教將更接近《奧義書》，而不是宗教大阿闍黎，也不是大雄，它將更接近《奧義書》。而這篇《伊沙奧義書》是整個《奧義書》中生命觀的精髓。
「至上的本體」是絕對的和相對的——了悟這兩者的人，就能通過相對擺脫死亡，通過絕對獲得永生。
那「絕對」的不可能通過任何方法被認識，不可能通過任何教導被認識，也不能用任何經典被認識。那「絕對」的不能被作為認識的物件，因為它是你內在最核心的中心，它是你所有認識的基礎。因此，它不能作為被認識的物件。任何方法都無濟於事，任何教法都無濟於事，任何哲學都無濟於事，事實上，它們會阻礙。要知道那「絕對」的，就必須放下所有的教義，所有的哲學，所有的意識形態，所有的方法。
就在前幾天，有人問：「練瑜伽能找到神嗎？」無論是瑜伽、密宗、禪宗還是道家，透過練習任何東西都不能認識神。神不可能透過任何練習而被認識。誰在練習？所有的練習都局限於頭腦，頭腦練習意味著頭腦通過練習變得越來越強大，頭腦在鍛煉，變得更強大。每一次練習都強化了頭腦。頭腦屬於相對的，它是相對的基礎。
你可以練習瑜伽：你會有一個更好的身體，更好的頭腦，更好的記憶，會有更長的壽命，這些都是可能的。如果你深入練習瑜伽，你甚至可能開始擁有一些神奇的力量，神通（SIDDHIS）。因為你會發現精神和身體的微妙力量，這些力量通常是無法獲得的，它們沒有發揮作用。你會遇到許多你從未察覺到的新能量。
心理學家說，大腦的主要部分沒有功能，他們感到困惑，因為如果它沒有功能，那麼為什麼它會存在於那裡？它似乎沒有任何目的，大自然從來沒有創造任何沒有目的的東西——它一定有某種目的。但是心理學還沒有找到任何目的，心理學也可能找不到。除非瑜伽、密宗、禪宗、道家和所有這些恢復心靈微妙能量的方法都納入到科學研究工作中，否則心理學可能無法找到任何功能了。
即使是生理學也沒有找到幾樣東西的功能，因此他們每次都準備好切除你的闌尾，因為它沒有功能。醫生們隨時準備好切除你的扁桃體，因為它們似乎沒有任何功能——好像大自然能在你體內生長出真正沒有功能的東西。那你的闌尾為什麼要存在呢？一般來說——生理學是對的，心理學是對的——有些東西沒有任何功能，但是如果你進入瑜伽的世界，你會驚訝：即使你的闌尾都有功能，你的扁桃體也有功能，而大腦中主要的無功能部分開始起作用了。
你可以開始閱讀別人的思想念頭（他心通）。這將由大腦中的一個新的中心來完成，舊的中心無法做到這一點。你甚至可以開始將你的思想念頭投射到別人的大腦中，對方會認為是他們自己在想這些念頭。事實上，你是在用你的思想淹沒他們的思想。你可以擁有強大的欺騙能力，他們將看不到你是如何做到的——你是怎麼憑空變出一塊他們看不到的瑞士手錶的——他們將看不到。你只知道一個簡單的技巧：如何防止他們知道眼前正在發生的事情。
但所有這些事情與認識終極的神無關，所有這些事情都只是相對的一部分。魔法師可以做到，催眠師可以做到，施催眠術可以做到，還有許多方法可以發現這些秘密，事實上這些都不是很靈性的東西，只有非靈性的自我者才會對這些東西感興趣。
唯有當你放下了所有的知識，所有的經文都被燒掉，所有的理論都被否定掉，頭腦本身也被殺死，才會發現絕對。然後絕對的才會出現，它是你的本性。當所有的雲都消失了，太陽的光就會照耀出來。
但方法可以幫助擺脫那相對。它們可以幫助你變得更強大，就身體、頭腦而言。它們也可以幫助你擺脫相對，它們可以幫助消除障礙。當我和你說話的時候，這正是我和你說話的目的：幫助你擺脫相對。瑜伽、密宗、禪宗和道家的所有方法都是否定的——否定的意思是它們不給你絕對的東西，但它們幫助你結束相對的東西。
經文說：
就能通過相對擺脫死亡，通過絕對獲得永生。
你可以看到這一點：死亡代表一切相對的東西，永生代表一切絕對的東西，死亡代表時間、無常變化，絕對代表永恆。
在梵語中，時間和死亡都是同一個詞。我們稱死亡為KAL，時間也稱之為KAL。梵語可能是世界上唯一種對時間和死亡有相同名稱的語言。
這就是為什麼我們可以說梵語是唯一種由解脫覺醒者的洞察力所創造的語言，所有其他語言都保持普通。一萬年來，成千上萬的東方人得到了覺醒，他們改變了梵語的結構。他們賦予了它一種他們覺醒的色彩，他們使語言文字變得光彩奪目，他們給那些文字賦予了新的含義，而這些含義是未覺醒者無法賦予的。現在用同一個文字來稱呼時間和死亡，這是一種偉大的洞察力。這不是一個懂得語言學的問題，而是一個體驗到非常有價值的東西的問題。時間和死亡是一樣的，活在時間裡就意味著活在死亡中。而當時間消失的那一刻，死亡也就消失了。所以，當你完全寂靜，當你心中沒有思想念頭活動時，時間就消失了，你不可能有任何時間的概念。當時間消失的那一刻，當你心中的時間停止的那一刻，你突然進入了永恆的世界，永生的世界，絕對的世界。
耶穌被一個探索者問到……《新約》中沒有記載，但它是蘇菲傳統的一部分。一個探索者問耶穌：在你父的天國裡，最重要的事情是什麼？答案是驚人的。
耶穌說：「將不再有時間了。在我父的天國裡，這將是最重要的事情——時間將不再存在。沒有過去，沒有未來，只有現在。」
容我告訴你們，現在不是時間的一部分。當然，通常在學校、學院和大學裡，你們一直被告知和教導，你們的字典也一再說，時間有三種時態：過去、現在和未來。這絕對是錯誤的——據如實知見到實際情況的人說這是錯誤的。過去和未來是時間的一部分，但現在不是時間的一部分，現在屬於永恆。過去和未來屬於「這個」——相對的、無常變化的世界。在這兩者之間滲透那超越的，那超凡的，「那個」就是現在。現在是永恆的一部分。
如果你活在時間裡，死亡就必然會發生的。事實上，說「必然發生」是不對的，它已然發生了。孩子一出生就開始死亡了。雖然七十年、八十年後才壽終正寢，那是另一回事。他死得很慢，很吝嗇，分期付款式的，每天死一點，每小時死一點。他不斷這樣慢慢地死去，死去，死去……然後這個過程在七十年或八十年之後才全部完成了。當你說某人今天死了，不要被你的說法所誤導：他已經死了八十年了，今天這個過程才全部完成了。
據說在道家中有一個古老的中國傳統，似乎是全世界中唯一的一個傳統，當一個孩子出生時，一家人會哭泣，因為出生只不過是一支走向死亡的箭。他們不慶祝，他們感到非常悲傷。另一個人已經進入了死亡的世界——你怎麼能慶祝呢？
如果一個人想慶祝，那麼死亡才是值得慶祝的事情：一個人已經完成了死亡的全部過程，也許他不會再出生，也許他已經進入了彼岸，或者至少這個死亡過程已經全部結束。也許他會開始另一個死亡過程，但那是未來的事情，我們對此一無所知。慶祝出生是無明者的行為：慶祝死亡是覺悟者的行為。
就能通過相對擺脫死亡……
如果你用靜心的方法，你會把頭腦拋之身後，頭腦是時間和死亡的根源，頭腦就是時間，頭腦就是死亡。頭腦的一個面是時間，頭腦的另一個面是死亡。透過靜心，透過觀照頭腦，你可以將死亡拋之身後。
但這只是一個否定的過程，《奧義書》稱之為「NETI NETI」（既不是這個也不是那個）消除的過程。我不是這個——身體，心靈。那麼「我是誰？」首先消除非本質的東西，將它擱置在一邊，然後不斷消除所有非本質的東西，直到只剩下本質的東西。什麼是本質的？你怎麼決定只剩下本質的？當沒有什麼可以否定的，當沒有什麼可以消除的時候……不斷清空你的房子，將所有的傢俱都扔掉。當沒有什麼東西可以扔掉的時候，一個偉大的啟示就會發生：你獲得永生，絕對的在你身上升起，在它的美麗和輝煌中，在它的狂喜中。它從你身上溢出，開始輻射，它甚至開始觸達到那些可用的，接受的，柔軟的人。
真相的面目被金光所遮蔽。
現在《伊沙奧義書》提醒探索者：要注意。當你進入絕對實相的世界時，你會遇到一層金色的面紗，非常美麗，如此美麗以至於許多人都被迷住了，並停滯在那裡。
真相的面目被金光所遮蔽。
所有的黑暗都消失了，有如此的金光，如此的迷幻……你從來沒有體驗過這樣的事情。你以為你已經回家了。等等，小心：這只是環繞真相的光。你必須穿透這道光才能到達實相的中心。當你靠近火焰時，火焰被金光所遮蔽。記住，金光是從火焰中放射出來的，但金光不是火焰本身。當你看太陽的時候，你會看到太陽所放射出的金光，我們離太陽很遠，太陽光需要十分鐘才能到達我們這裡，而十分鐘對光來說是很長的距離，因為光的傳播速度非常快，是終極的速度，科學家說這是最終極的速度，更快的速度是不可能的。光在一秒內走了十八萬六千英里——一分鐘內走了六十倍，十分鐘內走了六百倍。太陽雖然離我們很遙遠，但我們能看到光線，光線正在到達我們這裡。
記住，這些光線來自太陽，但這些光線並不是太陽本身。如果你想到達太陽，你必須超越這些光線。而這個太陽與其他大得多的太陽相比，根本不算什麼。即使是這個星系的太陽也不是一個小小的太陽，它雖然比地球大六萬倍，但在這個宇宙中只是一個非常普通的太陽。還有比這更大的太陽，大幾百萬倍。
在夜晚，當你看到星星時，你會覺得它們很小——你錯了。它們離得非常遙遠。這就是它們看起來很小的原因，它們比太陽大得多，但它們之間的距離幾乎令人難以置信。離太陽最近的另一個太陽離我們有四光年的距離，從那個太陽所發出的光線在四年內到達我們這個地球，從這個太陽出發需要十分鐘，從那個太陽出發需要四年，那是最接近的。有些太陽甚至需要數百萬光年的時間才能到達地球，有些物理學家所構想的太陽，自從地球形成以來，其光線還沒有照射到地球上。還有一種可能性，那就是在更遙遠的地方可能會有太陽，它的光線永遠不會到達地球，因為與此同時地球將會消失。它誕生了，它存在了數百萬年，光以每秒十八萬六千英里的巨大速度在行進。當它的光到達地球的時候，地球就已經死亡了，那光永遠不會到達地球。
但所有這些太陽，偉大的太陽，與終極現實相比都是微不足道的。卡比爾說：「當我深入到我內在最深處的時候，我發現好像突然間有數百萬個太陽升起了一樣」——不是一個，而是數百萬個太陽。很自然，奧義聖者們讓你們意識到：
真相的面目被金光所遮蔽。
而光是如此美麗，如此極樂，以至於你可能被它的網所捕捉，你可以開始以為你已經到達。世界上有許多經典都說：神是光。說這話的人都誤解了：他們將金光當成了神本身。
神既不是光明也不是黑暗，祂既是光明又是黑暗。除非你到達那個永遠超越二元性，超越二元性的終極，否則你要不斷地記住：你還沒有回家。仍需不斷地探究，仍需不斷地探索。
奧義聖者們向神祈禱：
主啊！眾生的養育者！求禰顯現出真相，讓奉獻者得見真相之法！
《奧義書》從靜心開始，以祈禱結束。這是正確的順序。沒有人可以從祈禱開始，因為如果你從祈禱開始，你的祈禱將是虛假的，它不可能是真實的。你會要求一些普通的東西——金錢、權力、聲望——因為那就是你所嚮往的地方。你的祈禱將是你頭腦的一部分，而頭腦充滿了欲望，因此你的祈禱也將充滿欲望和要求。
去聽聽那些在教堂裡，在神殿裡禱告的人。他們在祈求些什麼？
即使是像偉大的阿克巴國王這樣的人，也曾經祈禱能得到更多的金錢，更多的權力。有一次，一位偉大的蘇菲派神秘主義者法裡德去見他。他從來沒有去找過阿克巴，阿克巴過去曾常來看他。法裡德住得離德里很近，阿克巴對法裡德非常尊敬，他曾邀請法裡德到他的皇宮，但法裡德會嘲笑他的想法，法裡德會說：「你隨時都可以來，為什麼要打擾我？」
但有一天，居住在法裡德附近的村民問他：「我們村裡連一所學校都沒有，阿克巴國王來找你，你只要給他一個暗示，馬上就能實現。你可以說我們需要一所學校。」
法裡德說：「如果我必須向他要東西，那最好還是我去找他。」於是法裡德就去找阿克巴了。
當法裡德到達阿克巴的宮殿時，他受到了熱烈的歡迎，每個人都知道他。阿克巴在他在宮殿裡建造的一個小祈禱室裡。按照伊斯蘭教徒的要求，他每天都要做五次禮拜。他在做晨禱。當阿克巴祈禱時，沒有人被允許進入祈禱室，但是守衛們沒有阻止法裡德，他們也沒有想到要阻止法裡德。
法裡德進去了，他站在阿克巴身後。阿克巴曾是地球上最偉大的國王之一。印度曾是這個地球最有活力的國家。印度只知道兩位偉大的國王：一位是阿育王，另一位是阿克巴。他們擁有最偉大的王國——歷代最富有的人。而法裡德很震驚。阿克巴並不知道法裡德就站在後面——一直都是沒有人，甚至連他的妻子也不允許進去。所以他只是在向神祈禱，與神交談，卻不知道有人在聽。
當阿克巴結束祈禱時，他向天空舉起雙手，對神說：「請賜給我更多的錢，更多的權力，更多的王國。」
法裡德很震驚：這個人擁有這麼多東西，但他還是……但當他走下臺階時，阿克巴看到了他。他急忙站起來，說：「你為什麼而來？你本可以叫我去的！現在你為什麼要離開？」
法裡德說：「我原本是來提出一個小小的請求的，但看到你也還是個乞丐，我覺得提出這個請求不太合適，因為居住在我附近的村民想請求你辦一所小學校，但現在我無法請求，因為這意味著你會變得比現在更不富裕，因為建學校需要投入一些錢。不，我不會求你。而且，如果你要向神祈求，我可以自己向神祈求。為什麼我要透過你，透過你仲介去祈求呢？但是，我從來沒有想過要向神祈求什麼，所以我才這麼傻地來找你。但你讓我開了眼界。我一生都在祈禱，但我從來沒有想過應該祈求什麼。」
祈禱可以分為兩種類型。一：全世界都在做的普通祈禱，印度教徒、穆斯林、基督教徒，都在做的。他們沒有超越頭腦，所以他們的祈禱充滿了他們的欲望。
要達到真正的祈禱，首先你必須變得寂靜，首先你必須透過靜心的煉金術。靜心可以幫助你擺脫頭腦思想，當無念（沒有頭腦思想）的時候，你可以祈禱，但是這種祈禱會有截然不同的品質。
這才是真正的祈禱：
主啊！眾生的養育者！求禰顯現出真相，讓奉獻者得見真相之法！
奧義聖者說：「我已經做了我所能做的一切：我靜心，練習瑜伽，觀照我的思想念頭，我已經溶解了我的思想念頭，消除了我身上所有愚蠢的、平庸的、不聰明的東西。但從我所作的一切努力中，我只得到了金光，禰的面紗。現在，除非禰將它移除掉，否則一切都不可能。無論我能夠做什麼，我都已經做了——我能做的已經完成了，我的行為也已經完成了。我已經走到了我的盡頭，現在我的路到此為止。現在只有禰能帶我走得更遠。」
祈禱只有在你做了你所能做的一切之後才開始，那時你的祈禱才是真實的。它的意思是，「現在我能做什麼？對我而言一切可能的事情我都已經做了，這就是我所達到的——大光明、大恩惠、大極樂，但我仍然覺得這只是禰最外層的部分。現在只有禰能幫助我了。」
當你做了所有你能做的，你才可以請求幫助，而不是在那之前。真正的祈禱只有在靜心之後才會出現。
這就是為什麼我不教你祈禱，我教你靜心，因為我知道只有在靜心之後，真正的祈禱才是可能的。而美的是，如果你已經靜心好了，祈禱就會自行到來，沒有必要教它。就像一朵花開了，香味就會釋放出來，當靜心發生時，祈禱的香味就自動出現了，它只是發生了。然後祈禱只能是一個：
主啊！眾生的養育者！求禰顯現出真相，讓奉獻者得見真相之法！
法（DHARMA）這個詞通常是無法翻譯的，所以譯者就將它原封不動地保留下了。通常，DHARMA被翻譯成「宗教」，這是錯誤的，絕對錯誤的。宗教是一種很普通的東西，宗教意味著一種信條、一種神學、一種理論、一種假設、一種教義。法（DHARMA）是指你的內在最深處的本性，SVABHAVA，你的自性。DHARMA意味著你對真相的最深層的渴望，你對存在的終極渴求。它存在於每個人的中心。它是一粒種子，它可以成為一朵花。
必須做兩件事。首先是靜心的部分：它將幫助植物生長，它將幫助花蕾到達。然後你必須祈禱，第二部分是祈禱。如果你開始強行打開花蕾，你將破壞掉整個美麗，你將破壞掉香味，甚至破壞香味的可能性。然後你必須祈禱：
主啊！眾生的養育者！求禰顯現出真相，讓奉獻者得見真相之法！
我最深的渴望是知道真相，終極的真相，赤裸的真相，而不是其他。我不要這金光，我無法滿足於此。禰的面紗很美——這當然是禰的面紗，所以它很美——禰的某些東西從面紗中放射出來，但我想看到禰的絕對本體，我想看到禰被揭開面紗。因此，揭示、揭開吧，主啊，這是禰所能做到的，我所不能做到的。我已經走到了這一步，我可以看到禰的面紗，但更多的是我所無法做到的。
唯有當你盡了你所能做的一切時，祈禱才有意義，那麼你的祈禱就有了誠意。
哦，光之王，智者，金色的守護者，生命的賜予者，散開禰那超然的光芒，那眩耀的光輝，好讓我們可以感知到禰最美好、最燦爛的本性，那存在於禰心中的宇宙精神。因為我就是那個！
哦，光之王……
記住，神是光明之王，但不是光明本身，祂也是黑暗的神。祂是這個和那個的主人。祂是生命兩岸的主宰。
哦，光之王，智者，金色的守護者，生命的賜予者，散開禰那超然的光芒，那眩耀的光輝……
現在的祈禱是：「請允許我看到禰的真實面目。散開禰的光芒。給我一點門窗。散開禰的光線，這樣我就可以有很少的空間進入禰裡面，否則禰的光線是如此美麗，它們可以阻止我。我可能被它們吸引，我可能被它們催眠。我正處於危險之中：如果禰不幫助我，我會認為我已經走到了盡頭……」
散開禰那超然的光芒，那眩耀的光輝……
請看祈禱書：散開禰那超然的光芒，那眩耀的光輝。不要那麼耀眼，因為我連眼睛都睜不開——我怎麼能看見禰？散開禰那超然的光芒，那眩耀的光輝。幫幫我——散開禰那超然的光芒，那眩耀的光輝，讓我能看見禰，使我能看見禰最美好、最燦爛的本性。我想看到禰，因為我和禰並沒有分離。除非我如實知見到禰，否則我將無法如實知見到自己。
那存在於禰心中的宇宙精神。因為我就是那個！
我就是那個。這是《奧義書》的終極宣言：我就是那個！這個「我」並不是指自我，這個「我」只是指你的純粹存在，其中沒有任何自我。更多的是「存在性（amness）」而不是「我的存在（I-amness）」。裡面沒有我（I），它是純粹的存在。一種單純的存在。
而當你沒有了自我，完全沒有了自我，無我，只是純粹的意識，沒有任何以「我」為中心的想法，那麼你就是那個，那麼就沒有區別了。
這就是曼蘇爾（AL HILLAJ MANSOOR 蘇菲神秘家）被釘死的原因。如果他在印度，我們會愛戴他，尊重他，將他當作一位奧義聖者，但他被殺了。他宣稱：「ANA'L HAQ——我就是真相！」穆斯林不能容忍他，這太過分了。任何人宣稱：「我就是真相！」在他們看來，這是褻瀆，這是違背他們的宗教，這是自我，這個人在說「我就是神」。真相就是神的意思。「ANA'L HAQ——我就是真相，終極真相！」但穆斯林無法領悟，他們無法看到。他們無法感受到曼蘇爾的存在。
他不是說曼蘇爾就是真相。他是說曼蘇爾已經不存在了，現在只剩下真相了。當他說「我就是真相」時，事實上他是在說「我已經不存在了，只有真相存在」。
神秘主義者的話必須非常謹慎地去領悟，否則完全有可能會產生誤解。《奧義書》說：「我是神，我是絕對的，我是終極真相。」但這與「我」毫無關係。事實上，他們在試圖傳達一些無法傳達的東西。他們在說：「我不存在，現在只有神才存在。所以我說我是神」。現在神在說話，他們不再說話了。
因為我就是那個！
讓我的氣息回歸到永恆的生命能量中……
這就是祈禱，只有通過靜心才有可能。
讓我的氣息回歸到永恆的生命能量中……
我不應該以任何方式與整體分離。我應該和整體一起呼吸，我應該和整體一起跳舞。這是最終的放手。通常我們會不斷地反推著河流，與河流搏鬥，試圖逆流而上。因此我們很悲慘，因為我們不可能贏，我們一定會失敗。
你不可能戰勝整體，你只是一部分，如此微小的一部分，卻試圖要戰勝整體。真是愚蠢至極！但你可以贏——你可以依靠整體而共贏，而不是反對整體來贏。如果你融入整體，你就能贏。你可以成為一個征服者。
這就是為什麼我們稱大雄為耆那（jina），征服者。為什麼我們稱他為征服者？——原因很簡單，他將自己與整體合而為一，他與整體融為一體。他的呼吸不再是分離的，他的心跳也不再是分離的。他的心跳和宇宙的心跳有著很深的節奏，他們是相通的，有一個偉大的共融發生。
讓我的氣息回歸到永恆的生命能量中，願我的身體化為塵土。
忘掉我的身體——我知道我已經不在裡面了。請將我當作意識。這就是祈禱！
記住，哦，心靈，記住往昔發生的行為，記住往昔發生的行為。
這是一節非常重要的經文，因此《伊沙奧義書》重複了兩次：
記住，哦，心靈，記住往昔發生的行為，記住往昔發生的行為。
第一句話——哦，心靈，記住往昔發生的行為——意思是記住別人對你做了什麼。他們讓你認同了身體。當孩子出生的時候，我們就開始調教孩子，好像孩子除了身體什麼都不是。因此我們將男孩和女孩分開。我們一再堅持，女孩有女性的身體，男孩有男性的身體。直接地，間接地，我們如此強調這個事實，以至於它變成為一種條件作用。任何事情一而再再而三地重複，都會成為一種條件作用。而女人變得認同身體，男人變得認同身體。
然後我們開始強調一個新的認同——用頭腦思想，用野心，用欲望。我們不停地給我們的孩子灌輸各種無稽之談。我們希望他們成為偉大的、著名的、富有的、有權勢的、總統、總理、這樣那樣的人。似乎沒有人關心告訴他們，「你既不是身體也不是頭腦——你是超越這兩者的東西。」我們的整個教育就是因為這個而被誤導的，這是一個漫長的過程。你一生中幾乎有三分之一的時間被浪費在教育上——二十五年。當你從大學攻讀博士學位時，你三分之一的生命就被浪費放棄。而且他們已經將你調教成一個身體和一個頭腦。
記住，哦，心靈，記住往昔發生的行為。
記住別人對你所做的一切，這樣你才能使自己脫離那些條件作用。
記住往昔發生的行為。
為什麼會有這樣的重複？它們都具有不同的含義。第一個意思是：記住別人對你做過的事，第二個意思是：記住自己對你做過的事。並非只是別人才是罪魁禍首：記住你對自己也做了許多事情。你參與了，你接受了，你從來沒有抗拒過，你對各種迷信都很順從。
如果你父母說「你是印度教徒」，你就成了印度教徒。你從來沒有說過「為什麼？」你從來沒問這個問題。你父母說：「你是耆那教徒」。你就成了耆那教徒，從來沒有詢問過，從來沒有問過。你已經準備好做奴隸了，奴隸制度對你來說是可以接受的。
所以你也要記住，你對自己所做過的一切：你背叛了自己，你對自己不忠誠，你一直在虛假。即使你想說「不」的時候，你也說了「是」，因為那很舒服，很方便。當你想抗拒的時候，你順從了，因為抗拒會讓你陷入危險，順從是得體的。當你想哭，想流淚的時候，你依然保持著微笑。
你一直對自己虛偽，你沒有過真實的生命。你一直不真實。你一直戴著一幅又一幅的面具，你從來沒有堅持過自己的本來面目。你從來不敢做你自己。你從來沒有冒過險。你總是準備好向權威低頭，他們可能是宗教或政治的。你總是準備好被當權派奴役，它可能是基督教的，可能是印度教的，可能是佛教的，這並不重要。
即使是你非常尊敬的人，基本上也是奴隸。
就在前幾天，我讀到一位新教基督徒的一封信。他給加爾各答的特蕾莎修女寫了一封信，因為現在特蕾莎修女被認為是世界上最偉大的聖人之一，自從她獲得諾貝爾獎後，她就成為世界上最值得尊敬的人之一。而這位新教基督徒去了特蕾莎修女的孤兒院，她從乞丐那裡收集孩子，被遺棄的孩子，貧窮的孩子，當事人想收養一個孩子。這就是特蕾莎修女一生所做的事情：收集孤兒，然後將他們交給願意領養的家庭，她因此受到尊敬。
但有人問他是否是天主教徒。他說：「我是新教徒」然後他就被拒絕了……然後他就不能領養孩子了。他必須是羅馬天主教徒，他非常困惑。這個女人被認為是一個偉大的聖人，社會上最偉大的僕人之一，但整個服務和整個使命事實上是天主教的一種策略：讓人們皈依天主教。這是一個詭計，一個政治詭計。所有這些孤兒院並不是真正在為孤兒服務的，它們是為了增加羅馬天主教徒的數量。他們與乞丐無關，這是一場政治遊戲。即使是一個新教徒——他也是一個基督徒——也不能讓他領養一個孩子。所有這些孩子都會被送去天主教徒家庭，所以天主教徒越來越多，所以他們在世界上的人數越來越多。這是一種轉化的方式，一種剝削窮人，剝削他們貧窮的方式。
即使是特蕾莎修女，也不過是天主教會的代理人。你們所謂的聖人，雖然被公認為是聖人，但他們仍然屬於某些教會、宗教、教派，他們沒有超越。他們不能說：「我只是人類」。他們不能簡單地說：「我屬於宇宙——不屬於天主教會或新教教會，也不屬於印度教或佛教——我屬於宇宙。」他們與宇宙的氣息不合拍。
特蕾莎修女正在按照羅馬天主教會的命令跳舞。她在跟隨著梵蒂岡和教皇的節拍在跳舞。甚至在印度，人們都認為她是一位偉大的聖人。他們寫信給我，「你為什麼不做點像特雷莎修女那樣的事呢？」我是不是應該開始讓人們皈依羅馬天主教會？但在美麗的外表背後，卻隱藏著醜陋的東西。
所有這些為窮人和生病的，有病的人服務的基督教傳教士與窮人和病人都無關。他們的全部努力是如何透過麵包、黃油、藥品、更好的醫療來收買人——只是如何透過金錢來收買人，如何在世界上製造更多的天主教徒。
有人透過用劍製造更多信徒，有人透過用錢製造更多信徒，有些人只是不斷地折磨他們的孩子，削弱，麻痹他們的智力。
記住，哦，心靈，記住往昔發生的行為，記住往昔發生的行為。
所以，心靈啊，要記住別人對你做過的事，也要記住自己對你做過的事，因為只有你允許了別人對你做，別人才能對你做。我知道小孩子什麼都做不了，他們無法抗拒，他們很無助。小孩子必須依賴父母，因為他們的無助而被剝削……
小孩子是世界上最受剝削的人，而不幸的是他們自己的父母正在造成巨大的傷害。他們可能認為自己在做一件好事，做一件偉大的事，他們可能認為自己在幫助孩子成為好人。但是基督徒、印度教徒和穆斯林對世界做了什麼？因為這些宗教的緣故，整個歷史充滿了鮮血！人類還不能成為一個整體，人類一直處於分裂狀態，不斷的戰爭，十字軍東征……以神的名義，以宗教的名義互相殘殺！而當你以宗教的名義殺人時，你就不是一個殺人犯。如果你是以宗教的名義被殺的，如果你以宗教的名義被殺，你的天堂是絕對確定的。人們被收買去殺人或被殺。
如果父母真的愛自己的孩子，他不會以任何方式來制約孩子。他會幫助孩子自己去探究，成為一個探索者。
《奧義書》不屬於印度教，記住。關於《古蘭經》卻不能這樣說，《古蘭經》是屬於伊斯蘭教的。同樣不能說《羅摩衍那》，《羅摩衍那》是屬於印度教的。同樣也不能說《聖經》，《聖經》是屬於基督教的，但關於《奧義書》，有一件事是絕對可以說的，明確地說：它不屬於印度教徒、伊斯蘭教徒、基督教徒——任何人。他們的整個方法是宇宙性的，是整體性的。
哦，火神阿格尼（AGNI），指引我們正確之路，引領我們走向永恆的自由，禰無所不知。願我們不會偏離目標，因為我們全心全意地臣服於禰。
阿格尼（AGNI）……
阿格尼（AGNI）的意思是火。譯者也沒有翻譯，原因很簡單，因為如果只是將★它翻譯成火，會給你一個錯誤的印象，一個錯誤的觀念。阿格尼（AGNI）是個比喻。而隱喻就更難翻譯了，它有詩意的東西在裡面。從字面上看，它的意思是火，但隱喻是你內在的火，是對真相的深刻、強烈、熱烈的渴望之火，是渴望與愛人在一起，與宇宙在一起的渴望之火。
佛陀在地球上的最後一句話是：「成為自己的光」——這是《伊沙奧義書》：「火啊，我的火啊，我內在的火啊，我渴望與我的愛人在一起……指引我們正確之路。現在沒有人能指引我，只有我內在對真相的熱情才能指引我。任何外人都幫不上忙。」
師父可以幫助你擺脫那相對的，師父的作用到此為止。然後你必須依靠你自己的內在洞察力，你自己的直覺，這種洞察力被稱為火。它是火，因為它燃燒和吞噬你作為一個獨立的實體。作為一個個體，它將你變成為空無。它是火，但從這火中誕生了一個全新的生命。
……指引我們正確之路，引領我們走向永恆的自由。
只有這火才能引領你走向永恆的自由。當你被完全吞噬，當你擺脫了自我，那麼你就是絕對的自由。記住這兩個表述：自我的自由和解脫于自我的自由。第二種是絕對自由的意思，而不是第一種。自我的自由又一次簡單地意味著自我來自後門。從自我中擺脫出來。自我是完全的自由，絕對的自由。當你不存在了，你才是真正的自由。
這是一個矛盾：當你存在。你是被束縛的，因為你的頭腦思想是束縛，你的自我是束縛。當你不存在的時候，你被囚禁的光輝就會被釋放。
禰無所不知。願我們不會偏離目標。
現在，這種祈禱必須成為探索者的恒久芬芳，「我的主，願我們不會偏離目標。」因為當你進入內在世界，更大的寶藏被揭示，你完全有可能在某個地方停下來，你可能認為這是終點。隨著你的深入，危險會越來越大，因為更大的寶藏，更多的寶藏，更大的王國都會成為你的。而你一直活在如此貧窮的環境中，任何東西都能使你執著。
有一個美麗的寓言：
一個神秘主義者曾經住在一棵樹下，多年來他每天都看到一個樵夫來，一個老人。每天他會來砍柴賣柴，艱難地養活自己、妻子和孩子。
一天，神秘主義者問樵夫：「你願意聽我說嗎？」
樵夫過去尊重神秘主義者。清晨來的時候，他要向神秘主義者頂禮，晚上，他將木頭帶回家的時候，他又要向神秘主義者頂禮。
神秘主義者對他說：「聽著，不要浪費你的生命去砍柴了。只要再往前走一點，你就會發現一個銅礦，那足夠生活了。你只做一天的工作，七天的時間就足以讓你的家人過得非常舒適、方便，而且你不必每天都辛苦工作了。」
那個樵夫不敢相信：「這個神秘主義者能知道什麼銅礦的事？從來沒見過神秘主義者離開過他的樹。一直在樹下，始終是閉著眼睛坐在那裡——他能知道什麼？」但他又想：「我有什麼損失？讓我試一試吧。」
他走在前面，發現了一個銅礦，他非常高興。現在，他每週只需要工作一天，剩下七天都不用工作了。這足以養活他的家人，不僅能養活，甚至還能邀請客人、朋友一起聚餐。而所有的人都驚訝於他突然變得富有了。
有一天，神秘主義者對他說：「你真是一個愚癡者！只要往前走一點，你就會發現一座銀礦——只工作一天，六個月內你都完全不需要再工作了。」
樵夫原本對銅礦非常滿意，他不再相信這個神秘主義者！但他想：「他第一次被證明是正確的。誰知道呢？讓我試一試吧！」
樵夫果然發現了銀礦，他非常高興。有一天，他將會來到這裡，六個月的時間裡的某一天。
有一天樵夫來了，神秘主義者說：「可你就只是一個愚癡者！你再往前走一點，就會發現一個金礦！」
現在，這太過分了！樵夫不相信這就是他的命運——不可能的！但他又一次被這個想法所誘惑——他去找到了金礦。現在他變得如此富有，以至於好多年來他都不會來了，即使來了，他也不屑于向神秘主義者頂禮了。「誰在乎這個愚癡者呢？他只是不斷坐在樹下，他知道金礦在哪裡，但他就是不去想……」
一天，神秘主義者召喚樵夫，他說：「你不要再來看我了，你不向我頂禮，但是，我現在老了，我無法再等了。就在前面一點，有一個鑽石礦——為什麼你要浪費時間在黃金上？你可以找到鑽石！」
那個樵夫找到了鑽石，好幾年都不來了。有一天，神秘主義者突然發了一條資訊說：「快來，因為我快要死了，我得告訴你最後一個秘密。」
那個樵夫不敢相信——還有什麼比鑽石更重要的呢？一切都結束了！什麼更好的都不可能有了，什麼更寶貴的都不可能有了。但那個樵夫還是來了。他問道：「怎麼了？現在你又有什麼想叫我去做的嗎？」
神秘主義者說：「是的，因為只要你再往前走一點，你會發現一個取之不盡用之不竭的寶藏。這個鑽石礦很快就要枯竭了。」
樵夫說：「我再也不相信你了。我非常滿足了——我為什麼要去？如果你知道有一些取之不盡用之不竭的寶藏，那你為什麼還要坐在這棵樹下呢？」
神秘主義者說：「那取之不盡用之不竭的寶藏就在我心裡，這就是我叫你來的目的，告訴你只要再往前走一點。如果你再往前走一點，你會發現你自己，這才是真正的寶藏。」
但這對可憐的樵夫來說實在太難領悟了。他笑了笑，說：「你一定是瘋了！我非常滿足了。」
神秘主義者死了。多年後，樵夫想——他的死亡也越來越近了。「也許神秘主義者是正確的，我應該再往前走一點。」於是樵夫走得更深入的地方，他發現了一片如此美麗的森林，他想坐在樹下。周圍一片寂靜，他想閉上眼睛。這裡是如此地寧靜，以至於他開始沉入自己的內心，他找到了神秘主義者所說的寶藏，它就在樵夫自己的內心。
《伊沙奧義書》聖者說：
願我們不會偏離目標……
除非你找到了你的終極存在，否則你什麼也沒找到，記住。不斷向神祈禱：
願我們不會偏離目標，因為我們全心全意地臣服於禰。
靜心是努力，祈禱是臣服。靜心是你所能做的，祈禱是神所能做的，無論神想對你做什麼，你都準備好了。這是臣服，這是虔誠，但虔誠只有在靜心之後才會出現。
「唵」
這個是整體的。
那個也是整體的。
那個整體誕生出這個整體。
儘管這個整體來自於那個整體，
祂仍是整體的。