《伊沙奧義書》
我就是那個
I Am That——Talks on the Isha Upanishad
譯者江夏堂HW
1980年十月二十二日上午在佛堂
第十二章：生命的奧秘
問題一
師父！
好幾天了，我內心一直在燃燒。我能感覺到身體的未知部分，我害怕跳下去。一切都很瘋狂，同時又美麗又可怕。
推我吧！師父！
著火了。
維韋克，瘋狂吧，寶貝，瘋狂吧！這就是我在這裏的目的，讓你著火。一旦它開始發生，就不需要做其他的事情了。然後它就會不斷自己成長，儘管你有所恐懼，但它們無法阻止火。它們是自然的——它們來自你的過去，但當過去面對現在時，它是無能為力的。火是現在，火是現在，而恐懼來自過去，它們已經死了。它們屬於非存在的，非存在的對存在的無能為力。
它們就像黑暗。黑暗可以很古老，非常古老，有幾百萬年的歷史，但只要一根小小的蠟燭就足以驅散它。黑暗不能說，「我很古老，你怎麼敢？你只是一根小小的蠟燭，你現在才出現，我很古老，非常古老。」但黑暗沒有時間說這些。當蠟燭點燃的那一刻，黑暗就開始消失了。問題在於如何點燃蠟燭，一旦蠟燭點燃了，就什麼問題也沒有了。如果蠟燭不在那裏，那麼黑暗就非常真實，太真實了——雖然它並不存在。它只是一種非存在。
維韋克，一旦火在裏面，哪怕只是你的一小部分著火了，那就行了——它會蔓延的。這不是一個會死的火。一旦它在那裏，它就會完全吞噬你，這是不可避免的。
我的工作一著火就結束了。那麼火就會自行蔓延……
你說：好幾天了，我內心一直在燃燒。我能感覺到身體的未知部分，我害怕跳下去。
害怕跳下去是很自然的事情。而在火中跳下去就像是在自殺，在某種意義上，它就是自殺：自我要死了。因此會害怕，因為我們作為自我而存在，這就是我們的身份。放棄它就意味著死亡。頭腦無法想像一旦自我消失後還會剩下什麼。頭腦只知道自我，它不知道背後那超然的於。它根本不知道什麼是超然的。頭腦是自我的一部分，而當自我開始死亡時，頭腦就開始死亡，而它製造出各種恐懼、焦慮。這只是一種自我防衛而已。
但一旦著火了，頭腦就完了。也許需要一段時間，火焰才能蔓延到你生命的整個叢林，但頭腦無法做任何事情來阻止它。
當頭腦變得無能為力時，師父的工作就完成了。然後，他只是看著。然後他享受著你的自我、你的頭腦、你的整個所謂的人格的消失。
維韋克，你說：一切都很瘋狂。
一開始的時候會是瘋狂的，因為頭腦就是我們的邏輯，而火會摧毀我們的邏輯——因為生命不僅僅是邏輯。事實上，生命是不合邏輯的，生命必須是這樣，因為它包含了矛盾。邏輯是一種選擇，你不斷選擇與你的頭腦思想一致的東西。但生命遠不止於此。
如果你相信生命只有白天，那麼你就會忽略夜晚。你不會留意到這些夜晚，因為它們會造成混亂。那麼，你的思想，你的偏見，你的生命只由白天組成，那會發生什麼呢？你必須緊緊抓住你的頭腦思想，夜晚看起來如此混亂。你必須否認，你必須對夜晚保持封閉。你必須說它們是虛幻的，它們是夢幻般的東西，它們是不真實的，真實的是白天。這就是頭腦試圖保持一致性和邏輯性的方式。如果它接受黑夜，那麼邏輯就開始消失。那麼矛盾就發生了，一致性就喪失了。
如果你只接受鮮花或只接受荊棘，你就會避開相反的事物，而生命是由兩極對立組成的事物所組成的。生命不可能是一致的，請記住，只有死亡才是一致的。因此，邏輯與死亡的一致性大於與生命的一致性。生命是浩瀚的，它是如此浩瀚，它可以輕易地接納矛盾的事物，事實上，它喜歡矛盾。在同一片玫瑰花叢上，它長出了花，也長出了刺。它怎麼能符合邏輯呢？邏輯會說：「要麼長刺，要麼長花」。
邏輯意味著非此即彼，而生命意味著兩者都是。因此，當一個人的頭腦開始滑落、死亡的時候，人就會覺得自己好像要瘋了。
在東方，我們一直不斷地觀察到這種現象，我們稱之為靈性上的瘋狂。在孟加拉邦，神秘主義者被稱為鮑爾（Bauls）族，BAUL的意思是瘋子。在蘇菲傳統中，神秘主義者被稱為MAST，MAST的意思是瘋狂的人。而耶穌、巴哈丁、弗朗西斯、埃克哈特、卡比爾、莊子，這些人都是瘋子——原因很簡單，因為他們不簡擇，他們接受了生命的全部。
科學直到愛因斯坦時代仍然保持非常一致，非常合乎邏輯。愛因斯坦是科學界第一位神秘主義者，他引入了一種科學神秘主義，他擾亂了舊科學的整個大廈。繼愛因斯坦之後，科學，特別是他所研究的物理學領域，已經不一樣了，因為愛因斯坦接受了矛盾。事實上，他說：「當我開始工作的時候，我曾以為生命和邏輯是同義詞——我的工作是為了從邏輯上解決問題——但是隨著我工作的深入，我意識到生命並不是邏輯的同義詞：它包含矛盾。而事實上，因為這些矛盾，它是美麗的，因為這些矛盾，它有一定的張力，這種張力賦予了它活力，賦予了它動態、運動的可能性。」
在愛因斯坦彌留之際時說：「現在我不會說生命是一個問題。將生命視為問題是一種邏輯上的說法，因為問題意味著可以透過邏輯解決的事情，如果今天不能解決，那麼明天就可以解決。遲早有一天，邏輯會找到辦法，問題會被解決。」
愛因斯坦在去世前兩天說：「生命對我而言已經不再是一個問題，而是一個奧秘。」
而奧秘和問題的區別是巨大的，是質的區別。問題可以從邏輯上解決，奧秘不能從邏輯上或其他方式解決。奧秘必須被活出，必須被接受，沒有辦法解決它。生命是一個奧秘，它是一個謎，因為它是矛盾的。有成千上萬的矛盾，而這些矛盾使它具有多樣性，浩瀚性。
所以在一開始的時候，當頭腦開始失去對你的控制時，你會覺得自己像瘋了一樣。但是做一個瘋子事實上比做一個專家、教授、神學家、神職人員、政客要美得多。你沒聽見遠處布穀鳥的叫聲嗎？它有多美？布穀鳥瘋了！布穀鳥的歌聲之美是超凡脫俗的。不應該是這樣——看看平凡的生活，看看平常的生活。布穀鳥不斷在歌唱，仿佛活在另一個世界。
我的弟子都要做布穀鳥！他們必須學會這首歌：所羅門之歌，愛之歌，生命之歌，歡笑之歌。
《舊約》中唯一美好的東西就是《所羅門之歌》，其他的都是很普通的。當然，猶太教徒和基督徒對《所羅門之歌》感到非常尷尬，他們希望《所羅門之歌》不要出現在《舊約》中。它看起來很不虔誠：它讚美生命，它非常豐滿，它非常鮮活。它讚美愛情——它是純粹的詩歌。但他們不能否認它——它就在那裏。他們所能做的就是要麼無視忽略它，要麼賦予它一些深奧的含義，這些都是無稽之談。
《所羅門之歌》是一首非常簡單的歌，它不是寓言，也不是隱喻。它是非常直接，即時的。它是有一說一的，就像二加二等於四。
維韋克，讀一讀《所羅門之歌》，它會幫助你的內在之火。它是世界上最偉大的文獻之一，最美麗的文獻之一。即使是《薄伽梵歌》與《所羅門之歌》相比，也沒有那麼美。它唱著大地之歌，它在平凡中歡欣鼓舞。當你在平凡中快樂的時候，你就變得非凡了。
《舊約》中有兩件事：一是《所羅門之歌》，二是十誡。關於十誡，維韋克，記住這個。
兩個人正在為某事激烈爭吵著，其中一個人說：「比爾，你的問題是，你在任何事情上都不同意任何人的意見。我敢打賭，你甚至不接受十誡。」
另一個人不同意道：「不是這樣的。如果你只對他們成為一個小小的改變，我就會同意所有的。」
第一個人說：「這確實令人驚訝，你想做什麼小改變？」
另一個人答道：「將『不』字全部刪掉就可以了。」
而《所羅門之歌》就是這樣：將‘不'字全部刪掉了。
維韋克，你問我：推我吧！師父！著火了。
我沒有得到任何人的允許就這麼做了！我從不從前門進來，因為沒有人允許我從前門進來。我從不敲門，從不問：「我可以進來嗎，先生還是女士？」我以盜賊的身份進入，從後門進入。你睡著了，我當然要以盜賊的身份進入，敲門也無濟於事。你會在睡夢中合理化：「一定是風，或者是飛機經過，或者別的什麼。」你會合理化，翻身，鑽進被窩，再開始做夢。也許敲門能在你身上引發一些其他的夢，這就是它所能做的。你睡得太熟了，我得從後門進來。
在印度，我們有一千個神的名字，有一整部經文只寫了這些名字。在那部經文中沒有寫其他的東西：毗濕奴的一千個名字（Vishnu Sahasranam）——神的一千個名字。只是名字從第一個數到第一千個。我最喜歡的名字是哈裏（Hari），Hari的意思是終極盜賊。
就在兩天前，我點化一個美麗的弟子。我給她起了個名字叫哈裏達西（Haridasi）——向最終極盜賊臣服，當我告訴她，「你的心被偷了」的時候，有那麼一瞬間，她被帶到了另一個世界。她的手突然放在她的心臟上，我說：「它不在那裏！」她立刻領悟到了這一點。她幾乎沒有心跳，眼中湧出喜悅的淚水。她一句話也說不出來，聲音哽咽。當你的心不在的時候，必然會有這種情況發生！
我不斷用自己的方式做事。和你在一起，維韋克，我不擔心。你在燃燒，你的心在很久以前就被偷走了。而我在推你，我絕對肯定，你來這裏的目的一定會實現，幸運的是你不是波蘭人，否則就會有危險……
你聽說過新的波蘭降落傘嗎？
他們在撞擊時打開……但他們遇到了很大的困難，因為大多數波蘭人都錯過了地面！
問題二
師父！
多年前，您引誘我們這些盲人購買您的神奇鏡子。我們買下了它，以為這神奇的鏡子又便宜又好看。但很快，這面神奇鏡子讓我們看到了自己醜陋的面孔，我們害怕了。但在我們打碎鏡子之前，您鼓勵我們繼續看，繼續觀照，繼續見證，作為交換，您讓我們付出了生命的代價。
然而，回過頭來看，師父，我發現我並沒有向您付出任何代價。這一切都是您慷慨的饋贈——不求任何回報。我該如何感謝您？師父！感謝您為我們所做的這一切，感謝您堅持與我們同在，讓我們堅持下去，直到我們在靜心的奇跡之鏡中真正看到自己的本來面目。
然而，師父，我仍然不禁想要問，為什麼會有這麼多人一直在錯失您？他們害怕超級推銷員嗎？
師父，他們在等什麼？當這份禮物中的禮物源源不斷地灑向各處時，他們在等誰？
阿吉特·薩拉斯瓦蒂，師父的工作實際上是誘惑的工作：他誘惑你進入未知的世界。沒有別的辦法，只有誘惑才有幫助。你不可能對未知的事物深信不疑，凡是你能深信不疑的，必然是已知的。未知的就是未知的。你還沒有品嘗過它，你甚至還沒有聽說過它，你還不知道它是什麼。
我可以讓你相信你已經有所瞭解的事情，但是未知的就是絕對未知的——不僅未知，它還是不可知的。沒有辦法知道它，因為它是知者本身的內在品質，它永遠不會成為已知的，在任何時候，它都不會成為已知的。你越深入瞭解它，你就越意識到它不僅是未知的，而且還是不可知的，因為它是知者自己本身的中心，知者自己怎麼可能成為已知者？那是不可能的，知者永遠站在那已知的之外，超越那已知的。
因此，師父的工作實際上是誘惑。他吸引你，讓你著迷，他向你許諾快樂、真相、自由——他給它起了許多名字。他讓你因渴望而燃燒。當渴望強烈而充滿激情的時候，你就會跳起來。這真的很瘋狂！沒有合乎邏輯的人能做到這一點。
因此，我必須用邏輯慢慢摧毀你的執著。我必須將你的能量從頭轉移到心，因為心是不符合邏輯的，從心出發，就有了一種可能性，一座橋樑，一座通向未知的彩虹橋，最終走向那不可知的。
因此，「誘惑」一詞實際上描述了所有覺醒者的全部工作。但那些過於執著邏輯的人是不能被誘惑的。如果他們先要求被說服，那就沒有辦法了。如果他們要求證據，那就沒有辦法了。如果師父本身就是一個證據，那就有辦法了。如果師父的存在足以給你帶來可以引領你進入冒險的喜悅，如果師父的存在本身就能給你進入未知領域的勇氣，只有這樣，只有這樣旅程才會開始。
有一點是肯定的：一旦旅程開始，你就不能再回來了。旅程開始了，就已經完成了一半的工作，一旦開始，就必須達到頂點。只有開始的部分才是最困難的部分。
因此，我必須談論奇跡鏡子，我必須讚美那些靜心的奇跡鏡子，我必須不斷談論，它們將給你帶來多麼偉大的狂喜。你對靜心不感興趣，你對去看到自己的本來面目不感興趣，但你肯定對狂喜感興趣。
但是當你第一次將鏡子拿在手裏時，它給你的是痛苦，而不是狂喜，因為你必須面對你所有醜陋的東西，因為醜陋是在表面上。但是一旦你看到了醜陋的東西，你就不能安心。這是唯一的希望，因為沒有人能對他的醜陋安心。一旦看到了，你就必須摧毀它，你必須去掉所有醜陋的面具，你必須剝掉所有醜陋的皮膚。在表面的背後，卻有著巨大的美。在面具的背後——面具有許多——而你的本來面目不過是神的本來面目。在你的本來面目中，你並沒有與神分離，在你的人格中，你與神是分離的。
「人格（Personality）」一詞來源於希臘語PERSONA，意思是面具。在你的個體性（individuality）中，你與神是一體的。那麼你就擁有了佛陀，克裏希納，基督同樣的美，同樣的優雅。但是，在一個人能夠觸及它之前，他必須像剝洋蔥一樣剝下自己的醜陋層。當你剝洋蔥的時候，眼淚會流到你的眼睛裏，那是痛苦的。而你的假面具已經伴隨你太久了，幾乎成了你的臉。要脫掉它們不像脫掉衣服，它實際上就像剝去你的皮膚——它很痛。因此只有勇敢的人，才能對內在的轉變感興趣。
阿吉特·薩拉斯瓦蒂，你問我：為什麼會有這麼多人一直在錯失您？
他們是懦夫，他們沒有任何勇氣。他們不想冒任何風險，沒有風險，生命就沒有任何收穫。你想達到的頂峰越高，風險就越大。
內在探索的道路只屬於賭徒，不屬於生意人。而且人們很有計算能力，他們一直在計算，他們一直是在用計算方式思考。哪怕是一瞬間，他們也不准備冒任何風險。他們想要得到各種保障，保證，安全，然後他們才會挪動一英寸。在靈性的探索中，沒有安全，沒有保障。事實上，這就是為什麼它有如此巨大的美麗：這是一場冒險。
冒險不可能是安全的，它超越了已知的界限。當你活在已知的界限內，事情是安全的，你知道一切，你是有能力的。當你越過了已知的界限，你就是在冒險。你可能會失去已知的，誰知道你在這場冒險中是否會有什麼收穫？
你問我：他們害怕超級推銷員嗎？
他們只是害怕真相。因為他們長期活在謊言中，所以他們害怕：如果真相來了，他們所有的謊言都會崩潰。他們不僅將今生的生命，而且將許多期前世的生命都投資到這些謊言上。他們的投資是巨大的，而真相將會破滅謊言。他們沒有足夠的勇氣讓真相進來，沒有足夠的勇氣接受真相會摧毀謊言這一事實，最好是那些謊言應該儘早被摧毀，因為如果你今天不摧毀它們，那麼明天就會有更多的損失，然後下一期生命會有更多的損失，你的投資會隨著謊言而變得越來越大。最好快點完成，越快越好。但這需要一種年輕的活力。
特別是在這個國家，只有兩類人：孩童和老人，年輕人是不存在的。人們從孩童時代就開始步入老年。青春、年輕、叛逆、冒險的時光，從未發生過。
只有年輕人——我的意思是精神上的年輕人——才能與我交流。不僅僅是和我：一直以來都是這樣。對佛陀，耶穌，老子，也始終是這樣的：只有極少數年輕的冒險家和這些危險的人在一起。他們獲得了巨大的寶藏，但這些寶藏是不能確定，不能保證，沒有保險。
你說……但在我們打碎鏡子之前，您鼓勵我們繼續看，繼續觀照，繼續見證，作為交換，您讓我們付出了生命的代價。然而，回過頭來看，師父，我發現我並沒有向您付出任何代價。
不必向我付出任何回報，因為我給你們的不是我的，而是神的，祂是你的，也是我的。祂已經給到我了。這就是我感恩神的方式——將祂送給你們。
而且，阿吉特·薩拉斯瓦蒂，感恩的唯一方式就是與他人分享。廣為流傳。無論你體驗了什麼，都要分享它。不要擔心別人會怎麼看你——他們會認為你是一個瘋子！但如果你跟一百個人分享了，至少有一個人可能和你一起去。這已經足夠了，這是一種巨大的回報。如果你能使一個人帶來轉變，那就足夠了。數以百萬計的人註定會繼續生活在黑暗中，對此無能為力，因為那是他們的選擇，是他們的自由。如果他們決定不斷地停留在黑暗中，我們憑什麼強迫他們走向光明？我們可以不斷努力提供幫助，但最終這將是他們的決定。
只有幫助別人，才能表達我們對師父的感恩之心。如果這是一種恩賜給你，就將它作為一種恩賜給別人。給予，以無所給、無所求的心態去給予，只有這樣才是仁慈的。只是為了給予的純粹快樂而給予。
你還說：我該如何感謝您？師父！
什麼都不必說、什麼也不必講，但我聽到了。你的寂靜就足夠了。只有透過寂靜才能說出來，沒有其他方式可以說出來。語言文字是很不夠的。
最後，你還問：師父，他們在等什麼？當這份禮物中的禮物源源不斷地灑向各處時，他們在等誰？
阿吉特·薩拉斯瓦蒂，這個世界已經被逼瘋了——被逼瘋不是靈性上的瘋狂，這種被逼瘋的是人們已經變得分裂，人們已經變得精神分裂，人們已經降低到智力的最低狀態，因為所有的壓迫者，剝削者，領袖，大師，他們都希望這樣。人不應該被允許自由，人不應該被允許叛逆，人不應該被允許聰明，聰明的人對於現狀，對於建制是危險的。當權派希望人們成為奴隸，像機器一樣，像機器人一樣，他們已經成功了。孩子一出生的那一刻起，他們就開始摧殘孩子，他們開始殘害孩子，癱瘓孩子。
這是一個非常奇怪的世界：他們先將你弄瘸，然後為你提供手杖。當他們為你提供手杖時，他們說：「看看我們為你做了多麼好的服務！」他們先弄瞎你的眼，然後他們給你戴上眼鏡，讓你能看到一點東西。他們先讓你依賴，然後他們開始告訴你如何獲得自由。
我們活在一個非常奇怪的世界裏。到目前為止，人類一直以一種瘋狂的方式活著。這是愚蠢的和荒謬的，現在是時候結束這一切了。
這就是我在這裏所做的努力：透過我的弟子，給世界帶來一種新人類，這個人將是神性的瘋狂，但不是精神分裂症——一個以他自己的存在為中心的新人類。這就是「個體（individual）」這個詞的意思：他將是不可分割的，你不能將他分割開來。
一個女人找到精神分析師，問他：「你能將我一分為二嗎？」
精神分析師不敢相信他的耳朵。竟然有人來找他，想要分裂，這個女人問，「你能將我一分為二嗎？」
精神分析師反問她：「你怎麼了？你為什麼想要一分為二？」
那個女人說：「我感到很孤獨！」
如果你好好觀察你的周圍，你會驚訝於我們創造了一個多麼瘋狂的人類。
在雞尾酒會上喝了好幾輪酒後，一個女人轉身對她的丈夫說道：「亨利，你可別再喝了。你的臉已經變得模糊不清了！」
一個三百磅重的大個子被帶到絞刑架上。他看了看陷阱，問劊子手：「你確定那東西是安全的嗎？」
一位社會學研究人員在做同性戀調查時，按響了一間公寓的門鈴。應門的男子回答他的問題：「同性戀？我從來沒有聽說過這個詞。等一下。我會問我妻子的。」
他轉過頭，叫道：「歐內斯特！」
蜜月旅行後的第二天早晨，新娘回家了。她說：「我脫了衣服。然後他也脫下衣服。然後他穿上我的衣服離開了！」
一位拉比在講一個故事：
「有一天，一位可憐的樵夫在森林裏發現了一個嬰兒，但他不知道如何餵養嬰兒。於是樵夫向神祈禱，奇跡發生了——樵夫長出了乳房，現在可以餵養嬰兒了。」
一個聽眾打斷道：「拉比，我不喜歡這個故事。為什麼男人身上會有乳房這種奇怪的東西？如果神是萬能的，祂可以直接扔下一袋金子，給樵夫足夠的錢給孩子買食物。」
拉比沉思了一會兒，然後說：「既然神能創造奇跡，那祂為什麼要花這麼多錢。」
在一個空蕩蕩的酒吧裏，兩個人坐在房間的兩端。猶太人和日本人已經喝了一段時間的酒，但沒有注意到對方，這時猶太人突然從凳子上下來，走到日本人面前，一拳打在他的鼻子上。眩暈的日本人掙扎著站起來，問猶太人為什麼要這樣做。
猶太教徒回答：「那是為了珍珠港。」然後走回到他的凳子上。
又喝了幾杯酒後，日本人從凳子上下來，走到猶太人身邊。他用力狠狠地打在他的鼻子上。猶太人蜷縮在地板上，問這是為什麼。
日本人說：「那是為了泰坦尼克號。」
猶太人抱怨道「但那是冰山！」
日本人答道：「好吧，冰山（Iceberg），綠山（Greenberg），白銀山（Silverberg）……它們都是一樣的！」
當洪水終於結束了，動物們正要走出諾亞方舟時，大象回頭對身後的跳蚤說：「別推我了！」
這就是我們所生活的世界！人們已經被下降到了最低的智力水準，要想將他們的智力水準提高回來，是一項艱巨的任務。
如果有人聽我的話，領悟了我，並開始改變自己，那就是一個奇跡。它正在發生在你身上，阿吉特·薩拉斯瓦蒂——你是幸運的。世界上很少有人能如此幸運。
問題三
師父！
什麼是懷舊？
薩哈喬，懷舊是一種渴望回到昔日的美好時光（the good old days），那時你既不好也不老。
問題四
師父！
難道您不害怕這不是創造了一種新的人類，而是創造了一種新的羊嗎？
迪克，我一點也不害怕，因為即使創造了一只新的羊，它也比舊的羊要好，至少它是新的！新的是好的，新的是新鮮的，新的開啟了新的可能性。因此，我不害怕。
但是你一定很喜歡和這種舊的羊在一起，所以你很害怕。我只能試著努力創造出一種新的人類，但不能絕對保證。我會盡力而為。成功與否，對我而言並不重要。重要的是我是否盡了最大的努力——我正在盡最大的努力。這就是我唯一感興趣的。
我很享受我的工作。誰會在乎結果呢？太在乎結果的人只是在浪費自己的精力，因為在乎結果會耗費他們許多精力。然後他們就會擔心結果——這是一種分心——然後結果變得比過程本身重要得多。
對我而言，過程本身就足夠了，探索的過程本身就足夠了。對我而言，手段和目的不是分開的，它們是不可分割的。因此，我正在做我很享受的事，會發生什麼結果，這對我而言根本不是問題。
但你為什麼要擔心？你一定很想把人們困在他們的老陷阱裏。我只能做一件事……你聽過這句古老的諺語——這是那句古老諺語的新版本：你可以把一個嬉皮士帶到水邊，但你不能強迫他洗澡。
我會帶嬉皮士帶到水邊——我能做的就是這麼多——我會說服他，但之後他是否要跳進河裏就要看他自己了。我憑什麼將他扔進河裏？我可以給他指明去河邊的路，我甚至可以帶他去河邊，那麼這就是他的自由。如果他選擇保持一成不變，我就不會打擾他的自由，我也不會對他做任何不利的事情。
我愛每個人本來的樣子。我愛我的工作，這對我而言根本不是工作，因為我愛它——它只是一場戲。但對你而言，迪克，你的內心似乎有些問題。你的問題與我的工作無關，與你的偏見有關。
你問我：難道您不害怕這不是創造了一種新的人類，而是創造了一種新的羊嗎？
我正在努力創造新的人。即使一百個人中有一個新人被創造出來，那也會使整個人類的意識向前邁一步，向上邁一步。有一種可能性，許多羊只會成為一種新的羊，但那也不是壞事，那也是一種收穫。最好是活著的，年輕的，新鮮的，新的，即使你是一只羊。
但你一定對保持人們的舊模式很感興趣，你的投資一定在那裏。你的偏見一定是基督教，猶太教，印度教，伊斯蘭教的偏見。
兩位音樂家在街上散步時，突然，附近一座正在被拆除的建築物上的一口大鐘「咚」的一聲掉了下來。「那是什麼？」其中一人問道。
另一個說：「我不確定，但我想是降B。」
人們有自己的語言，有自己的偏見，他們執著於自己的偏見。即使他們的偏見對他們來說是一種純粹的痛苦，但他們仍然執著。
如果你是一只老羊，迪克，至少也要變成為一只新羊——橙色的！這不會是一場非常偉大的革命，但哪怕是一點小小的改變都是好的。只是為了那一點小小的改變……而一點小小的改變也許能為更大的改變打開大門。
兩個流浪漢背靠著一棵老橡樹坐著。在他們面前流淌著潺潺的溪流。這是一個愉快的日子，但其中一個卻很沮喪。
他說：「你知道的，斯利姆，這種流浪生活已今非昔比了。日子一年比一年難過。我以前常常很容易就跳上爬陡坡的貨車，但現在這些柴油機都快瘋了。我厭倦了在寒冷的穀倉和公園的長椅上過夜，不知道下一頓飯是從何而來的。而且零工也越來越少了……」他歎了口氣，聲音漸漸變小。
他的同伴轉過身來對他說：「如果你是這麼想的，為什麼不放棄這一切，給自己找一份真正的工作呢？」
第一個流浪漢抬起頭，驚訝地張開嘴喊道：「什麼！承認我是一個失敗者？」
即使是流浪漢、無業遊民、乞丐也不願接受自己是一個失敗者。
迪克，你問這個問題的方式很簡單地表明你是一只老羊——天主教徒，新教徒——你害怕新羊。你不關心那個新人類。老羊很擔心，因為舊的偏見，舊的結論，舊的意識形態會發生什麼？它似乎將是與過去的一個深刻的間斷，好像一個人死了，又復活新生了。
但那些準備拋棄老人的人不是羊。拋棄老人的勇氣足以證明他們是獅子！他們準備擺脫舊的皮膚、舊的偏見、舊的成見、舊的宗教、舊的哲學，這本身的勇氣就清晰地，明確地表明一件事：他們不是羊。而這種勇氣正是一個新人類誕生的希望。
你只是拋開了你以前的偏見，然後試著去瞭解這裏發生的事情。參與其中，參與到這裏發生的事情中去。你已經按照你的舊信仰生活過了。如果你很滿足，我將是最後一個打擾你的人，但是如果你很滿足，你為什麼會在這裏？為什麼？你一定是不滿足的。
這是人類最奇怪的事情之一：即使他不滿足，他也會不斷相信，假裝他是滿足的。每當有機會改變的時候——他在尋找改變的機會，這就是奇怪之處——當他找到機會改變的時候，他又會緊緊抓住過去。
一位飽受失眠之苦的職業拳擊手向醫生諮詢。
醫生問：「你試過數羊嗎？」
拳擊手回答道：「是的，但沒用。每當數到九時我就跳起來！」
一個老職業拳擊手！他每當數到九就忍不住了。這不會讓睡個好覺的，反而會打擾他——他會跳起來。人的功能是機械的，無意識的。你的問題已經從你的無意識中出來了，迪克。
一個酒館就在軍營附近，一位漂亮的女招待很受士兵們的歡迎，尤其是比起那些霸道的軍官，她更喜歡他們。
一天晚上，一位彬彬有禮的年輕列兵坐在一位自大的中尉旁邊，這位中尉試圖與她約會。當中尉走進男廁所時，她將臉貼在士兵身邊，低聲說：「現在是你的機會了，士兵！」
士兵看著誘人的紅唇，然後喊道：「沒錯！」然後他匆忙地喝了軍官的啤酒。
你在這裏，但並沒有真的在這裏。而我說話的方式對你來說一定很難領悟。如果你一直在聽神職人員在教堂、寺院或清真寺的佈道，那麼我在這裏所說的會顯得非常反宗教，會讓你對靈性應該是什麼的想法感到非常奇怪。但我不能用你習慣聽到的方式說話。你可能在等一些深奧的廢話！
科恩看完醫生回到家，遇到了他的朋友，他問道：「你怎麼了？」
科恩回答道：「我得了前列腺炎。」
朋友問道：「什麼……哇，哇，那是什麼？」
科恩回答道：「你說話的方式讓我很生氣！」
新人只能用一切新的東西來創造：我說話的方式，我的弟子們的生活的方式，他們的行為方式，所有這些都必須與老人截然不同。新人類不能相信你那腐朽的道德觀——你的道德觀只造就了偽君子。新人類只是真實地活著，他不關心你的道德和不道德的觀念。他只是靜心地活著。他不能被認為是一個有品格的人，就像你已經習以為常地認為宗教人士那樣。
新人類不會是一個有品格的人，新人類將是完全沒有品格的人。但是當我說「沒有品格」時。請不要誤解，我說的不是你們所理解的那樣。在我看來，沒有品格的人是唯一有品格的人。我稱他為「無品格」是因為他不聽從外界的任何指令。他按照自己的光而活著，他靜心地活著。他的品格不是來自他的道德心。
道德心是社會植入你體內的一種機制，它不是你的。不要說道德心是你的，它不是你的。它屬於基督教，它屬於印度教，它屬於耆那教哲學，它屬於共產主義意識形態。它與你無關，它是別人植入到你體內的。這是一種非常巧妙的策略，從裏面控制你。他們在外面安置了一個員警、地方法官、法庭，在裏面他們創造了一種道德心。
真正的人，新人類，將根據意識而不是根據道德心活著。當然，只要他的意識認為正確的事，他就會去做，無論有什麼風險，無論他要為此付出什麼代價。即使他要付出生命的代價，他也會準備付出，因為有比生命本身更高的東西。意識遠比生命更高。但他不會跟著道德心走。
有道德心的人被稱為有品格的人——這就是為什麼我稱新人類為無品格的人，因為他將沒有任何道德心，他將從意識覺知中運作。他的誡命將來自他自己的中心，當它們來自你自己的中心，它們會給你自由。而從自由中，生命帶來了新的味道，新的美。你做了正確的事，但現在正確的事不是由別人決定的。這不再是一種奴役，而是絕對的自由。
新人類將從靜心、從意識覺知、從他自己的內在之光中活出來。新人類將是一個個體，而不是任何集體的一部分。
我的弟子在這裏不是一個集體。我的每一個弟子都與我直接相關。它不是一個教會，也不是一個組織：它是一種愛的關係。因為他們都愛我，當然他們也開始感覺到彼此的愛，那是次要的。他們對我的愛是首要的，其次是對其他弟子的愛，他們是同參道友。但沒有人一定要跟隨我或跟隨其他任何人。這是一個由同路人組成的社區，同參道友。
我和我的弟子沒有質的區別。唯一的區別是一個非常輕微的，非常小的：我知道我的內在世界，他們不知道，但他們擁有的內在世界和我擁有的一樣多。我沒有擁有更多，他們也沒有擁有更少。他們擁有神的整個國度。我一點也不特別。我不是說我是神的兒子，我不是說我是神的化身（阿凡達），我不是說我是一個渡津者（teerthankara）。我只說一件事：我曾經睡著了，現在我醒了，你睡著了，你也可以醒來。我知道這兩種狀態——睡著的狀態和醒著的狀態——而你只知道一種狀態，睡著的狀態。
但請記住，有睡眠能力的人也同樣具有覺醒能力的。他能睡，就說明他能醒！除此我和我的弟子根本就沒有區別。
我將不斷努力幫助人們覺醒。覺醒者將是新人類。他不會是基督教徒，不會是印度教徒，不會是穆斯林，他不會是印度人，不會是德國人，也不會是英國人。他將只是一個覺醒者。
不過，迪克，可能有一些人只會變成一種新的羊，但這也不壞。就作為一只老羊而言，還好得多。所以，如果你是一只老羊，就變成一只新羊，從那裏開始旅程，是一種可能。如果老羊能變成新羊，那就是一個徹底的改變。老羊決定成為新羊——這是一場革命。如果這是可能的，那麼更多的事情也是可能的。
問題五
師父！
你對政客的定義是什麼？
納坦，如果一個人躲避汽車，他就是一個行人。如果他逃稅，他就是個生意人。如果他逃避責任，他就是一名行政人員。如果他逃避一切，他就是一個政客。
問題六
師父！
有一次您給即將離開的普那的人講了一個笑話。我要留下來。您也能給我講一個笑話嗎？
阿南朵·唐娜，好的。
一個猶太拉比決定坐在神父的告解室裏，學習天主教的原則。兩名婦女一個接一個地來到這裏，承認和男朋友發生過性關係，不僅一次，而且是三次。為了贖罪，神父叫她們念三遍我們的天父（Pater Nosters），然後將十美元放進那個捐款箱裏。
神父被緊急召去為一個垂死的人舉行最後的儀式。他告訴拉比留下來聽其他人的懺悔。他臨走前說：「只要記得拿到那十美元就行了。」
第一個懺悔者是一個年輕的女孩，她告訴拉比，她和她的男朋友發生了性關係。
拉比問道：「三次？」
女孩回答：「哦，不，神父，就一次。」
拉比問道：「你確定不是三次嗎？」
女孩堅持說道：「不，神父，只有一次。」
拉比建議道「好吧，我告訴你。只要念三遍我們的天父（Pater Nosters），在捐款箱裏放十塊錢，教堂欠你兩次性交。」