《伊沙奧義書》
我就是那個
I Am That——Talks on the Isha Upanishad
譯者江夏堂HW
1980年十月二十六日上午在佛堂
第十六章：空無即是極樂，極樂即是空無
問題一
師父！
我感到無助。我不知道自己還能做些什麼。好像我所做的一切都不會改變這一切，只會讓事情變得更糟。但是，什麼都不做也不會讓事情變得更好。您說空無是一種極樂。對我來說，這似乎是無聊和乏味的，就像死了一樣。當什麼都沒有的時候，我看不到其中的美。我受夠了，我想擺脫它。請回答我，但請不要這樣回答我：接受點化成弟子會改變一切，讓一切變得美好。謝謝您。
亞曆山大，第一件事是要明白，無論你做什麼，生命都是一樣的。它已經是完美的，它不能被改進。改進它的思想念頭本身就是自我主義的，它是我們痛苦的根源。它就是這樣，沒有必要改進。好好享受吧！不要浪費時間去改進它。如果你試圖改進它，你會感到無助，很明顯，因為你會一次又一次地失敗，落空。而你的欲望永遠無法實現——這不是事物的本質。AIS DHAMMO SANANTANO，佛陀說過：事實就是如此。每當人們問他，「我們如何改進事情？」他始終說，「AIS DHAMMO SANANTANO，沒有必要改進，也沒有辦法改進。」
而在這篇《伊沙奧義書》中，我們一次又一次地看到了這個真相：
「唵」
這個是圓滿的整體。
那個也是圓滿的整體。
那個圓滿的誕生出這個圓滿的。
儘管這個圓滿的來自於那個圓滿的，
祂仍是圓滿的。
除非你領悟到這一點……佛陀稱之為如來（TATHATA），真如（SUCHNESS）。玫瑰是玫瑰，金盞花是金盞花。將金盞花變成玫瑰的努力，註定是要失敗的。那麼就會有無助，痛苦，失敗。自我感到疼痛，受傷了。
這是第一件事：深刻地、全然地接受事物的本來面目。然後生命進入了一個不同的維度——歡樂的，慶祝的維度——因為那時，所有的能量都可以用來跳舞、唱歌、存在。
現在，所有的精力都投入到改進、改變、使事情變得更好。
你說：我感到無助。
這種無助是你自己造成的。
你說：我不知道自己還能做些什麼。
你已經做得夠多了，所以你才會感到無助。不要再做了！當我說停止做的時候，並不意味著什麼都不做。這是第二件需要領悟的事情：當我說停止做的時候，不要誤解我——我不是說什麼都不做。「停止做」的意思很簡單，就是不要再逆流而上，順著河而流。它已經在朝向著大海前進了。它將帶你走向你的命運，無論它是什麼——XYZ，它是不可預知的。河流將在哪里流入大海，沒有人知道，何時何地，沒有人預先知道，這是一件好事。這是好的，因為生命始終是一個奧秘，一個不斷的驚喜。每走一步，都會感到一種驚奇，每走一步，被一種巨大的敬畏包圍著。
但是誤解總是可能的。因為我說：「不要努力改進，什麼都不做是最好的。」這並不意味著你會變得不積極。這僅僅意味著你不努力去改進，你放鬆了。你仍然會在做事情，但現在你的做不會有任何努力，你的做不會有任何‘做者’，它們只是發生了。當你覺得餓的時候，你會吃東西，這不是一種‘做’。當你不覺得餓的時候，你強迫自己吃東西，這就是在‘做’。強迫就是‘做’。當你感到困倦時，你就會睡覺，那不是一種‘做’。但當你不感到困倦，你強迫自己去睡覺，這就是‘做’。當你感覺睡得很熟的時候，試著醒來就是在‘做’。當睡意自行結束，眼睛睜開的時候，那就不是在‘做’。
餓時吃，渴時喝，困時睡。放手吧！不要試圖掙扎，不要讓生命變成衝突。好好享受吧！然後，每一刻都是珍貴的，你永遠不會感到無助，你將永遠不會覺得沒有什麼需要變得更好，因為你並不期待它會變得更好。
這已經是最好的世界了，最完美的存在了。但你的自我想要改進事物。你以為你比存在本身更瞭解？你只是它的一小部分，你只是無邊無際的大海中的一個小個漣漪——而你想要改進大海嗎？
這只是愚蠢的！放輕鬆些！在陽光下跳舞！唱首歌！活著很美，不活著也很美。當波浪升起的時候，很好。暫時享受一下天空、空氣、風、陽光、雨。當波浪消失的時候，很好，進入深度的休息。
沒有什麼是生的，也沒有什麼是死的。事物只在顯化和未顯化之間移動。它們變得可見，不可見。不可見就是一個休息的地方。就像在每一天工作結束後，你需要在夜晚深度睡眠，使你重新煥發生命力，使你再次年輕和新鮮，同樣，在每一次生命結束後，你需要死亡。死亡是一種更深的睡眠，沒有別的。每一次生命過後，你的身體都是如此疲憊，你需要一個新的身體，一個新的表現形式，舊的波浪消失了，但是波浪中的水還留在了大海中，它將以新的波浪再次出現。舊的不斷變成新的——允許它。你只需要允許生命，並在深深的信任中隨它而去。
這就是我所說的宗教性——這種信任。它不是一種信仰。信仰始終是在教條、信條、理論、哲學、意識形態中。宗教性不是信仰，宗教性是對存在的信任。我們來自它，它是我們的源泉。我們不是局外人，我們是局內人。我們將回到源頭——它是我們的源頭。從它那裏出來是好的，回歸到它那裏也是好的。一切都是好的！感覺到它帶來的歡喜——一切都是好的。這就是信任神的意思：一切都是好的。
你不必要地惹上麻煩，你在嘗試一些荒謬的事情。你想靠自己的力量撐下去。你會感到無助的——你做不到。你就像一條狗在跳起來追逐自己的尾巴，這是不可能的。狗跳得越快，尾巴也跳得越快。它會將狗逼瘋的！
據說，如果你想讓一個哲學家保持忙碌狀態，只要給他一張紙，兩面都寫上P.T.O.（please turn over請看反面），這樣他就會看另一面，然後將它翻過來，然後P.T.O.又出現了，所以他會將它翻過來……他會發瘋的——但他會一直保持忙碌狀態！
你太哲學化了。你問我：您說空無是一種極樂……我沒說——就是這樣！AIS DHAMMO SANANTANO。而你所說的，你說的。我沒有說「空無是一種極樂」，我能做什麼？它就是這樣存在的！這是我的體驗，而你所說的只是一個沒有任何體驗的陳述。你沒有體驗過空，但現在看看，你從你沒有體驗過的東西中製造了一個多麼大的問題。
你說：對我來說，這似乎是無聊和乏味的。
好像你體驗過一樣！再想一想這件事情。你真的體驗過空無嗎？在空無中怎麼會有無聊？如果有無聊，它不是空的——它充滿了無聊！如果是乏味的，它就不是空無的，頭腦在那裏，感到無聊，感到乏味。空無不可能是無聊的，不可能是乏味。空無就只是空無——一切都空無了。你不能對它說什麼。但你沒有體驗過它，你只是在想像它。
是的，如果你想像空無，它就會顯得無聊，顯得乏味，它會顯得死氣沉沉。但那些體驗過的人——佛陀、耶穌、查拉圖斯特拉、老子、莊子、大雄、菩提達摩、巴哈丁、那納克、卡比爾——沒有一個人說空無是很無聊的。你真的是一個例外！如果你體驗過空無，那麼你就是在否定所有的覺醒者——但你根本沒有體驗過空無。我可以這麼說，因為我如實知見到什麼是空無。
當我說空無是一種極樂時，我並不是說空無充滿了極樂——不要誤解我的意思。當我說「空無是一種極樂」只是讓你意識到它們的同義性。你可以稱之為空無，也可以稱之為極樂，這兩個詞都是同義詞。空無是一種極樂，因為沒有任何東西可以讓你感到無聊，感到乏味，讓你產生焦慮，讓你感到恐懼，讓你產生痛苦。根本就沒有什麼！因為是空無的，整個頭腦思想都沒有了，那種狀態稱之為極樂。可以稱之為空無，也可以稱之為極樂，這只是同一現象的兩種表達方式。
還有，亞曆山大，不要做個懦夫。你有一個這麼偉大的名字——亞曆山大——不要做個懦夫！但亞曆山大國王在這個意義上也是個懦夫。他被當時最偉大的神秘主義者之一的第歐根尼告知：「停止征服世界的這種愚蠢努力。看看我吧！不需要征服世界，我已經征服了自我！」
亞曆山大看著第歐根尼，感受到了這個人的美，這個人的優雅。他赤身裸體地躺在一條小河的岸邊，正在享受早晨的日光浴。這地方一片寂靜，第歐根尼看上去如此美麗，亞曆山大一生中第一次感到嫉妒。亞曆山大擁有一切，他幾乎征服了世界。只是印度被排除在外，所以他正朝著印度而來，並確信自己也會征服印度。但他嫉妒第歐根尼，一個一無所有的赤身裸體的修行人，甚至連一個乞討的碗都沒有。佛陀至少曾經帶著乞討碗，但是第歐根尼扔掉了乞討碗，因為有一天他看見一條狗在河裏喝水，他立刻將乞討碗扔到河裏，對狗說：「師父！你給了我一個很大的教訓！如果你不用乞討碗也能辦到，我為什麼不能呢？」
第歐根尼一無所有，但他卻有亞曆山大所缺少的東西。亞曆山大馬上說：「如果下一次神讓我回到這個世界上，我寧願做第歐根尼而不是亞曆山大。」但請注意，亞曆山大說「下一次」——推延到下一次的生命。
亞曆山大笑了，因為他已經說了一些偉大的事情。他認為第歐根尼會欣賞的，但第歐根尼說：「別傻了！休想騙我！‘下一次’是什麼意思？如果你對做第歐根尼很感興趣，為什麼不是現在？要麼現在就開始，要麼永遠不開始！誰在阻止你？神並沒阻止你。這條河岸對我們兩個人而言都夠大了。將衣服扔到河裏，躺下，享受日光浴！你甚至不必為食物操心，因為我去乞討，我也會為你帶來足夠的食物。你只管在這裏休息，忘掉這個世界的一切。現在就做第歐根尼吧！」
亞曆山大說：「這很難。現在我做不到，但總有一天我會來的。首先我必須完成我的征服——我必須征服世界！」
第歐根尼說：「我有兩件事要說。一：記住，如果你征服了世界，你會怎麼做？」那時亞曆山大才三十二歲。「當你征服了世界，你會做什麼？你知道嗎？沒有別的世界了！你會不知所措的！至少現在你有事可忙，忙得不可開交，但是如果你征服了世界，那麼真正的問題就會出現：接下來該怎麼辦？——因為沒有別的世界。」
據說，亞曆山大聽到「沒有其他世界」的說法，也感到很難過。他很震驚。他立刻感到一種巨大的悲傷降臨在他身上，他說：「不要跟我說這種悲傷的事。先讓我征服這個世界，然後我再來看。當我征服了世界，我就會來看你。」
第歐根尼說：「沒有人會回來——你將無法回來。不要對未來那麼確定。只有這一刻才是確定的。」
事實上，事情就是這樣發生的：亞曆山大死在路上，他再也沒有回到家。他死的時候才三十三歲，他死的原因事實上和第歐根尼指出的一樣。他征服印度的那一刻，他變得非常沮喪，以至於成了一個酒鬼，他開始酗酒。現在該怎麼辦？他死於酗酒，死的時候是個酒鬼。他自殺了，那是自殺。否則，他是完全健康的，但他日夜不停地喝酒。
你的名字叫亞曆山大——小心點！別再做同樣的蠢事了。你的‘下一次’已經來了，但你還是不想成為一個弟子！我不是別人，而是第歐根尼在問你：跳下去，成為一個弟子！什麼都不會改變，但一切都會變得美好。謝謝你！
佛陀堅持稱之為空無，shunyata，而《奧義書》強調稱它為極樂——他們所談論的是同一種現象。佛陀的堅持要好得多，因為它更適用於你。你一定會誤解《奧義書》，因為《奧義書》的敘述方式是積極的。它說這是極樂，當然，它肯定會在你體內激起貪婪，你開始尋找極樂。你很痛苦，你想得到極樂，你渴望極樂，你開始盡一切努力改進事情，以便你能得到極樂。你因為「極樂」這個詞和它的積極性而誤入歧途。
佛陀意識到了這一現象。佛陀和《伊沙奧義書》之間已經過去了二十五個世紀。《伊沙奧義書》是完全正確的——它是極樂的——但對你說它是不正確的，因為你一定會誤解它。因此，佛陀改變了整個表述，他說這是空無。
稱之為空無是極其重要的，因為沒有人想要空無——亞曆山大不想要空無。它不會在你身上激起貪婪。誰會對空無產生貪婪呢？它的否定性本身就摧毀了貪婪、欲望、野心和自我。
佛陀再三被人問道：「當一個人變得空無時會發生什麼？」他會保持沉默。他會說：「別問我。你變得空無，看到發生了什麼。」他永遠不會說：「極樂會發生」，原因很簡單，因為你會立即跳到極樂的概念上。對你來說，極樂將只是意味著愉悅，至多是快樂——心靈上的快樂，身體上的快樂——但它並不是真正的極樂。
極樂既不屬於身體也不屬於心靈。它是一種超越——超越你所知道的一切，超越你所體驗過的一切，超越你所存在的一切。最好稱它為空無，它將會直截你的根源。
但從佛陀時代到現在又已經過去了二十五個世紀，人們是如此的愚蠢，他們會誤解一切。他們誤解了《伊沙奧義書》其中談到的極樂。佛陀試圖平衡而走向另一個極端，開始稱終極狀態為空無，shunyata，只是 零，純粹的零，空無的。當佛陀還活著的時候，它是可用的。當師父活著的時候，它始終是有效的——可用的。當師父活著的時候，任何方法都變得神奇，當師父活著的時候，任何語言文字都變得有意義。這是一種魅力，這是師父的存在，使事情運作起來。這是他的魔力。
佛陀圓寂後，那些濫用「極樂」的人也開始濫用「空無」。像亞曆山大這樣的人，他們開始認為空無是無聊的，空無是乏味的，空無不過是死亡。獲得空無的意義是什麼？他們對空無一無所知，就開始譴責空無。
佛教從印度被連根拔起的原因很簡單，佛陀使用了完全否定的術語，而印度已經習慣了積極的、肯定的術語。佛陀顯得非常奇怪，不屬於傳統，與傳統對立。他是想幫助。
現在我正努力將這兩件事結合起來。我是說極樂就是空無——另一種努力。《奧義書》說是極樂，佛陀說是空無。你從這兩邊都逃脫了，我正試圖從這兩邊抓住你。我說空無即是極樂，極樂即是空無
你所說的是你根本沒有體驗過的事情。你說：當什麼都沒有的時候，我看不到其中的美。
當空無的時候，你認為你會在那裏嗎？當空無的時候，你將不會在那裏！會有一些不能稱為「我」的東西，它不能與自我相認同。那麼誰會在那裏看到美呢？不會有美，也不會有奧義聖者，只有寂靜：沒有我，沒有你，沒有主體，沒有客體——沒有二元性……一個純粹的一元性，一個徹底的寂靜。
但是你被困住了，你被自己的話困住了。
你說：我受夠了！
仿佛你就活在其中——你已經受夠了它。你連一滴空、空無的味道都沒有嘗到，你就已經受夠了。頭腦是多麼的狡猾啊！是多麼的奸詐！是多麼的政治化，它想方設法逃避某些事情。它是如何合理化的！
就在一個月前，一位朋友阿賈伊·克裏希恩·拉克漢帕爾（Ajai Krishn Lakhanpal）曾問我——他曾寫過一封信——「師父！我今天準備好接受被點化成弟子了，如果你今天給我點化，我願意，我願意臣服。但是我自己的選擇是：我想在一個月後，在十月二十五日接受點化成弟子，因為那是我的生日。」
看到他的「但是」……因為我不喜歡「但是」。否則，當有人要求被接受點化成為弟子時，我當下就會點化。明天有什麼好說的？你不能確定明天。明天可能會來，也可能不會來，即使它來了，你的頭腦思想也在不斷無常變化。你怎麼能確定明天呢？明天你的頭腦可能會給你一些其他的思想念頭。
看到拉克漢帕爾的「但是」……這是我第一次允許他，我允許的第一個人——只是為了變化，看看會發生什麼。我說：「好吧，十月二十五日，就這麼定了。你十月二十五日接受點化成為弟子」。昨天是十月二十五日。我叫席拉打電話給拉克漢帕爾，問他發生了什麼事？二十五號到了！現在他已經找到了合理化的解釋。我早就料到了，那個「但是」足以讓我明白。他已經找到了合理化的解釋。
現在拉克漢帕爾說——他又寫了一封信——「我知道我答應過你在二十五日接受點化成為弟子……」那次他寫道，「這是因為我的生日。其次，我想徵求我母親的同意。我知道她會答應的，所以這沒有問題。」現在拉克漢帕爾說：「我母親已經答應了，但她說她不會很高興。」她說‘是的，如果你想接受點化成為弟子，你可以，但我不會很高興。’我也不想傷害她的感情。而且，他的一位導師，Kammu Baba，幾年前就告訴過他——他已經死了，不再活著了——那就是‘永遠不要傷害你父母的感情’……所以我不會傷害她的感情。」
頭腦不斷尋找合理化。它從不直視事物，它試圖逃避。現在如果Kammu Baba是正確的，那麼佛陀是錯誤的。他傷害了父母、妻子和孩子的感情。那麼大雄是錯誤的，耶穌是錯誤的，那納克是錯誤的。那麼除了Kammu Baba……我不知道Kammu Baba是否對拉克漢帕爾說過這句話，還是他自己編造的，或者拉克漢帕爾認為Kammu Baba說過。那麼整個靈性傳統將是錯誤的。
耶穌對他的門徒說：「……人到我這裏來，若不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能做我的門徒。」——《路加福音》
有一次，一位偉大的波斯匿王去見佛陀。當他坐在佛陀面前時，一個人走過來，禮拜了佛陀的腳——一個非常老的人，是佛陀的一個弟子，一個修行者——他說：「我現在要去遠行，傳播您的資訊。請祝福我。」
佛陀看著波斯匿王說：「這個人就是你問題的答案。」
波斯匿王在向佛陀請教問題，「我想成為一名弟子，但我的老母親可能會感到受傷——她太老了。」
佛陀說：「看看這個人。他將他的父母都殺了！」
波斯匿王非常不安：這個人將他的父母都殺了？而佛陀卻在讚美這個人！當那名弟子離開後，波斯匿王時說：「我不明白！你讚美了那個人，還說他殺了自己的父母！」
佛陀說：「是的，是心理上。而不是身體上的，而是內心深處他已經放下了對父母的執著？」
拉克漢帕爾已經四十五歲了，仍然緊緊抓著母親的圍裙不放！現在他什麼時候才能成熟呢？是時候了。一個人應該殺掉的不是外在的母親，而是內心深處的執著。
這就是耶穌所說的「若不恨自己的父母……」的意思，耶穌並不是說要去恨你的父母：他是說你必須在內心深處根除所有的條件、所有的依賴性、所有的執著。只有這樣你才能變得成熟，中心，踏實。只有這樣，你才能成為一個獨立的個體。但頭腦卻不斷尋找微妙的策略來逃避現實。
現在，亞曆山大，你在說：「我受夠了！空無，我想擺脫它。」
而你一定相信了你所寫的東西。你對空無一無所知，我受夠了！空無，我想擺脫它！真正的問題是如何進入它！
你問我：請回答我，但請不要這樣回答我：接受點化成弟子會改變一切，讓一切變得美好。
不，接受點化成為弟子不會改變任何事情，不會讓一切變得美好。世界依舊不變，只是視野、態度、方式發生了改變。
問題二
師父！
教皇約翰·保羅最近曾說過，如果一個男人充滿欲望地看自己的妻子，他也可能在心裏犯姦淫。您對此事怎麼看？
賈亞特裏，對此我能說些什麼呢？波蘭人就是波蘭人就是波蘭人！不管是不是教皇，波蘭人始終是波蘭人。現在，這是愚蠢的極致，人們無法超越它：如果一個男人充滿欲望地看自己的妻子，他也可能在心裏犯姦淫！那為什麼要結婚呢？就為了姦淫嗎？
從某種程度上來說，這位教皇將一件非常困難的事情變得簡單了。米蘭的一家報紙似乎要明智得多。該報寫道：「對於姦淫者來說，生命是很艱難的——無休止地掩蓋、欺騙、應付日常事務，以及需要同時為兩個女人購買無用而昂貴的禮物。現在教皇將這些發誓都取消了，因為你可以在自己家裏不忠！」這似乎要聰明得多。和自己的妻子姦淫真的很美很爽。好主意！
但這些被壓抑的人必然會做出這樣的事情。
我知道，整整一年，過去一年中，在他每週一次的佈道中，他都在談論性——整整一年，他都在譴責、再譴責……現在他為什麼要這麼關注性，一年來不斷地譴責？他心裏一定有什麼東西，有些傷口還沒癒合。
在婚姻諮詢師那裏，丈夫指責妻子性冷淡。
妻子說道：「那不是真的！我不反對性關係。」然後她把目光從丈夫身上轉向諮詢師，繼續說道：「但是這個性惡魔每個月都期待著這個！」
那女人一定是天主教徒！天主教徒對人類造成了最大的傷害。基督教一直是最壓抑性的宗教之一，從這種壓抑中發生的事情恰恰相反。這是必然發生的，這是不可避免的。在西方，鐘擺已經移到了另一個極端，責任完全落在了教會的肩上。人們變得很放縱，對性太過癡迷了。
兩千年來基督教。尤其是天主教會，一直在壓抑、譴責。但現在到了火山爆發的時刻。你現在在西方看到的是純粹的放縱，醜陋。
性是美麗的，但它有兩種可能變得醜陋：一是你變得壓抑——它變得醜陋了，二是你變得放縱——它變得醜陋。性是美麗的，如果它是自然接受的，作為是生命的一部分，沒有必要譴責它，也沒有必要讚美它。人類什麼時候才能輕鬆地、從容地接受它？
但這些人並沒有吸取任何教訓，他們不斷根據自己內心的混亂來解讀《聖經》。
波蘭教皇所做的只是對耶穌的一個陳述做一個評論。這句話就完全不一樣，但只是一個用詞，只是一個小小的變化，整件事情都出了問題。
這是耶穌的原話。耶穌說：「你們聽見有話說：‘不可姦淫’。只是我告訴你們:凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」
現在婦女是一回事，妻子又是另一回事。波蘭人讀成是「妻子」而不是「婦女」——你自己的妻子！他當然會玩文字遊戲。他可以說：「當然你的妻子也是一名婦女。」是的，但她做你妻子的意義是什麼？為什麼要結婚？為了過一種自然、不受干擾的性生活。但是將「婦女」這個詞改成「妻子」真的很醜陋，它違背了耶穌，這不符合他的資訊。但你不能指望波蘭人會有更好的表現。
在一家繁忙的鞋店裏，你怎麼認出一個波蘭人？
他是那個想將鞋盒穿上的人。
現在想將婦女當成妻子就是這樣——想將鞋盒當成鞋子！
兩個波蘭人駕駛著一輛三米高的貨車。他們駛過一個路牌，表明前方有一條兩米高的隧道。「別理那個牌子，索爾。我知道在一天中的這個時候員警是不會出現在那裏的！」
一名洗窗工維科夫斯基被一位房主叫去估價。「清洗一樓的窗戶要多少錢？」
韋科夫斯基拿出一張便箋簿，潦草地寫了一分鐘，然後回答：「兩美元一個窗戶。」
房主問：「那二樓的窗戶呢？」
韋科夫斯基又在便箋簿上寫了一句：「一扇窗戶一點五美元。」
房主問：「那地下室的窗戶呢？」
威科夫斯基說：「一個窗戶五美元。」
房主說。「等等！為什麼一樓的窗戶要二美元，二樓的窗戶要一點五美元，地下室的窗戶要五美元？」
波蘭人說：「先生，難道你不知道我洗地下室的窗戶得挖個大洞才能將梯子放進去嗎？」
在一次波蘭人的婚禮上：
儀式在鎮上賓館的宴會廳舉行。新婚丈夫從婚禮套房裏走下來，對一個朋友說：「我最好的朋友和我妻子在樓上的床上！」
他的朋友問：「你……你打算怎麼辦？」
波蘭人答道：「沒什麼，他喝醉了，他以為自己是我。」
波蘭人正在度蜜月，但他經驗不足，不知道愛和女色情狂的區別，因為他剛從天主教修道院逃出來。
婚禮後的第一個早晨，他起身，走到酒店的窗前，拉起了遮陽簾。天色陰沉沉的，雨下得很大。他厭惡地放下窗簾，爬回床上。
第二天早晨，年輕人又站起來，拉起了遮陽簾。天還在下雨。他又將遮陽簾放下，爬回床上。
第三天早晨，他搖搖晃晃地從床上爬起來，搖搖晃晃地走過去拉起了遮陽簾——然後跟著它爬了上去。
我只能說：人們不能指望教皇有更好的表現——他是一個純粹的波蘭人！他所說的絕對是荒謬的——與自己的妻子精神上的姦淫？但在某種程度上，這是天主教會最古老的觀念之一。性的快樂是值得懷疑的。事實上，所有的快樂都是可疑的。這些所謂的有宗教信仰的人恐懼享樂，他們反對所有的快樂。他們希望你的生命變得如此徹底地壓抑、陰暗、悲傷，以至於你一定會開始尋找另一種生命——超越死亡的生命。他們的全部努力就是要徹底摧毀你現在的生命，以至於給你留下的唯一庇護是死後的生命。然後，你就會成為神職人員們可以剝削的對象。
如果你是快樂的，如果你是享受生命的，如果你每時每刻都活得很快樂，心中有舞，嘴上有歌，如果你的生命是純粹的慶典，你就不會對教堂和修道院而煩惱。如果你的生命是一場慶典，誰還會在乎以後的生命？就在此時此地，如果你全然地活著，所有對未來的擔憂都會消失。
而這些教會，這些神職人員，都依賴於你對未來生命的欲望。他們的整個策略就是摧毀你在這裏的快樂，讓你對天堂生活的快樂感興趣。你看到了嗎？——他們在這裏否認的東西，在那裏卻能提供。
在這個世界，神職人員說愛一個女人是罪惡的。那在天堂呢？——你會得到漂亮的女人。在某些宗教中，甚至漂亮的男孩也會提供給你，所以同性戀者不必擔心！在這裏，他們譴責酒，在那裏，在天堂裏，酒流如注。在這裏，他們堅持禁止，在那裏，所有被拒絕和禁止的都將以千倍的方式提供。
印度教徒說，所有的快樂都是錯誤的，但是在天堂裏，你會坐在滿願樹下——KALPAVRISHKAS——你所願望的一切都會立即得到滿足，即使是在願望和它的實現之間，也不會有一絲一毫的距離。自然，他們必須摧毀這裏所有的可能性，這樣你才能變得專注於未來。然後他們可以利用剝削你，因為他們掌握著未來的關鍵鑰匙。
如果你是天主教徒，那麼你就可以得救，或者你是穆斯林，那麼你就可以得救，或者你是印度教徒，那麼你就可以得救。策略都是一樣的，訣竅都是一樣的。所有的神職人員都在使用同樣的商業秘密：摧毀人們生命中的快樂，讓他們盡可能地痛苦——一旦他們痛苦了，他們一定會拜倒在你的腳下，請求你的建議和指引。
快樂是沒有錯的。即使是身體上的快樂也沒有錯，這是神的恩賜。如果神反對身體，祂首先就不會給你身體，如果祂反對性，祂就不會給你性的能量、性的欲望和熱望。如果這些東西都是大自然賜給你的，那它們就是自然的。是的，有一點是肯定的：不要執著於身體的快樂，因為你擁有更高的可能性，更大的潛力。
所以我說身體上的快樂是美好的，但這並不是生命的終結。你可以擁有心靈上的快樂，心靈上的快樂稱之為愉悅。聆聽優美的音樂——貝多芬、莫紮特或拉維·尚卡爾（Ravi Shankar）——聆聽偉大的詩歌——迦梨陀娑、莎士比亞、米爾頓——聆聽大自然——鳥兒、穿過樹木的風、陽光下樹木的舞蹈，或者觀看美麗的繪畫、偉大的雕塑，建築——這些是心靈的愉悅。
身體上的快樂有兩種：食物和性。它們沒有錯，所以不要壓抑它們，因為壓抑會帶來放縱。以一種簡單、純真的方式接受它們，然後不斷前進。身體上的快樂並不是終點，這只是旅程的開始。
而連心靈的快樂也不是終點，還有靈性上的狂喜。靜心、寂靜、祈禱，這些都是靜心的狂喜，靈魂的狂喜。還有終極的，第四境（TURIYA），第四種——甚至超越自我。這就是佛陀所說的達到〇，空無：只是存在，沒有任何「我」的概念。那是無法表達的，它稱之為極樂。
這是四個層面：快樂，愉悅，狂喜。極樂。你走得越高，你就越富有。但請記住，更高的包含了更低的。終極的，第四個層面，是第四境，只是因為它包含了所有的三個層面。它不反對那三個層面：那三個層面是它的基礎，是階梯的踏腳石。高的包含低的，低的不包含高的。一旦領悟到了這一點，那麼就目前而言，較低的層面也是好的，儘管它走得不夠高。
所以，走得越高越好，但不要止步於此。生命中還有更多的東西。探索吧！從身體到心靈，從心靈到自我，從自我到無我，anatta，空無。然後只有你才會知道你的存在的最終的綻放。那就是極樂，千瓣蓮花的綻放。
最後：波蘭教皇所說的是大男子主義。他說的是男人對女人的欲望，但不是相反。女人根本不被考慮——她們不值得考慮。沒人為她們擔心。他說的是男人，男人不應該貪戀女人，而不是女人。女人呢？什麼都不用說。她們不算作人類，她們是商品，遠遠低於人類。她們沒有未來，她們不屬於靈性世界。
幾個世紀以來，這種大男子主義態度一直盛行。在印度，所謂的聖人一直在說，女人是地獄之門，但他們對男人卻沒有說過同樣的話。他們不斷地譴責女人，但他們從不說男人的事。如果女人迷戀男人，那麼男人也迷戀女人。
但即使你的聖人也不是真正的聖人——他們是大男子主義的豬！否則，男人和女人是同一種人類的兩個方面，她們需要同樣的尊重。但過去一直在譴責女性。這只說明了一件事，別的什麼也沒有：你的聖人們內心深處害怕女人，因此他們在自己週邊邊緣製造各種障礙，「女人是通往地獄的門」。他們試圖說服自己，女人只由骨頭、血液、膿液和黏液組成。那男人們由什麼組成？——金子，銀子，鑽石？
這是非常奇怪的！沒有一個聖人說他由什麼組成——他來自女人。他從女人的子宮中出來，攜帶著女人的骨頭、血液、膿液和黏液，卻譴責女人。他真的很恐懼，恐懼自己的性欲，恐懼是因為他被告知性是罪。當然對他來說，女人象徵著性。
沒人去關心女人，她的處境如何。事實上，女人在性方面是很沒有攻擊性的。沒有女人能強姦男人，只有男人能強姦女人。男人的性是攻擊性的，女人的性是接受性的。女人沒有性生活遠比男人容易得多，因此修女比修士更真實——修士是偽君子。但是可憐的女人一直受到譴責。
我想改變這種醜陋的傳統。唯有當性也被尊重的時候，女人才會被尊重，記住。唯有當性也被接受為自然的時候，女人才會被接受。
這些教皇，這些宗教大阿阇黎，這些伊瑪目（IMAMS 伊斯蘭教的阿訇），這些所謂的聖人創造了一種非常醜陋的局面。它必須被徹底摧毀，必須創造一個新的開始，在這個新的開始中，男人和女人不再分開，不再分開思考，在這個新的開始中，男人和女人被平等地看待，因為他們是同一種人類的兩個方面，是一枚硬幣的兩個面。
問題三
師父！
這個世界瘋了嗎？
悉達多，似乎是這樣。至少到現在為止，它是瘋狂的。人不是生來就瘋了，而是被神職人員、政客、父母、整個教育體系、道德觀、所有強加給你的東西、所有條件驅使著，而走向瘋狂。你被逼瘋了。
人不一定是瘋狂的，但還不能接受人的自然本性。我們在他週邊邊緣創造了一個結構，我們修剪他，我們不斷地給他賦予某種形式和模式，我們不允許他成為他自己。
而這就是我在這裏的全部努力：用深深的尊重、愛、信任來接受人類，這樣人類才能恢復心智健全。而問題是，人類被你們所謂的好心人逼瘋了。那些想幫助你的人，是在毒害你的人。公僕、傳教士、所謂的聖人正在造成巨大的傷害。他們是世界上最有害的人——不是故意的，不是有意識的，但這就是他們所做的一切的最終結果。他們被其他聖人逼瘋了，然後他們正要將你逼瘋。如果你不追隨他們，你就會感到內疚，如果你追隨他們，你就會成為偽君子。他們沒有給你留下任何其他的選擇，只有兩個選擇：要麼像他們一樣瘋狂，要麼感到內疚。而這兩種選擇都是病態的，令人作嘔的。
悉達多，仔細觀察你周圍的生活，你會發現人類在所有可能的方面都是瘋狂的。
當七歲的孩子開始上學的時候。他母親溫柔地建議道：「兒子，臉上掛著微笑，快樂點！」
但當小孩子回到家的時候，他的臉上卻是大皺眉頭。
母親問。「怎麼了？我還以為你會微笑著在學校過得很快樂呢！」
小孩子說。「沒用，媽媽，我試著保持微笑，但老師認為我在搞什麼鬼，總是給我一個不愉快的表情！」
沒有人希望你快樂。如果你很快樂，大家就會對你產生懷疑。「你在搞什麼鬼，為什麼你看起來這麼快樂？」如果你難過，你就會被接受——你是人群中的一員。每個人都很難過，你也難過，這很合適。但如果你在跳舞，在歡喜，那你是發瘋的，瘋狂的。那你就得被送進醫院，你得接受治療，被電擊什麼的，因為你怎麼能快樂呢？你怎麼能這麼快樂呢？當整個人類都在受苦的時候，你就得受苦。
而群眾始終是反對那些快樂的人。他們將耶穌釘在十字架上，毒死蘇格拉底，謀殺曼蘇爾，他們唯一的罪過就是，他們試圖成為快樂的人，他們不屬於暴民，不屬於悲傷病態的社會。他們試圖成為獨立的個體。
婚姻諮詢師正在問一個女人一些關於她性情的問題：「你今天早上起來脾氣是不是很暴躁？」
她回答道：「不，我讓他睡了。」
一名女司機闖紅燈，與另一輛車相撞了。她從車裏跳出來，對另一個司機厲聲說道：「你怎麼不看路？你已經是我今天早上撞的第三輛車了！」
當一位顧客被告知他不能再購買他最喜歡的專利藥品時，他憤怒地斥責了藥劑師。
藥劑師堅持說道：「但我告訴你，現在已經被禁止了，現在你需要醫生開處方，因為這是上癮。」
顧客哭了：「這不是上癮，我知道不是，因為我每天都在吃，已經吃了二十年了！」
一位客戶向婚姻諮詢師抱怨說，他妻子的不成熟使他的婚姻陷入困境。他指責道：「她太不成熟了，每次我洗澡的時候，她都會進來將我的船弄沉！」
一位上了年紀的百萬富翁從他的高級俱樂部出來，感到沮喪和絕望，慢慢地爬上了他的豪華轎車。
他的司機問道：「去哪兒，先生？」
這是回答：「從懸崖上開下去吧，詹姆斯，我要自殺了！」
一位著名的性學家在接受電視採訪時被問道：「你是怎麼看待陽痿正在上升的觀點？」
性學家回答道：「我認為這個問題是自相矛盾的！」
這是一個瘋狂的世界！
年老時的第歐根尼攔住一位退伍軍人，問道：「上一次戰爭中你是幹什麼的？」
老兵回答道：「哦，我只是一個二等兵。」
第歐根尼顫抖著搖晃著，仿佛要倒下似的。他喘著氣：「天哪！終於找到了！」他吸了口氣，吹滅燈籠，回家了。
你仔細想想，這有點難。
問題四
師父！
您確實是一位很棒的，坐著講笑話的表演者！如果您站起來講笑話會發生什麼？
維韋克，我不知道……但我可以試一試！
全文完
江夏堂·HW譯於SZV