《伊沙奧義書》
我就是那個
I Am That——Talks on the Isha Upanishad
譯者江夏堂HW
1980年十月十二日上午在佛堂
第二章：活在自己的光中
問題一
師父！神是什麼？
普雷姆·蘇卡維，神不是一個人。這是最大的誤解之一，而且這種誤解盛行已久，幾乎成為事實。即使一個謊言被不斷重複了幾個世紀，它也必然會看起來像是一個真相。
神是一種存在，不是一個人。因此，所有的崇拜都是愚蠢的。需要的是虔誠（Prayerfulness），而不是祈禱（prayer）。沒有人可以祈禱，你和神之間不可能有任何對話。對話只有在兩個人之間才有可能，神不是一個人，而是一種存在——像美，像快樂。
神僅僅意味著神性（godliness）。正是因為這個事實，佛陀否定了神的存在。他想強調神是一種品質，一種體驗——就像愛。你無法與愛對話，你可以活在愛中。你不需要創造愛的宗教場所，你不需要創造愛的雕像，向這些雕像頂禮將是無稽之談。這就是在教堂，修道院，清真寺裡發生的事情。
人一直活在神是作為一個人的印象中，然後通過它發生了兩個災難。一個是所謂有宗教信仰的人，他認為神在天上某處，你必須讚美祂。乞求祂給你恩惠，幫助你實現你的欲望，使你的野心成功，給你這個世界和另一個世界的財富。而這純粹是浪費時間和精力。
在相反的另一極點，看到一切愚癡者都變成無神論者，他們開始否認神的存在。他們在某種意義上是正確的，但他們也是錯誤的。他們不僅開始否認神的人格，甚至開始否認神的體驗。
有神論者是錯誤的，無神論者也是錯誤的，人類需要一個新的視野，這樣他才能從兩種監獄中解脫出來。
神是一種寂靜、美麗、極樂的終極體驗，是一種內在的慶祝狀態。一旦你開始將神視為神性，你的方法就會有根本性的改變。那麼，祈禱就不再有效，靜心就變得有效了。
馬丁·布伯說祈禱是一種對話，那麼在你和神之間有一種「我—你」的關係——二元性持續地存在。佛陀更接近真相：你只需放下頭腦中所有的喋喋不休，你就像一條蛇從舊皮中滑出來一樣滑出頭腦。你變得非常寂靜。沒有任何對話的問題，也沒有任何獨白的問題。語言已經從你的意識中消失了。不必乞求什麼恩惠，也不必實現什麼野心。一個人安住於當下和這裡。在那份寂靜中，在那份平和中，你會意識到存在的一種發光品質。然後樹木、山川、河流和人們都被一種微妙的光環所包圍。它們都在輝耀生命的氣息，這是一個以不同形式存在的生命。一個存在以數百萬種形式、數百萬朵花綻放。
這種體驗就是神。它是每個人與生俱來的權利，因為無論你是否知道，你已經是它的一部分。唯一的可能性是你可能沒有如實知見到它，或者你如實知見到認識它。
覺醒者和未覺醒的人之間的區別並不是本質上的——他們倆絕對是一樣的。只有一個小小的區別：覺醒者是覺知的，他如實知見到終極滲透於整體，滲透於整個宇宙，振動，脈動。他如實知見到宇宙的心跳。他如實知見到宇宙不是死的，而是活的。這種生命力就是神！
未覺醒的人在睡覺，睡著了，充滿了夢想。那些夢起到了屏障的作用，它們不允許他看到自己現實的真相。當然，當你連自己的真相都不知道的時候，你又怎麼能知道別人的真相呢？第一次體驗必須發生在你的內在。一旦你看到了內在的光，你就能看到它無處不在。
神必須從所有的人格概念中解脫出來。人格是監獄。神必須從任何特定的形式中解脫出來，只有這樣祂才能擁有所有的形式。祂必須從任何特定的名字中解脫出來，這樣所有的名字都成為祂的名字。那麼一個人就活在祈禱中——他不祈禱，不去聖殿，不去教堂。
無論他坐在哪裡，他都是祈禱的，無論做什麼都是祈禱，活在祈禱中創造了他的聖殿。他始終是在他的聖殿圍繞著他而移動。無論他坐在哪裡，這個地方就會變得神聖的，他接觸到的東西就會變成黃金。如果他寂靜，那麼他的寂靜就是黃金，如果他說話，那麼他的歌就是黃金。如果他是單獨的，那麼他的單獨就是神聖的，如果他處於關係中，那麼他的關係也是神聖的。
最基本的，最根本的事情是要覺知到你自己最內在的核心，因為這是整個存在的秘密。這就是《奧義書》非常重要的地方。他們不談論神，他們談論的是神性。他們不為祈禱而煩惱，他們的全部重點是靜心。
靜心有兩部分：開始和結束。開始叫禪（dhyana），結束叫結束稱為「三昧（samadhi）」。禪是種子，三昧是花朵。禪的意思是覺知到你頭腦的所有運作，心靈的所有層次——你的記憶，你的欲望，你的思想，夢想——覺知到你內在所發生的一切。
禪是覺知，三昧是覺知變得如此深刻、如此深邃、如此徹底，以至於它就像一團火，它吞噬了整個頭腦及其他的所有功能。它吞噬思想，欲望，野心，希望，夢想。它吞噬掉頭腦中所有的東西。
三昧是覺知存在的狀態，但你內在沒有什麼可覺知的，觀照見證者在那裡，但沒有什麼可觀照見證的狀態。
從禪定，從靜心開始，最後在三昧，在狂喜中結束，你就會如實知見到什麼是神。祂不是一個假設，祂是一種體驗。你必須活在其中——那是如實知見到祂的唯一途徑。
問題二
師父！
您對《伊沙奧義書》的論述真是太美了。我聽人說《奧義書》是《吠陀經》的注釋或延伸。這是真的嗎？
阿南德·桑塔莫，《奧義書》不是《吠陀經》的注釋，也不是《吠陀經》的延伸。當然，印度教徒不斷堅持認為它們是《吠陀經》的注釋或延伸，但這是神職人員出於自己的原因而持續下去的謊言。
事實上，《奧義書》是對《吠陀經》的反叛。《奧義書》的另一個名字是吠檀多（vedanta）。神職人員一直說《奧義書》意味著《吠陀經》的頂點，這個詞可以這樣解釋，但事實上它意味著《吠陀經》的終點和一些全新事物的開始。與《奧義書》相比，《吠陀經》是非常普通的。
《奧義書》說，有兩種知識：低級知識和高級知識。低級知識是神職人員、學者、專家的領域，高級知識是諸佛、覺醒者的世界。神職人員是一個生意人，他的全部努力就是以宗教的名義剝削人民，壓迫人民，統治人民，當然他還會說：「這是為你自己著想」。他讓人們恐懼地獄，貪婪天堂的快樂。這是一種心理伎倆。他知道人們恐懼，他知道人們貪婪，所以他就不斷操縱這兩樣東西：恐懼和貪婪。而這是全世界所有傳統宗教的所有神職人員所在做的。
《奧義書》是對神職人員的反叛。《奧義書》根本不是對《吠陀經》的注釋，《吠陀經》是非常平凡的，普通的。是的，你可以偶爾在《吠陀經》中找到一句很美的經文，但最多只有百分之一。其它的百分之九十九都是垃圾，而《奧義書》則是百分之百純金——它們是那些如實知見到的人的聲明。
《吠陀經》中充滿了對世俗事物的祈禱：更好的莊稼、更好的牛、更多的錢、更好的健康、名譽、權力、聲望。不僅如此，《吠陀經》還在不斷地祈禱「消滅敵人」，「消滅那些反對我們的人」。它們充滿了嫉妒、憤怒、暴力。它們與《奧義書》沒有任何關係。
《奧義書》不是注釋，也不是《吠陀經》的頂點。《奧義書》是一個全新的開始。《奧義書（Upanishad）》這個詞非常重要。Upanishad一詞源自梵語的詞根SHAD。SHAD有許多不同的含義，而且都是有意義的。第一種含義是「坐」。
禪者說：
兀然無事坐，春來草自青。
這就是SHAD的意思：只是靜靜地坐著，深入靜心，不僅僅是身體上的坐著，心上也是深深地坐著。你可以以瑜伽的姿勢坐著，但是你的心會不斷追逐，狂奔，那麼就不是真正的兀然無事坐。是的，在身體的層面上你看起來是靜止的，但在心中你卻在向四面八方奔跑。
SHAD的意思是身與心都靜靜地坐著。因為身與心不是兩個東西，不是兩個獨立的實體。身心是一體的。我們不應該用「身與心」這句話，我們應該用一個詞「身心」。身是心的外殼，心是身的內在。除非兩者都是靜靜地坐著，不跑向任何地方，不跑向過去，不跑向未來，哪裡都不跑，只安住在當下，現在和這裡……這就是SHAD的意思，這正是靜心的意思。
SHAD也有「安定」的意思。你始終是處於一片混亂中，處於一種混亂的狀態，不安定，總是猶豫，困惑，不知道該做什麼，不該做什麼。內在一點也不清晰——那麼多的烏雲，那麼多的煙霧縈繞著你。當所有這些烏雲都消失了，當所有這些混亂都消失了，當完全沒有混亂的時候，這就叫安定。
當一個人完全安定下來時，清晰就會出現，一個新的視角。一個人開始看到什麼是實相。眼睛不再被任何煙霧所遮蔽，你第一次擁有了眼睛，看到了事物的本來面目。
SHAD的第三個意思是「接近」。你很困惑，你活在黑暗中，你不知道自己是誰，你不知道自己的生命、你存在的意義。你必須接近一個已經到家，已經找到了路的人。你必須接近一個佛陀，一個覺醒的師父——一個老子，一個查拉圖斯特拉，一個耶穌，一個穆罕默德。你必須接近一個與神同在的人，他是火焰，他散發著神性的氣息，在他的存在中，你感覺到沐浴，煥然一新，在他的存在中，一些東西開始從你的心中掉落——整個負擔，痛苦，焦慮，而一些東西開始在你內在湧現：一種新的喜悅，一種新的見解。因此SHAD有「接近」的意思。
UPANISHAD是由UPA—NI—SHAD這三個單詞組成。SHAD坐著，安定，接近——接近一位師父！在一種安定、靜默的狀態中坐在他的身邊。從首碼UPA開始，它的意思是在師父的附近，接近，和諧，共融……當你安定下來，靜靜地坐在師父身邊，什麼也不做，哪兒也不去，你和師父之間就會產生一種和諧，一種親近，一種親密，一種接近，一種共融的可能性，一種心與心的相遇，一種存在與存在的相遇，一種相融，一種共融。NI的意思是放下，臣服，在虔誠的狀態下，在無我的狀態下。
這就是《奧義書》一詞的全部含義：以一種安定的，不困惑，清晰的狀態坐著，以無我、臣服、深深的虔誠，開放、柔軟的狀態接近師父，從而使共融成為可能。
這就是《奧義書》——現在發生在你我之間的事。這種兀然無事坐的狀態，以一種深沉的、愛的、虔誠的心情，不是透過頭腦而是透過心來聽我說話，痛飲，不僅僅是傾聽——這種共融是《奧義書》！我們正活在《奧義書》中，這是領悟什麼是《奧義書》的唯一途徑。它必須成為你的一種活的體驗
《吠陀經》包含了當時的各種知識。它們是一種類似《大英百科全書》的書，當然非常原始，至少有一萬年的歷史——至少——它們有可能更古老。學者們至今還沒有定論，關於《吠陀經》的創作時間有很大的爭議。可能是它們不是在同一個時期組成的，而是在不同的時期創作的。有人說他們至少有九萬年的歷史，所以從九萬年到一萬年一段是很漫長的一段時間。
《吠陀經》又稱吠陀本集（SAMHITAS），SAMHITA的意思是彙編、百科全書。它們包含了當時的各種各樣的東西，各種各樣的資訊。《奧義書》是純粹的宗教性，沒有別的。每一個字都是指向月亮的手指。它們不是各種知識的彙編，它們的全部堅持是為了直接體驗那整個現實真相。強調的是直接體驗，而不是借來的——不是從經典中借來的，也不是從別人那裡借來的。它必須是你自己如實知見到的現實真相，只有這樣它才能解脫。
耶穌說：真相帶來解脫（Truth liberates）。真相當然能帶來解脫，但它必須是你自己的。如果是別人的，那就不是解脫，而是囚禁。基督徒是被囚禁了。耶穌被解脫了。印度教徒被囚禁了，克裡希納被解脫了。佛教徒被囚禁了，佛陀被解脫了。解脫是透過自己體驗真相來實現的，它不只是資訊的積累，它必須是一種內在的轉變。
《奧義書》的重點是立即和直接體驗神性。既然可以直接喝到源頭的水，又何必去借呢？但資訊似乎很便宜的。而轉變似乎是艱難的。轉變意味著你必須體驗一場偉大的內在革命，資訊不需要你的革命，也不需要你的徹底改變。資訊只是一種增加物：無論你是什麼，你都保持一成不變，但你只是變得越來越有知識。
知識不是智慧，相反，知識是智慧的障礙。你的知識越多，獲得自己體驗的可能性就越小，因為知識會欺騙——它欺騙別人，它欺騙你。它不斷給你一種感覺，好像你已經知道了一樣，但那種「好像」很容易被遺忘。那種「好像」很容易被忘記，人很容易被欺騙。
記得《奧義書》中有一句很重要的話。那些沒有知識的人，必然會迷失在黑暗中，而那些有知識的人，必然會迷失在比沒有知識的人更大的黑暗中。
沒有知識的人至少是真實的：他知道自己不知道，至少有這麼多真相。但有知識的人卻掩蓋了他的傷口，他的無知，他的黑洞。他用經典來掩飾，他開始假裝自己知道。他在傷害別人，但這是次要的，更重要的是他在傷害自己，他將迷失在更深的黑暗中。
這就是為什麼專家、學者、所謂的有學問的人很難覺醒的原因，如果有的話，那是一個奇跡。罪人更容易準備好去轉變，因為他們沒有什麼可失去的——除了他們的枷鎖。除了他們的無知。但有知識的人害怕失去他的知識，那是他的寶藏。他緊緊抓住它，他用各種可能的方式保護它。他找到合理化的理由、藉口，為什麼要保護知識。但事實上，他保護知識，只是在保護他的無知。隱藏在知識背後的是他的無知。知識只是一張面具，遮住了他的本來面目。你看不到他的本來面目，他自己也看不到。他戴著面具，看著鏡子，他想，「這就是我的本來面目」。
有知識的人很難放下他的知識而再次成為無知的人。除非他鼓足勇氣再次變得無知，再次變得像個孩子——純真，什麼都不知道，第歐根尼所說的失認（AGNOSIA），進入一種不知道的狀態……
對於一個有知識的人而言，這當然是非常艱難的——他一生都在積累知識。他浪費了一生，他將一生的時間都投入在知識上。他怎麼能將它放下？所以他會保護它，為它而戰。
這是世界上最令人驚奇的事情：囚犯在戰鬥，以至於你不能把他帶出監獄！當然，他非常聰明，非常狡猾，所以他可以玩弄文字，他可以引經據典，但他所有的引經據典都是鸚鵡學舌，他沒有領悟。
《奧義書》強調的是直接體驗。《吠陀經》屬於祭司、學者、婆羅門，他們是世界上最古老的神職人員。當然，因為他們是最古老的，所以他們是全世界最狡猾的。顯然，沒有任何其他宗教能打敗印度教的神職人員：他活了這麼久，他在剝削方面變得非常聰明，他在合理化、保護方面變得非常狡猾。
《奧義書》是一個截然不同的維度。他們當然不會說叛逆的語言——他們很軟弱——但是叛逆是存在的。因為《奧義書》不能創造革命，佛陀不得不用更嚴厲的語氣說話。
佛陀說的是和《奧義書》一樣的真相，但他的方式已經改變了。看到《奧義書》沒有產生任何影響——因為神職人員開始控制《奧義書》，他們開始說《奧義書》不過是《吠陀經》的注釋——佛陀必須更加警覺。他不像《奧義書》那樣軟弱。當然，他的資訊是一樣的，因為《奧義書》的組成已經過去了兩三千年，有一件事情佛陀已經變得絕對清晰：你必須非常嚴厲，非常強硬。他已經將劍磨得很鋒利了。
二十五個世紀又過去了，同一個時期。《奧義書》和佛陀間隔了二十五個世紀，而我和佛陀又間隔了二十五個世紀。我必須將我的劍磨得更鋒利，因為佛陀也失敗了。
人類的無知是如此之深，而神職人員又是如此之狡猾，以至於一個人不得不非常努力。如果一個人要有慈悲心，就必須痛下針砭，只有這樣，這種以宗教名義存在的全部愚蠢行為才能被摧毀，人類才能獲得自由。人類需要擺脫一切牢籠和束縛的自由。
問題三
師父！
您能談一談什麼是真誠嗎？
瑜伽普尼亞，人可以有兩種活著的方式：要麼按照別人——清教徒、道德家——的規定活著；要麼按照自己的光活著。跟隨別人很容易，很方便，很舒服，因為當你跟隨別人的時候，他們會感覺很好，和你在一起很快樂。
如果你按照他們的思想去做，你的父母會很快樂，雖然他們的思想絕對沒有價值，因為他們的思想並沒有讓他們的生命變得光明，而且這是顯而易見的。他們已經活得很痛苦，但他們還是想將自己的思想強加給孩子。他們看不到一個簡單的事實：他們的生命是失敗的。他們的生命沒有創造性，他們的生命從來沒有嘗到快樂的滋味，他們未能夠發現真相。他們還不知道存在的輝煌，他們不知道存在是怎麼回事。儘管如此，他們的自我仍然堅持認為，孩子們應該服從，他們應該聽從家長們的命令。
印度教的家長們會強迫孩子成為印度教徒，家長們甚至一刻都不會想到他們身上發生了什麼。家長們一生都追隨著那些同樣的思想，他們的生命是空虛的，什麼花都沒有綻放。但家長們卻樂此不疲，認為自己的孩子很聽話，認為孩子們也在跟隨著他們的思想。家長們活在痛苦中，活得像在地獄裡，他們的孩子也將活在痛苦和地獄裡，但家長們自認為他們愛自己的孩子。家長們懷著所有的善意摧毀了自己孩子的未來。
政客們想盡一切辦法讓社會按照他們的思想活著，當然，他們對別人和自己都說他們在為公眾服務。他們所做的一切就是破壞人民的自由。政客們試圖強加某些迷信，這些迷信是由他們的家長、領袖、神職人員強加給他們的。
政客們、神職人員、教育者，他們都在試圖製造一種虛假的人類，他們正在創造不真誠的人類。也許他們的意圖並不打算這樣做，但事情的痛苦結果卻已經出來了。而一棵樹是要以果實來進行最終的評判，園丁的意圖是什麼並不重要。如果他是播下雜草的種子，希望、意圖、渴望玫瑰花會出來，只是僅憑園丁的意圖，玫瑰花是不會從雜草中綻放出來的。他已經毀了整個田地。將某種品性結構強加給任何人，就是使他不真誠，就是使他成為偽君子。
瑜伽普尼亞，真誠，就是按照自己的光活著。因此，真誠的第一要求是要有靜心。第一件事不是道德，不是善，不是德行：最重要的是要靜心——這樣你才能在自己的內在中找到一點光，然後開始按照這個光活著，當你這樣活著的時候，它就會成長，它會給你一個深刻的整體。因為它來自你自己的內在深處，所以沒有分裂。
當有人對你說：「做吧，應該這樣做。」自然而然地，這會在你心裡造成了一種分裂。你不想做，你想做別的事情，但有人——父母、政客、神職人員、那些掌權者——他們希望你遵循某條特定之路。你從來都不想追隨著它走，所以你會不甘心地追隨著它走。你的心不會在裡面，你不會致力於它，你不會與它有任何關連。你會像一個奴隸一樣去經歷它。這不是你的選擇，也不是出於你的自由。
耶穌的第一批門徒選擇了他，這是他們的選擇，他們選擇了一條非常危險的路——與耶穌在一起是危險的。一直以來都是這樣：和任何給你自由的人在一起都是危險的，因為他將使你變得如此獨立，以至於你將不斷地與社會、與體制、與既得利益作鬥爭。你的一生都將處於不斷的鬥爭之中。當然，這種鬥爭是值得的，它不是一種詛咒，而是一種祝福，因為只有通過這種鬥爭，你才能成長，你才能擴張。你的覺知會越來越清晰，它成為一個高峰。你必須為此付出代價，它並不便宜。因此存在風險。
少數追隨耶穌的人走的是一條危險之路：他們可能會被釘在十字架上，他們在許多方面受到折磨。但今天成為基督徒沒有任何風險，所以這是虛假的。
那些最初追隨佛陀的人是活得很危險的，危險地活著是唯一的生命方式。但他們是真誠的人：他們追隨自己內在的聲音，反對整個社會，反對整個傳統、習俗。他們追隨了一個叛逆者，成為自己的叛逆者。佛教徒被活活燒死，就像早期的基督徒被活活燒死一樣，被扔到獅子和野獸面前，被各種可能的方式折磨。但他們仍然獲得了神性的終極體驗——他們為此付出了代價。但現在成為佛教徒是非常方便的，沒有任何問題，任何人都可以成為佛教徒。所有的宗教都是如此。
現在與我同在是很危險的。你會不斷地遇到麻煩，無論你走到哪裡，都會遭到反對。你們會遭到基督徒，印度教徒、穆斯林，耆那教徒，佛教徒的反對。你將會被折磨，你將會被譴責，你在任何地方將不被接受。但你會變得真誠，你會有一些真實性。你會快樂地承受所有這些折磨，因為你選擇了它們。
即使選擇地獄也是美好的，而不是被迫活在天堂。如果你被迫活在天堂就是地獄，如果你選擇地獄就是天堂——因為這是你自己的選擇。它能讓你的生命帶到了最頂峰。
真誠意味著不要過雙重生命——幾乎每個人都在過雙重生命。他嘴上說的是一件事，他心中想的又是另一件事。他從不說他所想的，他說的是方便、舒適的，他說的是會被認可、被接受的，他說的是別人所期望的。現在他說的和他想的被割裂成兩個不同的世界。他說的一套，做的又是另外一套，然後自然而然地就要隱藏起來。他不能暴露自己，因為那樣矛盾就會被發現，那麼他就會有麻煩。他一邊談論著美好的事物，另一邊卻過著醜陋的生活。
這就是迄今為止人類對自己所做的事情。這是一個非常可怕的過去。
新人現在是絕對必要的，因為舊的人已經完全腐爛了。舊的人不斷地在與自己的內在發生衝突，他在與自己對抗。無論他做什麼，他都覺得很痛苦。如果他聽從自己內在的聲音，他會覺得自己是在與社會對抗，與權勢對抗，與體制對抗。而這個建制在你身上創造了一種道德心，這種道德心是一個非常棘手的程式，一個策略。就是你內在的員警，被社會所植入的員警，不斷譴責你：「這是錯誤的，這是不對的。你不應該這樣做，你應該為此感到罪惡——你是不道德的」。
如果你跟隨著你的聲音行事，你的道德心就會與你作對，它不會讓你休息，它會折磨你，它會讓你痛苦。你會變得恐懼——恐懼有人會發現。而這是很難隱藏的，因為活著意味著關係——有人一定會知道，有人一定會發現。你並不是獨自一個人。
所以那些懦夫才會逃到修道院裡，逃到喜馬拉雅山的山洞裡，原因只有一個：在那裡他們根本不會被發現。但你在山洞裡能過什麼樣的生命呢？你已經自殺了。在山洞裡就是在墳墓裡——而且是活著的！如果你死在墳墓裡，那似乎是正確的——你還能在哪裡？但活著又在墳墓裡——那才是真正的地獄！
在修道院裡，人們過著悲慘的生命，所以他們才會有這麼長的臉——不是因為他們有宗教信仰。那些愁眉苦臉是懦夫生命的簡單結果。如果你在這個世界上和別人生活在一起，你不可能隱藏很久，你可以暫時欺騙一些人，但不能永遠欺騙。你怎麼能欺騙自己呢？即使你沒有被別人發現，你也知道你自己在過著雙重的生命——還有罪惡內疚感……
每個人都是有罪的，而神職人員們希望你是有罪的，因為你越是有罪，你就越是被控制在神職人員的手中。你必須去找他們，才能擺脫你的罪惡內疚感。你必須去恒河洗澡，你必須去麥加，去卡巴，這樣你才能擺脫你的罪惡內疚感。你要去天主教神父那裡懺悔，這樣你才能擺脫罪惡內疚感。你必須禁食，進行其他形式的懺悔和其他形式的苦行，這樣你就可以懲罰自己，這些都是懲罰！但是你怎麼能快樂呢？但是你怎麼能幸福呢？你不斷地感到內疚，不斷地懲罰自己，譴責自己，你怎麼能感到欣喜呢？
如果你不聽從自己內在的聲音，而聽從別人的命令，他們稱之為道德、禮儀、文明、文化，那麼內在的聲音也會開始不停地抱怨你，它會不斷地抱怨你。它會說你不忠於自己的本性。而如果你覺得自己是不忠於自己的本性，那麼你的道德就不能成為一種歡喜，它只會是一種空洞的裝腔作勢。
這就是發生在人類身上的事情：人類已經變得精神分裂了。
我在這裡的努力是幫助你成為一個人。這就是為什麼我不教任何道德，任何性格。我所教的只是靜心，這樣你就能更清晰地聽到你內在的聲音，並跟隨它，無論付出什麼代價。因為如果你跟隨你內在的聲音而不感到內疚，你的回報將是巨大的，回首過去，你會發現，代價是微不足道的。剛開始的時候代價看起來非常大，但是當你到達了真誠、自然、自發的時候，當你的內在不再有任何的分隔，不再有任何的分裂的時候，你就會看到一場慶典正在發生，你所付出的代價與之相比，根本不算什麼。
你問我，瑜伽普尼亞：您能談一談什麼是真誠嗎？
真誠是靜心的芬芳。
問題四
師父！
近期，荷蘭的一家基督教廣播公司（NCRV）已開始播出了八期有關靈修運動的系列節目，名為：「不可信」。製片人兼部長西普克·范德蘭和他的攝製組一起來到這裡拍攝您和道場的生活，他將第一個節目命名為：「 巴關（BHAGWAN），來自普那的性大師」。在影片的最後，西普克·范德蘭評論道：「巴關從來不看你，他看的是我們。這算是什麼類型的大師風範，一個人把人們拉到他身邊，而不去關注他們？耶穌屈辱地作為僕人與我們平等相處，但薄伽梵不是。 巴關將自己淩駕於人類之上——傲慢，一個奇怪的統治者」。
您能對此發表評論嗎？
Prem Pushpa，基督教徒、印度教徒、穆斯林，他們無法理解我——他們決心不理解我。這違背了他們的既得利益。他們恐懼我，他們會用一切可能的方式來迷惑人們。
因為這是一家基督教廣播公司，他們一定是懷著偏見的觀念來的，他們一定是懷著封閉的思想來的。他們已經得出了結論，所以無論他們說什麼，都只能說明他們的一些情況，而不能說明我的情況。記住，他們的標題是正確的：不可信！
他們收到了許多信件——我也收到了許多信件——荷蘭的報紙上也有許多評論。幾乎所有的報紙都提出了一個問題：他們關於我的整個節目沒有給出任何關於標題的說明：「巴關，來自普那的性大師」。他們的整個節目與標題毫無關係。人們在靜心，人們在靜靜地坐著聽我說話，人們在精進用功……這和節目完全沒有關係。他們所拍攝到的，以及和他們想要投射的完全不相干！但他們甚至還沒有意識到，這個標題似乎與播放的節目內容無關——它與性無關！
這位導演是怎麼回答的呢？——因為報紙記者問導演：「你為什麼給出了這樣一個與節目內容完全沒有關係的標題？這說明你們有偏見！」所以導演回答說：「這就是我們的目的，這就是我們基督教廣播公司的目的：揭露一切非基督教的東西。」他們不關心真相——好像真相就是基督教的一樣！真相既不是印度教的，也不是基督教的，更不是伊斯蘭教的。
而且這位導演應該被提醒，耶穌本人並不是基督徒！基督教在那個時代根本不存在。耶穌生為猶太教徒，活為猶太教徒，死為猶太教徒！我可能有點像基督徒——事實上，比耶穌更像基督徒！——但耶穌根本不可能是基督徒。他們首先應該譴責耶穌——為什麼他不是基督徒，這將更準確地服務於他們的目的。
而且他們應該拍一部關於耶穌的電影。耶穌和一個妓女，抹大拉的馬利亞一起遊行——一定是一個性大師！耶穌一直和這位導演不認可的人在一起——賭徒、酒鬼、妓女。耶穌自己也是一個酒鬼！這位導演應該拍一部關於耶穌的電影。
而且有傳言說耶穌是一個同性戀！我不知道這有多大的真實性，但這是有可能的……因為他經常和那十二個男使徒一起遊行！宗教群體是眾所周知的同性戀。同性戀是一種宗教現象！當你將男人和女人分隔開，女人和男人分隔開的時候，同性戀是一種意料之中的副產品。
這位導演在接受一家報紙採訪時還說：「薄伽梵的弟子說‘我們感覺到巨大的能量，我們感覺到薄伽梵的存在改變了我們。’」而這位導演說：「我在那裡住了幾天——我什麼也沒感覺到！」
當耶穌被釘在十字架上時，至少有十萬人在場。他們有什麼感覺嗎？如果他們有感覺的話，那耶穌就會得救。那十萬人本可以很容易就救下他，因為只有幾個執法者，他們本可以被群眾摧毀，被群眾殺死。但是沒有人能夠感受到任何能量，沒有人能夠看到耶穌身上的任何神性。事實上，人們都在嘲笑他，大笑他。
在場的人們在等著耶穌顯出一些神跡，他們喊道：「你一直在顯出神跡，我們已經聽說了。我們聽說你曾經在水面上行走，我們聽說你讓盲人有了眼睛，我們聽說你治好了不治之症，我們甚至聽說你讓拉撒路從死亡中復活，你讓他再次重生了——現在讓我們看看你的神跡。」
這些人回家後非常沮喪，因為沒有神跡發生。耶穌像普通的人一樣死去。記住，這些人都是普通的人——不是記者！
這位NCRV廣播公司的導演，如果他在場的話，一定會非常沮喪，因為他將和整個劇組一起去那裡拍攝一些神跡，而這一切並沒有發生！這將讓他感到非常沮喪。
你認為印度教徒感受到了佛陀的能量嗎？你認為耆那教徒感受到了佛陀的能量，還是佛教徒感受到了大雄（筏馱摩那（Vardhamna，又稱尼乾陀·若提子或婆達摩那，意思為光榮者），耆那教（Jina）的創教教主，約西元前五百九十九年-西元前五百二十七年）其開悟、成道後被耆那教信徒尊稱為「大雄」（Mahāvira，偉大英雄之意）的能量？大雄和佛陀都是同時代的人，生活在這個國家的同一個地方——比哈爾邦邦，連續四十年在同一個村莊和城鎮裡遊化，許多次在同一個村子裡住宿，有一次至少在同一所房子裡——一半是佛陀住的，一半是大雄住的——但他們的弟子還是無法感受到對方的能量。這究竟是怎麼回事呢？
猶太教徒難道不能感受到耶穌的能量嗎？
這是一個需要理解的簡單現象：要感受能量，你必須處於某種狀態。就像——他會更好地理解到這一點——這就好比你隨身攜帶著一台收音機，但如果你不將它打開，就不會有音樂流經它。即使你打開收音機，你不將調節按鈕調在某一個點上，收音機也收不到。一個人需要保持開放，調節按鈕必須調在某個點上，需要一個深刻的調諧。無論是與耶穌、佛陀還是大雄，這都不重要：無論你與誰相調諧，你都將會感受到能量。
但這位NCRV廣播公司的導演就像一個閉著眼睛站在朝陽前的人，他說：「沒有太陽，因為我看不見。而那些說見到太陽的人都是假的——不可信！——因為我看不見，我已經在這裡站了好幾個小時了」。
你必須睜開眼睛才能看到太陽。太陽是一種很粗重的現象，而師父的能量是一種非常微妙的現象——除非你在深愛中，否則你將無法感覺到它。
問題中說：「巴關從來不看你……」
在某種程度上他是真的！我從不看你，因為你是兩個：假的和真的。我不關心假的。我不看你的面具。我不看你身上的偶然的（accidental），我看你本質的（essential），我看你存在的核心。我不關注你的面具和人格，我全部關注的是你的存在核心。
我為什麼要看著你？他一定感覺到了，因為我清楚地記得我從來沒有看過他！——因為沒什麼可看的，只有一個空洞的人，一個沒有任何內容的容器。我為什麼要浪費時間看這種人？只是出於慈悲，才允許他們這樣做，而且這種情況不會再持續太久。在新的公社裡，我要阻止所有這些人進來。
我當然會看，但我看的方式是：看面具後面的方式，因為那是我的工作所在。
問題中說……他看的是我們。
這是真的，因為我看的是你內在的超我，那是淩駕於你之上、高於你、超越你的東西。你遠遠超過了你的身體，遠遠超過了你的心靈，我看重的是那個「遠遠超過的」。而這才是真正的東西，這必須被你所關注。我不是一個精神分析師——我不關注表面膚淺的東西，而是關注超越你的東西。我關注的是你那超越的。
問題中說：這算是什麼類型的大師風範，一個人把人們拉到他身邊，而不去關注他們？
自我需要被關注，自我以關注為食，自我希望被關注，應該被關注，它不斷在欲望著被關注。當他在這裡的時候，他一定是在渴求被關注。
這一直是這裡的問題之一：每當人們來到這裡——各種各樣的記者——他們的全部努力是：公社應該對他們給予極大的關注。他們想對我進行私人採訪，想直接向我提問。我不是政客！當然，如果他們去找任何國家的總統或總理，那些人都會給予他們極大的關注。我一點也不關心他們寫什麼，在電視上播什麼。我一點也不關心他們寫的是負面的還是正面的，他們拍的電影是支持我還是譴責我。對我而言都是一樣的。
我在這裡是為了我的弟子而存在的，我的全部精力都是為了他們而存在的，不應該浪費在愚癡者身上。所以他一定覺得沒有人關注他——我故意從不關注這些人。他們是帶著封閉的思想來的，他們是帶著巨大的自我來的，而我們在這裡不是為了滋養他們的自我。在新的公社裡，他們將被禁止進入，那將是我們對他們唯一的關注！
問題中說：耶穌屈辱地作為僕人與我們平等相處。
我要說的與耶穌無關，這與這位NCRV的部長所說的有關。所以記住它。
問題中說：耶穌屈辱地作為僕人與我們平等相處……
那只是意味著他知道他與你們不平等！「耶穌屈辱地作為僕人與我們平等相處。」他不是——我是，那我為什麼要羞辱自己？為什麼？我完全平等，沒有必要羞辱！
耶穌屈辱地作為僕人與我們平等相處……
我既不是主人！也不是僕人。我不佔有你，我不擁有你。如果耶穌想做你的僕人，那就意味著在他內心深處的某個地方，他一定是有意識地佔有你，擁有你——否則有什麼必要？你也不是我的僕人，我為什麼要做你的僕人？我們在這裡都是朋友！沒有必要當僕人或羞辱自己。
你認為這是真的嗎？耶穌稱自己為神的獨生子——唯一的。他怎麼能和你平起平坐呢？你是從罪惡中生出來的，他是從童貞母親中誕生的。我不是從童貞母親中誕生的！我的母親在這裡，你們可以去問她。我不是神的獨生子，因為根本就沒有神，所以不存在我是神的獨生子的問題。這完全是無稽之談！
基督教的神一定是同性戀者，因為整個三位一體由三個男人組成——根本就沒有女人！在地球上，耶穌是從一個童貞母親誕生的。那是無稽之談，荒謬——不合邏輯，不科學！其次，他是神的獨生子，神一定是在他的肚子裡懷了耶穌。因為神不是女人，在基督教三位一體中也沒有女人，除非聖靈有雙重功能！
關於耶穌，這是不對的。他用暴力將兌換銀錢的人從聖殿中趕出來，這不是一個謙卑者的作風。他手裡拿著鞭子將他們趕出聖殿。我沒有做過那樣的事！我從來沒有進過聖殿——我認為任何聖殿都不值得進。而這個鞭子——這是一個謙卑者的方式嗎？將兌換銀錢的人趕出聖殿！
耶穌詛咒一棵無花果樹，因為他們餓了……耶穌和他的弟子都餓了，而無花果樹卻沒有無花果。他很憤怒，就詛咒這棵無花果樹。無花果樹馬上就死了！這就是謙卑者。這就是一個謙卑者的行為？既然如此謙卑，為什麼還要被釘在十字架上？
而做那些所謂的神跡——在水面上行走，讓死人復活——這就是一個謙卑者的方式嗎？這些都是證明優越性的策略，所有這些神跡。
這個人，NCRV的部長，說的完全是廢話。他對耶穌一無所知，對我也一無所知。
問題中說……但巴關不是。巴關將自己淩駕於人類之上——傲慢，一個奇怪的統治者。
我從來沒有統治過任何人。我從來沒有走出我的房間去統治任何人！他在這裡看到了什麼樣的統治？我從不命令任何人，我從不給任何人下任何命令。我也從來沒有說過我是淩駕於人類之上的。我說的是，每一個人都高於人類！人類只是一座橋樑，不是一個居住的地方，而是一個有待超越的東西。
而「巴關（Bhagwan）」，即「Bhagwan」這個詞，在基督徒心中造成了誤解，因為他們馬上將它翻譯成「神」，巴關的意思很簡單，就是「受祝福的人」，我當然是受祝福的人——這一點我無法否認！只是為了謙虛，我有必要去篡改，開始對自己說謊？我是快樂的，我是一個受祝福的人——你也可以是快樂的，你也可以是受祝福的人。發生在我身上的事，也可以同樣發生在你身上，因為這也是你與生俱來的權利。
但他是帶著一種特別的思想而來的。從某種程度上說，人們變得如此恐懼我，這是件好事。這是好的：這說明影響正在使他們顫抖。荷蘭正在成為我最重要的橙色（弟子）國家之一。基督徒變得恐懼了——這是好的。讓他們盡可能地恐懼！讓所有人都恐懼你！在他們崩潰之前，讓他們都顫抖吧！很好……