《伊沙奧義書》

我就是那個

I Am That——Talks on the Isha Upanishad

1980年十月十一日上午在佛堂

第一章：超越無常變化

　　「唵」

　　祂仍是整體的。

　　我們今天將進入一個最迷人和最奧秘的世界，那就是《奧義書》。就精神追求而言，《奧義書》時代是最高的。人類的意識從來沒有達到過這樣的喜馬拉雅山般的高度，這是前無古人後無來者的。

　　《奧義書》的時代事實上是黃金時代，原因有許多。其中最重要的原因就包含在這個種子咒語中。

　　「唵」

　　祂仍是整體的。

　　《奧義書》的重點是「整體」。記住，它不是在完美上，而是在整體上。當一個人對完美感興趣時，自我就進入了。自我是一個完美主義者——自我的欲望是完美——而完美驅使人類走向瘋狂。

　　整體是截然不同的，它的味道是不同的。完美是在未來：它是一種欲望。整體就在此時此地：它是一種啟示。完美必須去實現，當然每一個實現都需要時間，它必須是漸進的。你必須為了未來而犧牲現在，為了明天而犧牲今天。而明天永遠不會到來，到來的永遠是今天。

　　存在不知道未來，不知道過去，它只知道現在。現在是唯一的時間，這裡是唯一的空間。當你偏離現在和這裡的那一刻，你就會陷入某種瘋狂的境地。你將變得支離破碎，你的生命將成為地獄。你將被撕裂：過去會將你的一部分拉向自己，而未來則是拉向另一部分。你會變得精神分裂，撕裂，分割。你的生命將只有深深的痛苦、顫抖、焦慮、緊張。你將不知道什麼是快樂，你將不知道什麼是狂喜，因為過去不存在。

　　而人們不斷活在過去的記憶中，而記憶只是在沙灘上留下的腳印，或者他們將生命投射到未來，而未來也和過去一樣是不存在的。一個不復存在了，另一個還沒有出現，在過去與未來這兩者之間，人們失去了真實，失去了現在，失去了當下。

　　整體是屬於現在的。如果你可以簡單地安住在這裡，那麼這個當下的啟示！那就不是漸進的，而是突然的，是爆炸的！

　　《奧義書（upanishad）》這個詞非常重要。它僅僅意味著坐在師父身邊，這是一種共融。師父活在整體之中，他活在此時此地，他脈動於此時此地。他的生命有一種音樂，他的生命有一種喜悅，一種無比深沉的寂靜。他的生命充滿了光明。

　　只是靜靜地坐在師父身邊就足夠了，因為師父的存在是有感染力的，師父的存在是壓倒性的。他的寂靜開始觸達你的內在。他的存在就像磁鐵一樣吸引著你：它將你從過去和未來的泥濘中拉出來。它將你帶到現在。

　　《奧義書》是一種交流，而不是一種對話。對話是面對面的，交流是心對心的。這是靈性生命中最偉大的秘密之一，在其他任何地方，其他任何時間，都沒有像《奧義書》時代那樣被深刻地領悟。

　　《奧義書》誕生於大約五千年前。一種秘密的交流，一種超越經文的傳遞，一種超越文字的交流……

　　這就是《奧義書》——你靜靜地坐著，不只是傾聽我的語言文字，也在傾聽我的存在。這些語言文字只是用來掩飾寂靜的藉口。寂靜才是真正的內容，語言文字只是一個容器。如果你對語言文字太感興趣，你就會錯過它的靈性。

　　所以不要對語言文字太感興趣。傾聽語言文字的心跳。當一個師父說話的時候，這些話來自他的內在深處。它們充滿了師父的色彩，師父的光芒。它們帶著一些師父存在的一些芬芳。如果你是開放的、柔軟的、接受的、歡迎的，它們就會滲透到你的內在，一個過程就會被觸發。

　　卡爾·古斯塔夫·榮格所說的「同步性（SYNCHRONICITY）」，準確地解釋了師父和弟子之間發生的事情。這和老師與學生之間發生的事情不一樣。在老師和學生之間有一種對話，一些資訊由老師傳遞給學生的，但不會帶來轉變——只有資訊。老師自己沒有轉變，他自己還沒有到達。他在重複其他老師的話，他甚至可能在重複其他老師的話，但他沒有如實知見到自己，他的話是借來的。他可能很有學問，很有知識，但那不是真實的東西。資訊不是真實的東西——轉變。除非一個人被轉變了，否則他無法在其他人身上觸發轉變的過程。

　　榮格稱之為「同步性」。師父不能讓你覺醒。這不是一個科學的過程，它更富有詩意。這不是一種業力因果關係的法則，它遠比業力因果更具流動性，更寬鬆，更靈活。師父不能使覺醒發生在你身上，但他可以觸發這個過程，而且這也只有在你允許的狀態下，而不是違背你的意願。除非你能全然地接受，否則什麼也做不了。這只有在愛中才會發生。

　　老師和學生之間只是生意，而師父和弟子之間是情緣。弟子臣服了，這就是「坐下」的意思。他臣服了，將自我擱置在一邊。他只是開放，在巨大的信任中。當然，懷疑會阻礙這個過程。

　　當你在收集資訊的時候，懷疑是完全好的：你懷疑得越多，你能收集到的資訊就越多，因為每一個懷疑都會在你身上產生問題，而問題是需要找到答案的。但每一個答案又會再次被懷疑，從而產生更多的問題。等等。如此迴圈。

　　但對於師父而言，懷疑是一種阻礙。它不是問一些問題，而是靈魂的探索，它是心靈的探究，它不是一種對知識的好奇心。它不是好奇心，它遠比好奇心更重要——這是一個生死攸關的問題。

　　當一個人厭倦了所有的問題和所有的答案，當一個人厭倦了所有的哲學，才會來到一位師父身邊。當一個人積累了許多資訊，但仍然無法如實地知見到自己時，所有這些資訊並沒有在他的靈魂中創造出任何光，那麼他就會來到一位師父身邊，坐在他的身邊。沒有問題了，他現在只知道一件事：所有的問題都是徒勞的。他已經嘗試過了，他已經看到了這一切的徒勞。現在，他靜靜地坐著，保持開放，可用，接受，就像一個子宮一樣。

　　弟子變得女性化，只有在那些女性化的時刻，師父不需要任何努力，就開始充滿弟子。這是自然發生的。弟子沒有做任何事，師父沒有做任何事——這根本不是一個做的問題。師父安住于他自己的存在中，而弟子保持開放。

　　當你的鼻子沒有因為寒冷而閉上時，你經過一朵花的旁邊，突然感覺到了花的香味。花並沒有做任何特別的事情，花自然而然地釋放出香味。只要你保持開放去接納它，你就會接受花的香味。

　　《奧義書》這個詞的意思是到師父那裡去，唯有當一個人厭倦了老師，厭倦了教義，厭倦了教條、信條、哲學、神學、宗教時，他才會到師父那裡去。然後，一個人來到師父身邊。

　　而來到師父身邊的方式就是臣服。並不是說你的存在被臣服了——只是你的自我，那個你是某個人，某個特別的人的錯誤觀念被臣服了，當你將自我的觀念擱置在一邊的那一刻，大門就打開了——為風、為雨、為陽光——師父的存在將開始進入你的內在，在你的生命中創造一種新的舞蹈，給你一種新的詩意、神秘、音樂的感覺。

　　這就是同步性。師父是以某種節奏在跳動，他是在某個維度上跳舞。如果你準備好了，同樣的舞蹈也會開始在你身上發生——開始的時候只有一點點，但那也就足夠了！這一點點就足夠了！一開始只有露珠，但很快就會變成大海。

　　一旦你嘗到了開放的喜悅，你就不會再封閉了。最初你可能只打開一扇窗或一扇門，然後你將打開所有的窗和所有的門。

　　當一個弟子的生命中有那麼一刻，不僅門和窗被打開了，甚至連牆壁也消失了！弟子是完全開放的，是多維度的。這就是「奧義書」一詞的含義。

　　《奧義書》是用梵語寫成的，梵語是地球上最古老的語言。梵語（Sanskrit）這個詞的意思是轉變、裝飾、頂部、修飾、精煉，但要記住「轉變」這個詞。語言本身發生了轉變，因為許多人達到了頂峰，因為他們在使用語言，他們的快樂滲透到語言中，他們的詩歌進入了語言的細胞和纖維中。甚至語言也被轉變了，被照亮了。這是必然要發生的。正如今天在西方發生的一樣，語言正變得越來越科學、準確、數學、精確。它們必須如此，因為科學正在賦予它們顏色、形狀、形式。如果科學在發展，那麼自然，表達科學的語言也必須是科學的。

　　五千年前，印度的梵文也出現過類似的情況。許多人都覺醒了，他們都在說梵語，他們的覺醒進入了梵文，所有的音樂，所有的詩歌，所有的慶祝進入了梵語。梵語變得光彩奪目，梵語是現存的最富有詩意和音樂的語言。

　　詩歌的語言與科學的語言正好相反。在科學語言中，每一個詞的意思都必須非常精確，它必須只有一個意思。在詩歌語言中，這個詞必須是液態的，流動的，動態的，而不是靜態的，允許有許多種含義，許多種可能性。這個詞必須一點也不精確，越不精確越好，因為這樣它就能表達各種細微差別。

　　因此梵文經典可以有許多定義，可以有許多評論——它們允許很多值得玩味的地方。例如，梵文有八百個詞根，從八百個詞根中衍生出成千上萬個詞彙，就像一棵樹長出一根樹枝，幾千片葉子，幾百朵花。每一根都變成一棵枝繁葉茂的大樹。

　　例如，梵文詞根RAM第一個可以表示「平靜」；第二個可以表示「休息」；第三個可以表示「喜悅」；第四個可以表示「引起喜悅」；第五個可以表示「性交」；第六個可以表示「連接」；第七個可以表示「使之快樂」；第八個可以表示「極樂」；第九個可以表示「玩耍」；第十個可以表示「安寧」；第十一個可以表示「靜止不動」；第十二個可以表示「止息，完全止息」；和第十三個可以表示「神，神聖，絕對」。而這些僅僅是詞根的幾個含義。有時，這些意義相互之間有聯繫，有時又沒有聯繫，有時甚至是相互矛盾的。因此，語言具有多義性。你可以玩弄這些語言文字，透過這種玩弄，你可以表達那些無法表達的東西，那些無法表達的東西可以被暗示。

　　梵語被稱為DEVAVANI——神聖的語言。從這個意義上說，它當然是神聖的，因為它是最具有詩意和最具有音樂性的語言。每一個詞都有一種音樂圍繞著它，有某種芬芳。

　　這是怎麼發生的？它的發生是因為有那麼多人使用它，他們內在充滿了和諧。當然，這些詞變得明亮起來：它們被覺醒者所使用。他們的某種光芒滲透到了單詞上，觸及到單詞上，他們的靜默在某種程度上進入了他們正在使用的語法和語言中。

　　梵文的書寫體稱之為天成文書（DEVANAGARI），天成文書的意思是「神的居所」，當然也確實是如此。每一個字都變得神聖，因為它已經被如實知見到神或神性的人所使用。

　　我們今天進入的這篇《奧義書》是最小的——它可以寫在一張明信片上，然而它卻是現存的最偉大的文獻。在整個人類歷史上，沒有文獻具有這樣的光輝，這樣的深刻性。這篇《奧義書》的名字叫《伊沙奧義書》 。

　　《奧義書》的世界與我的方法非常接近。事實上，我在這裡所做的就是讓《奧義書》的精神復活新生。它甚至從印度消失了，至少有三千年沒有出現過。有三千年的差距，在這三千年裡，印度摧毀了自己的成就。

　　首先，《奧義書》不是反生命的，奧義先知們不是為了放棄生命。他們的方法是整體的：生命必須是整體的。他們不教逃避現實。他們希望你活在這個世界上，但以這樣一種方式，你保持高於世界，在某種意義上超越於世界，活在這個世界上卻不屬於這個世界。但他們並沒有教導你必須放棄生命，逃離生命，生命是醜陋的，生命是罪惡的。他們歡喜生命！它是神的禮物，是神的顯化。

　　必須記住這一基本原則。《奧義書》說，世界是神的所顯化的，神是世界所未顯化的，每一個顯化現象都有一個內在的未顯化的本體。

　　當你看到一朵花的時候，它只是它裡面某種東西的顯化，它的本質，是未顯化的，這是它的靈魂，它的存在。你無法抓住它，你無法透過解剖花來找到它。為此，你需要一種詩意的方法，而不是科學的方法。科學的方法是分析，詩意的視角是截然不同的。科學永遠不會在花朵中發現任何美，因為美屬於未顯化的形式。科學能剖析顯化的，會發現花朵所構成的各種物質，但會錯過它的靈魂。

　　一切萬物都有身體和靈魂。身體是世界，靈魂是神，但身體不反對靈魂，世界不是反對神。世界彰顯神，表達神。神是那寂靜的，世界是寂靜之歌。你也是如此。每個人都有這兩個方面：顯化的，身心結構；和未顯化的，你的意識。

　　宗教就是在顯化中發現那未顯化的。這不是一個逃離到任何地方的問題，而是探索你內在深處的問題。它正在探索寂靜的中心，旋風的中心。而且它始終是在那裡，任何時候你都能找到它。它不是必須在其他地方找到的東西，在喜馬拉雅山或宗教場所中能找到的。它就在你的內在深處！當你身處在喜馬拉雅山可以發現它，當你身處在市場上也可以發現它。

　　《奧義書》說，在絕對和相對之間選擇是錯誤的。任何選擇都會使你偏頗，你不會是整體的。而沒有整體就沒有快樂，沒有整體就沒有聖潔，沒有整體，你始終是會有一點不平衡，有一點瘋狂。當你是整體的時候，你是健康的，因為你的本質是整體的。

　　相對的是指世界，是無常變化的、現象的世界，絕對的是指無常變化的世界中不變的中心。在無常變化中找到那不變的東西。它就在那裡，所以絕對和相對之間沒有問題，只是你要懂得發現那不變的技術。這種技術就是靜心。

　　靜心僅僅意味著調諧於未顯化的事物。身體在那裡，你可以看到它，頭腦思想在那裡，你也可以看到它。如果你閉上眼睛，你會看到頭腦中的所有活動和工作。念頭在掠過，欲望在產生，記憶在浮現，整個頭腦思想活動都會在那裡，你可以觀照到它。

　　有一件事是肯定的：觀照者不是頭腦。意識覺知到頭腦活動的人不是頭腦的一部分。觀照者是分開的，觀照是分開的。如實知見到這個觀照見證者，就是找到了那本質的、中心的、絕對的、不變的。

　　身體是無常變化的：曾經你是一個孩子，然後是一個年輕的男人或年輕的女人，然後是老年……

　　有一天你在母親的子宮裡，然後你出生了，再然後有一天你死了，消失在存在的子宮裡。身體一直在變化，不斷地無常變化。

　　頭腦思想在不斷無常變化。早上你是快樂的，下午你是憤怒的，晚上你是悲傷的。心情、情緒、感覺、不斷無常變化，頭腦思想不斷無常變化。輪子不斷在你週邊邊緣轉動。這就是旋風，現象世界就是旋風。它永遠不會是一樣的，即使是連續兩個瞬間也不會是一樣的。

　　但有些東西始終是一樣的，永遠不變的，永遠不會無常變化的——它就是觀照見證。找到這個觀照見證，就是找到了神。

　　因此，《奧義書》不教你崇拜，而是教你靜心。而靜心可以在任何地方進行，因為問題是如實知見到觀照見證。如果你進入一個宗教場所，同樣的方法必須適用於那裡，如果你進入山區，同樣的方法必須適用於那裡。你可以在家、在家庭中、在市場上——同樣的方法。

　　事實上，在這個世界上更容易觀照到無常變化。當你去沙漠的時候，你會更難觀照到無常變化，因為在沙漠裡幾乎沒有什麼無常變化，或者無常變化是如此微妙以至於不太容易觀照得出來。但在市場上，坐在路邊，你可以觀照到不斷的無常變化，路上的車流也在無常變化，從來都不一樣。

　　活在修道院裡，就是活在一個靜態的世界裡，活在一個休眠的世界裡。就是像青蛙一樣活在池塘裡、井裡，被包圍封閉起來。活在大海裡，會讓你更加瞭解無常變化。

　　在這個世界上是一件好事：這是《奧義書》的資訊。奧義聖者們不是苦行者。當然他們放下了許多東西，但是放下不是透過努力，而是透過領悟，透過靜心。他們放下了自我，因為他們看到自我只是一個由頭腦所製造的實體。它沒有真實性，沒有實體，它是純粹的影子，因為它而浪費你的生命是愚蠢的。說他們放棄是不對的，最好說因為他們變得如此覺知，它自己就自行幻滅了。

　　他們變得不佔有。不是說他們不擁有東西，而是他們變得不佔有。他們擁有東西。他們不是乞丐。他們快樂地生活著，享受著一切可用的東西，但他們沒有佔有欲，他們不是執著的人。這就是真正的放下：活在這個世界上，但絕對不佔有。他們愛，但他們不嫉妒。他們全然地愛，但沒有任何自我旅行，沒有任何主宰對方的想法。

　　這就是我在這裡要做的事情，在印度有一些愚癡者認為我反對印度文化。我當然反對這三千年來發生的事情——那不是真正的文化，那是一種背離，那是醜陋的。那使印度變得貧窮，那使印度成為奴隸長達二十二個世紀，那使印度如此饑餓、不健康、不衛生，原因很簡單，如果你教導人們生命不好——只有放下才值得，它沒有價值，唯一的價值就是放下它，唯一的美德就是反對生命——生命自然會受苦。

　　但這不是《奧義書》所要傳達的資訊，《奧義書》是（印度）這個國家的靈魂，不僅是這個國家的靈魂，也是所有在任何地方有宗教性的人的靈魂。他們會在《奧義書》中找到自己的心，他們會在《奧義書》中歡呼，因為《奧義書》教導整體。

　　相對的要活成相對的，如實知見到它是相對的，如實知見到它是無常變化的，並不斷地記住那不變的。安住於不變中，不斷活在無常變化中。安住於不變為中心，讓這個變化的、美麗的世界在你周圍移動，帶著它所有的季節、所有的色彩、所有的美麗和輝煌。也要享受它，因為這些是神的顯化形式。這是一種非常具有整體性的方法。

　　第一節經文：

　　AUM

　　那個也是整體的。

　　「那個」指的是終極的、是絕對的、是現實中隱秘的一面、是不可見的、是未顯化的。

　　你可以稱之為上帝、真相、涅槃、道、法（Dhamma），邏各斯（Logos）。

　　這個是整體的。

　　那個也是整體的。

　　而「這個」是指現象世界、顯化世界、環繞你的世界。「那個」是指你的中心，「這個」是指你的圓周。而這兩者都是整體的，事實上兩者都是屬於一個整體中的整體。

　　那個整體誕生出這個整體。

　　從「那個」誕生「這個」，從整體中只有整體才能誕生。你不能解剖整體，你不能分割整體。從整體中只有整體才能誕生，所以兩者都是整體的。

　　儘管這個整體來自於那個整體，

　　祂仍是整體的。

　　雖然那個整體誕生出這個整體，但並不意味著整體，最初的整體，會開始失去某些東西。它不會失去任何東西，它始終是整體的。這是一個非常重要的聲明。試著通過你的經歷體驗來理解它將是好的。

　　你愛一個人，這並不意味著因為你付出了而減少了，相反，你可能會得到更多。這不是普通的經濟學。在普通的經濟學中，如果你付出了什麼，當然你會減少一些。如果你有十個普通經濟學。在普通經濟學中，如果你付出一些東西，你當然會減少一些。如果你身上有十個盧比，你給別人五個盧比，你不可能還有十個盧比，當然你也不可能有十五個盧比，你只會剩下五個盧比。這就是普通的經濟學，外在世界的經濟學。

　　內在世界是截然不同的。你付出了愛，你仍然擁有同樣的愛，甚至可能更多，因為透過付出，你的愛開始流動。它本來可能是休眠的，停滯的，透過你的分享，它開始流動了。就像你從井裡汲水一樣：當你從井裡汲水的那一刻，從隱蔽的泉眼裡，更多的泉水開始來到井裡填滿這個空間。如果你不從井裡汲水，水就會變得很髒，甚至可能會變成有毒的水。而這些死水也變得不可用，它們會被堵塞。如果你每天不斷地汲水，井裡的水會就越來越多，泉水也會越來越大，因為它們會變得更加可用。

　　但人們即使在內在生命中也是活在外在經濟中的。如果妻子發現丈夫只是和另一個女人友好相處，她就會變得非常憤怒。如果丈夫發現他妻子和別人玩得很快樂，只是在享受，大笑。丈夫變得被挑釁，嫉妒。這完全是愚蠢的！它不是理解內在世界和內在經濟學。他還在用錢來衡量問題——如果他的妻子和別人一起笑了，那意味著她再也不能和他一起笑了，失去了那麼多的笑聲！現在他是個失敗者，這當然會引起憤怒。

　　事實上，如果妻子不和許多人一起笑，不享受友誼，不去愛，對許多人而言，她的愛的源泉就會死去，她也不會愛她的丈夫。她會忘記如何去愛，她的泉水會枯竭。

　　這就是為什麼你看到丈夫和妻子看起來如此悲傷，彼此厭倦，這是必然發生的。他們違背了一條自然的內在法則：你付出得越多，擁有的就越多。給予不會破壞你身上的任何東西，事實上它是創造性的。那些能愛許多人的人，就能更全然地愛自己的妻子或丈夫。

　　但人類甚至還沒有領悟到這個簡單的現象。我們的行為仍然非常幼稚和愚蠢。

　　就像你的愛人問你：「只有我在的時候，你才能呼吸，我不在的時候就不要再呼吸了，因為會失去許多呼吸，會失去許多生命。而當你回家後，你已經在每一個地方、每一個地方都在呼吸了，你就會幾乎死掉！所以當我不在你身邊的時候，就不要再呼吸了！」而丈夫也堅持說：「當我不在家的時候，你就停止呼吸，這樣當我們在一起的時候，就會發生偉大的呼吸！」但這樣的話兩個人都會死。

　　我們就是這樣扼殺了世界上的愛情，我們就是這樣扼殺了一切有價值的東西，因為我們的整個邏輯都是愚蠢的。丈夫早上去散步，呼吸新鮮空氣、在海灘上慢跑、奔跑、享受陽光，這是件好事。妻子也去欣賞花草樹木。當他們再次走到一起的時候，他們將能更加活潑地與對方相處，對彼此更有愛。他們將處於巔峰中，他們將充滿生命的活力來分享。但這樣的事情還沒有發生過。

　　我的弟子（sannyasins）們必須記住：嫉妒會扼殺愛情，佔有欲會扼殺愛情。如果你想發生偉大的愛情，就不要嫉妒，如果你想要你的生命在多維度上成長，它就需要自由。你需要自由，你愛的人也需要自由。只有在自由中，才會有擴張、成長。

　　《奧義書》中用來表示絕對的詞是梵天（BRAHMA），它來自梵語的詞根bri，bri的意思是成長，擴張。因此，對於宇宙來說，梵語是梵天。

　　直到本世紀，愛因斯坦才發現了宇宙擴張的假說。早在愛因斯坦之前的五千年，《奧義書》上也有同樣的說法：宇宙在不斷地成長和擴張。他們給宇宙起的名字，梵天，意味著宇宙不斷地擴張，不斷地成長。這種成長是無止境的，這種成長是沒有極限的。

　　一個聖者，一個靜心者，必須以這樣的方式活著，一切都在成長，擴張，沒有任何限制。你的愛、你的快樂、你的寂靜、你的生命——一切都應該被允許成長。而這只有在你允許別人也處於同樣的狀態下，這種情況才會發生。

　　但幾千年來，我們所做的恰恰相反：我們以愛的名義，以友誼的名義，侵犯對方的領土，破壞彼此的空間。我們用美麗的語言來掩蓋醜陋的現實。

　　如果你真的愛一個人，你就會給他盡可能的空間，你永遠不會侵犯對方的自由。這是你愛的唯一表現，而不是你寫的那些愚蠢的情書！任何一個愚癡者都可以寫情書——電腦可以比你做得更好！電腦可以寫情書，這裡面沒有問題。你們的愛情只能用一件事來證明：你給了對方多少自由——甚至是愛別人的自由，這才是你們愛情的唯一標誌。

　　而奇跡是，我們越是允許彼此盡可能多地去愛，你就會發現那個人無限地愛著你，因為愛不是金錢，愛不是商品。它是一種內在的能量，因分享而成長，因不分享而死亡。

　　每一篇《奧義書》都以一個種子咒語開始。種子咒語意味著它包含了整篇《奧義書》，如果你能領悟到種子咒語，你就能領悟到整篇《奧義書》。整篇《奧義書》只是一棵從種子咒語中生長出來的樹。這是一個種子咒語：

　　AUM

　　PURNAMEVA VASHISHYATE。

　　在這一節小經文中，包含了整篇《奧義書》。接下來的內容只是這個種子所生長出來的。這是未顯化的部分，那麼整篇《奧義書》就是所顯化的部分。

　　而每一個種子咒語前面都有神秘的「唵」（AUM）聲，它甚至包含了種子咒語。如果你領悟了「唵」，你就領悟到了一切。《奧義書》是以這樣一種美麗的方式寫的：首先是「唵」……

　　如果你能領悟到這一點，就沒有必要不斷繼續下去了。「唵」沒有任何意義，它不是一個單詞，因此它不是按字母順序寫的，它是一個符號。

　　它包含三種聲音：A，U，M。這些是基本音：A，U，M，所有其他的聲音都來自這三個基本音。這是基本音的三位一體，然後整個生命的音樂就從這三個聲音中誕生出來了。

　　「唵」的意思正是禪宗人所說的「只手之聲」。「唵」就是你內在深處的音樂。當所有的思想、欲望和記憶都不復存在了，都消失了，心靈絕對寂靜無聲，內在沒有任何噪音，你就開始聽到一種不包含任何意義的，極其美妙的音樂。這是純粹的音樂，沒有任何意義，給你巨大的喜悅，讓你充滿了慶祝，讓你跳舞。你想高唱「哈利路亞！」但音樂本身沒有任何意義，它是純粹的音樂，沒有被任何意義所污染。

　　「唵」代表著內在的音樂，內在的和諧，當你的身體發出「嗡嗡」聲時，當可見與不可見，顯化與未顯化一起跳舞時，你的內在就會發出這種聲音，當他們像兩個深愛的戀人-擁抱，融合。彼此融合，當可見與不可見做愛，當顯化者與未顯化者做愛，當顯化者與未顯化者不再是兩個而是合為一體時。「唵」聲就會發生。

　　這在《奧義書》中用數字「100」來表示。數位「100」被用來象徵最終的合一狀態。數字「100」中的兩個「0」代表「這個」和「那個」，代表顯化和未顯化，代表現象和本體——兩個「0」。兩者都是整體，當這兩個整體成為一體時，「100」數字中的「1」就代表了這種一體。

　　「100」是一個象徵性的數位，它有一個資訊。身體與靈魂，世界與神，無常變化與不變，時間與永恆，物質與意識——由兩個「0」代表。當這兩個「0」變成一個，當它們不是相互對立的時候——就像這三千年來所謂的有宗教信仰的人所做的那樣……

　　他們破壞了這個美麗的象徵，他們將這兩個「0」對立起來。他們製造了一種生命的否定，他們不是肯定生命，而是將生命譴責為罪惡。當這兩個「0」在愛戀中融合，變成一個深情的愛人，相互擁抱，那麼，一體就誕生了。這就是「100」中的「1」所代表的。

　　整體的物質生命與整體的精神生命：這就是整體。這就是我給你們的資訊。做一個精神的物質主義者——或者是一個物質的精神主義者——因為對我而言，它們是截然不分的。內在方面是精神的，外在方面是物質的。

　　宗教將人類分為唯物主義者和唯心論者。現在蘇俄、中國和其他共產主義國家認為他們是唯物主義者。他們是共產主義者——他們否認神，否認意識，否認靈魂，否認未顯化的東西，他們只相信物質。「物質」一詞是指可以測量的東西，「物質（matter）」來自「計量器（meter）」——可以測量的東西。他們不相信不可測量的東西。但不可測量的東西就在那裡：你信或不信並不重要。你信或不信對現實沒有影響。不可測量的東西就存在於那裡，不僅神秘主義者這麼說，現在連物理學家也這麼說，不可測量的東西是存在的。

　　存在是不可測量的，它是如此浩瀚以至於無法衡量。而這浩瀚也在不斷擴大，每天都在變得越來越大。它已經是無限的，而且它不斷地變得更加無限！它已經是完美的，而且它越來越完美，從一個完美到另一個完美。它從來都不是不完美的，所以它不是一個從不完美到完美的問題。它永遠是完美的，它永遠是無限的，但它還在不斷擴張。

　　這就是現代物理學的矛盾。這對所有的神秘主義者來說都是一個矛盾，但他們並不擔心。這就是為什麼他們被稱為神秘主義者：他們接受矛盾，他們享受矛盾。他們喜歡矛盾，因為他們如實知見到現實真相只能是矛盾的。但是，現代物理學家卻非常困惑，因為物理學植根於邏輯學，邏輯學不能接受矛盾。要麼是「這個」要麼是「那個」——始終是非此即彼。

　　神秘主義從來不是非此即彼，如果他是非此即彼：那麼：他就不是神秘主義。神秘主義兩者兼具（BOTH/AND）！

　　所有的宗教，所謂的宗教人士都反對我，基督教徒，穆斯林，印度教徒，耆那教徒，佛教徒，原因很簡單，因為我在教導整體。我在教導我的弟子：做精神上的唯物主義者——因為兩者兼具！我們能做什麼？這不是我們選擇的問題，事實已然如此了：物質在那裡，意識在那裡。邏輯學家始終是在選擇……

　　世界上所謂的精神主義者不斷試圖證明世界是不真實的，這樣他們就可以證明只有精神存在，世界並不存在——它是幻象，它是虛幻的，它是不真實的，它是由像夢一樣的東西所組成的。而唯物主義者從另一個極端點不斷做著同樣的事情。他們說沒有意識，意識是一種表像。馬克思說，意識是物質的副產品，僅此而已，它沒有自己的實質。物質是真實的，意識只是一個影子。這些都是同樣的邏輯！

　　貝克萊說：意識是真實的，物質只是一個影子，一個思想念頭，除了夢，別無他物。但他們的邏輯是一樣的：都害怕接受兩者，都在選擇其中一個。他們活在非此即彼的世界裡。

　　但是真正的神秘主義者，《奧義書》神秘主義者，兩者都接受，他甚至不稱它們為兩個——它們是一體兩面而出現的。一個實相的兩個方面：內在和外在，物質和精神。

　　所以對我而言，沒有什麼問題：你既是科學的和宗教的，你既是物質的和精神的。活在這個世界上，快樂地生活，但也要安住於你意識的中心。這是將《奧義書》帶回來了。這是一次復活！

　　在這個現象世界的中心，

　　在它所有的無常變化形式中，居住著永恆的主。

　　神無處不在，所需要的只是一雙能看見的眼睛。那麼，你會在岩石、星星、飛禽、走獸、周圍的人身上看見祂。但第一次的體驗必須發生在你的內在，只有這樣，你才能在其他地方看到祂。

　　所以，超越無常變化，享受內在，不要貪念他人之所有。

　　不變的是神，無常變化的是世界。

　　……超越無常變化……

　　不要反對無常變化，記住——超越。超越不是反對。「超越」是指活在其中，但活在這樣的方式中，你仍然超越於它，就像一朵蓮花。它生長在湖裡，但又超越於湖面。它活在水裡，但水不能觸及它柔軟的葉子。即使在早晨，露珠聚集在荷葉或花瓣上，它們始終是分開的。露珠在葉子上，你可以看到它們，在早晨的陽光下如此美麗，像珍珠，但它們是分開的。葉子保持絕對乾燥，露珠不能使它變濕。

　　這就是一個修行弟子的方式，這就是《奧義書》的方式：活在這個世界上，卻不屬於這個世界。

　　……超越無常變化，享受內在……

　　不要強迫自己——享受內在的快樂，然後你就能很容易領悟到我的方法。這不是強迫的問題。靜心不應該被強迫，你不應該開始一種嚴格的紀律，一種暴力的紀律。你不是一個士兵，你是一個修行弟子！

　　修行弟子只是享受內在，他也享受外在。他享受！他享受外在，在同樣的享受浪潮中，他進入內在——這是同樣的浪潮。就像呼吸：呼吸進來，呼吸出來。你認為這是兩次獨立不同的呼吸嗎？是同一個呼吸，呼氣，吸氣，呼氣，吸氣……

　　這是同一個呼吸，這是同一個過程。同樣的呼吸進來又出去。

　　享受外在，乘著同樣的享受浪潮，以同樣的快樂，以同樣的舞蹈進入內在。不要製造分界——根本就沒有分界。所有的分界都是神職人員、偽君子、道德家製造的。他們不斷製造分界，「這是外在的，這是內在的」。沒有任何界線可以劃分什麼是外在的，什麼是內在的，它們是一個過程、一個整體的一部分。

　　當你走出你的房子……當早晨太冷的時候，你就從房子裡出來，坐在陽光下，享受日光浴。而當太熱時，你就起身進去。沒有強制的問題，只是有一點意識，現在太熱了，於是你就搬進去，躲到陰涼的房子裡。而當裡面太冷的時候，只要稍微意識到，你就會出來。

　　以同樣的方式享受外在和內在，並不斷移動，乘著同樣的享受浪潮。不要製造任何區別——這是同一個浪潮，同一個現實。

　　所以，超越無常變化，享受內在……

　　不要將事情搞得太嚴肅。不要因為你在靜心而拉長著臉，因為你是一個聖人，就拉長了臉！看看你們聖人的照片——如此長的臉，和這些聖人一起生活將是一個地獄。我不認為這些聖人能進入天堂，或者，無論在哪裡。我不認為這些聖人能進入天堂，或者，無論他們將去哪裡，他們都會創造他們的地獄。地獄就在於他們的嚴肅。

　　有一次佛陀被問道：「當一個覺醒者死了，會發生什麼？他會上天堂了嗎？」

　　佛陀說：「不要問無意義的問題！無論覺醒者在哪裡，天堂就在哪裡，無論他在哪裡，無論他在何處……如果他到了地獄，地獄就會被轉變。他的存在使它的天堂環繞著他自己身邊。」

　　天堂圍繞著佛陀，圍繞著覺醒者。你不能將一個覺醒者送進地獄——不可能，你也不可能將你所謂的聖人送進天堂——不可能。地獄是如此深植於他們的生命之中，無論他們身在何處，他們都會給自己和別人製造無聊。

　　聖人不是一個好夥伴，即使是罪人也比聖人好得多。我和這兩種類型的人都生活過，相信我，罪人比聖人要好得多。聖人是徹底的無聊！如果他們是《奧義書》意義上的聖人，那麼聖人是非常有生命力的，從某種意義上說，我稱我的弟子為聖人。

　　我的弟子是聖人，但不是一般意義上的印度教聖人或耆那教聖人或基督教聖人。基督教的聖人似乎是最糟糕的——無聊到我可以相信尼采說的上帝已經死了，祂一定是自殺了！在這些聖人的包圍下，祂能做什麼，還可以做什麼？祂一定是自殺了，覺得太無聊了。這個組織將永遠存在下去！你逃不掉。

　　《奧義書》充滿了歡樂，充滿了鮮花和芬芳。

　　……享受內在。

　　不要貪念他人之所有。

　　而《伊沙奧義書》並沒有說，放棄這個世界。它說：……不要貪念他人之所有……

　　不要佔有，不要成為人或事物的佔有者，只要將它們當作宇宙的禮物。當它們可用時，就善用它們，當它們不可用時。就享受自由。當你擁有某樣東西時，享受它，當你空無所有時，享受空無——空無也有屬於它自己的美。

　　如果你有一座宮殿可以住，那就享受吧！如果你沒有，那就享受一間小屋，小屋就變成了一座宮殿。正是這種享受才帶來了不同。即使是住在樹下，也享受吧。不要錯過樹和花，不要錯過自由和鳥兒，不要錯過空氣和陽光。當你身處宮殿時，不要錯過它——享受大理石和吊燈…

　　無論身在何處，都要不斷享受，不要佔有任何東西。沒有任何東西屬於我們。這個世界我們空手而來，也將空手而去。世界是一份禮物，所以盡情享受吧。記住，宇宙始終會滿足你所需要的一切。

　　一個蘇菲神秘主義者曾經每天在祈禱中說：「感謝主，感謝您為我所做的一切。我該怎麼才能報答呢？我感到非常感激！」

　　有一次，他和弟子們一起旅行，有三天時間，他們被拒絕得到庇護所，因為他們被認為人認為是異教徒，他們被認為是反宗教的，叛逆的。不給他們食物，甚至連水也不給，也沒有庇護所。三天來，又餓又渴……

　　第三天他禱告的時候，又在對主說：「感謝您為我所做的一切。我該怎麼才能報答呢？我感到非常感激！」

　　現在這太過分了，他的弟子說：「是時候該說點什麼了！」於是他們說：「等等，等一下！你在感謝什麼呢？我們已經餓了三天，渴了三天，沒有庇護所，在沙漠裡，任憑野獸擺佈，你在感謝什麼？」

　　蘇菲神秘主義者笑著說：「你們沒有領悟到，這是我這三天所需要的！主始終是給我所需要的一切。這一定是我所需要的，否則祂不會給我的。我很感激。祂始終在照顧我。祂不計較我的欲望，祂始終是給我祂覺得對的東西。我在感謝祂……

　　禁食三天，三天沒有庇護所，三天都在曠野有星空下，在曠野中睡覺，沒有野獸攻擊我們。而你為什麼看起來這麼悲傷？這一定是我們真正需要的！」這就是信任，這是快樂的態度。這才是真正的弟子！

　　人如果能不斷這樣行事，

　　人如果能不斷這樣行事，當願身生百年。

　　現在記住：這不僅意味著長壽。當然，這也意味著，因為奧義聖者們並不反對生命，他們希望長壽、快樂地活著，所以這是非常好的——這個意義是完全正確的。

　　嚮往長壽，嚮往活得深刻，嚮往強烈而充滿激情地活著——完全正確！——但不要忘記「100」的象徵。這是它的真諦，更高的意義，不可見的意義。

　　……人如果能不斷這樣行事，當願身生百年。

　　即使在世間生活和行動，你也可以成為那整體的。這個世界和那個世界的兩個〇，那個身體和靈魂的兩個〇，那個無常變化和不變的兩個〇，即使你在這個世界上行動，也能相遇並合而為一，所以沒有必要放棄什麼。

　　這樣一個人才能獲得自由。

　　才不會將自己束縛於業力因果中。

　　不是透過放下行為，而是透過在這樣的意識覺知中，在這樣的深度靜心中行為，一個人變得不受行為及其束縛的作用。

　　世俗世界被無明的黑暗所覆蓋，凡殘害自性的人都會墮入此暗無天日的死亡深淵中。

　　《奧義書》稱人們無明的……如果他們活在只取其一半世界裡，他們就是無明的。唯物論者是無明的，唯心論者是無明的，因為兩者都沒有如實知見到那整體的。只有如實知見到整體的人才是處於「明」的狀態。

　　凡殘害自性的人都會墮入此暗無天日的死亡深淵中。

　　而將你的存在一分為二，就像殺死你的存在，謀殺你自己，殺死你自己。不要使你自己殘廢，不要使你自己癱瘓。接受你的全部，快樂地活著。

　　這個是整體的。

　　祂仍是整體的。

目錄       下一章