大手印之歌

只有一片天空

一九七五年二月十九日上午在佛堂

第九章：允許事情發生

　　一個人不應該有取捨心，而是隨順自然。

　　而自我意志和傲慢也將化為虛無。

　　原文參考：

　　無取捨心光發而解脫　了本無生無始習垢淨

　　離斷邊品得殊勝行王　能無所住得最殊勝果

　　平凡的頭腦想從世界上獲取到越來越多的東西，從任何地方，從每一個方向和維度。平凡的頭腦是一個偉大的索取者，它是一個乞丐，而這種乞求是無法滿足的——它是無限的。你得到的越多，產生的欲望就越多，你擁有的越多，你的欲望就越多。它成為了一種強迫性的饑餓。而事實上在你的存在中並不需要它，但是你被迷住了，你變得越來越痛苦，因為什麼都不滿足。沒有什麼能滿足不斷要求更多的頭腦。「更多」是發燒的，是不健康的，而且是沒有盡頭的。

　　平凡的頭腦不斷進食，從隱喻的意義上說，不僅吃東西，而且還吃人。丈夫想深深地、絕對地擁有妻子，這是一種吃掉她的行為，他想吃掉她，並消化她，讓對方成為他的一部分。平凡的頭腦是食人的。妻子也有同樣的欲望：完全吸收丈夫的一切，不留下任何東西。他們自相殘殺。朋友也是如此，父母對子女，子女對父母也是如此，平凡的頭腦的一切關係都是想要完全吸收對方。這是一種吃的方式。

　　然後是非凡的頭腦，與平凡的頭腦正好相反。由於平凡的頭腦的存在，非凡的頭腦也隨之出現。各個宗教都有這方面的教導。他們說：「奉獻、分享、給予！」所有的宗教事實上都教導說你不應該索取，相反，你應該給予。慈善被宣揚。宣揚這些是為了創造一個非凡的頭腦。

　　平凡的頭腦將永遠處於痛苦之中，因為對「更多」的欲望無法得到滿足，你會發現他一直是沮喪的、悲傷的。宗教一直在培養非凡的頭腦——你會發現他一直是很快樂的，有某種愉快的感覺，因為他不要求更多，相反，他不斷給予——但在內心深處他始終是平凡的頭腦。快樂並沒有到達他最深層的存在，它只能是表面的。他完全變了，變成了平凡者的對立面。他企圖倒立，他只是頭倒立(SHIRSHASANA)著，但他仍然是保持一成不變的。現在，一個新的欲望出現了，要給予越來越多的東西，它又開始了沒有盡頭的努力。他會很快樂，但在他快樂的內心深處，你可以察覺到某種悲傷的品質。

　　你總是能在信教的人身上找到那種悲傷的品質。快樂，當然是因為他們給予，但悲傷是因為他們不能給予更多，快樂是因為他們分享，但悲傷是因為分享得不夠多。沒有什麼會是足夠的。

　　所以有兩種類型的痛苦：普通的痛苦，你可以在周圍到處找到那些痛苦的人。全世界都充滿了他們，因為他們要求更多，卻無法滿足。然後還有另一種痛苦，那些人有一副快樂的面孔，你會發現在牧師、僧侶、修道院、道場裡，人們似乎總是在微笑，但他們的微笑背後帶著某種悲傷。如果你深入觀察，你會發現他們也很痛苦——因為你不能無限地給予，你沒有它！

　　這是很容易遇到的兩種類型的人。信教的人是由基督教、猶太教、伊斯蘭教、印度教所教化成的。它比平凡的頭腦要好，但不能成為意識的最終結論。以信教的方式痛苦是好的，最好是像皇帝一樣的痛苦，而不是像乞丐一樣的痛苦。

　　一個非常富有的人快要死了，他叫我在他死的時候在他身邊，所以我在那裡。在最後一刻，他睜開眼睛告訴兒子——那件事一直在他的腦海裡，他告訴過我很多次：他很擔心兒子，因為他是一個揮霍者，他喜歡物質生活，這個老人是一個信教的人。他對兒子說的最後一句話是：「聽著，錢不是萬能的，你不可能用錢購買到一切。有些東西是金錢以外的，單靠金錢不能使人快樂。」

　　他兒子聽了，說：「你也許是對的，但是有了錢，一個人可以選擇他自己喜歡的痛苦——它可能買不到快樂，但你可以選擇自己喜歡的痛苦，你可以用自己的方式痛苦。

　　窮人不得不在沒有選擇的情況下痛苦，富人可以在自己選擇的情況下痛苦——這是唯一的分別。富人選擇自己的痛苦，有某種自由。窮人的痛苦就像命運一樣降臨在他身上，他別無選擇。信教的人選擇了他的痛苦，這就是為什麼他有點快樂，而不信教的人正在承受他的痛苦，因為他沒有選擇它。這兩種類型的人都生活在同一個「更多」的世界裡，但這個信教的人卻像皇帝一樣生活，分享、奉獻、施捨。

　　佛教、耆那教和道教，他們創造了第三種既不平凡也不非凡的頭腦，事實上，它根本不是頭腦。給它起個名字，將它稱為「無念(沒有頭腦)」會比較好。所以試著領悟這些分類。平凡的頭腦、非凡的頭腦——只是與之相反，但仍然處在想要「更多」同一維度上——然後是「無念(沒有頭腦)」，佛教、耆那教、道教所創造的。這個「無念(沒有頭腦)」是什麼？——這是走向真理實相的第三種途徑。

　　佛教和耆那教不鼓吹施捨，他們宣揚不動心。他們不說「給予」！因為給予是索取的一部分，是同一個圓圈。把你從某人身上索取東西，和你給予某人東西，但這是同一個圓圈。性質不會改變，只有方向會改變。佛教宣揚不動心，要不佔有(nonpossessive)。重點是不佔有，而不是給予。你不應該佔有，僅此而已。你不應該試圖佔有事物或人，你只是從佔有的世界中退出。就不存在索取或給予的問題了，因為索取和給予都屬於佔有的世界。你只能給予你所擁有的，你怎麼能給予你所不擁有的？你只能給予你以前獲得的東西，你只能給予你以前得到的東西，否則，你怎麼能給出它呢？你來到這個世界，一無所有，空無所有，你離開這個世界，空無所有。

　　在這個世界上，你可以站在這兩邊：要麼站在渴望得到更多的一邊，接受越來越多的東西，吸收越來越多的東西，不斷長養自己肥大，然後還有另一邊，不斷給予越來越多的東西，變得越來越瘦弱。佛陀說你不應該佔有，你不應該選擇任何一邊。你只是處於不佔有的狀態。這是第三種類型的人，我稱之為無念(沒有頭腦)的人，這種類型的人將不會像那種非凡的人那樣快樂，興高采烈。他將更加安靜，他將更加靜默，他將有一種深刻的滿足感——但不是快樂。你甚至不會在他的臉上發現一個微笑，你找不到一尊佛像在微笑，也找不到大雄的雕像在微笑，不。他們不快樂，他們不興高采烈。當然，他們並不痛苦，他們並不是快樂——他們已經從痛苦和快樂的世界中退出了。他們只是在休息，對物質和物質的世界是不動心的，是分離的，他們如如不動，超然。這就是ANASHAKTI：超然，不動心。這個人在他周圍會有一種靜默的特質——你可以感受到這種靜默。

　　但是帝洛巴超越了這三種類型，帝洛巴超越了這種類型的人，現在很難將他進行歸類。平凡的心，要求更多，非凡的心，試圖給予更多，無念(沒有頭腦)，不動心，獨立，既不給予也不索取——那麼該如何稱呼帝洛巴的這種頭腦呢？帝洛巴是第四種類型，第四種是最後一種，也是最高的一種，再沒有超越它的地方。它甚至不是一個無念(沒有頭腦)的人，它根本不是一種無念(沒有頭腦)——因為在無念(沒有頭腦)的人身上，消極的頭腦思想是存在的。重點仍然是對物質和物質的世界不動心，但你的重點是物質：保持不動心，獨立！你不佔有任何東西，但你必須時刻警惕不要佔有，你必須保持超然，你必須非常警惕地行動，以便你不佔有任何東西。明確這一點：重點還是在物質上——對世界要不動心！

　　帝洛巴說，重點應該放在你自身上，而不是放在外在物質上。安住於你自身，無須對這個世界不動心，因為這種不動心仍然是一座與這個世界非常微妙的橋樑。重點不應放在對境中。將你的生命完全轉向內在。你不必為這個世界操心，甚至不必對它不動心。你既不索取更多，也不試圖給予更多，也不對世界不動心……仿佛世界已經簡單地消失了。你以自己的存在為中心，坐進此道，什麼也不做。你的整個焦點已經轉過來了，完全轉向了……好像世界已經完全消失了。沒有什麼可給予的，沒有什麼可索取的，也沒有什麼可不動心的。只有你的存在，你活在你的意識覺知裡，那是你唯一的世界。其他的都不存在。

　　這是一種超越意識和超越無意識的狀態。這是領悟的最高境界。沒有什麼能超越它。我想告訴你：除非你達到這個境界，否則永遠不會滿足。為什麼？——因為人是痛苦的，平凡的人。他要求更多，卻永遠無法滿足，於是痛苦不斷地持續存在於那裡，而且痛苦會變得越來越多。而宗教培養的非凡頭腦的人，外在是快樂的，但內心深處卻是痛苦的。即使是非常快樂的人也有一股痛苦的暗流。當他試圖微笑時，那微笑卻沒有出現在他身上，他似乎在裝腔作勢，好像有一些攝影師在那裡，他在擺出某種實際上不存在的姿勢。比第一種狀態好，至少你可以微笑，微笑不是很深，但至少它在那裡。但這不會持續很久。很快，你所能給予的一切都將會用完，那麼微笑的快樂就會消失。你想給予更多，然後你就會陷入和第一種平凡者一樣的困境。

　　第二種非凡的人需要更長的時間來領悟和認識痛苦，但痛苦終將到來。你在清真寺、寺廟、修道院裡所訓練的快樂，不能進入得很深入，也不能成為一種永久的狀態。它不可能是永恆的。你將會失去它的。它的本質是這樣的，它只能是短暫的。為什麼只能是短暫的？——因為一個點會到來，一定會到來，當你無法給予，因為你沒有任何東西可給予了。這就是為什麼這兩種狀態的人會達成妥協。平凡的頭腦和非凡的頭腦在性質上是一樣的，他們滿足於一種妥協。而這種妥協你會發現無處不在。

　　一個人索取東西，然後開始捐贈。或者他會掙一百盧比，然後捐出百分之十，因為這是唯一可能的辦法。如果你完全捐了這一百盧比，那麼你就沒有東西可捐了。不斷索取東西，然後給出一部分。穆斯林說你應該捐出收入的五分之一，用收入的五分之一做慈善。為什麼？——因為這是一種妥協，否則，你就沒有東西可捐贈了。所以首先要積累，然後再分配。積累是為了分配，富有是為了能做慈善，剝削是為了幫助別人。這是很荒謬的！但這是唯一可能的方式：在平凡和非凡之間架起一座橋樑。

　　甚至平凡者的頭腦也會不斷思想和相信，當他擁有許多東西時，他會捐贈，他會幫助別人。當然他也會這樣做，當他有足夠的錢時，他就會捐贈——捐贈給醫院，捐贈給癌症研究中心，捐贈給圖書館或大學。他先是剝削，然後捐贈，他先是掠奪你，然後又幫助你。

　　幫助者和搶劫者沒有什麼不同，事實上他們是同一類人：用右手搶劫，用左手幫助，他們屬於同一層面的事。

　　第三種人，無念(沒有頭腦)，處境比前兩種人好。他的靜默可以持續更長時間，但他並不快樂。他不覺得快樂——他既沒有快樂，也沒有痛苦，但他的狀態本質上是消極的。他就像一個沒有生病的人，因為醫生找不出他有什麼問題，他也不健康，因為他感覺不到任何健康。他沒有病，也不健康——他只是處於中間狀態。他不痛苦，也不快樂——他只是不動心。而不動心可以給你帶來靜默，但靜默是不夠的。它是好的，它是美的，但你不能滿足於它，遲早你會對它感到厭倦。

　　如果你去山上，就會發生這種情況。你對城市生活太厭倦了——孟買，倫敦，紐約。你很厭倦——噪音，交通，還有接二連三的瘋狂——你逃到了喜馬拉雅山。但過了幾天——三天，四天，五天，最多七天——你開始對靜默感到厭倦。山是靜默的，樹是靜默的，山谷是靜默的——無法令人激動。你開始嚮往城市生活：俱樂部、電影院、朋友。

　　靜默是不夠的，因為靜默具有死亡的本質，而不是生命的本質。作為一次假期是好的，作為一次野餐是好的，將你生活中太多的煩惱拋在一邊，讓自己安靜下來、幾天，短時間，你會享受它，但你不能永遠享受它。很快你就會厭倦它，很快你就會覺得這還不夠。這無法滋養你。靜默可以保護你免於痛苦和快樂，免於激動，但它無法滋養你。這是一種消極的狀態。

　　帝洛巴所指的第四種狀態，那是一種極樂的狀態，是一種寂靜和極樂的狀態，這是不可說的，也是帝洛巴試圖為那若巴以及他的信任，愛和信心而說的。它有一種積極性在裡面。這不僅僅是靜默。它不是透過對生命的不動心而來，相反，它是透過對自身存在的最深刻體驗而來的。它不是由放棄所推動的，它是透過放鬆和自然而綻放的。細微的差別。但是如果你試著去領悟和沉思這些區別，你的整個生命之路將變得清晰，然後你就可以很容易地旅行了。

　　永遠不要在第四種狀態之前滿足，因為即使你滿足了，遲早也會產生不滿足感。除非你達到了SAT——CHIT——ANAND：絕對真相、絕對意識和絕對極樂的境界，否則你的家還沒有到達，你還在路上旅行。有時候你會在旅途中休息，這沒有問題，但不要將它當成家。旅程必須繼續，你必須重新站起來，你必須行動起來。

　　從第一種心境狀態轉移到第二種狀態，從第二種狀態轉移到第三種狀態，從第三種狀態轉移到那超越的狀態。

　　如果你處於第一種心境狀態，就像百分之九十九的人那樣，那麼猶太教、伊斯蘭教、基督教，都會有説明。他們會將你從普通的痛苦陷阱中帶出來——很好，但你仍然在路上，不要欺騙自己說你已經到達。現在你必須超越這一點，超越這種帶有痛苦的快樂，超越這種索取和給予，超越施捨。你要施捨給誰？你有什麼可給的？你能幫助誰呢？你甚至連自己都幫不了，你又怎麼可能幫助得了別人？你自己的燈都還沒有被燃點亮，你竟然幻想著去燃點別人的燈？你可能會吹走它們，你可能會推開它們——你自己的內心是黑暗的。你不能幫助，你不能給予，你沒有什麼可以給予的。

　　佛教、耆那教、道教、老子、大雄和佛陀都能幫你擺脫出來，但帝洛巴說，即使是那種不動心、靜默、超然、也不要滿足，因為它仍然不是自發的，你仍然在關注著這個世界。

　　帝洛巴可以幫你超越這一點。他可以將你帶到你最內在的存在中心。他可以幫助你的中心：：根植於你自己，對世界不動心——甚至連不動心都沒有了。一切都溶解了，只有你留在你的水晶般的清淨中，只有你留在那絕對的純真中——仿佛世界沒有出現過，從來就沒有出現過。你來到了第四種意識狀態的點，你來到了你沒有出生的點，來到了存在的絕對源頭。甚至在這個世界上還沒有邁出第一步，或者，你已經走到了最後一步，已經走完了最後一步。

　　這就是禪宗所說的達到本來面目。禪師對弟子們說：「去吧，去尋找你出生前的本來面目吧」，或者說，「去吧，去尋找你死後的本來面目吧。」無論是在這個世界沒有出現的時候，還是在這個世界消失後的時候，你都能達到你最初的清淨。這就是自然。

　　現在試著領悟帝洛巴的大手印之歌：

　　一個人不應該有取捨心，而是隨順自然。

　　因為大手印是無取捨的。

　　一個人不應該執著於給予或索取，因為當你給予時，你已經遠離了自己，當你索取時，你也已經遠離了自己。兩者都是散心雜亂的，都將你引向另一個，你混合在一起，你的能量已經向外飛了。無論你是給予還是接受都是無關緊要的——另一個已經出現了，你的眼睛聚焦在另一個身上，當眼睛聚焦在另一個身上時，你就忘記了自己。這就是發生在你們所有人身上的事情。你不記得你自己，因為你的眼睛已經變得向外聚焦，事實上是癱瘓在另一個人身上。無論你做什麼，你都是為了另一個人，無論你是什麼，你都是為了另一個人。

　　即使你逃離了這個世界，你的心也會不斷想，不斷說：「人們對我有什麼想法？」即使你逃到喜馬拉雅山，坐在那裡你也會想，「現在人們一定在想我已經成為一個偉大的聖人，放棄了這個世界，報紙上一定有關於我的報導。」你也會等待一些孤獨的旅行者，流浪者，去接觸並提供給你這個世界上所發生的關於你的消息。

　　你還沒有找到自己的本來面目，你只有別人對你的看法。有人說你很漂亮，你開始覺得自己很漂亮。有人說你很醜陋，你就感到受傷，你背負著一個別人說你「醜陋」的傷口——你已經變得醜陋了。你只是別人意見的積累，你不知道自己是誰。你只知道別人怎麼看待你。這很奇怪，因為那些認為你是誰的人，他們並不瞭解自己——他們也是透過你去瞭解他們自己。這是一個美麗的遊戲：我通過你而認識我自己，你又通過我而認識你自己，而我們都不知道我們真實的自己是誰。

　　另一個人已經變得太重要了，你的整個能量已經被另一個人迷住了——總是想著別人，總是從他們身上索取一些東西或者給予他們一些東西。

　　帝洛巴在說一個人不應該給予或索取。他是在說什麼？他是說一個人不應該分享嗎？不。如果你這樣理解，你就誤解了他。帝洛巴說一個人不應該有取捨心，如果你能自然地給予，很好，但那時在頭腦中沒有任何東西，沒有積累，你已經給予了什麼。這就是給予和分享之間的區別。

　　給予者知道他已經給予了，他希望你能承認這一點，給他一張收據，「是的，你給予了我」。你應該感謝他，你應該感激他給予了你的東西。這不是一個禮物，這又是一場交易。事實上，他希望你能給他一些回報。即使這是你的感激之情，那也沒關係，但這就是他想要的東西，這是一場交易，他為了得到而給予。

　　帝洛巴不是說不要分享。他在說，不要在意接受或給予。如果你有，而且你很自然地想要給予，就給予。但這應該是一種分享，一份禮物。這就是分享和給予之間的區別。

　　禮物不是一場討價還價的交易，沒有任何期望，沒有期待，絕對沒有，甚至無須一種認可，甚至無須點頭表示感謝——不，無須任何期待。如果你不提起這件事，送你禮物的人就不會有任何傷口。事實上，如果你提起這件事，他會感到有點尷尬，因為這是從未預料到的。相反，他會因為你接受了他的禮物而感激你。你本可以拒絕的，這種可能性是存在的。你本來可以拒絕的，但你沒有拒絕，這真是太好了。你接受了，這就足夠了。他對你很感激。一個給你禮物的人總是會因為你接受了而感到感激。你本可以拒絕的。這就足夠了。

　　帝洛巴不是說不要給予，也不是說不要索取，因為沒有給予和索取，生命就不可能存在。甚至連帝洛巴也同樣需要呼吸，連帝洛巴也同樣需要乞討食物，連帝洛巴也同樣需要去河邊喝水。帝洛巴渴了，他需要水，帝洛巴餓了，他需要食物，帝洛巴在一個封閉的房間裡也同樣會感到窒息，他就出來深呼吸。他每時每刻都在索取生命——沒有索取你就無法存在。有些人已經嘗試過了，但那些人不是自然的人，他們是最高的自我主義者。

　　自我主義者總是試圖獨立於一切事物。自我主義者總是試著好像他們不需要任何人的任何東西。這是愚蠢的，荒謬的！帝洛巴不會這樣做。他是一個很自然的人，你找不到比帝洛巴更自然的人。如果你瞭解自然，你就會驚奇地發現，發現一個非常深刻的基本事實，這個事實就是：沒有人是絕對依賴的，也沒有人是絕對獨立的，每個人都是相互依存的。沒有人可以宣稱「我是絕對獨立的」。這太愚蠢了！你不可能在任何時候獨立存在於任何地方。你不可能在你的獨立中存在一瞬間。而且沒有人是絕對依賴的。

　　這兩種極性都是不存在的。一個看起來絕對依賴的人也有他獨立的一面，而一個看起來絕對獨立的人也有他依賴的一面。生命是一種相互依存，是一種相互分享。甚至皇帝也依存于他的奴隸，甚至奴隸也不絕對依賴皇帝——至少他們可以自殺，他們至少有這些的獨立性。

　　絕對的東西是不存在於此的。生命存在於相對性中。當然，帝洛巴知道這一點。他採用了自然的方式——他怎麼可能不知道呢？他如實地知見到這一點，生命是一種付出和索取。你分享，但你無須去擔心它，你無須去顧慮它——你只需允許它發生。允許它發生是截然不同的。然後你既不要求得到超出你所需求的，也不要求給予超出你所能給予的，你只是給予自然所能給予的，你只是接受自然所能得到的。你不覺得你對任何人有義務，你也不會讓任何人覺得對你有義務。你只是如實地知見到生命是相互依存的。我們相互存在，我們是互為彼此的成員。意識是一片廣闊的海洋，沒有人是一座孤島。我們彼此相遇，彼此融合。沒有界限……所有的界限都是虛假的。帝洛巴知道這一點——那他所說的是什麼意思？

　　一個人不應該有取捨心，而是隨順自然。

　　因為大手印是無取捨的。

　　當你有取捨心時你就已經變得不自然了。為自身需求的滿足而索取是可以的，但你以有所得的心態你就會變得不自然。給予是美好的，但當你以有取捨心在給予的時候，它就會變得醜陋，你就會變得不自然。你給予只是因為你無法承載了，你擁有，所以你必須給予出去。你僅僅是因為你無法承載它了，你是整體的一部分。但是，沒有一個不自然的自我是通過索取或給予而產生的取捨心——這就是要領悟的一點。你既沒有積累，也沒有放棄——你只是安住于自然。

　　如果事情是如願的，你就享受它。如果你擁有更多，而更多總是成為一種負擔，你就分享它。這只是一個深層次的平衡，你只是安住于自然。沒有積累，沒有放棄，沒有佔有，也沒有非佔有。看那些動物或鳥：毫無取捨心。每個眾生都從整體中享受，在整體中每個眾生都在分享，鳥、樹和動物，它們自然地存在。人是唯一不自然的動物——這就是為什麼人類需要宗教。

　　動物不需要任何宗教，鳥類不需要任何宗教——因為它們不是不自然的。只有人類需要宗教。而人類越是變得不自然，就越需要宗教。因此，請記住這一點：每當一個社會變得越來越不自然，越來越科技化，就會需要更多的宗教。

　　人們來問我，為什麼在美國有這麼多關於宗教的探索，這麼多的混亂，尋找…因為美國是當今最不自然國家，最科技化的國家。一個科技化的國家已經出現了，它使一切都變得不自然。你的內心渴求從技巧中獲得自由。你的內心渴求自然，而你的整個社會已經變得不自然，更加有文化，更加文明——更加不自然。當一個社會變得太有文化時，就會出現宗教來平衡它。這是一種微妙的平衡。一個自然社會不需要宗教。

　　老子說：我聽古人說過，有一段時間，人是自然的，沒有宗教。當人是自然的時候，他們從來沒有想過天堂和地獄。當人是自然的時候，他們從未想過道德戒律。當人是自然的時候，就沒有法典，沒有法律。老子說，因為法律，人們變成了罪犯，因為道德，人們變成了不道德的人，因為太多的文化……而中國已經知道了太多的文化，沒有其他國家知道那麼多的文化。

　　孔子對如何培養一個人作出了絕對的規則——禮儀三百，威儀三千。突然間老子出現了來平衡，因為這個孔子會殺死整個社會——三千三百條規則？這就太過分了。你要把這個人訓練得如此之多，以至於人將完全消失。他根本就不是一個自然的人！老子爆發了，老子把所有的規則都扔到了地上，他說，唯一的規則就是沒有規則。這是一種平衡。老子是宗教，孔子是文化。

　　宗教是需要的，就像藥一樣，它有藥用的功能。你生病了，你需要藥，當然，病得越重，藥就需要越多。一個社會在失去自然時候就會生病。當自然被遺忘時，一個人就會生病。而帝洛巴則崇尚自然的和放鬆的。

　　請永遠記住放鬆與自然關係——因為你可以努力地嘗試自然，以至於這種努力可能變得不自然。這就是流行風尚的產生。我遇到過許多人，他們是時尚主義者，他們將自然教導變成了絕對不自然東西。例如，吃有機食品是好的，這沒有什麼不對，但是如果你變得太在意，你變得如此小心翼翼，以至於每時每刻都在想著有機食品，而不允許任何無機食品進入你的身體，那麼你就做得太過了。

　　我認識一些相信自然療法，自然療法醫師，他們通過自然療法變得如此不自然，以至於你無法相信它是如何發生的。這種事時有發生。如果它成為一種精神上的緊張，那麼它就已經變得不自然了。要不斷記住「放鬆」這個詞，否則你可能會變成一個時尚狂熱者，你可能會變成一個瘋子，然後你可以截取出其中的一部分，你可以將它拉伸很多，甚至自然的也會變成不自然的。

　　放鬆和自然是帝洛巴所崇尚的，這是他的全部教誨。他不能說你不應該給予，也不應該索取，但他確實這麼說了，那麼他一定是另有所指。

　　一個人不應該有取捨心，而是隨順自然。

　　其中隱藏著的含義是：隨順于自然。如果恰巧有機緣給予，就自然地給予——這是很美的！如果恰巧有機緣有人要給你一些東西，而你拿走了，隨順于自然。但不要把它當成一種職業。不要讓它成為一種焦慮。

　　老子教導接受。而帝洛巴教導的是超越拒絕和接受這兩者。帝洛巴確實是最偉大的師父之一。

　　你拒絕了一些東西，你就變得不自然了——這是我們可以理解的。你內心有憤怒，你拒絕它是因為道德教育，也因為憤怒帶給你的困難——衝突，暴力。和憤怒一起活著並不容易，因為如果你想和憤怒一起活著，你就不能和其他人一起生活。它製造了麻煩，然後道德老師就在那裡，他們隨時準備幫助你，他們說，「壓制它，放棄它，不要憤怒，拒絕它！」你開始拒絕。

　　當你拒絕的那一刻，你就開始變得不自然了，因為無論你擁有什麼，大自然都給予了你——你有什麼資格拒絕它？頭腦的一部分與頭腦的另一部分輪流扮演著主人的角色？而這兩者都是相同的部分。這是不可能的。你可以不斷玩這個遊戲。而那個憤怒的部分並不在乎你另一個試圖壓制它的部分，因為當那個時刻來臨的時候，它就爆發了。所以對於憤怒這一部分，性這一部分，貪婪這一部分，原本是沒有什麼麻煩的。但你不斷對抗，消耗，以千百萬種方式把自己拼湊起來，卻總是處於分裂、衝突、支離破碎的狀態。

　　一旦你拒絕，你就會變得不自然。不要拒絕。當然，接受馬上就來了：如果你不拒絕，那就接受。這是很不易察覺的，很微妙的。帝洛巴說，甚至在接受中也有拒絕，因為當你說「是的，我接受」，你內心深處已經拒絕了，否則你為什麼說「我接受？」有什麼必要說你接受了呢？只有在有拒絕的狀態下，說接受才是有意義的，否則就沒有意義了。

　　人們來找我，他們對我說：「是的，我們接受你。」我看見他們的臉，他們不知道自己在說什麼，他們不知道他們自己在做什麼，他們已經拒絕了我。他們強迫自己的頭腦接受我，而頭腦的某個部分拒絕我。即使當他們說「是」的時候，也有一個「不」，這個「是」也包含了「不」。「是」只是一種表面的外衣，一種裝飾。在裡面我可以看到他們的「不」還活著，他們說，「我接受你——你們已經拒絕了。

　　如果沒有拒絕，你怎麼能接受，你怎麼能說「我接受？」如果沒有戰鬥，你怎麼能說「我臣服？」如果你能看到這一點，那麼接受就發生了，它超越了拒絕和接受。然後臣服就發生了，這超出了戰鬥和臣服的範圍——然後它就是全然的…

　　當你安住于單純的自然，既不拒絕也不接受，既不戰鬥也不臣服，既不說「不」也不說「是」，但不管發生什麼事情，你都允許發生。無論發生什麼，你只要記住它發生了，你不試圖改變任何東西，你不試圖修改任何事情。你不關心改善你自己，你只是安住於你的本來面目。對頭腦來說是極為艱難的，因為頭腦是一個偉大的改善者。

　　頭腦總是說，「你可以達到更高。你可以變得偉大。你可以修改這裡和那裡，你可以成為純金。改善，改變，改進你自己！」頭腦一次又一次地說。「更多是可能的，更多始終是可能的，去實現吧！」然後拒絕就來了。當你拒絕自己的一部分時，你將陷入深深的麻煩，因為那部分是你的，那部分也是你的有機組成部分，你不能把它去除掉。你可以截斷身體，但不能截斷存在，因為生命是存在的。你怎麼能截斷存在？沒有任何劍能夠截斷存在。

　　如果你的眼睛與你作對，你可以將它去除掉，如果你的手犯罪，你可以砍下來，如果你的腿引向犯罪，你可以把它們截斷——因為身體不是你，它已經分離了，你可以把它截斷——但是你將如何才能截斷你的意識呢？你將如何截斷你的內在？它不是物質性的，你不能截斷它。它就像空無，你怎麼能截斷空無？你的劍將穿過它，空無將保持完整。如果你嘗試太多，你的劍可能會折斷，但空無仍將保持不可分割，你不能截斷它。你的內在是空無的。它是無我的，它是非物質的。是的，它是無實體的。你無法切割它，沒有任何可能性。

　　不要拒絕——但是頭腦會立即說，「那好吧，我們接受」。頭腦永遠不會離開你。頭腦像影子一樣跟隨著你，無論你走到哪裡，頭腦都會說：「好吧，我和你在一起只是一個幫助，一個幫助者。無論何時你有需要，我都會説明你。不要拒絕——當然，這是對的！帝洛巴是對的：接受！」而如果你聽從這種想法，你又一次陷入了同樣的陷阱。拒絕和接受都是同一枚硬幣的兩個方面。

　　帝洛巴說：

　　你不接受，你也不拒絕。事實上沒有什麼可做的。沒有人要求你做任何事。

　　你只需要安住于放鬆和自然，做你自己，允許事情發生。整體在沒有你的狀態下仍在不斷繼續運行：河流流向大海，鬥轉星移，太陽在早晨升起，季節交替，樹木生長、花開花落，整體都在沒有你的情況下運行——難道你就不能讓自己安住于放鬆、自然，與整體一起移動嗎？這是我認為弟子所需要去實現的。這就是我的弟子。

　　人們來找我，問我：「請給我們明確的戒律。你只是點化了我們成為你弟子，卻從來不談戒律。你要求我們怎麼做？」

　　我什麼都不要求。我要你安住于放鬆和自然。你只需要做你自己，允許事情發生——無論發生什麼，無條件地：好與壞，痛苦與快樂，生與死——無論發生什麼，允許它發生。只是你不要擋道。你放鬆。整個存在都在繼續運行，而且運行得非常好，為什麼你要擔心自己？沒有必要改進，沒有必要改善。你只需要安住于放鬆和自然，改善就會自然而然地發生，改變也會隨之而來，你將被完全改變——但不是被你改變。

　　如果你在努力嘗試，你所做的事情就像有人想透過提起自己的鞋帶嘗試自己拉起來一樣…愚蠢的！不要試圖這樣做。這就像狗想抓住自己的尾巴一樣。在冬天的早晨，當太陽升起的時候，你可以發現許多狗都在這樣做。它們靜靜地坐著，享受著，然後突然看到自己的尾巴在旁邊——看起來很誘人。可憐的狗，而它們怎麼能知道，尾巴是屬於它們的？這也是你的困境，你也在同一條船上旅行：誘惑變得太多，而尾巴看起來很美味，可以吃！這就是你的困境。狗嘗試著，先是非常緩慢地、無聲地讓尾巴不受干擾，但無論狗做什麼，尾巴只是自己越離越遠。然後，一個忙碌的活動就開始了，然後狗變得警惕起來：「這個尾巴對自己有什麼想法？」這就成了一個挑戰。現在狗跳了起來，但狗越跳得快，尾巴也就越跳得快。這條狗會發瘋的。

　　而這也就是靈性追求者對自己所做的一切。在一個冬天的早晨，當一切都很美好的時候，想要去抓住自己的尾巴，不必要地為自己的尾巴而煩惱。讓它休息吧！自然而放鬆——誰能抓住自己的尾巴呢？你跳起來，尾巴也跟著你跳起來，然後你感到很沮喪。然後你來找我說「昆達裡尼沒有起來。」我能做什麼？你在追逐自己的尾巴，卻錯過了美麗的早晨。你能不能靜靜地允許你的尾巴休息一下？許多蒼蠅都是自己飛來的，本來會有一頓豐盛的早餐的。但是你在抓尾巴，蒼蠅也被嚇到了，很有可能吃到一頓豐盛的早餐……你就等待著！——只是知道事情無須改善了，它們已經是最好的了。你只需要享受。一切都為慶祝而準備好了，什麼也不缺。

　　不要陷入荒謬的活動中，而靈性上的提升是最荒謬的活動之一。

　　因為阿賴耶(ALAYA第八識)是無生的……

　　阿賴耶是一個佛教術語，它的意思是住所、內在的住所、內在的空無、內在的天空。

　　因為阿賴耶是無生的。

　　沒有人能阻礙或玷污它。

　　不要擔心。既然你的內在從未出生，它就不會死亡，既然它從未出生，就沒有人可以玷污它或阻礙它。它是不死的。既然整體給了你生命，既然生命來自整體，那麼部分怎麼能改善它？萬物來於源頭，讓源頭來滿足它——源頭是永恆的。你不必要地阻礙了路，你試圖與流向大海的河流逆流而上…

　　沒有人能阻礙或玷污它。

　　你內在的純潔是絕對的！你不能玷污它。這就是譚崔的本質。

　　所有的宗教都說你必須達到它——譚崔說它已經達到了。所有的宗教都說你必須為它努力付出——譚崔說，因為你的努力付出，你將錯過了它。拜託，請放鬆一點，放鬆你就能達到那無法達到的境界。

　　你可能已經做了數以百萬計的行為——但不要擔心業因果，因為你的任何行為都不能玷污你的內在，使你變得不純潔。

　　這是耶穌由貞潔女誕生的神話基礎。並不是說耶穌的母親馬利亞是處女，這是一種譚崔的態度。耶穌在印度旅行時遇到了許多譚崔修行者，他領悟這樣一個事實：貞潔是不能被摧毀的，每個孩子都是從貞潔中誕生出來的。基督教神學家一直非常擔心如何證明耶穌是從一個貞潔處女誕生的。沒有必要！每一個孩子都是貞潔所誕生的，因為貞潔是不能被玷污。

　　你怎麼能玷污貞潔呢？只是兩個眾生，丈夫和妻子，或是兩個愛人，進入一個深度的性高潮——你怎麼能以此而玷污貞潔？最內在的存在始終是一個觀照見證者，它不是觀照見證者的一部分。身體相遇，能量相遇，心靈相遇，然後有一個狂喜的時刻——從中而出來的。但最內在的存在始終是一個觀照見證者——不在其中。那個貞潔不能被玷污。

　　所以他們在西方擔心如何證明耶穌是從處女中生出來的。我告訴你，沒有一個孩子不是從一個貞潔母親所生。所有的孩子都是從貞潔中誕生的。

　　每時每刻，無論你做什麼，你都不在其中。任何行為都不是你身上的傷疤，不可能是。一旦你放鬆下來，並觀照到這些，那麼你就不會擔心什麼該做，什麼不該做。然後你讓事情順其自然。然後你就像一朵白雲一樣漂浮著，沒有任何想要移動的方向，只是享受著移動。漂浮的過程是美麗的。

　　在無生的境界中，一切所顯化的萬物都會溶化為法性(DHARMATA)中。

　　法性的意思是，一切事物都有它自己的基本屬性。如果你安住於你的內在居所，一切都將在它自己的自然元素中逐漸溶解。你是一個擾亂者。如果你安住在你的存在中，在阿賴耶，在內在的天空中，在那絕對的純潔中，就像天空一樣，雲來了又去，不留任何痕跡。行為來了又去，思想念頭來了又去，許多事情是這樣的，但在內在深處，什麼都沒發生。在那裡你只是存在。只有存在於那裡。沒有行為，沒有思想念頭。

　　如果你安住在那內在的居所裡，並保持放鬆和自然，不久之後，你將看到所有的元素回歸它們自己的屬性。身體由五種元素(地、水、火、風、空)組成。地會慢慢地回歸入地，空氣回歸入空氣，火回歸入火。這就是當你死後身體會發生的事情：每種元素都會回歸到它自己的靜止狀態。法性意味著一切事物的基本屬性——一切事物最終都各歸其所。你回歸到自己的住處，然後一切都回歸到自己的住處，那麼就不會有困擾了。

　　有兩種活與死的方式。一種方式是像所有人一樣活著：與一切物質混雜在一起，完全忘記了自己內在的天空。然後有另一種活的方式：安住於內在的靜止，允許各種基本的元素力量有它自己的方式。當身體感到饑餓時，它會移動並尋找食物。

　　一個覺醒者安住在他的內在住處。身體感到饑餓，他就觀照。身體開始移動要尋找食物以滿足饑餓感，他觀照到。當身體找到了食物，他觀照著。當身體開始進食，他觀照著。身體吸收，感到飽足，他觀照著。他不斷觀照著——他不再是一個造作者。他沒有做任何事情，他不是一個造作者。他觀照著身體感到口渴，他在觀照。身體站立起來和移動，這些都是基本的元素力量在自行運作。你不必要地說：「我渴了」——你不渴！你被混淆了。你被搞混雜了。身體渴了，身體會找到它自己的方向。它將會朝向有水的地方移動。

　　如果你安住在內在，你可以觀照到一切都會自行發生的。即使是沒有自我和思想的樹木，也能找到它們的水源，樹根會去尋找到水源，有時甚至會走數百英尺的路程去尋找水源。對於植物學家來說，這是最令人驚奇的事情之一，因為他們無法理解它是如何發生的。一棵樹在那裡。往北一百英尺外，有一個水源，一個隱藏在土裡的小泉。這棵樹怎麼知道樹根必須向北移動，而不是向南移動？它離樹有一百英尺遠，所以連猜測都不可能猜測到，而且樹也沒有自己的思想，沒有自我。但是元素的力量本身……這棵樹開始向北紮根，有一天它終會到達水源。

　　樹木伸向天空…在非洲的叢林裡，樹木長得非常高，它們必須這樣做，因為森林非常茂密，如果樹不長得很高，它們就無法接觸到太陽、光線和空氣。所以它們越長越高，越長越高，它們尋找到自己的路。甚至是樹木也能尋找到它們的水源——你為什麼擔心呢？

　　所以耶穌說：「看哪，你看田間的百合花，它們不勞作。」它們什麼也不做，但一切都發生了。

　　當你安住在你身體住所裡，你的元素力量將開始在水晶般的純潔中發揮作用，你不需要參與進來。身體感覺到饑餓，身體本身就會自行動起來——觀照到身體自行在行動是如此美麗。觀照到自己的身體移動，找到水源或食物，這真的是最美妙的經歷之一。有一種對愛的渴求，身體會自行移動。你不斷安住在你身體住所裡，突然你觀照到行動不屬於你：你不是一個造作者，你只是一個觀照者。

　　當你意識覺知到這一點，你已經達到了不可達到的境界。當你意識覺知到這一點，你已經實現了所有可以實現的。

　　而自我意志和傲慢也將化為虛無。

　　而當你觀照到事情是自行發生的，那麼你怎麼能聚集一個自我，並感到傲慢？當饑餓感出現時，身體自然會有它自己的方式，滿足自己，變得飽足，當生命有它自己的方式，滿足自己，達到死亡和休息時，你怎麼能說‘我’？你有什麼資格說「我是」？傲慢、自我、自我意志，都會消失。然後你什麼也不做，然後你不打算做任何事——你只是安住在你最內在的存在中，春來草自生…一切都會自行發生。

　　這很難領悟，這是因為你從小就被培養，被制約，你必須要做，你必須要成為一個造作者，時刻保持警惕，行動和戰鬥。你成長在一個你必須為生存而奮鬥的環境中，否則你就會失敗，否則你將一事無成。你是在野心的毒害下長大的。特別是在西方，有一個非常荒謬的詞「意志力」。這簡直是荒謬的。沒有什麼比「意志力」更強大了——一個幻想，一個夢想。沒有必要有任何「意志力」。事情是自發的，這是它們的本性。

　　事情是這樣發生了：臨濟的師父死了。他的師父是一個有名的人，但臨濟比他的師父更有名，因為師父是一個沉默寡言的人，事實上，透過臨濟，他才變得出名。後來師父去世了，大家都知道臨濟也開悟了，成千上萬的人聚集在一起，向他表示敬意，向他作最後的告別。他們看見臨濟哭了，痛哭，眼淚流下來，就像一個母親去世的小孩子。人們無法相信，因為他們認為臨濟已經達到了——但現在他卻哭得像個小孩子。當一個人無知的時候，這是允許的，但是當一個人覺醒的時候，而且他自己一直在教導，最內在的本性是不朽的，永恆的，它永遠不會死……為什麼現在卻在哭？

　　有幾個和臨濟極為親密的人，他們來告訴他：「這不好，別人會怎麼看你？——已經有了一個傳言：人們認為他們認為你已經達到了，是有誤的。你的整個威信都岌岌可危。你不要再哭了！而像你這樣的人是不需要哭的。」

　　臨濟說：「但是我能做什麼呢？眼淚來了！這是它們的實相。我又有什麼資格去制止它們呢？我既不拒絕也不接受，我只安住於自己的內在。現在眼淚流下來了，什麼都做不了。如果威望岌岌可危，就隨它去吧。如果人們認為我沒有開悟，那是他們自己的事。但我能做什麼呢？我早已遠離造作，再也不是造作者了。它只是在自行發生。這眼睛自己在哭，在流淚，因為它們將不能再看到師父了——而這對眼睛來說，這是它們的營養，它們靠這種食物而活。我很清楚，靈魂是永恆的，沒有人會死，但該如何去教導這些眼睛呢？告訴它們什麼？它們不聽，它們沒有耳朵。如何教這些眼睛不哭泣，不流淚，生命是永恆的？而我有什麼資格？這是眼睛的事。如果它們想哭，就會哭。」

　　安住自然和放鬆意味著：事情發生了，你不是造作者。既不接受也不拒絕，自我意志就會消解。意志力的概念變得空洞無力，它只是幻滅了，傲慢消失於在空無之中。

　　很難領悟一個覺醒者。任何概念都沒有幫助。你會如何看待臨濟？他說：「我知道——但是眼睛在哭，讓它們哭，它們會感到放鬆。而且它們將不能再看到這個人，那個人的遺體很快就要被燒了。它們被他滋養著，除了這個人之外，它們不知道還有什麼是美，也不知道還有什麼是恩典。它們靠著這個人的身體和體形生活得太久了。現在，當然，它們感到口渴，饑餓，現在，當然它們感到腳下的土地正在消失——它們在哭泣！」

　　一個自然人只是安住在內在並允許事情發生。他無「作」。帝洛巴說，只有在那時，大手印才出現，這是存在的最後，最終極的高潮。然後你就不再是獨立分離的了。然後你內在的天空和外在的天空合而為一。那時沒有兩片天空，只有一片天空。

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