大手印之歌
只有一片天空
譯者江夏堂HW
一九七五年二月十八日上午在佛堂
第八章：直截根源
截斷一棵樹的根，樹葉就會枯萎。
截斷你頭腦的根，輪回就會倒下。
任何一盞燈的光，都會在一瞬間驅散多生累劫的黑暗。
心靈的強烈光芒，在一瞬間就能把無知的面紗燒掉。
執著於頭腦思想的人看不到超越頭腦之外的真相。
凡以有為之心去努力修行佛法的人，都找不到無為無所得的真相。
要想知道什麼是超越頭腦和有為的修行，一個人應該乾淨俐落地截斷頭腦的根源，直視真相。這樣才能破除一切分別，安住自在。
原文參考：
譬彼大樹支分可萬千
齊根倒斷萬千枝分萎 斷心意根生死分亦全枯
譬彼千劫所集暗 生大明炬暗立遣 如是自心刹那光 多劫無明障頓除 噫嘻 有心之法不得離心火 有為之法不得無為趣
欲達真實離心無為勝義趣 任運持心安住本明體
選擇是束縛，無選擇是自由。一旦你有所選擇，你就落入了世界的陷阱。如果你能抵制選擇的誘惑，如果你能保持無選擇的覺知，陷阱就會自動消失，因為當你不選擇的時候，你不會造就陷阱的存在——陷阱也是由你的選擇所造就的。所以「選擇」這個詞必須被非常深刻地領悟，因為只有通過這種領悟，才能在你心中綻放出無選擇之花。
為什麼你不能安住於無選擇？為什麼當你看到一個人或一件事的時候，立刻就有一種微妙的選擇波動進入你體內，甚至你都沒有覺知到你已經選擇了？一個女人路過，你說她很美麗。你並沒有說出你的選擇，但選擇已經進入了，因為說一個人她很美麗意味著。「我想選擇她」。事實上，在內心深處你已經選擇了，你已經陷入陷阱了。種子已經落到了土壤裡，很快就會發芽，長出一株植物和一棵樹。
當你說「這輛車真美麗」的時候，選擇就已經進入了。你可能根本沒有覺知到你已經選擇了，你想擁有這輛車，但在頭腦中，一個幻想已經進入，一個欲望已經產生。當你說某個東西很美麗時，你的意思是你想擁有它。當你說某件事很醜陋時，你的意思是你不想擁有它。
選擇是微妙的，你必須非常仔細地意識到這一點。無論何時你說什麼，記住這句話：這句話不僅僅是在說，而不僅僅是在表達——在潛意識裡已經發生了一些事情。不要區分：這是美麗的，那是醜陋的，這是好的，那是壞的。不要做區分。安住於不動心！事物既不壞也不好。好與壞的品質是由你引入的。事物既不美麗也不醜陋，它們只是單純地存在著——美麗和醜陋的品質是由你引入的，這是你的詮釋。
當你說某個東西是美麗的時候，你是什麼意思？有什麼美麗的標準嗎？你能證明它是美麗的嗎？而站在你身邊，有人可能認為，「這太醜陋了！」——所以這不是客觀的，沒有人可以證明任何東西是美麗的。關於美學的書籍成千上萬，對於知識份子、思想家和哲學家們要定義什麼是美，這是一個漫長而艱巨的旅程——他們還沒有能力辦到。他們寫了許多偉大的書，偉大的論文，他們繞來繞去，但從來沒有人能夠確定什麼是美。不，這似乎是不可能的——因為不存在任何像美或醜的東西，美或醜是你的詮釋。
首先，你讓一件事變得美麗。這就是為什麼我說，首先你創造了陷阱，然後你掉進了陷阱。首先你認為這張臉很美——這是你的創造，這只是你的想像，這只是你的頭腦在解讀，這不是存在的，這只是心理上的，然後你自己陷入了陷阱。你挖了陷阱，然後又掉進陷阱裡，然後你哭著求救，然後你哭著讓人們來救你。
譚崔說什麼都不需要。你只需如實觀照到這整個把戲——它是由你自己所創造的。
什麼叫東西是醜陋的？如果人類不在地球上，會有醜陋和美麗嗎？當然，樹木會在那裡，它們會開花，當然，雨水會來，夏天和季節會交替——但沒有什麼是美麗和醜陋的，它會隨著人類以及人類的思想而消失。太陽會升起，夜晚天空會佈滿星辰——但是沒有什麼是美麗的，也沒有什麼是醜陋的。那只是人類所製造的噪音。現在當人類消失不在了，那些詮釋也就消失了，什麼是好的，什麼是壞的？
在大自然中，沒有什麼是好的，也沒有什麼是壞的。記住，譚崔是一種放鬆和自然的方式。它想將你帶到生命中最深刻、最自然的現象。它想要幫助你脫離頭腦——頭腦創造了區分，頭腦說這個要選擇，那個要避免。對這個你要緊緊抓住，而那個你要避免和逃避。看看這整個現象。只需要如實觀照，不需要別的，不需要訓練——只需要如實觀照這整個情況。
月亮是美麗的，為什麼？——因為幾個世紀以來，你一直被灌輸月亮是美麗的。幾個世紀以來，詩人們一直在歌頌月亮，幾個世紀以來，人們一直相信它——現在它已經變得根深蒂固了。當然，有幾件事情是和月亮一起發生的：它非常舒緩，讓你感到平靜，月光給整個大自然帶來神秘的芬芳，它給人一種催眠的感覺，讓你感到有點半醉半醒，使其他事物看起來更美，它給世界帶來如夢如幻的品質——它給這個世界帶來了一種如夢如幻的感覺——這就是為什麼我們稱它為瘋子，瘋子(lunatic)這個詞來源於月亮(luna)。他們瘋了，意亂神迷。
月亮製造了一種癲狂，一種瘋狂，一種神經症。它可能與你身體的層面的水有關——就像海洋受到月亮的影響而引起潮汐一樣。你的身體百分之九十是海水。如果你問生理學家，他們會說一定是因為月亮的緣故，因為你的身體仍然是大海的一部分。人類從海洋來到地球，基本上生命是在海洋中誕生的。當整個海洋受到影響時，當然所有的海洋生物都受到月亮的影響，它們是海洋的一部分，人類也來自海洋。人類旅行了很長很長時間，但沒有什麼區別，但身體仍然以同樣的方式在反應。你身體的百分之九十是水，而且不僅僅是水，海水，還有相同的化學物質，相同的鹹度。
孩子在子宮裡遊了九個月，漂浮在海水裡，母親的子宮裡充滿了海水。這就是為什麼當婦女懷孕時，她們開始食用更多的鹽。他們的子宮需要更多的鹽，以保持咸度的平衡。孩子經歷了人類所經歷的全部階段。一開始他就像一條魚，他移入母親子宮的海洋，漂浮。漸漸地，在九個月裡，他度過了數百萬年。生理學家已經認識到他在九個月內經歷了生命的所有階段。
也許，月亮會影響你，但沒有什麼是「美麗」的——它是一種化學現象。
某些眼睛你覺得非常美麗。發生了什麼？那些眼睛一定有一種品質，一種化學品質，一種電的品質，它們一定在釋放一些能量——你會被它們影響了。你說有些眼睛是催眠的，比如希特勒的眼睛。就在他看到你的那一刻，你身上發生了什麼。你說的眼睛是非常美麗的。你所說的「美麗」是什麼意思？你受影響了。
事實上，當你說某樣東西很美麗時，你不是在說某樣東西很美麗，你是在說你以一種吸引的方式受到影響，僅此而已。當你說某樣東西是醜陋的，你是說你以一種排斥的方式受到影響。你是被排斥還是被吸引。當你覺得被吸引時，它是美麗，當你覺得被排斥時，它是醜陋。但這是關於你的，而不是物件，因為同樣的物件可以吸引其他人。
這種情況每天都在發生，人們始終是對其他人感到驚奇。他們說：「那個男人竟然愛上了那個女人——真是太難意想了！」沒有人相信會發生這樣的事情，那個女人很醜陋。但是對那個男人而言，那個女人就是美的化身。該怎麼辦呢？不可能有客觀的標準，完全沒有客觀標準。
譚崔說：記住，每當你選擇什麼，每當你決定支持這個或反對這個，都是你的頭腦在作怪。不要說這個東西是美麗的，只是簡單地說：「我以一種被吸引的方式受到影響」——但基礎仍然是‘我’。一旦你將整個現象轉移到對境上，那麼它將永遠無法解決，因為從第一步開始，你就錯過了，你錯過了根源。根源是你，所以如果你被影響，就意味著你的頭腦思想以某種方式被影響。然後這種情緒，這種被影響的情緒，創造了一個陷阱，你開始盲目前行。
首先你(在頭腦思想中)創造了一個美麗的男人，然後你開始追逐他，追求他。而在與一個美麗的男人或女人生活了幾天後，所有的幻想都破滅了。突然間，你意識到，就好像你被欺騙了一樣，這個女人看起來很普通。你以為她是萊拉(Laila)或茱麗葉(Juliet)，或者你以為他是瑪姬努(Majnu)或羅密歐(Romeo)，突然，幾天後，夢想破滅了，這個女人變得很普通，或者這個男人變得很普通，然後你感到厭惡，好像對方欺騙了你。
沒有人欺騙，也沒有任何東西從男人或女人身上掉下來，是你自己的幻想破滅了——因為幻想無法維持。你可以夢中想一想他們，但你不能長期維持它們。幻想就是幻想！所以如果你真的想不斷保持你的幻想，那麼當你看到一個美麗的女人時，立刻盡可能地逃離她，越遠越好。那麼你將會永遠記住她是世界上最美麗的女人。那麼幻想就永遠不會與現實接觸了。那麼幻想就不會破滅了。你可以永遠為這個美麗的女人歎息，唱歌，流淚，哭泣，但永遠不要接近她。
你走得越近，現實就越發真實，客觀現實就越發顯露出來。當客觀現實和你的幻想發生衝突時，你當然知道誰會被打敗——你的幻想。客觀現實是不可能被打敗的。
情況就是這樣。譚崔說，要覺知到：除了你自己，沒有人在欺騙你。這個女人不是想變得很美麗，她並沒有在她周圍創造幻想，是你在她周圍創造了幻想，你相信了它，而今你不知所措，因為幻想不能違背現實不斷繼續下去。夢想必須破滅——這就是標準。
東方的印度人給真相訂了一個標準：他們說，真相是永遠地，持久地存在下去，而非真相是轉瞬即逝的。沒有其他區別。轉瞬即逝的是不真實的，永恆的是真實的。而生命是永恆的，存在是永恆的。頭腦是短暫的——所以無論頭腦賦予生命什麼，都是短暫的，它是頭腦賦予生命的一種顏色，是一種詮釋。當詮釋完成時，頭腦就已經改變。你不能保持這種詮釋，因為在同一狀態下，在同一情況下，頭腦思想不能連續兩個時刻保持不變。頭腦思想在不斷地變化，頭腦思想是一種無常變化的。它已經改變了——當你意識到這個男人很美時，頭腦思想已經改變了。現在你將會愛上一些已經不再存在的東西，甚至在你的頭腦中。
譚崔說：瞭解頭腦的機制，直截根源。不選擇，因為當你選擇的時候你就會被認同。無論你選擇什麼，在某種程度上，你都會以某種方式與它混而為一。
如果你愛一輛車，你會以某種方式與這輛車混而為一。你越來越靠近，如果車被偷了，你的某些東西也感覺被偷了。如果汽車出了問題，你也出了問題。如果你愛上了一座房子，你就會與房子混而為一。愛意味著認同，如此靠近，就像你將兩支蠟燭靠得越來越近，越來越近，將它們靠得很近——它們成為一體。熱量、火焰的燃燒…漸漸地，它們混而為一了。這就是認同。兩個火焰越來越近，越來越近，它們變成了一個。
而當你有所認同時，你就失去了你的靈魂。這就是在這個世界上失去靈魂的意義：你已經被數以百萬計的事物所認同，而與所有事物一起，你的一部分已經成為一個事物。選擇帶來了認同。認同帶來一種催眠狀態的睡眠。
葛吉夫只有一件事要教給他的弟子，那就是不可認同。他的整個道場，他所有的技巧，方法，裝置，都是建立在這一個單一的基礎上的，而這個基礎就是：不可認同。
你在哭，當你在哭泣的時候，你與哭泣認同並混而為一。沒有人觀照它，沒有人看清它，要正知和覺知到它——你在哭泣中迷失了。你已經變成了淚水和紅腫的眼睛，你的心處於危機之中。像葛吉夫這樣的老師，當他們說不可認同時，他們是在說：「哭吧，這裡面沒有什麼問題，但要像一個證人站在旁邊觀照——不可認同。」如果你能像一個證人站在旁邊觀照著，這是一次美妙的經驗。哭吧，讓身體哭吧，讓眼淚流吧，不要壓抑它，因為壓抑無助於任何人，而是像一個證人站在旁邊觀照著。
這可以做到——因為你的內在是一個觀照見證者，它從來不是一個造作者。每當你認為它是一個造作者時，就會有一種認同。它從來不是一個造作者。你可以走遍整個地球——你的內在從未移動過任何一步。你可以做數以百萬場的夢——你的內在從未做過一場夢。所有的運動都在表面上。在你生命的深處，沒有運動。所有的運動都存在於週邊邊緣，就像一個輪子在移動一樣，但在中心沒有任何運動。在那個中心，一切都安住原樣，而在圍繞著這個中心，輪子在移動。
記住這個中心！觀照你的行為，你的行動，你的認同，一個距離被創造出來，透過一個距離的存在——觀照者和造作者成為二。你可以觀照到自己笑，可以觀照到自己哭，可以觀照到自己走路、進食、性行為，你可以做許多事情，無論週邊邊緣發生什麼——你始終是觀照者。你都不會跳起來，與你所觀照到的任何東西混而為一。
這就是問題所在。無論發生什麼事，當你開始說什麼：你餓了，你就說「我餓了」——你已經認同了這種饑餓。但是觀照你的內心，你是饑餓，還是饑餓發生在你身上？你是饑餓？還是你只是意識到身體的層面發生了饑餓？你不可能是饑餓，否則，當饑餓消失後，你會在哪裡？當你吃好了，肚子飽了，你也飽了，如果你是饑餓，你會在哪裡呢？那個你蒸發的嗎？不，然後你立刻就會變得飽足。在饑餓感消失之前，一個新的認同必須被創造出來，你成為了飽食足者。
你曾經是一個孩子，你認為你就是那一個孩子，現在你在哪裡，因為你不再是一個孩子了？你已經變成了一個青年了，或者你已經老年了——那你現在是誰？你再一次被認同為青年或老年。
最內在的存在就像一面鏡子。無論發生在它面前的是什麼，它都會映照出來，它只是成為一個觀照見證者。疾病或健康，饑餓或飽足，夏天或冬天，童年或老年，出生或死亡——無論發生什麼，都發生在鏡子前，它永遠不會發生在鏡子裡面。
這是不可認同，這是在直截根源，最根本的根——成為一面鏡子。對我而言，這就是修行者(sannyas)：變得像一面鏡子。不要變得像一卷非常敏感的感光菲林——那就是認同。無論什麼東西出現在相機的鏡頭前，感光菲林都會立即將它納入其中，並與之混而為一。變得像一面鏡子。事物來了又過去，而鏡子始終是空的、騰空的、空空如也的。
這是帝洛巴的無我。鏡子沒有自我可供認同。鏡子只是反映。它不是反應，只是反映。它不會說「這是美麗的，那是醜陋的」。一個醜陋的女人站在它面前，鏡子就像一個美麗的女人站在它面前一樣高興。這沒任何分別。它反映了任何情況，但它不去認同。它沒有說「走開，你太讓我不安了」或者「再靠近一點，你是如此美麗。」鏡子什麼也沒說。鏡子只是不加分別地反映，不管是朋友還是敵人。鏡子都無分別。
而當有人過去了，從鏡子前離開了，鏡子就不會緊緊抓住它。鏡子沒有過去。不是說你已經過去了，鏡子會緊緊抓住你的幻影。不是說鏡子會執著於你的殘影一小會兒。不是說鏡子會試圖保留發生在它身上的反映。不，你已經過去了，反映已經消失，鏡子甚至沒有一秒鐘的時間來保留它。這就是覺醒者的心。你來到覺醒者面前，覺醒者的心被你所充滿，你離開了，你已經走了。甚至連一絲記憶都不會閃現。一面鏡子沒有過去，覺醒者也沒有過去。鏡子沒有未來，覺醒者也沒有未來。鏡子不會等待：「現在誰來到我面前，現在我將反映誰？我希望這個人過來，而不喜歡那個人。」鏡子無選擇，它始終安住於無選擇。
試著去領悟這個鏡子的隱喻，因為這是內在意識的真實情況。不要被周圍發生的事情所認同。你安住於中心……以你的存在為中心，紮根於你的存在。事情正在發生，而且它們將不斷發生，但是如果你能以你鏡子般的意識為中心，一切都將不同——整體已經改變了。你仍然是處女般純真，純潔。什麼都不能成為你們的不潔，絕對不能，因為沒有什麼被保留。你只是反映，有那麼一刻，有人在那裡，不久一切又都消失了。你的空無始終不被觸及。即使鏡子在反映某人，鏡子也沒有發生任何事情。鏡子沒有任何變化，鏡子始終是如一的。這就是直截根源。
有兩種類型的人。一種是不斷與症狀對抗的人，不斷對抗，不是與根源對抗，而是與疾病症狀對抗。例如，你發燒，發燒一百零五華氏度。你可以做一件事：你可以去好好洗個澡，洗個冷水澡，這樣可以讓身體降溫，會讓燒退下來——但你正在與症狀對抗，因為溫度不是疾病。體溫只是身體出了問題的一個跡象。身體處於混亂狀態，這就是為什麼溫度升高的原因。身體正處於危機之中。在身體的層面有一些像戰鬥一樣的事情正在發生。一些細菌正在與其他細菌戰鬥，這就是體溫升高的原因。你感覺很熱——這種熱不是根源問題，這種熱只是一種症狀。這種熱對你也是有益的，這種熱只是告訴你：快做點什麼，裡面有危機——如果你治療症狀，你會殺死病人。在他頭上敷冰沒有用的。給他洗個冷水澡沒有用。這是破壞性的，因為它將在表面上給人一種虛假的涼爽。但是，僅僅是透過洗個冷水澡，你怎麼能希望內在的混亂和內在的細菌戰鬥會停止呢？——它們會繼續，它們會殺死你。
愚癡者始終是在治療症狀。智者則著眼于根源，著眼于根本原因。他不會試圖讓身體降溫，而是試圖改變身體變熱的根本原因。當這個根源被改變，原因被改變，原因被治療，溫度就會自行下降。溫度不是問題所在。但在生活中，愚者多於智者。在醫學上，我們已經變得更明智，但在生活中，人們始終沒有變得更明智。
在生活中，我們一直在做愚蠢的事情。如果你憤怒了，你就開始與憤怒對抗。憤怒只不過是一種溫度，它確切地說是一種溫度，是一種發燒。如果你真的很憤怒，你的身體就會發熱，但這只表明你的血液中有一些化學物質正在釋放。但這也不是根源。這些化學物質的釋放是有一定原因的——因為你已經造成了一種情況，在這種情況下，要麼你必須對抗，要麼你必須逃離。
當動物處於危險境地時，它有兩種選擇：一種選擇是戰鬥，另一種選擇是逃離。對於這兩種選擇，血液中都需要某些毒藥，因為當你戰鬥時，你需要比平時更多的能量。當你戰鬥時，你將需要比平時更多的血液迴圈。當你戰鬥的時候，你需要緊急能源來工作，運作——身體有緊急能源。它在腺體中收集毒物、激素和許多東西，當需要的時候，它會將它們釋放到血液中。
這就是為什麼當你憤怒時，你會變得比平時更有力量，幾乎是平時的三倍。如果你的憤怒可以被激發出來，你可以做許多你平時做不到的事情：你可以舉起一塊大石頭——平時你甚至無法移動它。在戰鬥中會需要它——大自然提供。或者如果你不得不逃跑，那麼也需要能量，因為敵人會追趕你，跟著你。
一切都變了——人類創造了一種文明、社會、文化，動物的情況不再存在——但內心深處的機制始終是一樣的。每當你處於一種覺得有人要對你進行攻擊的狀態下，有人要打你，侮辱你，傷害你，身體立即進入這種情況：它在血液中釋放毒藥，你的體溫升高，你的眼睛變紅，你的臉充血了——你已經準備好戰鬥了，或者逃離。
這也不是最深的東西，因為這也是來自身體層面的促使。臉上的憤怒，身體層面的憤怒，都不是真實的東西，它們跟隨著你的頭腦，跟隨著你的詮釋。它可以是什麼都沒發生。在一個漆黑的夜晚，在一條冷清的街道上，你經過，你看到一個燈柱，你認為它是一個鬼魂——身體立即在血液中釋放出一些東西，身體正準備與鬼魂對抗或逃離。你的頭腦將燈柱詮釋為一個幽靈——身體立即跟上來了。你認為某人是你的敵人，身體就會跟著你。如果你認為某人是你的朋友，你的身體也會跟著你。
所以根源就在頭腦裡，就在你的詮釋中。佛陀說：「全世界的人都是你的朋友。」為什麼？耶穌說，「甚至寬恕你的敵人」，不僅如此，「甚至愛你的敵人。」為什麼？佛陀和耶穌試圖改變你的詮釋，但帝洛巴更超越。他說：即使你認為所有人都是你的朋友，你仍然會從友誼和敵意的角度來思考。即使你愛敵人，你也會認為他是敵人。你愛是因為耶穌這麼說過。當然，你的處境會比一個憎恨敵人的普通人要好，發生在你身上的憤怒會更少。但是帝洛巴說，認為某人是敵人，認為某人是朋友，就是分裂——你已經落入了陷阱。沒有人是朋友，也沒有人是敵人。這就是最高的教導。
有時候帝洛巴甚至超過了佛陀和耶穌。可能是佛陀是對群眾說話，而帝洛巴是在對那若巴說話。當你和一個非常親密的弟子交談時，你可以將最高的直接傳承下去。當你對群眾談話時，你必須作出妥協。十五年來，我一直連續在對群眾談話，後來我覺得我不得不放棄。我在和成千上萬的人群說話。但是當你對著兩萬人談話時，你必須妥協，你必須走下來，否則他們就不可能理解。看到了這一點，我就退出了這樣的情景。現在我只喜歡和那若巴談話。你可能沒有意識到，即使一個新人來到這裡，而我沒有意識到一個新的人在那裡，他改變了整個氣氛。他讓你情緒低落了，突然間我覺得我必須作出妥協。
你提升得越高，你的能量也就越高，就能向你傳遞更高的教導。而當那若巴變得完美時——帝洛巴變得寂靜時。那麼就不需要說什麼了，因為即使說也是一種妥協。那麼靜默就足夠了，那麼寂靜就足夠了，那麼只是坐在一起就足夠了。然後師父和弟子坐在一起，他們什麼也不做，只是安住當下——然後最高的一瞥就發生了。
所以這取決於弟子們。這將取決於你們，你們能允許我給你們帶來多少。這不僅僅是為了你自己的理解——當然，那是存在的——而且這將取決於你們，我能夠給地球帶來多少，因為它將通過你們來實現。
在這方面，耶穌擁有非常普通的弟子，非常普通，因為他正在開始一件事情，他必須作出妥協——與愚蠢的事情妥協。耶穌即將在夜間被抓了，而他的弟子卻在問：「師父，告訴我們，在神的天國裡，你當然要坐在神的右邊，寶座的右邊，但我們十二個，我們的座席排列是什麼呢？我們坐在何處？誰會坐在你身邊？下一個又是誰？」耶穌就快要死了，這些愚蠢的弟子們卻在問這些荒謬的事情。他們在神的國裡，他們擔心在神的天國裡會有什麼席位。當然，耶穌……他們可以看到，耶穌會在神的旁邊，但是誰會在耶穌旁邊呢？
愚蠢的自我。而耶穌不得不與這些人妥協。這就是為什麼耶穌的教導不能達到佛陀輕易就可以達到的高度，因為佛陀沒有和這樣愚蠢的人交談，在他的一生中，從來沒有一個人問過這種愚蠢的事情。但沒有什麼人可以和帝洛巴相比…
帝洛巴從不與群眾交談。他尋找一個單獨的人，一個成熟的靈魂，那若巴，並對他說 ：「但對於你，那若巴，真誠而又忠誠，必須這樣說……我要將不能告訴你的事告訴你，因為你和你的信任，我必須告訴你。」這就是為什麼教導消失了，飛到天空的最遙遠的角落。
現在試著去領悟這節經文：
截斷一棵樹的根，樹葉就會枯萎。
截斷你頭腦的根，輪回就會倒下。
任何一盞燈的光，都會在一瞬間驅散多生累劫的黑暗。
心靈的強烈光芒，在一瞬間就能把無知的面紗燒掉。
「截斷一棵樹的根，樹葉就會枯萎。」但人們通常會試圖截斷樹的枝葉。這不是辦法，根不會因為那樣枯萎。相反，如果你截斷樹的枝葉，更多的枝葉會進入樹中，你剪掉一片葉子，三片葉子就會來，因為你剪掉葉子，樹的根部就會變得更積極地保護，所以每一個園丁都知道如何使樹變得茂密和厚實——你只要不斷修剪就行了。它會變得越來越粗，越來越厚，因為你給樹根一個挑戰：你剪掉一片葉子，樹根會給出三片樹葉來保護樹的身體，因為葉子是樹的體表。
葉子不僅僅是為了讓你欣賞，讓你坐在樹蔭下，不，葉子是樹的體表。透過葉子，樹吸收太陽光，透過葉子，樹釋放蒸汽，透過葉子，樹與宇宙接觸。葉子是樹的皮膚。你截斷一片葉子，根部就會接受挑戰：它們會發出三片葉子來代替，它們會變得更加警覺，它們不能一直昏昏欲睡。有人試圖摧毀它們，它們必須保護——同樣的情況也發生在人的生命中，因為人的生命也是一棵樹。
根和葉在那裡。如果你截斷憤怒，就會有三片葉子來替代，你會有三倍的憤怒。如果你截斷性，你就會變得異常地沉迷於性。截斷任何東西，如實地觀照著，你就會發現有三件同樣的事將發生在你身上。然後頭腦會說：「再努力截斷，這還不夠！」然後你截斷得更多，然後再截斷得更多——然後你就陷入了一個惡性循環。頭腦會繼續說：「再截斷一些，還是不夠。」這就是為什麼會有這麼多的樹葉出現。你可以截斷所有的樹的枝葉，這不會有什麼區別，因為樹存在於樹根中，而不是在樹的枝葉中。
認同是根源，其他一切都是枝葉而已。對貪婪的認同，對憤怒的認同，對性的認同，是根源。記住，無論你是認同於貪婪，還是認同於性，甚至是認同於靜心，都是一樣的。愛，解脫(MOKSHA)，神——這沒有什麼區別，這都是同樣的認同。被認同是根源，其他一切就像樹的枝葉一樣。不要截斷樹的枝葉，留下它們，它們沒有任何問題。
這就是為什麼譚崔不相信改善你的性格。它可能給你一個好的形狀——如果你修剪一棵樹，你可以將它變成任何形狀——但樹始終是保持一樣的。性格只是一種外在的形態，但你始終是保持一樣的，不會發生轉變。譚崔則更深入，說「直截根源！」這就是為什麼譚崔被誤解太多，因為譚崔說「如果你是貪婪的，就貪婪，不要為貪婪而煩惱。如果你是充滿性欲的，就充滿性欲，根本不用管它。」社會不能容忍這樣的教導：「這些人在說什麼？他們會製造混亂。」但他們不明白只有譚崔才能改變社會，改變人，改變思想，而只有譚崔才能帶來真正的秩序，自然的秩序，內在秩序的自然綻放，其他是難以辦到的。但這是一個非常深刻的過程——你必須直截根源。
觀照貪婪，觀照性，觀照憤怒，佔有欲，嫉妒。但必須記住一件事：你不認同，你只是觀照，你只是看，你成為一個觀眾。漸漸地，觀照見證的品質提高了，你變得能夠觀照到貪婪的所有細微差別。它是非常微妙的。你變得有能力觀照到自我的功能是多麼地微妙，它的方式是多麼地微妙。它不是一個粗重的東西，它是非常微妙、精緻和深藏不露的。
你觀照得越多，你的眼睛就越有能力去觀照，變得更有洞察力，你觀照得越多，你就越有能力深入，你和你的一切作為之間就會產生更多的距離。距離之所以有幫助，是因為沒有距離就不可能有感知。你怎麼能看到一個離你太近的東西呢？如果你站得離鏡子太近，你就看不到自己的影子。如果你的眼睛碰到鏡子，你怎麼能看見呢？一個合適的距離是需要的——除了觀照見證，沒有什麼能給你一個合適的距離。你試試就知道了。
進入性，這沒有什麼不對的，但要保持是一個觀照見證者。觀照身體的所有運動，觀照能量的流入和流出，觀照能量是如何下降的，觀照高潮，正在發生了什麼——兩個身體是如何有節奏地運動的。觀照心跳——越來越快，當它近乎瘋狂的時刻來臨了。觀照身體的溫暖，血液迴圈得更快。觀照呼吸，它正在變得瘋狂和混亂。觀照你的意志性可控和非意志不可控的狀態，觀照你本可以回來的那一刻，但在那之後就無法回頭了。身體變得如此自動，所有的控制都失去了。就在射精前一刻，你失去了所有的控制，身體接管了一切。
注意觀照：意志可控狀，非意志不可控狀態。當你意志可控的時候，你可以回頭，回頭是可能的，而當你不能回頭的時候，回頭已經變得不可能了——現在身體已經完全接管了，你無法再控制了。觀照一切——數以百萬計的東西在那裡。一切都是如此複雜，沒有什麼比性更複雜的了，因為整個身心都被捲入了——只有觀照見證者沒有被捲入，只有一樣東西始終留在外面。
觀照見證者是局外人。就其本質而言，觀照見證者永遠不可能成為局內人。你要找出這個觀照見證者，站在山頂上，一切都在山谷中進行，你保持不動心。你只是觀照見證到，你在擔心什麼呢？好像這是發生在別人身上。貪婪也是如此，憤怒也是如此，一切都很複雜。如果你能觀照的話，你就能享受它——消極的，積極的，所有的情緒。你只需記住一件事，你必須是一個觀照見證者，那麼認同被打破，那麼根被截斷了。一旦根源被截斷了，一旦你認出自己不是一個造作者，一切都會突然轉變。而這種轉變是突然的，沒有任何的漸進性。
截斷一棵樹的根，樹葉就會枯萎。
截斷你頭腦的根，輪回就會倒下。
當你截斷頭腦的根，不再對它認同，輪回就會瓦解，整個世界就像紙牌搭成的房子一樣倒塌了。只是一陣覺知的微風，整座紙牌房都倒塌了。突然間，你在這裡，但不再在這個世界上——你已經超越了。你可以按照舊有的方式活著，做舊有的事情——但沒有什麼是舊有的，因為你不再是舊有的了。你是一個全新的存在——這是重生。印度人稱之為DWIJ，第二次出生。一個達到這個境界的人就是重生，他就擁有了兩次生命，這是第二次生命——這是靈魂的誕生。這就是耶穌所說的復活。復活不是身體的復活，它是一種意識覺知的新生。
任何一盞燈的光，都會在一瞬間驅散多生累劫的黑暗……
所以，不要擔心一道突然的亮光是如何驅散輪回數百萬次生命的黑暗。它驅散它是因為黑暗沒有密度，黑暗沒有實質。無論是一瞬間的黑暗，還是幾千年的黑暗，它都是一樣的。非存在的不能被增加或減少，非存在始終是一樣的。光是實質性的存在，它是某種東西——黑暗只是一種非存在。光存在於那裡，黑暗不存在。
並不是黑暗真的被驅散了，因為沒有什麼可以驅散的。不是說當你點燃了燈時，黑暗就熄滅了——沒有什麼可以熄滅的。事實上什麼都沒有，只是沒有光。光來了，黑暗就沒有了。
心靈的強烈光芒，在一瞬間就能把無知的面紗燒掉。
佛教徒在兩種意義上使用「心」：用小寫「m」的心(mind)和用大寫「M」的心(Mind)。當他們使用大寫的「M」的心(Mind)，他們指的是觀照見證，意識覺知。當他們使用帶有小寫「m」的心(mind)時，他們指的是被觀照的。而兩者都是心——這就是為什麼他們對兩者使用同一個詞——只是有一個小的區別，大寫「M」的心，你是觀照見證者，小寫「m」的心，你是被觀照見證的——思想念頭、情緒、憤怒、貪婪，一切。
為什麼要使用同一個詞？為什麼要製造混亂？這是有原因的——因為當大寫「M」的心出現時，小寫「m」的心就會被它所吸收。就像河流落入大海一樣，有容乃大的心(真心)吸收了數百萬個心(妄心)，都落入其中，能量被重新吸收了。
貪婪、憤怒、嫉妒——它們是向外離心運動的能量。突然，當大寫「M」的心出現時，觀照見證者坐在那裡靜靜地觀照，所有的河流都改變了它們的方向。它們本來是離心地走向週邊邊緣，突然它們掉頭轉回來，變成了向心，它們開始進入偉大的心——一切都被吸收了。這就是為什麼使用同一個詞。
心靈的強烈光芒，在一瞬間就能把無知的面紗燒掉。
就在一瞬間，所有的無知被燒毀——這就是突然的覺醒。
執著於頭腦思想的人看不到超越頭腦之外的真相。
如果你執著於頭腦、思想、情感，那麼你將無法看到那超越頭腦之外的東西——偉大的心(真心)——因為如果你執著，你怎麼能看到它？如果你執著，你的眼睛就會因你的執著而關閉。如果你執著於客體，你怎麼能看到主體呢？這種「執著」必須被放下。
執著於頭腦思想的人看不到超越頭腦之外的真相。
凡以有為之心去努力修行佛法的人，都找不到無為無所得的真相。
要想知道什麼是超越頭腦和有為的修行，一個人應該乾淨俐落地截斷頭腦的根源，直視真相。這樣才能破除一切分別，安住自在。
所有的有為努力都是頭腦的。你所做的一切都是頭腦的。只有見證不是頭腦的，記住這一點。
所以，即使你在靜心，也要做一個觀照見證者，不斷地觀照正在發生的事情。你在練習托缽僧旋轉舞(dervish meditation)——旋轉，盡可能快地旋轉，但安住於內在做一個觀照見證者，不斷觀照身體的旋轉。身體不斷旋轉，越來越快，身體旋轉得越快，你就越覺知到你的中心是不動的。你站著原地一動不動，身體像輪子一樣旋轉移動，你就站在中心一動不動。身體旋轉得越快，你就越深刻地意識覺知到自己不動的事實，距離就被創造出來了。
無論你在做什麼，甚至是靜心——我也認為這不是例外——也不要執著於靜心，因為終有一天，即使是這種執著也需要被放下。當靜心也被放下時，它就會變得完美了。當有完美的靜心時，你就不需要靜心了。
所以，要時刻意識覺知到靜心只是一座橋樑，它必須要被超越。一座橋不是建造你的房子的地方。你必須超越它。靜心是一座橋樑，你也必須對它保持正知，否則你可能不再被認同為憤怒、貪婪，你可能開始被認同為靜心、慈悲。你又陷入在同一個陷阱裡，從另一扇門進了同一所房子中。
發生過這麼一件事情：穆拉.納斯魯丁來到鎮上的酒吧，他已經喝醉了，所以酒保告訴他，「你走吧！你已經喝醉了，我不能再給你酒了。你趕緊回你家去吧。」但納斯魯丁堅持要，所以酒保不得不將他趕了出去。
納斯魯丁走了很長一段路，尋找另一家酒吧。然後他從另一扇門來到同一家酒吧，進去後，帶著一點疑惑的眼神看著那個酒保，因為他看起來很眼熟。酒保說：「我已經告訴過你一次了，今晚我不會再給你任何東西。你給我離開這裡！」穆拉又堅持留下來，但他又被酒保趕了出去。
于納斯魯丁又走了很長一段路尋找另一家酒吧，但那個鎮上只有一家酒吧。他又一次從第三道門進來，看了看那個人，他看上去很面熟。穆拉說：「怎麼回事？鎮上所有的酒吧都是你的嗎？」
這種情況會發生的。你從一扇門被趕出去，又從另一扇門進入。你以前認同於你的憤怒、你的欲望，現在你變得認同於你的靜心。你以前認同於你的性快感，現在你認同於靜心所帶來的狂喜。這沒有什麼不同，鎮上只有一家酒吧。不要一次又一次地嘗試進入同一個酒吧。無論你從哪裡進入，你都會發現同一個主人——那就是觀照見證者。要注意這一點，否則會不必要地浪費許多精力。你走了很遠的路才再次進入同一狀況。
執著於頭腦思想的人看不到超越頭腦之外的真相。
思想念頭之外是什麼？你的觀照見證。超越頭腦的是什麼？意識。超越頭腦的是什麼？SAT——CHIT——ANAND——真相、意識、極樂。
凡以有為之心去努力修行佛法的人，都找不到無為無所得的真相。
無論你用任何有為努力修行都是頭腦的，記住，有為努力修行不能引導你走向自然，放鬆和自然，因為有為努力修行意味著訓練一些不存在的東西。有為努力修行意味著總是訓練一些人為的東西。自然是不需要訓練的，沒有必要，它已然存在了。你學習一些不存在的東西。你怎麼能有為努力修行到那已然存在的東西？「道」，你怎麼能透過有為努力修行到自然呢？它已經在那裡了！你出生在裡面。沒有必要找老師來教你，這就是老師和師父的區別。
老師是教你一些東西的人，師父是幫助你放空你透過努力有為所學到一切的人。師父就是幫你放空。一個師父是給你一種無為無修的滋味。它已然存在於那裡了，通過你的有為學習，你已經失去了它。通過你的無為無修，你將會重新獲得它。
真相不是一種發明，而是一種重新發現。它一開始就在那裡。當你來到這個世界時，它就與你同在，當你出生在這個世界上，它就與你同在，因為你就是它。否則它就不可能了。真相不是外在的東西，它是你內在的，它是你的存在。所以如果你透過有為有修，你就不會知道那些超出有為有修的。
一次又一次地提醒自己，無論你透過有為努力修行什麼，那都將是頭腦的一部分，小小頭腦，週邊的，你必須超越它。如何超越它？有為努力修行，沒有什麼不對的，但是要保持正知，靜心，但是要保持正知——因為在這個術語的最終含義中，靜心就是觀照見證。
所有的技巧都是有為的，但它們並不是真正的靜心，它們只是在黑暗中摸索。突然有一天，做一些事情，你會成為一個觀照見證者。做一個像動態靜心，或昆達裡尼靜心或旋轉靜心，突然有一天靜心將會存在，但你不會被認同。你會靜靜地坐在後面，你會觀照著它——那一天靜心就真正發生了，那一天技巧不再是一個障礙，不再是有為努力的修行。如果你喜歡，你可以享受它，就像一項運動，它給人以某種生命活力，但現在沒有一種有為努力的修行——真正的靜心已然發生了。
靜心就是觀照見證。靜心意味著成為一個觀照見證者。靜心根本就不是一種技巧。這將使你感到非常困惑，因為我一直在給你提供技巧。在最終極的意義上，靜心不是一種技巧，靜心是一種領悟，是一種意識。但你需要技巧，因為那最終極的領悟離你很遠，深藏在你裡面，卻離你很遙遠。就在這一刻，你就可以觸達它，但你現在卻辦不到，因為你不在這裡，你的頭腦在不斷運轉。就在這一刻，它是可能的，但也是不可能的。技巧將彌合鴻溝，它們只是為了彌合鴻溝。
所以在開始的時候技巧是靜心，但到最後你會笑，技巧不是靜心。靜心是一種截然不同的存在品質，它與任何事情都無關。但它只有在最後才會發生，不要認為它是在開始時就會發生的，否則這一鴻溝將無法彌合。
這就是克裡希那穆提的問題，這也是瑪赫西.優濟的問題——他們是兩個相反的極點。瑪赫西.優濟認為技巧就是靜心，所以一旦你被某一種技巧——超覺靜坐或其他任何技巧——所適應，靜心就發生了。這是對的也是錯的。是的，因為在一開始，一個初學者必須使自己適應某種技巧，因為他的領悟還不夠成熟，無法領悟終極。所以技巧近乎是一種靜心。
就好像小孩子最初學習字母表一樣，所以我們告訴孩子「m」和你用「monkey(猴子)」時的字母是一樣的，monkey(猴子)代表「m」。monkey(猴子)在那裡，孩子開始學習。猴子和「m」之間沒有任何關係。「m」可以被數以百萬計的東西所表示，但它仍然與所有東西都不同。但是一個孩子必須要被展示一些東西。猴子更接近孩子，他能領悟猴子，而不是「m」。通過猴子，他能領悟「m」——但這只是一個開始，而不是結束。
瑪赫西·優濟在開始時是正確的，可以將你推上道路，但如果你被他困住，你就會迷失。他必須離開，他是一所小學，就開始而言是正確的，但人不必始終停留在小學裡。小學不是大學，小學也不是宇宙，人們必須從那裡通過。靜心是一種技巧，這是一種基本的領悟。
在另一個極點是克裡希那穆提。他說不需要技巧，不需要靜心，只有無選擇的覺知。完全正確！——但他正試圖幫助你進入大學，而不是小學。他可能很危險，因為他說的是終極的。你不能領悟它，以你現在的領悟水準，是不可能達到的——你會瘋掉。領悟水準不夠的你聽了克裡希那穆提的話，你就會迷失，因為你將永遠只是頭腦理智上去理解他是正確的，而在你的存在中，你很清楚地知道什麼也沒有發生。
許多克裡希那穆提追隨者來找我。他們說理智上他們能理解：「當然，這是正確的，不需要技巧，靜心就是覺知——但是該怎麼做呢？」我告訴他們，「當你問該怎麼做的時候，就意味著你需要一種技巧。」你問該怎麼做，你就是需要一種技巧。克裡希那穆提是無法幫助你的。相反，去找瑪赫西.優濟——那會更好。但是有一些人被克裡希那穆提困住了，也有另一些人被瑪赫西.優濟困住了。
我兩者都不是，或者我兩者都是，然後在別人眼中我就變得很難以被領悟。他們都很清楚，他們的觀點很簡單，要理解瑪赫西.優濟或克裡希那穆提並不複雜。如果你懂語言文字，你就能聽懂它們，沒有任何問題。問題會出現在我身上，因為我會一直談論開始，並且永遠不允許你忘記結束。我將一直談論結束，並始終幫助你從頭開始。你會感到很困惑，因為你會說「你什麼意思？如果靜心只是一種意識覺知，那麼為什麼要做這麼多訓練呢？」
你必須通過這些訓練，只有這樣，靜心才會幫助到你……那將發生在你身上，這是簡單的領悟。
或者你可能會說「如果技巧是全部，那你為什麼還要一遍又一遍地說技巧最終也必須被放下，被摒棄？」……因為這時你會覺得：「學得如此之深，為之付出這麼多的努力和艱苦的勞動，到頭來就這樣被放下嗎？」你想緊緊抓住開始。我不允許你這樣做。一旦你走上這條道路，我將會不斷將你推到最後。
這是一個問題，對我而言，這個問題必須面對、遇到和領悟。我看起來很矛盾。我的確是如此的，我是一個矛盾體，因為我試圖同時給你開始和結束，第一步和最後一步。帝洛巴正在談論終極。他在說：
凡以有為之心去努力修行佛法的人，都找不到無為無所得的真相。
要想知道什麼是超越頭腦和有為的修行，一個人應該乾淨俐落地截斷頭腦的根源，直視真相。
這就是我所說的觀照見證：直視真相。只要用赤裸裸的眼睛直視就行了，根部被截斷。這赤裸裸的直視變得像一把利劍。
這樣才能破除一切分別，安住自在。
放鬆，自然，直視真相——這就是帝洛巴最終極的結論。
但要慢慢來，因為頭腦是一個非常微妙的機制。如果你太著急，進食太多的帝洛巴，你可能無法吸收和消化它。要慢慢來，只取用你能消化吸收的比例。
即使我在這裡，我也會說許多東西，因為聽眾是多樣性的，我也勢必會提供多樣性，因為你們是多樣性的。但是你只吸收那些對你來說是營養的東西，你消化它們。
就在前幾天，來了一個修行者，他是一位真誠的求道者，但他很困惑，因為我談到了瑜伽和譚崔，並說譚崔是更高的教誨和瑜伽是較低的教誨，他已經練習了兩年的哈達瑜伽，感覺很好。他開始變得困惑，不知道該怎麼辦。不要那麼容易變得困惑。如果你對瑜伽感覺良好，那就遵循你自己的自然傾向。不要讓我困惑了你。
我可能會讓你感到困惑，你只需遵循你的自然傾向——放鬆，自然。如果它是好的，那麼它對你來說就是正確的。為什麼要管它是高還是低？讓它變得更低一點。自我就顯現出來了，自我說，「如果它是一個較低的東西，那為什麼要跟隨呢？」那沒必要。跟隨著它走，它適合你。即使它是低的，有什麼問題嗎？一個時刻將到來，當你通過低的，你將達到那更高的。
梯子有兩端：一端是最低的，另一端是最高的。所以譚崔和瑜伽不是對立的——而是互補的。瑜伽是最主要的，最基本的，你必須從那裡開始。但人們不應該執持。當一個人必須超越瑜伽並進入譚崔的時刻到來，最後你必須離開整個梯子——瑜伽和譚崔。你只單獨存在著，在深深的靜止中，一個人忘記了一切。
看看我：我既不是瑜伽士也不是譚崔。我什麼也不做——不訓練，不練習。我既不堅持方法也不堅持沒有方法。我只是在這裡休息，不做任何事情。現在樓梯對我而言不存在了，道路消失了，沒有運動，它是絕對的靜止。當一個人回到家裡，沒有什麼可做的，他只是忘記一切，靜止——上帝是終極的靜止。
請記住這一點，因為有時我會談論譚崔，因為有許多人會透過譚崔得到幫助，有時我會談論瑜伽，也有許多人會透過瑜伽得到幫助。你只需要厘清你自己的傾向，你自己的感覺——跟隨它。我在這裡是幫助你做你自己，而不是讓你心神不寧。但我必須談論許多事情，因為我必須幫助許多人。那麼你會怎麼做？你就不斷聽我講。你覺得什麼有營養，你就消化它，好好咀嚼它，消化它，讓它成為你的血液和骨頭，成為你的骨髓——但跟隨你自己的傾向。
當我談論譚崔時，我全神貫注於它，因為我就是這樣的，我不能心不在焉，無論我做什麼，我都是全然的。如果我談論譚崔，我就全然地融入其中，那麼沒什麼比這重要的了，只有譚崔是重要。這可能會給你留下一個錯誤的印象。我不是在談論比較——對我來說沒什麼重要的。譚崔是最高的，最終極的花。這是因為如果我全然地看它，它就是。當我談論瑜伽時，同樣的事情會再次發生，因為我是全然的。這與譚崔或瑜伽無關——這是我的全然性，我將它帶到任何東西上。當我將它帶到瑜伽和帕坦伽利時，我會再次宣稱這是最終極的。
所以不要心神不寧，永遠記住這是我的全然，也是我帶來的品質。如果你能記住這一點，你將得到幫助。甚至透過我矛盾的存在，你也不會感到困惑。