大手印之歌
只有一片天空
譯者江夏堂HW
一九七五年二月十七日上午在佛堂
第七章：無路之路
超越二元性就是國王之道的正見，克服心不散亂就是國王之道的修持，無修之道就是諸佛之道，踏上這條路的人就成佛了。
這個世界是短暫的，就像幻影和夢境，它沒有實體。
放下它，放下你的親人，切斷欲望和仇恨的束縛，在森林和山間靜心。
如果你無為地保持在放鬆的自然狀態中，很快你就會獲得大手印，處無所得境界。
原文參考：
若離執計是見王 若無散亂是修王
< 若無作求是行王 若無所住即證果
越所緣境心體現 無所住道即佛道 <
無所修境即菩提
嗟乎
於世間法善了知 無常法如夢如幻<
夢幻實義本無有 知則當厭離於彼
舍諸貪嗔輪回法 依於山側洞穴居 <
恒住無作任運境 得大手印亦無得
有兩條路。一條是士兵之道，即戰士的道路，另一條是國王之道，即皇家的道路。瑜伽是第一種，譚崔是第二種。因此，首先你必須瞭解士兵，士兵之道是什麼，只有這樣你才能領悟帝洛巴所說的國王之道是什麼意思。
一個士兵必須一步一步地戰鬥，一個士兵必須具有攻擊性，一個士兵必須具有暴力性，敵人必須被消滅，或者被征服。
瑜伽試圖在你內心製造一種衝突。它給你一個明確的區分，什麼是錯的，什麼是對的，什麼是好的，什麼是壞的，什麼是屬於上帝的，什麼是屬於魔鬼的。
幾乎所有的宗教，除了譚崔，都採取瑜伽的道路。他們分裂現實，製造內部衝突，通過衝突，他們不斷前進。
例如：你心裡有仇恨，士兵之道就是要去消滅心中的仇恨。你有憤怒，貪婪，性，以及數以百萬計的東西。士兵之道是摧毀一切錯誤的，消極的，發展一切積極的和正確的。仇恨必須被摧毀，愛必須被發展。憤怒必須被徹底摧毀，慈悲必須被創造出來。性必須消失，必須讓位給梵行，讓位給純粹的獨身主義。瑜伽立刻用一把劍將你分成兩部分：對與錯，正確的必須戰勝錯誤的。
你會怎麼做？憤怒就存在於那裡——瑜伽建議怎麼做？它建議：養成慈悲的習慣，創造相反的習慣，使之成為一種習慣，以至於你開始像機器人一樣運作——因此它被稱為士兵之道。在世界各地，在整個歷史上，士兵都受過機器人般的訓練，他必須創造成某種習慣。
習慣在沒有意識的狀態下發揮運作，它們不需要任何意識，它們可以在沒有你的狀態下移動。如果你有習慣——每個人都有習慣——你可以觀察一下。一個男人從口袋裡拿出一包香煙，觀察他——他可能根本不知道自己在做什麼。像一個機器人一樣，他將手伸進口袋一樣。如果內心有什麼不安，他的手立刻伸向口袋，他拿出香煙，開始吸煙。他可能會扔掉剩下的部分，香煙的最後一部分，他可能在沒有意識到自己在做什麼的狀態下完成了所有的動作。
我們教給士兵的是一種機器人般活著。士兵必須跟著做，他不必需要意識。當他被命令右轉時，他必須右轉，他不必考慮是否右轉，因為如果他開始思考，那是不可能的，那麼世界上的戰爭就不得不斷繼續下去。不需要思考，也不需要意識。他應該非常清楚——他能理解紀律，僅此而已。最低限度的意識：這裡是命令，那裡，馬上，就像一個機器，他開始跟著做。不是說當他被命令向左轉時，他就向左轉——他聽著，然後轉。他不是在轉，他已經養成了這個習慣。這就像關燈或開燈一樣：燈不會考慮它，無論是打開還是關閉——你按下按鈕，燈就亮了。你說，「左轉！」按鈕一按，那人就向左轉。
威廉.詹姆斯曾報導說，有一次他坐在一家咖啡館裡，一個退役了的老兵，退役快二十年了——拎著一桶雞蛋經過。突然威廉.詹姆斯開了一個笑話。他大聲叫道：「注意！」那個可憐的老人就立正站在原地。雞蛋從他手中掉落，全都被毀了。他非常憤怒，他跑過來說：「這是在開什麼樣的笑話？」
但是威廉.詹姆斯說：「你不必跟著它做。每個人都可以自由叫‘注意！’你不是被迫去做的。誰叫你跟著它做的？你應該照常走你的路。」
那人說：「那是不可能的，它是自動的。當然，自從我參軍以來，已經過去了二十年，但這個習慣已經根深蒂固了。」多年的訓練——形成了這種條件反射。
「條件反射」這個詞很好。它是由俄羅斯心理學家巴甫洛夫創造的。它說你只是反射，有人往你的眼睛裡丟東西——你不去想該眨眼還是閉上它，眼睛自然就會閉上。一隻蒼蠅飛過來，你閉上眼睛：你不需要思考，沒有必要，這是一種條件反射——它只是發生了。它在你的身體習慣中，在你的血液裡，在你的骨頭裡。它只是發生了——什麼都不用做。
士兵被訓練成完全像一個機器人一樣。他必須以條件反射的方式活著。瑜伽也是這樣做的。你憤怒了——瑜伽說：「不要憤怒，而是訓練成相反的東西：‘慈悲’。」漸漸地，你的能量將開始在慈悲的習慣中移動。如果你堅持了很長時間，憤怒會完全消失，你會感到慈悲。但你將是死氣沉沉的，而不是活生生的。你將是一個機器人，而不是一個人。你會有慈悲，不是因為你有慈悲心，而只是因為你已經被訓練成了一種習慣。
你可以養成一個壞習慣或一個好習慣。有人可以訓練成吸煙，有人也可以訓練成禁煙，有人可以訓練成非素食主義者的飲食風格，有人可以訓練成素食主義者的風格——但兩者都在訓練，歸根結底，兩者都是一樣的，因為兩者都是透過習慣在生活的。
這一點必須深入思考，因為被訓練成一種好習慣是很容易的，而成為一種好習慣卻很難。一個好習慣的替代品是很廉價的，它可以很容易做到。
現在，特別是在俄羅斯，他們正在開發一種療法：條件反射療法。他們說人們不能離開他們的習慣。有人已經抽了二十年的煙——你怎麼能指望他戒煙？你可以嘗試向他解釋，這是不好的，醫生可能會說，他甚至可能處於危險的境地，癌症可能正在發展，但二十年的長期習慣——現在它已經根深蒂固了，現在這種習慣已經進入了他身體的最深處的核心，現在這種習慣已經存在於他的新陳代謝中。即使是他想，即使他渴望，即使他真誠地渴望戒煙，這也是很困難的——因為這不是一個真誠渴望的問題：而是這二十年來持續的訓練——這幾乎是不可能禁掉煙的。那麼該怎麼做呢？
在俄羅斯，他們說不需要做任何事，也不需要向他解釋。他們開發了一種療法：這個人開始吸煙，那麼就給他電擊。休克、疼痛和吸煙結合在一起，聯繫在一起。他住院七天，每次開始吸煙，他都會立即、自動地受到電擊。七天后，這個習慣就被打破了。即使你勸他吸煙，他也會顫抖。他拿著香煙的那一刻，整個身體都會因為震驚而顫抖，因為他想到了電擊。
他們說現在他再也不吸煙了，他們利用一種非常劇烈的電擊休克療法打破了這個習慣。但是現在他不可能僅僅利用休克療法成為覺醒者，因為他沒有一個老的習慣。所有的習慣都可以透過休克療法來改變。他會因為沒有壞習慣而成為覺醒者、開悟嗎？不會。他現在甚至連人都不是了——他將是一個機械裝置。他將會恐懼一些事情，他將不能做這些事情，因為你已經給了他恐懼的新習慣。
這就是地獄的全部意義：所有的宗教都將它當作一種休克療法。地獄不存在，天堂也不存在。這兩者都是伎倆，是古老的心理治療概念。他們把地獄描繪得如此恐怖，以至於一個孩子從童年起就開始會感到恐懼。提到地獄的名字，恐懼就會產生，他就會顫抖。這只是一個防止壞習慣的伎倆。天堂也是幫助人們養成好習慣的一個伎倆，所以，如果你遵循好的模式，天堂會給你帶來很多快樂、極樂、美麗和永恆的生命。無論社會上說什麼是正確的，你都必須遵循。天堂是為了幫助你走向積極，而地獄是為了防止你走向消極。
譚崔(密宗)是唯一一個沒有使用任何這種條件反射的宗教，因為譚崔說你必須成為一個全然覺醒的存在，而不是一個機器人般的裝置。所以如果你領悟了譚崔，習慣就是錯誤的，沒有所謂的壞習慣，也沒有所謂的好習慣——習慣就是錯誤的。而一個人應該清醒的，這樣就沒有習慣了。你只是以全然的覺知，而不是以習慣來活在當下。如果你能在沒有習慣的狀態下活著，那就是國王之道。
為什麼是國王之道？——因為士兵必須跟隨，國王不必跟隨。國王在上面，他發號施令，他不接受任何人的命令。國王從不參戰，只有士兵才參戰。國王不是士兵。國王過著最輕鬆的生活。這只是一個比喻：一個士兵必須跟隨，一個國王只是輕鬆和自然地活著，沒有人在他之上。譚崔說，沒有人在你之上是你必須追隨的，透過他你必須得到你的生活模式，透過他你必須成為模仿者——沒有人。你過著一種輕鬆、自然、流暢的生活——唯一的事情就是：保持覺知。
透過戰鬥，你可以練就良好的習慣，但它們將只是一種習慣，而不是自然的。人們說習慣是第二自然，也許——但記住「第二」這個詞。它不是自然的，它可能看起來幾乎是自然，但它的本質卻不是。
真正的慈悲和練就出來的慈悲之間會有什麼區別？真正的慈悲是一種回應——情境與回應。真正的慈悲始終是新鮮的，有些事情發生了，你的心流向它。一個孩子摔倒了，你跑過去幫助孩子重新站起來，但這是一種回應。一個虛假的慈悲，一個訓練的慈悲，是一種反應。
「回應」和「反應」這兩個詞極為有意義，對情況的回應是鮮活的，反應只是一種根深蒂固的習慣。因為過去你一直在訓練自己，如果他摔倒了，你就去幫助他，你只是去幫助他，但這裡面沒有心。有人在河裡快淹死了：你跑去幫助那個人，只是因為你被教導要這樣做。你已經養成了幫助別人的習慣，但你並沒有參與其中。你始終置身事外，你的心不在那裡——你沒有回應。你沒有回應這個人，沒有回應這個快淹死在河裡的人，你沒有回應這個時刻，你遵循著一種意識形態。
遵循某種意識形態是好的：幫助每一個人，成為人民的僕人，有同情心！——你有一種意識形態，並透過意識形態來作出反應。這種行為是出自於過去，它已經死了。當情況所創造的行動，而你以全然的意識作出回應時，美的東西才會發生在你身上。
如果你因為意識形態、舊的習慣模式而作出反應，你將不會從中獲得任何益處。你最多只能獲得一點自我，這根本不是什麼收穫。你可能開始吹噓你救了一個在河裡溺水的人。你可能會到市場上大聲喊叫：「看，我又救了一條人命！」你可能會多獲得一點自我，你做了一件好事，但這不是真正的收穫。你已經失去了一個偉大的自發的機會，在慈悲心自發的機會。
如果你對這種情況作出了回應，那麼某種東西就會在你身上開花，綻放，你會感受到某種寂靜，一種寧靜，一種祝福。每當有回應的時候，你都會感到內心的綻放。每當有反應時，你就保持死亡狀態：你的行為像屍體，你的行為像機器人。反應是醜陋的，回應是美麗的。反應始終是部分的，反應從來不是整體的。回應始終是整體的，你整個都跳進河裡。你不去想它，情況只是允許它發生了。
如果你的生命變成了一種響應和自髮式的生命，總有一天你會成為一個覺醒者。如果你的生命變成了一種反應式的生命，一種死的習慣，你可能看起來像一個佛，但你不會成為一個真正的覺醒者。你將是一尊裝飾的佛像，你的內心將只是一具屍體。習慣殺死了生命。習慣是反對生命的。
每天早上，你已經養成了早起的習慣，五點你就起床了。在印度，我看到許多人——因為在印度，幾個世紀以來，人們一直被教導說，在太陽升起之前，梵天是最吉祥，是最神聖的時刻。它確實如此——但你不能將它變成為一種習慣，因為神聖只存在於生命的回應中。他們五點起床，但如果你作為一種反應而早起，你永遠不會在他們臉上看到那種榮耀。
早晨，整個生命在你周圍漸漸蘇醒，整個大地在等待著太陽，星星正在消失。一切都變得越來越清醒了。大地睡夠了，樹木睡夠了，鳥兒準備展翅高飛。一切都準備好了。新的一天開始了，一場新的慶祝活動。
如果這是一種回應，那麼你就會像鳥兒一樣起床——哼唱、歌唱，你的腳步就是一種舞蹈。這不是一種習慣，也不是說你必須起床，不是因為它寫在經文裡的，而且你是一個虔誠的印度教徒，所以你必須在清晨起床。你若養成習慣，就不能聽見鳥叫的聲音，因為鳥叫沒有寫在經文裡，你也不能看見太陽升起，因為那不是重點——你在遵循一種死的戒律。
你甚至可能會憤怒，你甚至可能會反對，因為昨天晚上你很晚才睡覺，而且你感覺不太舒服，起不來。如果你能多睡一會兒就好了。你還沒準備好，你很累。或者昨晚的狀態不夠好，你做了太多的夢，全身感覺昏昏欲睡，你想多睡一會兒。但是，不——經典是反對的，你從小就被教導…
在我的童年，我的祖父非常喜歡早晨。他在接近淩晨三點的時候會將我從睡夢中拽起來——從那時起我就再不能早起了。他會拽著我，我在心裡咒駡他，但我什麼也做不了，他會帶我去散步——而我很困，我不得不和他一起散步。他破壞了所有的美。
每當後來我不得不去晨間散步時，我都無法原諒他。我將永遠記住他。他破壞了…多年來，他一直在拽著我——他在做一些好事，他認為他在説明創造一種生命方式。這不是正確的方法。困了…他拽著我，小路很美，早晨很美，但他破壞了這一切的美。他真讓我倒胃口。只有在許多年後，我才能重新回到早晨，而不提起他，否則，他過去的記憶就與我同在。即使他死了，他也會在清晨像影子一樣跟著我。
如果你據此養成了一個習慣，如果你強迫自己做某件事，那麼早晨也會變得醜陋。那麼最好還是睡覺吧。但是要自發而行！有些時候你可能起不來——沒有什麼不對的，你沒有犯錯。如果你感到困倦，那麼睡眠是美的——就像任何早晨一樣美，就像任何日出一樣美，因為睡眠和太陽一樣屬於那神聖的。如果有時你想休息一整天，這也是好的！
這就是譚崔所說的：國王之道——像國王一樣行事，而不是像士兵。沒有人在你上面強迫你，命令你，不該有這樣的生活方式。這就是王道。你應該活在當下，享受當下——自發性才應該是最好的方式。何必為明天而煩惱呢？——當下這一刻就已經足夠了。活過它！全然地活過它。回應，但不要反應。「沒有習慣」應該成為你的生活準則。
我不是說要活在混亂中，而是強調不要遵循習慣地活著。可能的話，就只是自發地活著，一種生活方式將在你身上演化出來——但這並不是強迫的。如果你享受每天的早晨，透過享受，你每天早起，而不是作為一種習慣，你也許每天都早起……你可能一輩子都早起，但那不是出於一種習慣。你不是強迫自己早起——它是自然地發生的。那它是美麗的，你享受它，你愛它。
如果這是出於愛而發生的，那就不是一種作風，不是一種習慣，不是一種條件作用，不是一種被練就，死亡的東西。少一些習慣——你會更有生命活力。沒有習慣——你會活得更好。習慣用一層死的外殼包圍著你，你變得被包圍在其中，你變得被包裹起來。就像種子一樣，一個細胞質膜緊緊包圍著你。要有靈活性。
瑜伽教你培養所有壞的對立反面。與邪惡作鬥爭，追求善良。內心有暴力——殺死你內心的暴力，變得非暴力，培養非暴力。總是做相反的事情，並強迫相反的事情成為你的模式。這是士兵的方式——一種小的教誨。
譚崔是偉大的教誨——至高無上的。譚崔說什麼？譚崔是在說：不要在自己內在製造任何衝突。接受兩者，通過接受兩者，一種超越發生了，不是勝利而是超越。在瑜伽中有勝利，但在譚崔中沒有勝利。在譚崔……只是超越而已。並不是說你變成了反對暴力的非暴力主義者，你只是超越了暴力與非暴力這兩者，你只是成為了第三種現象——一個觀照見證者。
有一次我坐在一家肉店裡。店主是個非常好的人，我過去經常去看望他。那是一個傍晚時分，他正準備要關店了，這時有一個人過來要一隻母雞。我很清楚地瞭解到，因為就在幾分鐘前，他告訴我今天所有的東西都賣光了——只剩下一隻母雞。所以他非常高興，他走進去，將母雞抓出來，扔到秤上，說：「這只五盧比。」
那個顧客說：「很好，但我要舉辦一個聚會，有很多朋友都來了，這只母雞看起來似乎太小了。我想要一隻大一點的。」
現在我很清楚地知道店主已經沒有其它的母雞了，只剩下唯一的這一隻了。於是店主沉思了一會兒，將母雞帶回房間裡面，在那兒呆了一會兒，又出來了，拎著母雞扔到秤上——還是之前的那一隻——然後說道：「這只是七盧比。」
那個顧客說：「這樣吧，我要將它們兩隻都帶走。」這時，屠夫真的陷入了困境。
而坦陀羅讓整個存在本身陷入了困境。譚崔說：「我將它們兩個都帶走」。
不存在二。恨不過是愛的另一面。憤怒不過是慈悲的另一面，暴力不過是非暴力的另一面。譚崔說，「告訴你吧，我要將它們兩個都帶走。我接受兩個。」突然間，通過這種接受，有一種超越，因為不存在二。暴力和非暴力不是二。憤怒和慈悲不是二。愛和恨不是二。
這就是為什麼你知道，你觀照，但是你是如此地無意識，以至於你沒有意識到這個事實。你的愛在一秒鐘內就變成了恨。如果它們是二，這怎麼可能呢？甚至不需要一秒鐘：這一刻你愛一個人，下一刻你恨同一個人。早上你愛同一個人，到了下午你恨，晚上你又愛。愛與恨的遊戲一直在不斷進行。事實上，愛和恨並不是一個正確的詞：愛與恨、憤怒與慈悲——它們是一種現象，它們不是二。這就是為什麼愛可以變成恨，恨可以變成愛，憤怒可以變成慈悲，慈悲可以變成憤怒。
譚崔說，分裂是由你的頭腦帶來的，然後你開始戰鬥。你先製造了分裂，你譴責一個方面，你欣賞另一個方面。你先製造分裂，然後製造衝突，然後你就陷入麻煩了。你一定會有麻煩的。瑜伽行者總是處於麻煩之中，因為無論他做什麼，那最終勝利都是不可能的，最多只是暫時的。
你可以壓下憤怒，表現出憐憫，但是你很清楚，你已經將它壓到了無意識中，它就在那裡——任何時候，稍微不留意，它就會冒出來，它就會浮現出來。所以一個人必須不斷地將它壓下去。這是一個醜陋的現象，如果一個人必須不斷地將負面的東西壓下去——那麼整個生命就浪費了。那你什麼時候才能享受神聖的東西？你沒有空間，沒有時間。你在與憤怒、貪婪、性、嫉妒和一千種事物作鬥爭。而這一千個敵人就在那裡，你必須時刻保持警惕，你永遠不能放鬆。你怎麼能放鬆和自然呢？你將永遠是繃緊的，緊張的，永遠準備戰鬥，總是害怕。
瑜伽行者甚至害怕睡眠，因為在睡眠中他們不能控制。在睡夢中，那些所有被壓制的東西都會浮現出來。他們可能在清醒的時候保持了獨身，但在夢中卻變得不可能——美麗的女人一直在裡面浮現，瑜伽行者什麼也做不了。那些美麗的女人並不像印度教故事裡寫的那樣，來自某個天堂，是天神派她們來的。為什麼天神會對你感興趣？一個可憐的瑜伽士，沒有傷害任何人，只是閉著眼睛坐在喜馬拉雅山上，與他自己的問題作鬥爭——為什麼天神會對他感興趣？為什麼天神要派飛天，美女，來分散這個人的注意力？為什麼？沒有人在那裡。沒有必要讓任何人派人來。瑜伽行者正在創造他自己的夢想。
你所壓制的一切都會浮現在夢境中。這些夢是瑜伽行者所否認的部分。你醒著的時候和你做夢的時候都同樣是屬於你的。所以，無論你是在清醒的時候愛一個女人，還是在夢中愛一個女人，都沒有什麼區別——不可能有區別，因為這不是一個女人在那裡或不在那裡的問題，而是一個攸關你的問題。不管你是在清醒時愛上一幅畫，還是在夢中愛上一幅畫，或是你愛的是一個真實的女人，事實上沒有區別——不可能有，因為一個真正的女人也是一幅畫。你永遠不知道真正的女人，你只知道圖畫。
我在這裡。但你怎麼確定我是真的在這裡？也許這也只是一場夢——你正在夢見我在這裡。如果你夢見我在這裡和你看到我真的在這裡，會有什麼區別？——你將如何區分？標準是什麼……因為我是否在這裡沒什麼區別——你在你的頭腦中看到我。在這兩種情況下——夢境或現實，你的眼睛都會接收到光線，而你的頭腦會解釋說有人在那裡。你從未見過任何真實的人，你無法看到。
這就是為什麼印度教徒說這是一個摩耶(MAYA，又譯作瑪雅、馬雅意為幻象)，這是一個幻象的世界。帝洛巴說，「這個世界是短暫的，鬼魂般的、幻影般的、夢幻般的。」為什麼？——因為在夢境和現實中沒有區別。在這兩種情況下，你都被限制在你的頭腦中。你只看到圖片，你從來沒有看到過任何現實——你看不到，因為現實唯有當你變成真實時才能看到。你是一個鬼魂般的現象，一個影子——你怎麼能看到現實？影子只能看見影子。唯有當頭腦被放下時，你才能看到現實。通過頭腦，一切都變得不真實。頭腦投射、捏造、著色、曲解——一切都變得虛假。因此強調，持續強調如何成為無念(沒有頭腦)的。
譚崔說「不」要對抗。如果你對抗，你可能會為許多期生命而不斷對抗，但不會有任何結果，因為首先你已然錯過了——在你以為自己看到的是‘二’，而事實只是‘一’。如果錯過了第一步，你將無法達到目標。你的整個旅程都將不斷地在錯過。第一步必須絕對正確地邁出，否則你將永遠無法達到目標。
那麼什麼是絕對正確的事情呢？譚崔說它是在‘二’中如實知見到‘一’，在‘多’中如實知見到‘一’。一旦你能在‘二’中如實知見到‘一’，超越就已經開始了。這是國王之道。
現在我們將嘗試領悟這節大手印之歌。
超越二元性就是國王之道的正見，克服心不散亂就是國王之道的修持，無修之道就是諸佛之道，踏上這條路的人就成佛了。
要超越，而不是要贏——要超越。「超越」這個詞很美。那它是什麼意思呢？
這就好比一個小孩子在玩他的玩具。你讓他將玩具收起來，他就會憤怒。甚至在他睡覺的時候，他也會抱著他的玩具，而母親必須在他睡著後將它們拿走。到了早上，他要求知道的第一件事就是他的玩具在哪裡，是誰將它們拿走了。甚至在夢中他也會夢到這些玩具。然後突然有一天，他忘記了這些玩具。幾天後，這些玩具在他房間的角落裡，然後被拿走或扔掉了，他再也沒有問起過這些玩具。發生了什麼？
小孩子已經超越了，他已經變得成熟了。這不是一場對抗和勝利，也不是說他是在對抗擁有玩具的欲望。不，突然有一天，小孩子看到這是幼稚的，他不再是一個孩子，突然有一天，他覺知到玩具是玩具，它們不是真正的生命，他已經準備好迎接真正的生命。他背對著這些玩具。在夢中，玩具再也不會出現，他再也不會想到它們。如果他看到其他孩子在玩玩具，他會笑，他會心一笑…會心的笑，睿智的笑。他會說：「他是一個孩子，還很幼稚，在玩玩具。」他已經超越了。
超越是一種非常自發的現象。它是不需要練就的。你只是變得更加成熟。你只是看到某件事的整個荒謬性…然後你就超越了。
一個年輕人來找我，他非常擔憂。他有一個漂亮的妻子，但她的鼻子有點長。所以他很擔憂，說：「該怎麼辦？」甚至整形手術也做了——鼻子變得更難看了一些，因為本來沒有什麼問題，當你試圖改善一些本來就沒有什麼問題的東西時，它就變得更難看，它會造成更多的混亂。現在他更煩惱了，他問我該怎麼辦。
我和他談起這些玩具的事情，我告訴他：「總有一天你會超越的。這實在是太幼稚了——你為什麼這麼執著於她的鼻子？鼻子只是很小的一部分，而你的妻子是如此漂亮，是一個如此美麗的人——你為什麼要因為她的鼻子而讓她如此悲傷？」——因為她也變得對她的鼻子很敏感，她的鼻子已經變得好像是生命的全部問題。而所有的問題都是這樣的！不要認為你的問題是更大的問題——所有問題都是這樣的。所有的問題都是出於幼稚，孩子氣的，它們是由不成熟而引發的。
那個年輕人太在意他妻子的鼻子了，甚至不願意看她的臉，因為每當他看到鼻子時，他就心煩意亂——但你不可能這麼輕易就回避掉。如果你不是因為鼻子而看臉，你還是會對鼻子心存芥蒂。即使你試圖回避這個問題，這個問題還是存在的。你被迷住了。所以我告訴他要對妻子的鼻子進行靜心冥想。
那個年輕人說：「什麼？我甚至不能看。」
我告訴那個年輕人：「這將會有幫助的——你只需對著鼻子靜心。在古代，人們習慣對著自己的鼻尖進行靜心，那麼用妻子的鼻尖靜心冥想有什麼不對呢？很好！你試試看吧。」
那個年輕人說：「但這樣會有什麼事情發生嗎？」
我告訴他：「你只要去試試，幾個月後你再來告訴我發生了什麼。每天，讓她坐在你面前，你對著她的鼻子進行靜心。」
一天，那個年輕人跑過來對我說：「我之前都幹了些什麼蠢事啊！突然，我超越了。這種愚蠢的做法已經變得很明顯了——現在她的鼻子不再是一個問題了。」
他沒有成為勝利者，因為事實上，那裡沒有敵人，所以你可以超越，沒有敵人，這就是譚崔所說的。整個生命都在深深地愛著你。沒有人要被摧毀，沒有人要被贏得，沒有人會是你的仇人，敵人。整個生命都愛你。愛從四面八方湧來。
在你們內心也沒有敵人——它們是由祭司們所創造的。他們製造了一個戰場，他們讓你成為一個戰場。他們說： 「反抗這個——這個不好！反抗那個——那個不好！反抗那個——那個是錯誤的！」祭司們創造了如此多的敵人，以至於你被敵人團團包圍，你已經失去了與整個生命之美的聯繫。
我對你說：憤怒不是你的敵人，貪婪不是你的敵人，慈悲也不是你的朋友，非暴力也不是你的朋友——因為無論是朋友還是敵人，你都停留在二元性中。
只要如實觀照你的整個存在，你就會發現它們是一體的。當敵人變成朋友，朋友變成敵人時，所有的二元性都會消失。突然間有一種超越，突然間有一種覺醒。我告訴你，這是突然的，因為當你戰鬥時，你必須一步一步地戰鬥。而超越與覺醒根本不是戰鬥。這就是皇家之路——國王之道。
帝洛巴說：
超越二元性就是國王之道的正見。
超越二元性！只要觀照，你就會發現沒有二元性。
菩提達摩，有史以來最珍貴稀有的珠寶之一，去了中國。皇帝來見他，皇帝說：「有時我非常不安。有時我內心充滿了許多緊張和痛苦。」
菩提達摩看著皇帝說：「明天早上四點你來早，將你所有的痛苦、焦慮、煩惱都帶到你身邊。記住，不要獨自一個人來——要將它們都帶來！」
皇帝看著這個菩提達摩——他是個長相非常古怪的傢伙，他可以將任何人都嚇死——皇帝說：「你在說什麼？這是什麼意思？」
菩提達摩說：「如果你不帶來這些東西，那麼我怎麼能讓你恢復正常？將它們全部都帶來，我就會將一切都擺平的。」
皇帝想：「最好不要去。淩晨四點——天色一片黑暗了，而且這個人看起來有點瘋狂。他手裡拿著一根大禪杖，他甚至可能會打人。而且他說會將一切都擺平，這是什麼意思？」
皇帝整夜無法入睡，因為菩提達摩困擾著他。到了淩晨四點，他覺得還是去了就好，「因為誰知道呢？——也許他能做些什麼。」
所以皇帝去了，勉強地，猶豫地，但他還是去了。菩提達摩首先問的第一件事是——他拿著禪杖坐在寺院前，在黑暗中看起來顯得更加危險，他說：「所以你來了！你的其他夥伴們在哪裡？」
皇帝說：「你在用謎語說話，因為它們不是我可以帶來的東西——它們在裡面。」
菩提達摩說：「好吧，在裡面，在外面，東西(有形的或無形的)就是東西。你坐下來，閉上你的眼睛，試著在裡面找到它們。抓住它們就立即告訴我，看看我的禪杖。我會將它們擺平！」
皇帝閉上了眼睛——沒有別的事可做了。他閉上眼睛，有點恐懼，在裡面這裡和那裡，觀照著，突然他意識到他觀照得越多就越清晰，什麼都沒發生——沒有焦慮，沒有痛苦，沒有干擾。他陷入了深深的靜心中。幾個小時過去了，太陽開始升起，在他的臉上出現了一片巨大的寂靜。
於是菩提達摩對他說：「現在睜開你的眼睛。夠了！那些傢伙在哪裡？你能抓住它們嗎？」
皇帝笑了，鞠了一躬，禮拜了菩提達摩的腳，他說：「真的，你將它們擺平了，因為我找不到它們——現在我知道怎麼回事了。它們本來就不在那裡。它們在那裡是因為我從來沒有進入自己的內心去尋找它們。以為它們在那裡只是因為我不在裡面。現在我知道了——你創造了奇跡。」
而這就是每個人所發生的事情。這就是超越：這不是要去解決一個問題，而是去如實觀照到是否真實存在這個問題。首先你創造了問題，然後你開始尋求解決方案。首先你創造了這個問題，然後你在滿世界範圍內漫遊，尋找答案。這也是我曾經的經驗，如果你觀照著問題，問題就會消失，不需要任何答案。如果你觀照著問題，問題就消失——這就是超越。這不是一個解決方案，因為根本就沒有問題需要解決。你沒有疾病。只要觀照內在，你沒有找到疾病，那麼還需要什麼解決方案呢？
每個人都是本自具足。每個人都是天生的國王。什麼都不欠缺，你不需要被改進。而那些試圖要改進你的人，他們摧毀你，他們是真正的傷害者。而有很多像貓一樣盯著老鼠看的人：你靠近他們，他們就會撲向你，他們馬上就開始改進你。有很多改進者——這就是為什麼世界如此混亂的原因——有太多的人試圖改進你。不要讓任何人對你有所改進。你已經是本自具足了。你不僅是阿爾法，你也是歐米茄。你是完整的，完美的。
即使你覺得不完美，譚崔說，不完美就是完美。你不需要擔心這個問題。如果說你的不完美也是完美的，其中沒有任何東西是欠缺的，這看起來會非常奇怪。事實上，你看起來不完美，不是因為你不完美，而是因為你是一個正在成長的完美。這看起來是很荒謬的，是不符合邏輯的，因為我們認為完美是不可能成長的，因為我們對完美的理解是已經到了最終的成長階段——但這種完美將是死的。如果它不能成長，那麼這個完美將是死的。
神在不斷成長。神不是那種最終的完美，那祂就沒有成長了。神是完美的，因為祂什麼都不欠缺，但他從一個完美到另一個完美，成長還在不斷。神是進化，不是從不完美到完美，而是從完美到更完美，再到更完美。
當完美沒有任何未來時，它就是死的。當完美有一個未來，始終是一個開放，一個成長，始終是一個運動，那麼它看起來就像是不完美的。我想告訴你：保持不完美，保持成長，因為這就是生命的意義。不要試圖變得完美，否則你會停止成長。那麼你就會像一尊佛像，石像，但卻是死的。
正是因為這種現象——完美在不斷成長——你(的自我)覺得它是不完美的。讓它成為它自己。允許它成為它所是的樣子。這是國王之道。
超越二元性就是國王之道的正見，克服心不散亂就是國王之道的修持。
當你會一次又一次地失去你的意識覺知時，散心雜亂是存在的。你靜心，你坐著靜心，一個念頭來了——你馬上就散心雜亂忘了自己，你跟著這個念頭走，你已經捲入其中。譚崔說只有一件事必須被征服，那就是散心雜亂。
你會怎麼做？只有一件事：當一個念頭到來時，安住於觀照見證。看著它，觀照它，允許它通過你的存在，但不要以任何方式執著於它，支援或反對。它可能是一個錯誤的念頭，一個要殺人的念頭——不要排斥它，不要說：「這是一個惡的念頭」。當你對這個念頭說些什麼的時候，你已經變得執著了，你已經散心雜亂了。現在這個念頭會將你引向更多的事情，從一個念頭跳到另一個念頭。
一個好的念頭來了，一個慈悲的念頭：不要說：「啊哈，這麼美！」我是一個偉大的聖者。如此美麗的念頭來到我身上，我想給整體帶來救贖。我想拯救每個人。」不要那樣說。無論是好是壞，你始終要保持是一個觀照見證者。
不過，在靜心開始的時候，很多時候你都會散心雜亂。那該怎麼辦？如果你散心雜亂了，就散心雜亂。不要太擔心，否則這種擔心會變成一種困擾。任它散心雜亂！有幾分鐘你會散心雜亂，然後突然你會想起「我散心雜亂了。」然後就好了，回到當下來重新觀照。不要感到沮喪。不要說「我散心雜亂是壞事」——你又在創造一個二元對立：壞事和好事。散心雜亂，好吧——接受它，再次帶著覺知回到當下來。即使是散心雜亂，你也不會產生衝突。
這就是克裡希那穆提一直在說的事情。他使用了一個非常矛盾的概念。他說如果你心不在焉，就要留心於心不在焉。這就好了！突然你發現你已經心不在焉了，留心於它，然後再次回到當下來。克裡希那穆提還沒有被理解，原因是他走的是國王之道。如果他是一個瑜伽士，他就會很容易被理解。這就是為什麼他不斷說沒有方法——在國王之道上確實是不講方法。他不斷說，沒有技巧——在國王之道上確實是不講技巧的。他不斷說，沒有經文能幫助你，在國王之道上確實是沒有經文的。
散心雜亂了？——當你記起的那一刻，當這種注意力來到你身上「散心雜亂」的時候，你就會回到當下來。就這樣吧！不要製造任何衝突。不要說「這很糟糕」，不要因為你再次散心雜亂而感到沮喪、挫敗。散心雜亂沒什麼不好——也享受它吧。
如果你能享受這種散心雜亂，它就會越來越少地發生在你身上。終於有一天，你不再散心雜亂了——但這並不是一場勝利。你沒有將你頭腦中的散心雜亂的這種狀態推到無意識的深處。你也允許了它。它也是好的。
這就是譚崔的觀點，一切都是美好和神聖的。即使是散心雜亂的狀態，也允許散心雜亂。你可能不知道為什麼需要它，不知何故它是需要的。如果你能對所發生的一切感覺良好，那麼你才是真正走在國王之道上。如果你開始與任何東西對抗，你就已經偏離了國王之道了，你就變成了一個普通的士兵，一個戰士。
超越二元性就是國王之道的正見，克服心不散亂就是國王之道的修持，無修之道就是諸佛之道，踏上這條路的人就成佛了。
什麼都不需要修為，因為修為會練就成習慣。一個人必須變得更有覺知，而不是更有修為。美是透過自發而生的，而不是透過修持。你可以訓練愛，你可以通過一些訓練。在美國，他們正在考慮開設一些關於愛情的培訓課程，因為人們甚至已經忘記了如何去愛。真奇怪！即使是鳥、動物、樹木，它們也不會問任何人，它們也不上任何大學——它們也愛。許多人來找我…
就在幾天前，一個年輕人給我寫了一封信，信中他說：「我瞭解愛，但是該怎麼去愛呢？該如何進行？如何接近一個女人？」
這看起來似乎很荒謬，但我們已經徹底失去了自然，輕鬆的方式。沒有訓練甚至就連愛都不可能。如果你被這樣訓練，你就會變得非常醜陋，因為你所做的一切都將會成為訓練的一部分。那它就不會是真實的，那它就只是在演戲。那將不是真實的生命，它將像演員一樣。他們創造愛，他們以愛的方式行事，但是你有沒有注意到，就愛而言，演員是最大的失敗者？他們的愛情生活幾乎總是失敗的。這不應該是這樣的，因為她們每天二十四小時都在訓練愛，與那麼多的女人，與那麼多的故事，以不同的方式訓練愛情。他們是專業的愛人，他們應該是完美的，但當他們處於愛中時，他們總是失敗的。
男女演員的生活，他們的愛情生活，總是失敗的。問題出在哪裡？訓練就是問題，他們已經訓練得太多了——現在心不能自發了。他們只是不斷做出無能的姿勢：他們接吻，但吻卻不在那裡，只有嘴唇相接。只有嘴唇相互碰撞。內在的能量，內在能量的傳遞不在那裡，他們的嘴唇封閉的，冰冷的。如果嘴唇冰冷的，封閉的，能量就無法通過它們釋放出來，那麼親吻就是一件醜陋的事情，不衛生。它只是數百萬細胞、細菌、疾病的轉移——僅此而已。如果內在能量不存在，親吻就是醜陋的。
你可以擁抱一個女人或一個男人——只有骨肉相遇，身體碰撞，但沒有內在能量的跳躍。能量不在那裡。你只是在做一個無能的姿勢。你甚至可以做愛，你可以做出所有愛的動作，但那將更像體操，而不是愛。
記住：訓練會殺死生命。沒有訓練的生命更有活力。當它沒有任何模式，沒有任何強制紀律的狀態下向四面八方流動，那麼它就有了自己的秩序和紀律。
無修之道就是諸佛之道，踏上這條路的人就成佛了。
那麼該怎麼辦呢？如果無修是道路，那麼該怎麼做呢？那就自發地活著吧。為什麼恐懼？為什麼你如此害怕自發地活著？當然，可能有危險，危險就存在於那裡——但那是好的！生命不像一條鐵軌，火車在同一條鐵軌上反復地行駛，轉軌。生命就像一條河流：它創造了自己的道路。它不是一個管道。管道不好——管道意味著習慣地活著。危險是存在的，但危險就是生命，它參與到生命中。只有死人才不會有危險。這就是為什麼人們會變成死人。
你們的房子更像是墳墓。你太在意安全了，太在意安全就會成為死人，因為生命是不安全的。它事實就是如此，對此我們無能為力，沒有人能保證它的安全。所有的安全都是假的，所有的安全都是想像出來的。一個女人今天愛你，明天誰知道呢？你怎麼能對明天感到安全呢，你可以去法院登記，並簽署法律保證書，保證她明天仍然是你的妻子。她可能仍然是你的妻子，因為法律的約束，但愛可以消失。愛是不懂法律的。當愛消失，妻子仍然是妻子，丈夫仍然是丈夫，那麼他們之間就會存在一種死亡。
為了安全，我們創造了婚姻。為了安全，我們創造了社會。為了安全，我們總是沿著管道化的路徑前進。
生命是狂野的。愛是狂野的。神是絕對狂野的。祂永遠不會進入你的花園，它們太人性化了。祂不會來到你的房子，它們太小了。祂永遠不會在你們的通道化的路上被遇見。祂是狂野的。
記住，譚崔說生命是狂野的。一個人必須經歷過所有的危險和風險——而且它是美麗的，因為這樣就有了冒險。不要試圖為你的生命制定一個一成不變的模式。允許它有自己的路線。接受一切，透過接受超越二元性，允許生命有它自己的路線——你會到達的，你一定會到達的。我說的這個「肯定」，不是為了讓你安全——這是一個事實，這就是為什麼我說它的原因。這不是你對安全的肯定。那些狂野的人總是能到達。
這個世界是短暫的，就像幻影和夢境，它沒有實體。
放下它，放下你的親人，切斷欲望和仇恨的束縛，在森林和山間靜心。
如果你無為地保持在放鬆的自然狀態中，很快你就會獲得大手印，處無所得境界。
這節經文必須被深刻領悟透，因為誤解是可能的。關於帝洛巴——關於這節經文，人們有許多誤解。所有在我之前評論的人，他們都忽略了這一點。這是有原因的。這節經文說：這個世界是短暫的，就像幻影和夢境。在夢裡和這個世界上，沒有任何區別。無論是醒著還是睡著，你都活在自己的夢幻世界裡。記住，不是只有一個世界——有那麼多的世界，有多少個人，就有多少個世界。每個人都活在自己的世界裡。有時我們的世界相遇並發生衝突，有時會融合，但我們仍然封閉在自己的世界裡。
這個世界是短暫的，是頭腦創造出來的，就像幻影和夢境，它沒有實體。物理學家也是這麼說的：實體是沒有的。實體在三、四十年之內就完全從物理學家的詞彙中消失了。七十年前，七十五年前，尼采宣佈：「上帝已經死了。」他這樣說是為了強調只有實體存在——而這個世紀甚至還沒有結束。尼采死後僅僅二十五年——尼采於一九〇〇年去世——一九二五年，物理學家開始明白，我們對上帝一無所知，但有一件事是肯定的：實體是死的。你周圍沒有實體的東西，一切都只是振動，縱橫交錯的振動創造了實體的幻覺。
這和你在電影院裡看到的電影一樣：螢幕上什麼都沒有——只有縱橫交錯的光線，它們創造了整個幻覺。而現在有了三維電影，它們創造了完整的三維幻覺。就像銀幕上的電影一樣，是整個世界，因為它們都是光線現象——只有你是真實的，只有觀照見證者是真實的，一切都是夢幻的。而成佛意味著當你超越了所有這些夢幻，什麼對境也看不見時——只有觀照見證者靜靜地坐著，沒有任何對境被看見，沒有任何實體可以被見到，只剩下能見者——那麼你就達到了覺醒，達到了實相。
這個世界是短暫的，就像幻影和夢境，它沒有實體。
放下它，放下你的親人，切斷欲望和仇恨的束縛，在森林和山間靜心。
這些話，放下它，放下你的親人……已經被誤解了。這是有原因的——因為他們都是放棄者，他們認為帝洛巴說的是他們所信仰的。帝洛巴不能這麼說，因為這與他的整個趨向背道而馳。
如果它們像夢一樣，那麼放棄它們意味著什麼？你可以放棄現實，你不能放棄夢想——這太愚蠢了。你可以放棄一個真實的世界，你不能放棄一個虛幻的世界。在早晨，你會不會說，廣播，到房頂上，將周圍的人都叫來說，「我放棄了夢想！昨天晚上我做了很多夢，現在我已經放棄了！」他們會笑，他們會認為你已經瘋了——沒有人需要放棄夢想。一個人只是簡單地醒來，沒有人放棄夢想。
一天早上，一位禪師醒來，於是就問他身邊的一位弟子：「我昨晚做了一個夢。你能給我解釋一下這個夢嗎，這是什麼意思？」
弟子說：「等等！我給您端杯茶來。」
師父端起茶問道：「那夢呢？」
弟子說：「忘了它吧，因為夢就只是夢，不需要去解釋它。一杯茶足以解釋了——快醒過！」
師父說：「對，絕對正確！如果你解釋了我的夢，我會把你趕出道場，因為只有傻瓜才會解釋夢。你做得很好，否則你會被徹底趕出去，我也不會再看你的臉了。」
當你有一場夢時，你需要一杯茶，然後結束它。如果佛洛德、榮格和阿德勒知道這個故事，他們會非常擔心，因為他們浪費了一生的時間去解釋別人的夢。夢必須被超越。只要如實知見到它是一場夢，你就能超越——這就是放下。
帝洛巴被誤解了，因為世界上有太多的放棄者，譴責者。他們以為帝洛巴在說放棄這個世界。帝洛巴沒那麼說。他說的是：「知道世界是短暫的，這就是放下。放下它。」他的意思是，如實知見到世界是一場夢。
放下你的親人——人們認為帝洛巴是在說：「離開你的家庭，你的親戚，你的母親，你的父親，你的孩子」。不，帝洛巴不是這樣說的，他不能這樣說。帝洛巴不可能這樣說。他是說放下與人的種種內在關係。你不應該認為某人是你的妻子——那個「你」是一個幻影，是一個夢。你不應該說：「這個孩子是我的兒子」——那個「我的」，那個「我的」是一個夢。沒有人是你的，沒有人可以是你的。放棄那些認為某人是「我的」態度——丈夫、妻子、朋友、敵人，放下所有這些態度。不要建立這樣的橋「我的」「你的」——這些話，放下它們。
如果你放棄這些話，突然之間，你就已經放棄了你的親人——沒有人是「你的」。這並不意味著你逃離了，你逃離了你的妻子，因為逃離將表明你認為她是實質性的。逃離會表明你仍然認為她是「你的」，否則你為什麼要逃離？
事情是這樣的：一個印度教聖人，斯瓦米.拉瑪蒂爾塔(SWAMI RAMATIRTHA)，從美國回來了。他住在喜馬拉雅山，他的妻子來看他——斯瓦米.拉瑪蒂爾塔有點不安。他的弟子薩達爾.普爾.辛格(Sardar Poorn Singh)坐在他旁邊，一個非常有洞察力的人。普爾.辛格注視著，他覺得斯瓦米.拉瑪蒂爾塔被打擾了。他覺得斯瓦米.拉瑪蒂爾塔很不安。當妻子走後，斯瓦米.拉瑪蒂爾塔突然脫掉了橙色的長袍。普爾.辛格問：「怎麼了？我在看，你有點心神不寧。感覺你不是你自己。」
斯瓦米.拉瑪蒂爾塔說，「這就是我要脫掉這件長袍的原因。我見過這麼多女人，從來沒有被打擾過。這個女人沒什麼特別之處，除了她是我的妻子。那個「我的」還在那裡。我不配穿這些長袍。我沒有放下「我的」，我只放棄了妻子。妻子不是問題，沒有別的女人打擾過我。我走遍了全世界，但我的妻子來了，她和任何女人一樣普通，突然間我就被打擾了。心中的橋樑還在那裡。」他穿著普通的衣服死了，再也沒有穿過橙色的長袍。斯瓦米.拉瑪蒂爾塔說：「我不配。」
帝洛巴不是說要放棄你的妻兒和你的親人。不。他說的是放棄這些橋樑，放下它們——這是你的事，這與妻子無關。如果她繼續將你當成她的丈夫，那是她的問題，不是你的問題。如果兒子繼續認為你是他的父親，那是他的問題，他是個孩子，他需要成熟起來。
我對你說：帝洛巴意味著放棄內心的夢想和橋樑，放棄內心的世界。
……在森林和山間靜心。
這也是——他不是說要逃到山裡和森林中去。它被這樣解釋，許多人逃離了他們的妻子和孩子，去了山裡——那是絕對錯誤的。帝洛巴說的是更深層次的，它不是那麼膚淺，因為你可以去山裡，也可以留在市場裡。你的頭腦是個問題。你可以坐在喜馬拉雅山上，卻想著市場，想著你的妻子和孩子，想著他們發生了什麼。
事情是這樣的：一個人放棄了他的妻子、孩子和家庭，來到帝洛巴身邊，想成為他的弟子。帝洛巴當時住在鎮外的一座寺院裡。那人來了。當他到達裡面時，他是一個人，而帝洛巴是一個人。帝洛巴放眼看去，說：「你來了，這很好——但為什麼會有這麼多人呢？」那個人也看了看他的身後，因為沒有人。帝洛巴說：「不要回頭看！往裡看！——人群就在那裡。」那人閉上眼睛，人群就在那裡：妻子還在那裡哭泣，孩子們也在哭泣和悲傷，他們都站在那裡。他們留在城鎮的邊界上——朋友、家人、其他人，他們都留在那裡。帝洛巴說：「出去吧，離開人群！我點化的是個人，而不是人群。」
不，帝洛巴不可能是說你放棄世界而去山裡。他不會那麼愚癡。他不可能是這個意思——他是一個覺醒者。他的意思是這樣的：他說如果你放下夢想、橋樑、(「我的」「你的」)關係(relationships)——而不是親屬關係(relations)。如果你放下你的頭腦思想，突然間你就在森林裡，在山裡。你可能坐在市場裡——但市場已經消失。你可能坐在你的房子裡——但房子已經消失。突然間，你在森林裡，在山裡。突然間，你是單獨的。只有你在那裡，沒有其他人。
你可以在人群中單獨，你也可以單獨在人群中。你可以身處世界，但不屬於世界。你可以在世界上，但你屬於山和森林。
這是一種內在現象。有內在的山和內在的森林，帝洛巴不能說任何關於外在的山和森林，因為它們也是夢。喜馬拉雅山和普納的市場一樣是一個夢，因為喜馬拉雅山和市場一樣是一種外在現象。森林也是一個夢。你必須進入內在——現實就在那裡。你必須越來越深入，在你生命的深處，然後你會來到真正的喜馬拉雅山，然後你會來到你生命中的真正森林，你生命中的高峰和低谷，你生命中的高度和深度。這就是帝洛巴的意思。
如果你無為地保持在放鬆的自然狀態中，很快你就會獲得大手印，處無所得境界。
他必須是這個意思，因為他是為了一個放鬆和自然狀態。逃離妻子和孩子是不自然，也是不放鬆的。一個逃離妻子、孩子、朋友和世界的人變得很緊張，他不可能是放鬆的。在放棄的努力中，一種緊張感就出現了。
自然意味著你安住在你所處的地方。自然意味著：無論你在哪裡找到自己，就安住在那裡。如果你是丈夫，那就安住于丈夫的角色，很好，如果你是妻子，那就安住于妻子的角色，很美，如果你是母親，那就安住于母親的角色，很好——必須是這樣。無論你在哪裡，無論你是什麼，無論發生在你身上的是什麼，都要接受，並安住於當下。只有這樣，你才能放鬆和自然，否則你就不能放鬆和自然。你們所謂的僧侶，苦行僧，那些逃離世界的人，事實上，坐在修道院裡的懦夫，不能放鬆和自然，他們必然是緊張的。他們做的是一種不自然的事情，他們違背了自然規律。
是的，對少數一些人來說這是很自然的。所以我不是說強迫你自己進入市場，因為那樣你會走向另一個極端，你會再次犯同樣的愚蠢。對一些人來說，待在修道院裡是絕對自然的，然後他們就必須待在修道院裡。對少數人來說，在山上修道是絕對自然的，他們必須在山上修道。需要記住的是，作為標準的東西是放鬆和自然。如果你在市場上是自然的，美好的——市場也是神聖的。如果你在喜馬拉雅山感到放鬆和自然的，美好的——沒有什麼問題。只需要記住一件事：要放鬆自然。不要緊張，也不要試圖在你的存在中製造緊張。
保持放鬆的自然狀態中，很快你就會獲得大手印，處無所得境界。
安住于放鬆和自然，很快你就會達到存在的頂點。
…很快你就會獲得大手印，處無所得境界。你處於無所得的境界。為什麼？為什麼說它是無所得？——因為它不能成為目標。這不是一個有目標的頭腦所達到的，這不是一個企圖心的頭腦所達到的。
這裡的許多人都有著同樣的企圖心。他們很緊張，因為他們已經為無法實現的目標設定了目標。這種事發生在你身上。你只能被動的，放鬆的和自然的，等待正確的時機，因為一切都有自己的季節。它將在自己的季節發生。為什麼要這麼著急？如果你很著急，那麼你會變得緊張，那麼你就會不斷期待。
所以帝洛巴說：「…達到‘無所得’不是目的」。你不能把目標定為：「我要達到它。」你不能像射箭一樣射向它，不。以箭射向目標的心是緊張的心。
當你準備好的時候，它突然來了，甚至連腳步聲都聽不到。突然它就來了。你甚至沒有意識到它的到來。它已經綻放了。突然間，你看到了綻放的花朵，你充滿了芬芳。