大手印之歌

只有一片天空

一九七五年二月十六日上午在佛堂

第六章：偉大的教誨

　　在大手印裡，所有的罪惡都被燒毀；

　　渺小的教誨只能教導行動——一個人應該只遵循偉大的教誨。

　　原文參考：

　　此是教內大明燈　不住此義愚夫輩

　　有所作亦無義利觀心最殊勝

　　譚崔相信靈性的成長不是漸修，而是突然的頓悟。瑜伽相信循序漸進地成長：一點一點，一步一步，你朝著最終的目標前進。

　　瑜伽是非常算術性的：對於你犯下的每一項罪過，你必須用一個美德的善行來抵消它，你的帳戶必須完全功過兩清。在沒有與這個世界的功過了清前，你就不能成為覺醒者。這是一個數學的，科學的概念，頭腦會說，「當然，這必須如此。你犯了罪，誰來為你受苦呢？你犯了罪，就得為罪受苦。只有經歷苦難，你才能獲得解脫。你的行為是惡的。你必須抵消它們，你必須為此付出代價，你必須採取善行。當功過完全兩清時，才有可能獲得解脫，否則，你將不得不一次又一次地被拋向世間，投生，移動，成長。」這就是輪回，重生的全部哲學。

　　譚崔的見解正好相反。譚崔是一種極為詩意的方法，而不是算術性的。譚崔相信愛，而不是數學，它相信突然的開悟覺醒。譚崔的見解是，渺小的教誨教你如何行動，偉大的教誨不教你如何行動，而是教你什麼是存在，如何存在。

　　行動是數以百萬計的，如果你必須抵消掉所有的行動，那麼你幾乎不可能獲得解脫。你輪回了幾百萬期生命，在每一期生命中，你都有幾百萬次的行為。如果你要為所有這些行為都抵消掉，忍受痛苦，而且你必須用一個好的行為來抵消每一個壞的行為，那麼對你來說又要花上數百萬期的生命。同時，在複雜的生活關系中，你會做出更多的行為。那麼這條鏈條將在哪裡結束呢？這似乎是不可能的。解脫變得幾乎不可能——它不可能發生。如果以這一種方式，一寸一寸地成長，那麼成長似乎是一個不可能的夢想。

　　如果你瞭解瑜伽的態度，你會感到極為絕望。譚崔是一個偉大的希望。譚崔就像沙漠世界中的一片綠洲。

　　譚崔說這根本不是問題的關鍵重點：行為不是問題。你犯下這些行為是因為你無知，它們來自於你的無明。事實上，譚崔說你不需要對它們負責。如果有人要負責，那就是整體——你可以稱之為神——神可能要負責，但你不能負責。譚崔說，甚至承擔這個責任也是非常自我的。說：「我將不得不抵消，我將不得不做善事，我將不得不一寸一寸地解脫自己」，這也是一種非常自我的、以自我為中心的態度。

　　為什麼你認為你有責任？甚至責任必須存在於某個地方，那麼它也必須存在於神本身之中，存在於整體之中。你沒有創造自己，你沒有生出自己。你已經被生出來了，你已經被創造了——那麼造物主必須為此負責，而不是你。

　　你在無明的狀態下犯下了所有的行為，你不知道自己在做什麼，你完全被無明沖昏了頭腦。你在黑暗中摸索，你在黑暗中與他人發生衝突，你在黑暗中跌跌撞撞，發生了一些事情。譚崔說，唯一需要的是光明，是覺知。不必對數以百萬計的行為作出反應，只需要做一件事，那就是：不要保持無明，要保持覺知。

　　一旦你覺知到了，所有屬於黑暗世界的東西都會消失。它將看起來像一場夢，一場噩夢。它不會看起來像一個現實。而且它也不是一個現實，因為當你深陷無意識時，只有夢可以存在，而不是現實。你一直在夢中幻想著你愛過。你不能愛。你在那裡不可能愛。你還未成為存在的，你還沒有任何中心。你怎麼能愛呢？你只是相信你在愛，那麼你的愛和生命與之相關的行為…就變成了一場夢。當你從這個夢境中醒來時，你會簡單地說：「我怎麼可能愛過？不可能的！」我一開始就不在那裡。事實上，我是不存在的」。沒有意識覺知，說「我存在」意味著什麼？它毫無任何意義。

　　你睡得很熟，睡得很沉，仿佛你不在那兒似的。一個熟睡的人，在屋子裡昏迷不醒——他真的在那裡嗎？沒什麼區別。不管他在不在那裡都沒有區別——他處於昏迷狀態。如果盜賊來搶劫了整幢房子，你會要那個躺在那裡昏迷不醒的人負責嗎？他需要負責嗎？他是否會被追責和審判：「盜賊來了！你在這裡做什麼？」你怎麼能讓一個昏迷不醒、失去意識覺知的人負責呢？

　　譚崔說在你所有的生命中，你一直處於昏迷狀態——你沒有責任。這是譚崔給你的第一個解脫。在這個基礎上，許多事情立即成為可能。那麼你就不必等待再去輪回百萬次的生命了——這一刻，門就可以打開。這不是一種漸進的過程，是一種突然的覺醒——而且必須如此。

　　當你深度睡眠時，有人試圖叫醒你，這是一個漸進的過程還是突然的事情？即使在普通的睡眠中，這是一個漸進的過程還是一件突然的事情？即使在普通的睡眠中，這也是一個漸進的過程嗎？是這樣的嗎，你先是有點清醒，然後更清醒一點，然後又更清醒一點，百分之十，百分之二十，百分之三十，百分之五十，事情這樣發生的嗎？不，要麼你是清醒的，要麼你是睡著的，沒有漸進的步驟。如果你聽到了叫你名字的人，你就醒了，不是百分之十醒著。眼睛可能是閉著的，但是如果你意識覺知到有人在叫你，你就已經醒了。

　　這不是一個漸進的過程，而是一個突然的跳躍。水在一百度時，水會跳躍並變成水蒸氣。有任何漸進的轉變嗎？水是不是先變成百分之十，百分之二十，百分之三十？不，要麼是水，要麼是水蒸氣，沒有可以劃分的中間狀態。

　　當一個人死了，他是不是一個漸進的過程中，一點接一點地死了？你能說他半死不活嗎？這意味著什麼？一個人怎麼可能是半死半活的？要麼他已經死了，要麼他還沒有死。半死不活意味著他沒有死。

　　當你愛一個人時，你的愛是百分之十，百分之二十，百分之三十嗎？要麼你愛，要麼你不愛。有沒有可能把你的愛分開？不可能。

　　愛，生，死，都是突然發生的。

　　當一個孩子出生時，他要麼出生，要麼不出生。而覺醒也是如此，因為那是最終的出生、最終的死亡、最終的生命、最終的愛——一切都在覺醒中達到最終的高峰。這是一件突然的事情。

　　譚崔說：不要將你的注意力聚焦在行為上，將你的注意力聚焦在做了這些行為的人身上。瑜伽關注的是行為，譚崔則關注人，關注意識，關注你。

　　如果你是無明的，譚崔說你一定會犯罪。甚至你想試著去做一個有德行的人，你的德行也將是一種罪過——因為一個無明者，昏睡著了，怎麼可能有德行？德行怎麼能從無明者、無意識中產生？這是不可能的！你的美德只能是一個面具，它的背後才是真實的面孔，罪惡的真實面孔。

　　你可以談論愛，但你不能愛——你會恨。你可以談論慈悲，但慈悲一定只是你的憤怒、貪婪、嫉妒的掩飾。你的愛是有毒的。在你的愛之深處，有仇恨的蟲子在不停地啃噬著你的愛。你的愛就像一個傷口，它很痛。

　　你的愛不像一朵花，它不可能。那些期望從你身上得到愛的人是愚癡者，他們要求的是不可能的事情。那些向你們要求德行的人是愚癡者，他們要求的是不可能的事情。你的德行必然是一種不道德的行為。

　　看看你們的道德人士，你們所謂的聖徒。仔細留意觀察他們，你會發現他們的臉只是虛偽的臉，欺騙的臉。他們說的是一套，做的又是另一套。而且他們不僅向你隱瞞他們做的另一套——他們在隱瞞方面已經變得如此卓有成效，他們自己也被隱瞞了。

　　在無明中，罪惡是自然的。在覺醒中，美德是自然。覺醒者不能犯罪，你不能做別的事，你只能犯罪。罪惡和美德不是你的決定，也不是你的行為，它們是你存在的影子。如果你覺醒了，那麼影子就會消失，影子充滿了光。而影子從不傷害任何人，它不能傷害，它有一種未知的，不朽的味道。它只能像祝福一樣灑在你身上，否則是不可能的。即使覺醒者生你的氣，那也是慈悲的，否則是不可能的。你的慈悲不是真的，覺醒者的憤怒不是真的。你的罪惡，你的自然陰影，無論你做什麼——你可以裝飾它，你可以在它上面建一座寺廟，你可以隱藏它，你可以美化它，但這不會有幫助——在你內心深處你會發現它，因為這不是你‘做什麼’的問題，它是一個你‘是什麼’的問題。

　　看看這個重點。如果你領悟到這種強調的變化，這種強調的變化是一個偉大的觀點，只有這樣你才能領悟到譚崔。

　　譚崔是一個偉大的教誨。它不教你行為，它只教你存在。你是誰才是關鍵——睡得沉，打呼嚕，還是醒著？你是誰——正知的，有意識的，還是在催眠的狀態中移動的？你是一個夢遊者嗎？還是你是清醒的，正知的，無論你做什麼？你這樣做是出於記住自己嗎？不。事情是這樣的——你不知道為什麼，從哪裡來的，從潛意識的哪一部分來的一種莫名衝動支配著你，你必須採取行動。

　　這種行為，無論社會怎麼說——道德或不道德，罪惡或美德——譚崔都不去關心它。譚崔關心的是你，關心的是你生命的中心，它來自哪裡。從你的無明的毒藥中，生命無法到來，只有死亡。從你的黑暗中，只有黑暗會誕生。而這似乎是絕對自然的。那麼該怎麼辦呢？我們應該嘗試改變行為嗎？我們應該嘗試變得更有道德、更有品德、更受人尊敬嗎？還是我們應該嘗試改變自身生命的存在？

　　自身生命的存在是可以改變的。沒有必要在無限的輪回生命中等待它。如果你有領悟的強度，如果你將你的全部努力，能量，存在，去領悟它，在這種強度下，一束光突然在你身上燃燒起來。一束火焰像一道閃電一樣從你自身生命的存在中升起，你的整個過去和整個未來突然出現在你的視野中——你領悟到已經發生了什麼，你領悟到正在發生了什麼，你領悟到將要發生什麼。突然間，一切都變得清晰了，仿佛在黑暗中，有人帶來了一盞燈，突然間一切都變得清晰了。

　　譚崔相信燃燒你的內在之光。譚崔說，有了這些光，過去就變得無關緊要了。它從來就不屬於你。當然，它發生了，但這種發生，就好像在夢裡，你睡著了。它發生了——你做了許多事情，好的和壞的，但它們都發生在無意識中，你沒有責任。突然，過去的一切都被燒毀了，一個新鮮的處女出現了——這就是突然的覺醒。

　　瑜伽很吸引人，因為它看起來很井然有序。你很容易理解帕坦伽利，因為它符合你自己的思維，邏輯思維，數學思維。帝洛巴很難領悟，但帝洛巴是罕見的。帕坦伽利的理解是普遍的——這就是為什麼帕坦伽利在歷史上有如此大的影響力。

　　而像帝洛巴這樣的人已經完全消失得無影無蹤了，沒有在人類頭腦上留下任何痕跡，因為他們無法找到與你的相關性。帕坦伽利可能是極為偉大，但他與你仍然屬於同一個維度的。你可能是一個非常非常小的思想家，帕坦伽利可能是一個偉大的思想家，但你屬於同一個維度的。如果你作一點努力，你可以理解帕坦伽利，如果你作一點努力，你可以實踐帕坦伽利。只需要一點點努力，僅此而已。

　　但要領悟帝洛巴，你必須進入一個完全未知的維度。要領悟帝洛巴，你必須在不可知的混亂中前進。他將摧毀你所有的概念、數學、邏輯、哲學。他將會徹底摧毀你。除非你被完全摧毀，一個新的生命出現，否則他不會滿意。

　　與帕坦伽利在一起，你會被改良，你會變得越來越好，而且這個過程是無限的，你可以不斷過上越來越好的生活。與帝洛巴一起，在一秒鐘內，你可以達到終極。「更好」不是問題，因為他不是以程度來考量的。

　　就好像你站在山頂上，你可以走臺階的路，一個臺階接一個臺階地往下走到山谷，或者從山谷走到山頂，但都是走臺階。與帝洛巴一起，你只需跳入深淵，沒有臺階，或者你只需張開翅膀，就可以開始飛翔。與帕坦伽利一起，你就可以坐在牛車裡，非常緩慢、安全、可靠，不用擔心任何意外，牛車總是在控制之中。你可以隨時下車，也可以隨時停下來，沒有什麼超出你的控制範圍，你始終是主人。維度是水準的：牛車從A到B，從B到C，從C到D，但是維度是一樣的，是同一個平面。與帝洛巴一起，維度就變了：它變得垂直，它不是從A到B，從B到C，不，它就像一架飛機，不像一輛牛車，不是向前移動而是向上移動。與帝洛巴一起，你可以超越時間。與帕坦伽利一起，你在時間中移動。與帝洛巴一起，永恆是一個維度。

　　你可能不知道，但在這短短的十、十二年裡，奇跡發生了，也就是說，新的太空船已經徹底摧毀了舊的時間概念——因為新的太空船可以在幾秒鐘內繞著地球轉，它可以在幾秒鐘內繞地球轉一圈。你可能沒有意識到這個理論問題。這意味著太空船從普那起飛，現在是周天，然後它繞著地球轉——某個地方一定是週一，某個地方可能還是週六，所以太空船從周天出發，回到週六，向前跳到週一，在周天回到普那。整個時間概念都失去了。看起來很荒謬！你從十六號開始，進入十七號，然後在同一天，即從十六號回來。而這一點現在可以在二十四小時內完成許多次。這意味著什麼呢？這意味著你可以在時間上倒退，從周天倒退到週六，從十六號倒退到十五號。你可以往前進入到十七號，到週一，你可以在同一天回來。

　　隨著速度和不同的維度，垂直，時間就變得不重要了。時間與牛車有關，它是牛車世界。帝洛巴是一顆垂直的心，一個垂直的意識。這就是譚崔和瑜伽的分別：瑜伽的維度是水準的，譚崔的維度是垂直的，瑜伽需要數百萬期生命才能到達，譚崔說：在一秒鐘之內到達。譚崔說時間是不相關的，你不必為時間操心。譚崔有一種技巧，一種方法，譚崔說這是一種沒有方法，沒有技巧，透過它你可以突然放下一切，跳進深淵。

　　瑜伽是努力，譚崔是不努力。透過努力，用你微小的能量，用你微小的自我，你與整體對抗。這將需要數百萬期的生命。那麼你似乎也不可能成為覺醒者。與整體對抗是愚蠢的，你只是整體中的一部分。就像波浪與大海對抗，葉子與樹對抗，或者你的手與你的身體對抗。你在與誰對抗？

　　瑜伽是一種努力，一種強烈的努力。瑜伽是一種對抗流水的方式，是一種逆流而上的方式。因此，無論什麼是自然的，瑜伽都不得不放棄它，無論什麼是不自然的，瑜伽都不得不為之奮鬥。瑜伽是一種不自然的方式：與河流對抗，逆流而上！當然，有挑戰，也可以享受挑戰。但誰享受挑戰？你的自我。

　　要找到一個不是自我主義者的瑜伽行者是非常困難的，非常難，非常罕見。如果你能找到一個不是自我者的瑜伽行者，那就是一個奇跡。這很難，因為這整個的努力創造了自我，對抗。你可能會找到謙虛的瑜伽行者，但如果你觀察得更深一點，在他們的謙虛中你會發現隱藏著最微妙的自我，最狡猾的自我。他們會說：「我們只是地上的灰塵」。但是看看他們的眼睛——他們在吹噓自己的謙虛。他們在說：「沒有人比我們更謙虛。我們是最謙虛的人」。但是這就是自我的意思。

　　如果你違背自然，你的自我就會得到加強——這就是挑戰，這就是為什麼人們喜歡挑戰。沒有挑戰的生命變得枯燥，因為自我感到饑餓。自我需要食物，挑戰給予食物——所以人們尋求挑戰。如果沒有挑戰，他們創造挑戰；他們創造障礙，這樣他們就可以與障礙對抗。

　　譚崔是自然的方式，放鬆和自然是目標。你不必與流水對抗，只要隨波逐流，這條河流就能進入海了，為什麼要對抗？隨河流而動，隨河流而去，臣服。「臣服」是譚崔的關鍵字，「意志」是瑜伽的關鍵字。瑜伽是意志之路，譚崔是臣服之路。

　　這就是為什麼譚崔是愛之路——愛就是臣服。這是首先要領悟的，那麼帝洛巴的話就會變得極為清晰。必須領悟到譚崔是屬於不同維度——垂直維度，臣服的維度，不對抗的維度，自由、自然、放鬆的維度——莊子說：「容易的就是對的」。對於瑜伽，困難的是對的，對於譚崔，「容易的就是對的」。

　　放鬆，自在，不著急。整體本身會自動地引領你前行。你不需要作出個人努力，你不需要提前到達，當時機成熟的時候你自然就會到達——你只需等待。整體在動——你為什麼這麼著急？你為什麼要比別人先到達？

　　有一個關於佛陀的美麗故事：他到達了天堂之門。當然，那裡的人都在等待。他們打開門，歡迎佛陀，但他背對著門，望著輪回，望著世界——數百萬靈魂在同一條道路上掙扎，在痛苦中掙扎，努力到達天堂和極樂之門。守護者說：「您請進來吧！我們一直在等您。」

　　佛陀說，「別人還沒到，我怎麼能來呢？這似乎不是正確的時間。當全部人還沒有進入呢？我怎麼能進入，我將不得不等待。就像我的手伸進了門，而我的腳還沒伸進去。我將不得不等待。手不能獨自進入。」

　　這是譚崔最深刻的見解之一。譚崔說，事實上，沒有人能獨自覺醒。我們是彼此的一部分，我們是彼此的一部分，我們是彼此的成員，我們是一個整體。一個人可能成為高峰，也可能成為一個巨浪，但它仍然與周圍的小波浪相連。它不是獨自的，它仍然與海洋和那裡的所有海浪融為一體。一個波浪怎麼能獨自成為覺醒呢？

　　據說，在這個美麗的故事裡，佛陀仍在一直等待。他必須等待——沒有人是一個孤島，我們一個大陸，我們連在一起。我可能比你走得更遠一點，但我不能截然分開。現在我深深地如實知見到，現在這對我來說不是一個傳說故事——我在等你。現在它不僅僅是一個寓言，現在我知道，沒有個人的覺醒。個人可以走在前面一點，僅此而已，但他們仍然與整體緊密相連在一起。

　　如果一個覺醒者無法如實知見到他是別人的一部分，和別人緊密相連在一起，那麼誰還能如實知見到呢？我們作為一個整體而行動，譚崔說，「所以不要著急，不要嘗試，不要擠別人，也不要嘗試排在第一位——要放鬆和自然。一切都在朝著覺醒的方向進發。」如果你能領悟這一點，你就已經接近它了，那麼一個人就會放鬆。否則，宗教人士會變得非常緊張，即使是普通的世俗人士也不會像宗教人士那麼緊張。

　　普通世俗的人是為了世俗的目的，當然，緊張，但不像宗教人士那麼緊張，因為他們是為了另一個世界而緊張，而他們的世界非常遙遠，看不見，他們總是懷疑它是否存在。然後一個新的痛苦產生了：也許他們正在失去這個世界，而另一個世界卻還未找尋到。他們始終是處於痛苦之中，精神上受到很大的干擾。不要成為這種類型的宗教人士。

　　對我而言，一個有宗教性的人是放鬆和自然的。他不擔心這個世界或另一個世界。他一點也不擔心，他只是活著與享受。這一刻對他來說是唯一的時刻，下一刻存在會自己照顧自己。當下一個時刻到來時，他也會很享受地接受它，享受快樂的感覺。一個有宗教性的人是不以目標為導向的。以目標為導向就是世俗的。你的目標可能是神——這沒有什麼區別。

　　譚崔真的很美。譚崔是至高無上的領悟，也是最偉大的原則。如果你不能領悟譚崔，那麼瑜伽就是為你準備的。如果你能領悟譚崔，那麼就不要為小的教誨而煩惱。既然大船在那裡，為什麼還要為小船而煩惱呢？

　　在佛教中，有兩個教派。這兩個教派的名稱極為重要。有一個教派被稱為小乘，即聲聞緣覺乘，一種小的運輸工具，它是瑜伽之路，一艘小船：你可以一個人獨自坐在裡面，你不能讓其他人坐在裡面，它太小了。瑜伽士獨自行動。小乘是指非常小的船。還有另一個佛教教派，稱之為大乘，大船，大車。數百萬人可以進入其中，整個世界都可以融入其中。

　　大乘是譚崔之道，小乘是瑜伽之道。帝洛巴是一個大乘者，一個相信大乘、相信偉大原則的人。

　　小船是為自我的人準備的，他們不能容忍別人在船上，他們只能獨自一人，他們是偉大的譴責者，他們始終是用譴責的眼光看待他人。「你——想到達那裡？你不能到達，它是非常困難的，只有罕見的人到達。」他們不會允許你進入小船中。大乘對所有人都有深厚的愛。每個人都可以進入。事實上，不存在任何條件。

　　人們來找我說，「你將每個人和任何人點化成弟子？」點化弟子從來沒有以這種方式給予過。在整個世界歷史上，我是第一次無條件地點化弟子。瑜伽行者總是為非常自我的人所準備的：修來世的，譴責者，投毒者，他們說一切都是錯的，每個人都是錯的，這整個生命是一種罪惡，他們的眼睛裡始終是有一種比你更神聖的眼神，你始終是被譴責。地獄是為你準備的。他們是偉大的瑜伽行者，他們已經放棄了這個世界，這個充滿罪惡、骯髒和毒藥的世界，而你仍然還在其中。所謂的瑜伽行者是偉大的自我主義者。

　　我第一次允許每個人，我已經打開了門。事實上，我已經將門徹底打開了。現在它不能被關閉，現在任何人和每個人都是受歡迎的。因為我的態度是譚崔式的，不是瑜伽式的。我也為那些不能領悟到譚崔的人而談論帕坦伽利，否則，我的態度就是譚崔的態度——歡迎所有人。當神歡迎你時，我是誰…？當整體支持你，存在容忍你，不僅是容忍，還給予你無限的能量和生命？即使你犯了罪，存在也從未說：「不，沒有更多的能量給你。現在你不能再得到任何能量了。住手！你做了太多無意義的事。」不，能量不斷被給予。從來沒有任何能量危機，存在一如既往地支持你。

　　事情是這樣的：一個穆斯林的神秘主義者，朱奈德(Junnaid)，曾經問真主關於他的一個鄰居，這個人是如此邪惡，他為整個村莊製造了許多麻煩，人們來找我，他們說，「你問你的真主，向真主祈禱，祂能不能將這個人趕走。」

　　朱奈德在他的祈禱中聽到這樣的聲音：「當我接受他的時候，你憑什麼拒絕他？」

　　朱奈德在他的自傳中寫道：「我再也沒有問過他這些類型的事情，因為我真的很愚蠢。如果存在誕生了這個人，如果存在還在幫助他活著，不僅活著，而且生機勃勃，茁壯成長，那麼我又是誰？」

　　存在無條件地給予你生命。我無條件地點化弟子。如果存在對你寄予無限的希望，以至於你無法摧毀它的希望，那我又是誰呢？

　　譚崔是為所有人準備的。它不是為被選中的少數人準備的。它成為少數幸運者的道路，因為不是每個人都能領悟到它，但它不是為少數幸運者準備的，而是為所有人而準備的，它是為每個準備好去跳躍的人。

　　現在試著去領悟：

　　在大手印裡，所有的罪惡都被燒毀；

　　不信任它的人都是愚癡者，他們將沉淪於痛苦和悲傷中。

　　這個大手印為什麼一次又一次被提起？會發生什麼？當你沒有從整體中分離出來，大手印就是一種你的存在狀態。大手印就像一種與整體深深的性高潮。

　　當兩個愛人處於深深的性高潮中時，他們彼此融為一體，然後女人不再是女人，男人也不再是男人。他們就像太極陰陽圓圈圖一樣，相互接觸，相互交匯，相互消失，他們自己的身體被遺忘。這就是為什麼愛是如此美麗。這種狀態被稱為手印(mudra)，這種深度性高潮的性交狀態被稱為手印。而最終的整體性高潮狀態被稱為大手印，偉大的高潮。

　　在高潮中，在性高潮中會發生什麼？你必須領悟它，因為只有這樣才能給你最終極高潮的關鍵鑰匙。會發生什麼？當兩個愛人在那裡…永遠記住：是兩個愛人，而不是妻子和丈夫，因為當妻子和丈夫的角色在那裡，那幾乎就永遠不會發生，因為妻子和丈夫變得越來越像是一成不變的角色，他們不是融化和流動的。「丈夫」已經成為一個角色，「妻子」已經成為一個角色。他們的行為。無論妻子喜歡與否，她都必須按照妻子的角色行事，丈夫必須作為丈夫的角色而行事。這已經成為一個法定的事情。

　　有一次我問穆拉.納斯魯丁，「你已經結婚多少年了，納斯魯丁？」

　　納斯魯丁說：「二十多年了(Twenty odd years)。」

　　所以我問：「你為什麼稱它們為‘古怪(odd)’的？」

　　納斯魯丁說：「當你見到我的妻子時，你會明白了。」

　　妻子和丈夫是一種社會現象……一種制度，不是一種關係。它是一種制度，它是一種強迫現象——不是因為愛，而是其他原因：經濟保障、安全、孩子、社會、文化、宗教、除了愛之外的其他一切。

　　性高潮幾乎從不發生在妻子和丈夫之間，除非他們也是愛人。這是可能的：你可以是妻子，也可以是丈夫和愛人，你可以愛你的妻子。那就截然不同了，但那根本不是婚姻，也不再是一種制度了。

　　在東方，由於婚姻已經存在了幾千年，人們已經完全忘記了性高潮是什麼。我沒有遇到過一個知道性高潮是什麼的印度女人。一些西方女性，就在幾年內，二十五年內，已經意識到性高潮是值得達到的，否則，女性已經完全忘記了她們身體內有任何性高潮的可能性。

　　這是人類最不幸的事情之一。當女人不能達到高潮時，男人就不能真正達到高潮，因為高潮是兩個人的融合。只有兩個人，當他們彼此融為一體時，才能擁有它。這並不是說一個人可以擁有而另一個人可能沒有——這是不可能的。釋放是可能的，射精是可能的，緩解是可能的，但不是高潮。那什麼是性高潮？

　　性高潮是一種你的身體不再被視為物質的狀態，它像能量、電流一樣振動。它振動得如此之深，從根本上來說，以至於你完全忘記了它是一個物質的東西。它變成了一種電現象——而且事實上就是一種電現象。

　　現在物理學家們說，沒有物質，所有的物質都只是表像，而深處，存在的是電，而不是物質。在性高潮中，你來到身體的最深層，在那裡物質不再存在，只是能量波，你成為一股舞動的能量，振動。對你不再有任何界限——脈動著，但沒有更多的物質性。而你的愛人也在跳動。

　　漸漸地，如果他們彼此相愛，彼此臣服，他們臣服於這一時刻的脈動、振動、能量，他們不恐懼……因為當身體失去界限，當身體變得像一個蒸發的東西，當身體大幅蒸發而只剩下能量時，那是死亡的感覺，一種非常微妙的節奏，但你發現你自己好像不存在。只有在深深的愛中才能進入。愛就像死亡：就你的物質形象而言，你死了，就你認為你是一個身體而言，你死了，你作為一個身體而死，你作為能量、生命能量而進化。

　　當妻子和丈夫，或者愛人，或者伴侶，開始有節奏地振動時，他們的心跳和身體變得一致，就成了一種和諧——然後高潮發生了，那麼他們就不再是兩個人了。那就是陰陽的象徵：陰進入陽，陽進入陰，男人進入女人，女人進入男人。現在它們是一個圓，一起振動，一起脈動。他們的心不再分離，他們的節拍也不再分離，他們變成了一種旋律，一種和諧。這是可能的最偉大的音樂，所有其他的音樂與之相比只是微不足道的東西，與它相比只是影子。

　　這種合二為一的振動就是高潮。當同樣的事情發生時，不是與另一個人，而是與整個存在，那麼它就是大手印，那麼它就是偉大的高潮。事情是可能的。我想告訴你如何去嘗試，這樣大手印就有可能達到高潮。

　　在印尼，有一個非常罕見的人，巴爸.蘇巴德(Bapak Subuh)。他在不知不覺中學會了一種稱之為拉提漢的靜心(Latihan)方法。他是偶然發現的，但拉提漢是最古老的譚崔方法之一。這不是一個新現象，拉提漢是走向大手印的第一步。它允許身體振動，允許身體成為能量，非物質的，非實體的，允許身體融化和溶解界限。

　　巴爸.蘇巴德是穆斯林，但他的運動被稱為「蘇巴德(Subud)」，這個詞是佛教的。「蘇巴德(Subud)」來自三個詞：「su」，「bu」，「dha」，「su」是指善(sushila)，「bu」是指佛陀(Buddha)，「dha」是指法(dharma)，「蘇巴德(Subud)」是指sushila-Buddha-dharma。意思是：源自佛陀的善法，佛之大德之法。這就是帝洛巴所說的偉大教誨。

　　拉提漢靜心很簡單。這是第一步。一個人必須站得放鬆，自在和自然。如果你一個人獨處，沒有人打擾你，那就更好。關上你的房間，單獨站著。如果你能找到一個已經進入拉提漢靜心的人，他的出現會有幫助，他的出現就像一種催化劑，他會成為開啟者。所以一個有所突破的人可以很容易地開啟你的門，否則，你也可以開啟你自己的門。就這樣，這需要一點時間。否則有一個人協助開啟是好的。

　　如果一個開啟者就站在你身邊，他就開始他的拉提漢靜心：你只是站著，他的能量開始與你一起跳動，他的能量開始在你周圍縈繞，就像一種芳香縈繞著你——突然你感受到了音樂。就像有一個好的歌手，或者有人在演奏樂器，你開始晃動你的腳，或者你開始拍打椅子，或者你開始隨著音樂一起跳動——就像那樣，他內心深處的能量在流動，整個房間的氛圍立刻被改變了。

　　你不必做任何事，你只需要安住在那裡，放鬆和自然，只是等待事情發生。如果你的身體開始移動，你必須允許它，你只需要合作和允許。這種合作不應該太直接，不應該成為一種推動，而應該只是一種允許。你的身體突然開始移動，好像你被附體了，好像有一股巨大的能量從上面降臨到你身上，好像一朵雲已經降臨並包圍了你——現在你被那朵雲附體了，那朵雲正在你的身體的層面滲透，你的身體開始移動。你的手被舉起，你做出微妙的動作，你開始一個小舞蹈，柔軟的手勢，你的身體被佔據了。

　　如果你對自動書寫(anything about筆仙)有所瞭解，就很容易瞭解拉提漢靜心的情況。在自動書寫的過程中，你手裡拿著一支鉛筆，閉上眼睛，等待。突然間，你感覺到手抽搐：你的手被附身了，好像有什麼東西進入了。你不需要做任何事情，因為如果你做了，那就不是來自于那超越的，而是出自於你自己所做的。你只需要簡單地允許。放鬆和自然——帝洛巴的話很精彩，無法改進，放鬆和自然。

　　你拿著鉛筆，閉上眼睛等待，當抽搐來臨，手開始移動，你必須允許它，僅此而已。你不必抗拒，因為你可以抗拒。抽搐是非常微妙的，而且，在一開始，不是很強大。如果你停止它，它可以被停止下來。而且抽搐不是攻擊性的，如果你不允許，它就不會來。如果你懷疑，它就不會發生，因為有了懷疑，你的手就會抵制。帶著懷疑，你不會允許，你會對抗。所以這就是為什麼信任是如此重要，虔敬。你只需信任並離開你的手，隨著手開始移動，現在手開始在紙上扭動——允許它。然後有人簡單地問了一個問題，或者你自己問了一個問題，讓這個問題在那裡，在頭腦中放鬆，不是很執著，不是強迫，只是提出問題然後等待。突然答案就寫出來了。

　　如果有十個人嘗試，至少有三個人絕對有能力自動寫作。百分之三十的人不知道他們可以變得如此具有接受能力。而這可以成為你生命中的一種巨大力量。解釋不同…發生什麼——這並不重要。我認為最深刻的解釋是，你自己的最高中心佔據你的最低中心，你自己的最高意識高峰抓住了你最低的無意識頭腦。你問問題，你自己的內在就回答。沒有其他人在那裡，但是你的內在存在，你所不知道的，比你更優越的內在存在。

　　你內在深處的存在是你終極之花綻放的可能性。就好像花朵擁有了種子和答案。但種子不知道，但是花……就好像你的可能性擁有了你的現實和答案，就好像你的終極潛能擁有了你的一切和答案。或者未來擁有了過去，未知擁有了已知，無形擁有了有形——都是比喻，但我覺得你會領悟到其中的意義——就好像你的老年擁有了你的童年，並作出回答。

　　在拉提漢靜心狀態中，整個身體也是如此。在自動寫作中，你只讓你的手放鬆和自然。在拉提漢靜心中，你讓你的整個身體放鬆，你等待，你合作，突然你感到一種衝動。手自己抬起來了，好像有人用一根看不見的線拉著它——允許它。腿開始移動，你轉動身體，你開始一段小舞蹈，非常混亂，沒有節奏，沒有操控，但隨著你越來越深入，它有自己的節奏。然後它不再是混亂的，它有了自己的規律，它成為一種秩序，但不是由你所強迫的。這是你最高的可能性，佔有你最低的身體並移動它。

　　拉提漢靜心是第一步。漸漸地，你會覺得做這件事是如此美麗，你會覺得你和宇宙之間正在發生一場合一。但這僅僅是第一步。這就是為什麼在蘇巴德中缺少了一些東西。第一步本身是非常美麗的，但它不是最後一步。我希望你能完成它。至少三十分鐘——六十分鐘會很美妙，從三十分鐘開始，你會達到六十分鐘的拉提漢靜心舞蹈。

　　在六十分鐘內，你的身體，從毛孔到毛孔，從細胞到細胞，都被清潔淨化了，這是一種宣洩，你徹底煥然一新，所有的污垢都被燒掉了。這就是帝洛巴所說的：在大手印中，一個人的所有罪孽都被燒掉。過去被扔進火裡。這是一次新的誕生，一次復活新生。你感覺到能量從裡到外灑滿在你全身，舞蹈不僅僅是在外面。很快，當你融入其中時，你也會感覺到內在的舞蹈。不僅是你的身體在跳舞，裡面的能量也在跳舞，而且它們都互相合作。然後一個脈動發生了，你感覺你在與宇宙一起脈動——你已經找到了宇宙的節奏。

　　時間是三十到六十分鐘：從三十分鐘開始，以六十分鐘結束。在這兩者之間的某個地方，你會遇到正確的時間。你將會知道：如果你在接近四十分鐘時感覺到調諧，那麼這就是你的正確時間，如果你在二十分鐘時感到調諧，那麼這就是你的正確時間。然後你的靜心必須超過這個時間：如果你在十分鐘內感到調諧，二十分鐘就可以了，如果你在十五分鐘內感到調諧，三十分鐘就可以了。做兩遍，不要冒任何風險，這樣你就真的被徹底清潔淨化了。最後以祈禱結束它。

　　當你完全清潔淨化並感覺到你的身體煥然一新時——你已經沐浴在一陣能量之下，你的整個身體都感覺到是一體的，一種不可分割的感覺，身體的實體性消失了，你感覺它更像是一種能量、一種運動、一種過程，而不是物質——現在你準備好了。然後拜倒在地上。

　　拜倒是很美的，就像蘇菲派的人一樣拜倒，或者穆斯林在清真寺裡祈禱一樣，像他們一樣拜倒，因為這是拉提漢靜心最好的姿勢。然後閉上眼睛向天空舉起雙手，感覺自己像一個中空的容器，中空的竹子，裡面是中空的，就像一個陶罐。你的頭是陶罐的罐口，能量極大地落在你的頭上，就像你站在瀑布下一樣。你將真正地站著——在拉提漢靜心之後，你會感覺到它，它就像一個瀑布，而不像一個淋浴。當你準備好的時候，它會以更大的力量、更強的力量落下，你的身體會開始顫抖、抖動，就像風中的一片葉子，或者，如果你曾經有站在瀑布下的體驗，那麼你就會知道。如果你從來沒有站在瀑布下，那就去找一個瀑布，站在瀑布下面去體驗它的感受。拉提漢靜心之後你也會有同樣的感覺。感覺自己內在的空無，裡面什麼都沒有，只是空無——而能量正在充滿了你，完全填滿你。

　　讓能量盡可能深入你的內在，這樣它就能觸及你身體、心靈以及靈魂的最深的角落。當你感覺到它的時候——你是如此地充滿，整個身體都在顫抖——拜倒，把頭放在地上，把能量倒入大地。當你感到能量溢出時，倒入大地。從天空中獲取，將它還給大地，而你只是中間的一根中空的竹子。

　　這必須要做七次。從天空中獲取，再倒入大地，親吻大地，倒下——完全空了。像你充滿時那樣完全倒下，要完全空掉。然後再次舉起你的手，再次充滿，再次倒下。必須做七次，因為每一次它都滲透身體中的一個脈輪，身體的一個中心，每一次它都在你體內更深入。如果你做的次數少於七次，那麼你在做完後會感到不自在，因為能量會懸在中間的某個地方。

　　不，能量必須穿透你身體的所有七個脈輪，讓你變得完全空無，變成一個通道。能量從天空中落下，進入大地，你是接地的，你只是把能量傳遞給大地，就像電一樣。為了通電，我們得裝一根接地線。能量來自天空進入大地，你就成了接地體——只是一個容器，一個傳遞能量的中空的竹子。七次——你盡可能做得更多次，但不能少於七次。這將是一個完整的大手印。

　　如果你每天都這樣做，很快，在三個月內的某個時刻，有一天你會覺得你不在那裡。只是能量與宇宙一起搏動——沒有人在那裡，自我完全喪失了，行為者不在了。宇宙在那裡，而你在那裡，波浪與海洋一起搏動——這就是大手印。那是最後的高潮，是可能的最快樂(極樂)的意識狀態。

　　這就像兩個愛人在性行為，但高潮卻是百萬倍的，同樣的現象乘以百萬倍——因為現在你在和整個宇宙性行為。這就是為什麼譚崔被稱為性的瑜伽，譚崔被稱為愛之路。

　　在大手印裡，所有的罪惡都被燒毀；

　　不信任它的人都是愚癡者，他們將沉淪於痛苦和悲傷中。

　　帝洛巴說得很清楚。他非常坦率。他說：「不信任它的人都是愚癡者。」

　　為什麼帝洛巴說他們是愚癡者？帝洛巴沒有說他們是罪人，沒有說他們不虔誠的人，他只是說他們是愚癡者——因為不信任這一點，他們就會錯過生命能給予他們的極樂。那些人簡直就是愚癡者！他們不信任。除非你信任，否則這不可能發生。除非你信任到可以全然地臣服，否則就不可能發生。所有的極樂，所有的極樂時刻，只有在你臣服時才會發生。如果你能臣服於它，甚至死亡也會變得美麗，那麼對生命該怎麼說呢？如果你臣服，當然，生命是最大的祝福，它是一種恩賜。你正在錯過最終極的禮物，因為你無法信任。

　　如果你想學到什麼，就要學會信任——不需要別的。如果你很痛苦，沒有什麼能幫助你——學會信任。如果你覺得生命沒有任何意義，你覺得毫無意義，沒有什麼會有幫助——學會信任。信任賦予意義，因為信任使你有能力讓整體降臨到你身上。

　　不信任它的人都是愚癡者，他們將沉淪於痛苦和悲傷中。

　　要想獲得解脫，就必須信任上師。

　　為什麼要信任上師(Guru)？為什麼信任師父？——因為未知離你很遙遠。它頂多只是一個夢想，最多是一個希望，一個有待實現的願望。

　　你聽我說，我可以談論極樂，但那極樂始終只是一個詞。你可能渴望它，但你不知道它是什麼，你不知道它的味道。它離你極為遙遠。你深陷在悲慘之中，在痛苦之中。在你的悲慘和痛苦中，你可能開始希望、期待、渴望極樂，但這無助於你——你需要它的真正味道。誰能夠給你呢？只有一個品嘗過它的人：他可以成為開啟者。他可以起到一個像催化劑一樣的作用。他什麼也不做，只是他的存在，未知的事物從他那裡流向你。他就像一扇窗戶。你的門是關著的？——他的門沒有關閉。你的窗戶關閉了，而你已經忘記了如何打開它們？——他的窗戶沒有關閉。透過他的窗戶，你可以看到天空，透過他，你可以有所瞥見。

　　一位師父，一位上師，只不過是一扇窗戶。一個人必須透過他，一個人必須品嘗到一點味道——然後你也可以打開你自己的窗戶，否則整個事情仍然是口頭的。你可以去閱讀帝洛巴，但除非你找到帝洛巴，否則什麼都不會發生在你身上。你的頭腦可能會不斷說：「也許這個人是瘋了，在某種幻覺中，在做夢，也許他是一個哲學家，一個思想家，一個詩人。」但是這怎麼可能發生呢？你怎麼可能是極樂的呢？你只知道痛苦和折磨，你只知道毒藥。你不能相信靈丹妙藥，你沒有如實知見到它，所以你怎麼能信任它呢？

　　師父不過是一種全然極樂的具體化現象。在他身上，極樂是在那裡振動的。如果你信任他，他的振動就能到達你。師父不是老師，他不是教育你。師父不關心教義和原則——師父就是存在。如果你信任他，他是可用的。師父是一種可用性。通過他，你將第一次瞥見到存在。然後你就可以自己找到路了。

　　要想獲得解脫，就必須信任上師。

　　當你的心靈得到他的祝福，解脫就在眼前。

　　師父不能給你解脫，但他能把你帶到解脫的邊緣。他不能給你解脫，這必須由你來實現，因為如果是別人給的東西就可以被別人拿走。只有成為你的才能屬於你。師父不能給你，他只能祝福你，但他的祝福是一個重要的現象。透過他，你可以見到你自己的未來。透過他，你可以意識到自己的命運。透過他，最遠的山峰變得越來越近。透過他，你開始向上提升，就像一粒試圖向天空發芽的種子。他的祝福可以澆灌你的種子。

　　在東方，師父的祝福是極為重要的。西方仍然完全沒有意識到這一現象。西方人知道老師，不知道師父。老師是教你關於真相的人。師父是讓你嘗到真相滋味的人。老師可能是一個沒有如實知見到自己的人，他可能是從其他老師那裡學到的。尋找一個師父。老師有很多，師父卻很少。

　　那麼你將如何尋找一個師父呢？快速地行動起來。無論何時，當你聽到有人已經覺醒的傳聞時，就去親近，並且保持開放的狀態。不要成為一個思想者，要更像一個愛人——因為一個師父是透過感覺找到的。一個老師是透過思考而找到的：聽一個老師的，他的邏輯訴求會在那裡，他的論點。吃掉師父，痛飲師父。聽是沒有用的，因為他是一個活生生的現象，能量就在那裡。如果你喝了他，吃了他，那麼只有這樣你才會意識覺知到存在的不同品質。

　　需要一種巨大的接受性，需要一種巨大的女性接受力來尋找師父。如果你是可用的，而當一個活生生的師父就在那裡時，突然間就豁然開朗。你不需要做什麼——你只要在那裡就可以了。這是一種重要的能量現象，如果你是可用的，你就只是簡單地豁然開朗了，你就會被震懾住。這是一種愛的現象。你不能向其他人證明，「我已經找到了師父」。沒有證據。不需要那樣做，因為任何人都可以帶來反對它的證據。你已經找到它，你如實知見到了它，你已經嘗到了，你如實知見到了。這種如實知見是關於心靈的，關於感覺的。

　　帝洛巴說：

　　要想獲得解脫，就必須信任上師。

　　當你的心靈得到他的祝福，解脫就在眼前。

　　「上師(Guru)」這個詞本身是有意義的。「老師」這個詞沒有這個意義。老師似乎是一個掌握了某項技能，經過長期訓練，變得有紀律，成為老師的人。「上師」則截然不同。

　　「上師」這個詞意味著一個極為沉甸甸的人，一朵沉甸甸的雲，就等著你的渴求而傾瀉而下，一朵充滿沉甸甸的芬芳之花，就等著你的鼻孔靠近，它就會滲透進來。「上師」這個詞意味著沉重，非常沉重——帶著能量和未知的沉重，帶著神聖的沉重，像懷孕的女人一樣沉重。

　　上師懷上了上帝。這就是為什麼在東方我們稱上師為上帝。西方無法理解，因為他們認為「上帝」是世界的創造者。在東方，我們不太在意造物主。我們稱上師為「上帝」。為什麼？——因為上師懷有神性，孕育著神性的沉重。他已經準備好傾瀉而下，只需要你的渴望，一個乾渴的大地。

　　事實上他沒有掌握任何東西，他沒有經過任何訓練，他沒有用戒律約束自己。他成為上師的不是因為技巧——不是。他已經在其完整全然的生命，不是作為一種戒律，而是自然和放鬆。他沒有強迫自己。他一直在隨風而動，他允許自然有它自己的方向。透過數百萬次的悲慘和痛苦、幸福和快樂的體驗，他已經成長了，已經成熟了。上師是一個成熟的果實，正等待著瓜熟蒂落，沉甸甸的。如果你準備好接受，他就可以落到你身上。

　　上師是一種完全東方的現象。西方還沒有意識到這一點。在西方很難被感覺到。為什麼要向上師禮拜？為什麼將你的頭放在他的腳上？看起來很丟人。但如果你想變得具有接受性，你就必須低頭。他很沉重，他可以澆灌，但你必須禮拜，否則你將無法接受到它。

　　當一個完全信任的弟子在他的上師腳下禮拜時，那裡正在發生了一些肉眼看不見的事情。一股能量正從上師身上落下，落入到弟子體內。那裡發生了一些肉眼看不見的事情。如果你意識到這一點，你也能看到它——上師的光環，他的彩虹，將自己傾注到弟子身上。你會看到它真實在發生。

　　上師充滿了沉重神聖的能量。他現在擁有無限的能量，他可以將無限的能量傾注給無數的弟子。他可以單獨和數百萬的弟子一起努力。他永遠不會筋疲力盡，因為現在他與整體連接在一起，他找到了整體的根源。通過上師你也可以跳進深淵。向上帝臣服是困難的，因為你不知道上帝在哪裡。祂從來沒有給過任何人關於祂的住所。但是可以找到一位上師。如果你問我什麼是上師，我會告訴你：上師就是上帝的住所。

　　當你的心靈得到他的祝福，解脫就在眼前。

　　然後你就可以確定你已經被接受了。當你能感覺到上師的祝福傾瀉在你身上，像鮮花一樣灑落在你身上時，你就能確定解脫就在眼前。

　　事情是這樣的。佛陀的一個弟子，舍利弗，有一天在佛陀的腳下行禮。突然間，他感到能量落在他身上。他感覺到一種突然的轉變，他的整個心發生了突變，就像他被摧毀了，又被創造一樣。他喊道：「不！等一下」。整個佛陀的弟子們都沒有瞭解到發生了什麼。他說：「稍等一下——不要這麼快！」

　　佛陀問：「為什麼？」

　　他說：「這樣，我就無法再禮拜這雙腳了。等等。解脫就在眼前，我想再和你多待一會兒。不要這麼快就將我推開」——因為一旦主人祝福了，解脫就在眼前，這是最後一件事：一個人必須向上師道別了。舍利弗說，「等一下！」

　　舍利弗後來覺醒了。佛陀告訴他：「現在你走吧。我等得夠久了。現在你去將我給你的東西傳播出去，去將它分享給別人。」

　　舍利弗不得不哭哭啼啼離開，有人問：「你已經覺醒了，為什麼還哭哭啼啼？」

　　他說：「是的，我已經覺醒了，但是如果佛陀允許我在他的身邊生活，我可以放棄這覺醒的快樂。」

　　這種深深的感恩之心——然後無論舍利弗生活在哪裡，每天早上他都會向佛陀所在的方向禮拜。人們一次又一次地問他：「你為什麼這樣做？你向誰禮拜？」他說：「佛陀正在南方遊行。」

　　當舍利弗的臨終之際到來時，他問道：「佛陀現在在哪裡？——因為我想在那個方向禮拜而死」。他死的時候向佛陀所在的方向禮拜。當能量被接收到，當來自上師的最後祝福時——解脫就在眼前——人們必須說再見。

　　在禪宗中，當一個弟子來到日本的一個師父面前時，他帶來了他的坐墊。他在師父面前展開他的坐墊，坐在坐墊上，聽師父開示，每天都來，聽從師父說的任何話，將坐墊留在那裡——一連好幾年。然後在他接受最後祝福的那一天，他再次卷起坐墊，拿回坐墊，禮拜，離開師父。那個坐墊是象徵性的。每當一個弟子再次卷起坐墊時，其他人就知道他已經接受了祝福。現在這就是最後的告別。

　　唉，世間萬物皆無意義，它們不過是悲傷的種子。

　　渺小的教誨只能教導行動——一個人應該只遵循偉大的教誨。

　　譚崔是偉大的教誨。小教誨告訴你什麼該做，什麼不該做。他們給你十誡：「做這個，不要做那個」——小教誨。偉大的教誨不能給你任何戒律。它不關心你做什麼，它關心的是你是什麼。你的存在，你的中心，你的意識覺知——這是唯一重要的事情。

　　帝洛巴說：

　　唉，世間萬物皆無意義，它們不過是悲傷的種子。

　　渺小的教誨只能教導行動——一個人應該只遵循偉大的教誨。

　　在這個世界上，一切都是悲傷的種子。但只要一個人覺醒了，就會有一束光進入這個世界。在這個世界上，一切都是悲傷的種子，但只要一個人覺醒，就會有一束光從上面射來。順著這束光，你可以到達光的源頭——太陽。

　　帝洛巴說：「記住，不要成為小教誨的受害者。」許多人都是如此。人們來找我，他們說，「我們是素食主義者。它能使我們覺醒嗎？」一個非常小的教誨。他們說，「我們晚上不進食。這將導致我們覺醒嗎？」一個非常小的教誨。他們說，「我們相信獨身」——這是一個很小的教誨。他們做了很多事情，但有一件事他們從未接觸過——那就是他們的存在。他們控制著自己的性格，儘量表現得明智，但整件事仍然只是一種裝飾。來自外部的戒律是一種裝飾。它應該來自內在，應該從中心向週邊擴散。它不應該被強迫從週邊到中心。

　　偉大的教誨是：你已經是你能成為的那個人了——要意識覺知到這一點。你已經是目標了——要意識覺知到這一點。就在這一刻，你的命運可以得到實現。你在等待什麼？不要相信漸進的步驟——跳起來，要有勇氣。只有有勇氣的人才能遵循譚崔的偉大教誨。

　　恐懼，害怕——害怕死亡，害怕失去自己，害怕臣服——你將成為小教誨的受害者，因為你可以控制小教誨。不吃這個，不做這個，你可以控制，你始終保持著控制。偉大的教誨是臣服，交出你的控制，讓整體將你帶到它想去的地方。不要逆流而上。將你自己留在河流中，變成河流的一部分——而河流已經流向大海了。這就是偉大的教誨。

上一章       目錄       下一章