大手印之歌
只有一片天空
譯者江夏堂HW
一九七五年二月十五日上午在佛堂
第五章：譚崔的態度
修持咒語和波羅蜜多，經藏和戒律，以及各宗派的論義，都不能實現內在的真相。
因為，如果心中充滿了某種欲望，去尋找一個目標，那它只會將光明隱藏起來。
一個修持密宗的律法卻有分別心的人是違背了三昧耶的精神。
停止一切活動，放下一切欲望，讓思想念頭像海浪一樣隨波起伏。
安於無住或無分別心的人，這就是堅守密宗的律法的人。
放下欲望和不執著於這個或那個的人，才能領悟經文所賦予的真正意義。
原文參考：
密咒典籍波羅密 種種經律與法藏 各各論義宗派等 皆非光明大手印
由生分別障明印 反失所守三昧耶
永離分別不作意 自生自滅如水波
若順無住無緣諦 即守破暗三昧耶
若離分別無所住 一切法藏無餘見
譚崔的態度是帝洛巴的本質。你必須首先瞭解什麼是譚崔的態度，只有這樣，你才有可能領悟到帝洛巴所表達的意思。所以關於譚崔的態度——第一件事：它不是一種觀念，因為譚崔是以整體的視野來看待生命。它沒有看待生命的觀念。它沒有任何概念，它不是一種哲學。它甚至不是一種宗教，它沒有神學。它不相信語言文字、理論、教義。它想在沒有任何哲學、沒有任何理論、沒有任何神學的狀態下觀照生命。它想觀照到生命的本來面目，不將任何頭腦思想帶入其中——因為那將是扭曲的。然後頭腦思想會投射，然後頭腦思想會混合——然後你將無法如實知見真相是什麼。
譚崔避開頭腦，直接面對面地接觸生命，既不認為「這是好的」，也不認為「這是壞的」：只是面對現實。所以很難說這是一種態度——事實上，它沒有態度。
第二件要記住的事就是：譚崔是一個偉大的肯定者，它對一切說「是」。譚崔的詞彙中沒有「不」這個詞，沒有否定詞。它從不拒絕任何事情，沒有否定。它從不對任何事說「不」，因為說「不」鬥爭就會開始，說「不」你就變成了自我。當你對任何事情說「不」的時候，你已經變成為自我了，一個衝突已經進來了，現在你處於戰鬥中。
譚崔是愛，無條件的愛。它從不對任何事物說「不」，因為這一切都是整體的一部分，任何事物在整體上都有它自己的位置，而整體中不可能缺少任何事物而存在。
據說，甚至失去一滴水，整個存在也會口渴。你摘下花園裡的一朵花，你就從整個存在中摘下了什麼。你傷害了一朵花，你就傷害了數以百萬計的星星——因為這一切都相互關聯。整體是作為一個整體存在，是作為一個有機整體。整體不是作為一個機械的東西而存在——一切都與其他事物息息相關。
所以譚崔無條件地說「是」。從來沒有任何其他的生命觀是無條件地說「是」——簡單地說「是」。「不」消失了，從你的存在中「不」消失了。當沒有「不」的時候，你怎麼能戰鬥？你怎麼會參戰？你只是漂浮著。你只是融合和融化。你變成了一個整體。邊界已經沒有了。「不」創建邊界。「不」，是你周圍的邊界。當你說「不」的時候，注意——立即有東西在你身邊封閉。每當你說「是」，你的存在就會打開。
真正的無神論者是一個不斷對生命說「不」的人，他對神說「不」只是象徵性的。你可能信仰神，但如果你對任何東西說「不」，你的信仰就沒有任何價值，你的神就是在糊弄人——因為只有全然的「是」才能創造一個真正的神，揭示出真正的神。當你對存在說「是」時，整個存在突然被轉變了，然後不再有岩石，不再有樹木，不再有人、河流、山脈——突然間一切都變成了一體，而這個一體就是神。
真正的有神論者是對一切都說「是」的人，而不僅僅是對神說「是」……因為頭腦很狡猾。你可以對神說「是」，對世界說「不」。這種情況已經發生了。數百萬人因此失去了他們的整個生命。他們對神說「是」，對生命說「不」。事實上，他們認為除非你對生命說「不」，否則你怎麼能對神說「是」？他們製造了一種分裂：他們為了接受神而否定了世界。但建立在否定之上的接受根本不是接受。它是虛假的。它是一種偽裝。
你怎麼能不接受創造物，就接受造物主呢？如果你對創造物說「不」，你怎麼能對造物主說「是」？它們是一體的。造物主和創造物不是兩樣東西：造物主就是創造物。事實上，在造物主和創造物之間並沒有分界，它是一個連續不斷的創造過程。在一個極點上，創造物看起來像造物主，在另一個極點上，造物主看起來像創造物——但它們都是同一現象的兩個極點。
譚崔說，如果你說「是」，你只說「是」，你不反對某些「不」。但所有的宗教都是這樣做的：他們對世界說「不」，對神說「是」，他們極力對世界說「不」，這樣他們對神的「是」就會變得更強。許多所謂的聖徒都說：「神，我們接受你，但我們不接受你的世界。」但這是什麼類型的接受呢？這是接受嗎？你在選擇。你在將存在解剖成兩個。你將自己置於神之上。你說，「這是我們所接受的，那是我們所不接受的。」所有的棄俗都是由此而來的。
棄俗者不是宗教人士。在譚崔看來，棄俗者是一個自我主義者。一開始他是在積累世界上的東西，但他的注意力集中在世界上。現在他放棄了，但他的注意力還是在這個世界上，他仍然還是一個自我主義者。自我有一種微妙的方式來展現自己，並以螺旋的方式一次又一次地出現。它一次又一次地回來——換了一幅新的面孔，換了新的顏色。
事情就這樣發生了：我當時住在村子裡，穆拉.納斯魯丁來探訪我。那時候，在那些日子裡，他住在首都新德里，他對首都充滿了熱情，以至於他幾乎盲目失明了。我將他帶到我村子裡的一個小堡壘裡，他說：「什麼！你管這叫堡壘？你應該來新德里看看紅堡。這根本不算什麼！」我把他帶到河邊，他說：「什麼！你管這叫河？我一生中從未見過如此小的河流。」而這種情況比比皆是。
然後到了滿月之夜，我想，至少有了滿月之夜，納斯魯丁就會很快樂，他就不會將這個小村莊帶進來。但是沒有，我錯了。我將他帶到了河邊。那是一個美麗而寂靜的夜晚，然後月亮升起來了——非常大，簡直妙不可言。我看著納斯魯丁，說：「看！好大的月亮。好大的月亮。」
他看著月亮，聳聳肩說：「對這樣一個小村莊來說，還不錯。」
這就是頭腦：它持續地存在，它以螺旋的方式出現——一遍又一遍地重複同一件事。你可以放棄世界，但你不會成為超凡脫俗的人，你將保持非常世俗。如果你想知道答案，你去看看印度僧侶，苦行僧：他們仍然極為世俗，紮根於這個世界。他們已經放棄了一切，但是他們的焦點是在世俗上，他們的焦點是在放棄上，他們的焦點是以自我為中心，以自我為導向的。他們可能認為透過放棄，他們就接近了神——不。從來沒有人通過對任何事情說「不」而達到神的境界。
這就是譚崔的感知力。譚崔說：「你說‘是’。你對一切都說‘是’。你不需要戰鬥，你甚至不需要游泳——你只是隨波逐流。河流自己在流動，自行流動，一切都通向最終的大海。你只是不製造任何干擾，你不要逆流而上，你只需要隨波逐流。與它一起流動，一起漂流，一起放鬆，這就是譚崔。
如果你能說「是」，一種深刻的接受就會發生在你身上。如果你說「是」，你怎麼能抱怨呢？你怎麼會感到痛苦呢？然後一切就都順其自然了。你不是在對抗，不是在否認——你接受。記住，這種接受不同於一般的接受。
一般而言，當一個人感到無助時，他會接受一種情況，那是無能的接受。那不會帶你去到任何地方，無能不能將你帶去到任何地方。當一個人感到絕望時，他會接受一種情況：「什麼都做不了，那能怎麼辦呢？至少要接受，以挽回面子。」譚崔的接受不是這種類型的接受。它來自一種過度的滿足感，來自一種深深的滿足感，而不是絕望、沮喪、無助。這種接受是在你不說「不」的時候產生的，它突然出現在你身上。你的整個存在變成了一種深深的滿足。
這種接受有其自身的美。它不是被強迫的，你沒有為它練就的。如果是你所練就的，它將是虛假的，它將是一個虛偽的。如果是你所練就的，你將被一分為二：表面雖然是接受，但內心深處是動盪、否定、拒絕。在內心深處，你會沸騰起來，隨時會爆炸。而表面上你會假裝一切都很好。
譚崔的接受是全然的，它不會分裂你。世界上所有的宗教，除了譚崔，都創造了分裂的人格。世界上所有的宗教，除了譚崔，都製造了精神分裂症。他們把你分裂了。他們在你身上製造了一些壞東西和一些好東西。他們說好的必須實現，壞的必須拒絕，魔鬼必須被拒絕，神必須被接受。他們在你體內製造分裂和鬥爭。然後你不斷地感到內疚，因為你怎麼能破壞與你有機結合的那一部分呢？你可以賦予它是壞的，你可以罵它，那沒什麼區別。你怎麼能摧毀它呢？你從來沒有創造過它。你只是發現了它——被賦予的。憤怒在那裡，性在那裡，貪婪在那裡——它們不是你所創造的，它們是被賦予的生命事實，就像你的眼睛和手一樣。你可以賦予它們的名字，你可以賦予它們醜或美或任何你喜歡的，但你不能殺死它們。沒有什麼可以被殺死，沒有什麼可以被摧毀。
譚崔說轉變是可能的，但毀滅呢？——不可能。當你接受你的全部存在時，一個轉變就來了。突然間，所有的東西都整合了，然後一切都各就各位，然後憤怒也被吸收了，貪婪也被吸收了。然後，無須嘗試從你的存在中削減任何東西，你的整個存在就會重新整合自己。如果你接受並說「是」，就會發生一種重新整合，而之前內在是一片嘈雜的噪音，現在則是一種旋律，一種音樂誕生了，一種和諧出現了。
在噪音和諧音中，有什麼分別？相同的聲波以不同的方式排列。在噪音中沒有中心，音符是一樣的。一個瘋子在鋼琴上演奏，音符是一樣的，聲音是一樣的，但一個瘋子在演奏——它沒有中心。如果你能將中心賦予噪音，它就會變成音樂，然後它會整合在一個中心，一切都會變得有機。如果一個瘋子在彈鋼琴，那麼每個音符都是獨立的，單獨的，它是一堆音符，而不是旋律。當一個音樂家用同樣的手指在同一架鋼琴上彈奏時，就會發生了煉金術般的變化：現在同樣的音符變成了一種模式，同樣的音符變成了一個有機的整體，現在它們有了一個中心。現在他們不是一群人，而是一個家庭，一種微妙的愛將他們連接在一起——現在他們是一個家庭。這就是整個藝術：把音符帶入一種愛的現象——它們變得和諧。
譚崔說你現在就是一個噪音，這並沒有錯。這裡面沒有什麼問題——只是你沒有一個中心。一旦你有一個中心，一切都會被整合，一切都會變得美麗起來。
當葛吉夫憤怒時，它是美麗的。當你憤怒時，它是醜陋的。憤怒既不醜也不美。當耶穌憤怒時，它是純粹的音樂——甚至是憤怒。當耶穌在聖殿裡拿著鞭子，將商人趕出聖殿時，有一種微妙的美。甚至佛陀也缺乏這種美，佛陀似乎是單面的。憤怒似乎沒有什麼可以發揮的地方，憤怒的張力，它的鹽不在那裡。佛陀的味道不如耶穌好。耶穌裡面有一點鹽，他可以憤怒——甚至耶穌的憤怒已經成為他整個存在的一部分，沒有什麼可被拒絕的，一切都被接受了。
但帝洛巴是無與倫比的。耶穌什麼都不是……譚崔大師們簡直就是野花，他們擁有一切。你一定看過菩提達摩的畫像，如果你沒有看過，再看一次——如此兇猛，以至於如果你獨自在夜裡靜心菩提達摩的畫像，你可能就睡不著了：他將困擾著你。據說任何人看他一眼，就會不斷做噩夢。他就會纏著那個人，他的眼神，如此兇猛。當菩提達摩或帝洛巴講話時，據說他們的講話就像獅子吼、雷雲、巨大的瀑布——狂野、熾熱。
不要太快地評判他們，但如果你稍深入片刻去看，你就會發現他們內心最有愛。然後你會感覺到他們的音樂，旋律。然後你會突然覺知到，他們沒有拒絕任何東西，他們吸收了一切，甚至是兇猛的。獅子是美麗的，即使它的兇猛也是美麗的，甚至它的兇猛也有它自己的美麗。你將獅子的兇猛剝離掉，它就只是一隻標本獅子，死了。
譚崔說一切都必須吸收，一切！——記住，沒有任何條件。性必須被吸收，然後它在你身上變成一種巨大的力量。一個佛陀，一個帝洛巴，一個耶穌，他們周圍有這麼大的磁力——那是什麼？性被吸收了。性是人類的磁力。突然你就陷入了他們的愛中。一旦你遇到他們的道路，你就會被拉到一個截然不同的世界。你被從舊世界撕裂，你被拉到了一個新的世界，一個你從未夢想過的世界。這是一種什麼力量？它是一種已經被轉變了的性能量，現在它變成了一種磁力，一種魅力。佛陀吸收了憤怒，這種憤怒轉變成了慈悲。當耶穌拿起手中的鞭子時，是出於慈悲。當耶穌在如火般慷慨陳詞時，這也是出於同樣的慈悲。
記住，譚崔接受你的全部。當你來找我時，我接受你的全部。我不是來幫你拒絕任何事情的。我來這裡只是為了幫你重新排列，讓你的所有能量集中到一個中心，將它們彙聚到一個中心。我告訴你，如果你將憤怒吸收進去，你會變得更富有，如果你將性吸收進去，你會變得更富有，如果你將仇恨、嫉妒吸收進去，你會變得更富有——它們是生活的調味品，你會嘗到……你不會變得沒有滋味，這會有豐富你的滋味。你需要一點鹽。而憤怒的量與需要的量完全相同。當憤怒壓倒你的時候，它就會變得醜陋。如果你只吃鹽，那麼你就會死。攝取鹽是有一定比例的，按照它所需要的比例，是絕對需要的。記住這一點。
在人生這條路上，你會遇到許多人，他們想讓你癱瘓，割傷你，解剖你。他們會說，「這只手是壞的，將它砍掉！這只眼睛壞了，將它扔掉！憤怒是不好的，仇恨是不好的，性是不好的。」他們會不斷割傷你，等到他們離開你的時候，你已經完全癱瘓了，成了一個殘廢。你已經沒有生命了。這就是為什麼整個文明變得癱瘓和殘缺不全。
除非譚崔成為整個人類思想的基礎，否則人類將不會是完整的——因為沒有其他視野能接受人類的全部。但是，再次記住，這種接受是溢出的，不是無能的。
生命需要活過，需要經歷過：它的每一個黑暗部分都必須被活過，它的每一種味道都必須被品嘗過。甚至是流浪，甚至是誤入歧途也是有意義的，因為如果你從不誤入歧途，你就不會達到一個豐富的覺悟，你就永遠不會單純。你可能是一個傻瓜，但你永遠不會是單純的——而且一個傻瓜不是單純的。
單純的背後需要非常深刻和複雜的體驗。一個傻瓜是沒有經驗的。他可能是一個傻瓜，但他不可能是一個聖者。聖者是一個經歷了人生所有罪惡的人，他沒有否認任何事情，沒有將任何事情稱之為罪惡，他只是全然地接受了所發生的一切，他允許它發生，他踏浪而行，他漂泊，他誤入歧途，他跌入了地獄。
尼采在某個地方說過：「如果一棵樹想直達天空，它的根就需要伸向地獄」。他是正確的。如果你真的想將花開到天上，你的根就需要到達地球上最深的地獄中去。
當一個罪人成為聖者時，聖者就有了一種美。當一個聖者只是一個聖者，沒有成為一個罪人，他只是一個愚癡者，他已經錯過了生命。除非有流浪，誤入歧途，否則任何美德都不會顯現出來。
耶穌講了一個美麗的寓言：一個父親有兩個兒子。
小兒子要了父親的遺產，將它變賣掉，在城裡用酒和女人揮霍一空，變成了乞丐。另一個兒子則留在父親身邊，在農場努力工作，積累了許多財富。後來有一天，那個變成了乞丐的兒子，那個誤入歧途的兒子，傳話給他的父親：「我要回來了，我是個傻瓜，我浪費了您的財富。原諒我。現在我無處可去，接受我，我要回來了。」父親對他的大兒子說，「慶祝這個時刻。宰最肥的羊，做許多美味的食物，給全鎮分發糖果，為他找出窖藏最老的酒。這將是一場盛宴，我那誤入歧途的兒子要回來了。」
村裡的一些人去了農場，他們對那個大兒子說：「看，多麼不公平！你一直和你父親在一起，你像僕人一樣服侍他，從不誤入歧途，你從來沒有做過對不起他的事，但是從來沒有為你擺設過筵席，也沒有慶祝過。現在那個流浪漢，那個乞丐，那個揮霍了你父親所有錢財，活在罪惡中的人，又回來了。看看這不公正的事情——你父親正在慶祝。到鎮上！正在分發糖果，正在安排一場盛大的宴會。」
當然，大兒子感到極為憤怒。他回來了，他很悲傷，他對他的父親說：「這是多麼的不公正？你從來沒有為我宰過羊，也沒有給過我任何禮物。而現在你的那個兒子回來了，他揮霍了你給他的所有財富，以錯誤的方式揮霍掉這些財富，而你卻要為他慶祝。」
父親說：「是的，因為你一直和我在一起，沒有必要。但他的歸來一定要慶祝一下：他迷失了，他是一隻失而復得的羊。」
這個故事並沒有被基督徒完全領悟到。事實上，它說的就是我所說的，譚崔的意義，它是譚崔的故事。這意味著，如果你一直走在正確的道路上，你就不會因為存在而被慶祝。你將是一個傻瓜，你不會被生命的豐富所充實。你身上不會有任何鹽，你可能有營養，卻沒有滋味。你會很單純，善良，但你的善良不會有複雜的和諧感。你將是一個音符，而不是數以百萬計的音符落入一個旋律中。你將是一條直線，沒有曲線也沒有棱角。那些曲線和棱角給人以美，它們讓生活更加神秘，它們給人以深度。你的聖人身份是膚淺的，你將沒有任何深度。
這就是為什麼譚崔說一切都是美麗的。即使是罪惡也是美麗的，因為罪惡使你成為聖者。即使誤入歧途也是美麗的，因為迷途知返會讓你變得更加充實。這個世界需要你深入進去，讓你完全忘掉自己，然後再迷途知返。
人們問：「如果神反對這個世界，為什麼這個世界會存在？那麼祂為什麼將我們扔到這個世界上，扔到這個充滿因果報應、罪惡和錯誤的世界？祂為什麼放棄我們？祂可以簡單地救贖我們」。這是不可能的。那麼你將是膚淺的，貧乏的。你必須被扔到世界上最遙遠的角落，然後你必須回歸。這種回歸是非常有意義的——那東西是你的存在的結晶。
譚崔接受一切，活出一切。這就是為什麼譚崔永遠不能成為一個被廣泛接受的意識形態。它始終是一種邊緣的意識形態，就在社會和文明的邊緣，因為文明選擇了膚淺，好，但是膚淺。文明選擇了否認，對許多事情說「不」。文明沒有足夠的勇氣接受一切，接受生命給予的一切。
世界上最大的勇氣就是接受生命給予你的一切。而這正是我試圖幫助你實現的，接受生命給予你的一切，並深深地謙虛地接受它，將它當作禮物。當我這樣說的時候，即使是那些社會已經使你習慣於稱之為錯誤和不好的事情。接受性，然後會有一朵花開出來，會有婆羅門，會有純潔，會有天真，會有梵行獨身——但那將是一種超越。
人籍著透過經歷體驗而超越。籍著在生命的黑暗小巷中前進，你的眼睛變得煉達，即使在黑暗中，你也能看到光明。如果你能在白天看到光，那還有什麼美可言！當在最黑暗的夜晚看見光，那該多美啊！你的眼睛透過黑暗而變得煉達，你可以看到隱藏在黑夜中的白天。當在最黑暗的夜晚，你可以看到黎明，那麼就有了美，那麼你就成就了。當你在最低的地方能看到最高的地方，當你在地獄裡也能創造一個天堂，那麼，你就成了生命的藝術家。譚崔想讓你成為生命的藝術家——不是否認者，而是偉大的肯定者。
接受，漸漸地，你會覺得你接受得越多，欲望就越少。如果你接受，欲望怎麼能有地可容？無論此刻是什麼情況，你都接受它。然後就沒有其他的欲求了。你每時每刻都活在深深的接受中。你在沒有任何目標，也沒有任何想去某個地方成為其他人或其他人的欲望的狀態下成長。
譚崔說，「做你自己」——那是你唯一可以實現的事了。有了接受，欲望就會消失。有了接受，一種無欲的狀態就會自行出現。你不需要練就，也不需要強迫自己去做。你無法切斷你的欲望——只是透過接受，它們就會消失。
而當突然有一個時刻發生，你全然接受，所有的欲望都消失，就會有一個突然的覺醒。突然間，不需要你做任何事情，它就發生了。這就是這個存在能給你的最大的禮物。
這就是譚崔對生命的態度。除此以外沒有其他的生命，除此以外也沒有其他的世界。這個輪回就是涅槃。只是你必須多一些領悟，多一些接受，多一些孩子般的天真無邪，少一些自我。
現在，進入帝洛巴經文。
修持咒語和波羅蜜多，經藏和戒律，以及各宗派的論義，都不能實現內在的真相。因為，如果心中充滿了某種欲望，去尋找一個目標，那它只會將光明隱藏起來。
沒有任何《吠陀經》《聖經》會有幫助。咒語的訓練也不會有任何幫助，相反，它可能成為一種障礙。事實上，什麼是咒語？當你誦讀咒語時，你在做什麼？瑪哈裡希.瑪赫西.優濟(MAHARISHI MAHESH YOGI)在教人們超覺靜坐(TRANSCENDENTAL MEDITATION簡稱TM)時，他在教什麼？他說要在內心不斷重複某個詞或某個咒語。拉姆、拉姆、拉姆；唵、唵、唵，任何東西，甚至你自己的名字都可以，甚至你重複「水、水、水」，也可以——因為問題不在於聲音或單詞。問題是如果你不斷地重複一些東西，透過重複就會發生一些事情。那是什麼？
當你不斷重複某個單詞時，裡面就會產生一種節奏：拉姆、拉姆、拉姆——一種節奏被創造出來，而這種節奏是單調的。每當你不斷重複某個單詞時，就會出現單調的情況。單調的……連續不斷地重複某個單詞，你就開始感到困倦。這就是催眠，這就是自動催眠，重複一個咒語就是自動催眠。你從自己單調的聲音節奏中變得沉醉了。
這實在太好了！這當中沒什麼不好的，重複咒語能讓你睡個好覺，很提神。如果你累了，這是一個很好的心理訣竅，你會感到新鮮，甚至比你在普通睡眠中的感覺更新鮮，因為普通的睡眠不能像咒語睡眠那樣深，因為在普通的睡眠中許多思想念頭不斷繼續，夢不斷繼續，它們不斷地干擾。但是如果你不斷地重複某個咒語，就沒有其他東西可以存在了，只有咒語。它將你帶入極為深的睡眠。
在瑜伽中，我們有一個特別的詞來形容它，在梵語中，睡眠被稱為NIDRA，而由咒語，吟誦創造的睡眠被稱為TANDRA。這是一個深度睡眠，但仍然是睡眠，它被稱為YOGA-TANDRA——由瑜伽、咒語、誦經創造的睡眠。
如果你的睡眠受到干擾，超覺靜坐會有幫助。這就是為什麼在美國，瑪赫西.優濟的影響似乎很大，因為就睡眠而言，美國是最令人不安的國家。有那麼多鎮靜劑被使用，有那麼多安眠藥被使用。人們已經失去了自然的睡眠能力，瑪赫西.優濟因此才受到了影響。在印度，沒有人關心超覺靜坐，因為人們已經睡得很深，很難叫醒他們。
咒語給你一個微妙的睡眠，就其本身而言，它是好的——但不要認為它是靜心，那麼你就會成為受害者。不要以為這是一種靜心，它只是一種精神鎮定劑。它和任何安眠藥一樣有化學作用？——因為聲音會改變你身體的化學成分，所以聲音是你身體化學成分的一部分。這就是為什麼在某種類型的音樂中，你會感到極為清爽，音樂落在你身上，淨化你，就好像你洗了一個澡。聲音改變了你身體的化學成分。有某些類型的音樂會讓你充滿激情和性，僅僅是它們的敲擊聲就會改變你身體的化學成分。
咒語是用一個單音符創造一個內在的音樂，單調是它的基礎。而且也不需要問瑪赫西.優濟這個問題——世界上每一位母親都知道這個問題。每當孩子煩躁不安時，她就會哼一首搖籃曲——搖籃曲就是一句咒語：只有兩三個字，甚至毫無意義，也不需要任何意義。她坐在孩子的旁邊，或者把孩子貼在她的心臟附近——那心臟的跳動，也是一種單調的音樂。所以每當孩子煩躁不安的時候，母親就將頭放在她的心臟上，心臟的跳動就成了一句咒語。孩子被愚弄了，他睡著了。或者，如果孩子長大了一點，不會那麼容易被愚弄，那麼她就唱一首搖籃曲，只有兩三個詞，單調的、簡單的詞，她不斷地重複著。單調的對孩子有幫助，孩子會進入睡眠狀態——睡眠沒有什麼不好的：比任何化學藥片更好的鎮靜劑。但它始終是一種鎮靜劑，一種藥丸，一種聲音藥丸，但它會影響身體的化學成分。
所以如果你睡眠受到干擾，如果你有一定程度的失眠，使用這個方法是好的，但不要認為這就是靜心。它會讓你越來越適應，但不會改變你。整個社會都在努力讓你去適應它。它已經嘗試用宗教來使你適應。它嘗試過道德，嘗試過咒語，瑜伽。它嘗試過精神分析，以及和許多類型的精神病學，將你帶回以便適應社會。社會的整體目標就是如何創造一個適應的個體。但是，如果整個社會是錯誤的，順應它就不會是正確的。如果整個社會都瘋了，那麼適應它就只意味著變得瘋狂。
有人曾經問佛洛德：「事實上，你在精神分析中究竟在做什麼，它的目標是什麼？」他回答道——他是一個非常誠實的人——他說：「我們最多能做的是：我們讓歇斯底里的、不快樂的人正常地不快樂。僅此而已——歇斯底里的人，不快樂的人，正常的不快樂，我們讓他們回歸到正常的不快樂，就像其他人一樣。他們偏離得太遠了，他們製造了太多的不快樂，他們變得神經質。我們將他們帶回到人類平常的神經質狀態中」。佛洛德說：「人永遠不可能是快樂的。人只能是神經質的不快樂或者正常的不快樂，但是人永遠不會快樂。」
就普通人類而言，佛洛德的診斷似乎是完全正確的，但他不知道佛陀或帝洛巴，他不知道那些已經達到極樂狀態的人。這也是應該的，因為佛陀不會接受佛洛德的治療，因為什麼？只有歇斯底里的人才會來找佛洛德，然後佛洛德會治療他們。佛洛德的全部知識，佛洛德的全部經歷，都是歇斯底里的神經病人。在他與病人相處的四十年中，他沒有認識一個快樂的人。所以他是對的，經驗性的。他的經驗表明，只有兩種類型的人：正常的不快樂和歇斯底里的不快樂。而我們最多只能提供這麼多的幫助：最多我們能讓你更適應。
咒語、精神分析、宗教、道德、教堂、祈禱——它們都被用來使你適應。而真正的宗教只有在你開始一段轉變之旅時才開始，不是為了適應社會，而是為了與宇宙和諧相處。要想適應社會，你就必須墮落。
這種情況經常發生，一個瘋子身上並沒有什麼問題。瘋子只是能量太大，他無法讓自己適應社會——他誤入歧途。一個瘋子太有個性了，一個瘋子在某些方面太有天賦了，他無法適應社會。你必須記住，所有的天才在社會上始終是不適應的，在一百個天才中，幾乎百分之八十總是要去精神病院的。天才們不得不如此，因為他們超越了社會。天才們擁有的東西比普通社會所允許的要多得多。
普通的社會就像一個壓在你身上的紙鎮：它不允許你飛。一個天才會放下鎮紙，想飛到天空最遠的角落。一旦你超越了社會的界限，你就是瘋子。而整個社會都在試圖重新調整讓你適應。
譚崔說，重新調整，適應，但這不是目標，這些都沒什麼價值——轉變是目標。該怎麼做？不要試圖用詭計來重新調整——咒語就是這種詭計。如果你覺得你無法入睡，那就不要試著通過咒語來進入睡眠。相反，試著找出是什麼不安導致你難以入睡。你可能欲望太多，你可能是野心太大。你的野心不會讓允許入睡，你的不安會不斷持續下去，你的欲望會持續不斷，思想的過程也會不斷持續下去。這就是為什麼你睡不著。現在有兩種方法：一種是咒語的方法，另一種是譚崔的方法。
咒語說：不要去管什麼原因，你只要不斷重複咒語就能睡著。這真是太膚淺了。不要為原因操心，只要重複一個咒語——早上十五分鐘，晚上十五分鐘——你就能睡著，你會感覺很好，你會感覺很健康。但即使你感覺良好和健康，又會有什麼結果呢？有許多健康的人睡得很好，但他們什麼也沒有發生——最終極的生命之花並未綻放。健康本身是好的，但不能使之成為目標。睡眠是好的，但不能使之成為目標。譚崔說，要找出你為什麼不安的原因。
印度政府的一位部長曾經來找過我。他一直擔心自己的睡眠，他會說，「給我一些技巧，這樣我就能夠睡好覺了。」但我告訴他，「政治家睡不好覺——這是不可能的。政治家不應該睡覺，也不需要睡覺。這很好，我不會給你任何技巧。你去找瑪赫西.優濟，他會不問為什麼而給你一種技巧。」而事實上他真的去了。
然後那位部長在三個月後來了。他說：「你的建議很有效！太棒了，現在我可以睡覺了。」然後我告訴他「無論何時你需要，你覺得睡眠是不夠的，當你需要覺醒的時候，那麼就來找我——因為你可以睡個好覺，但會發生什麼呢？你將保持一成不變，早上你將再次踏上同樣野心勃勃的旅程。你可能認為發生了一些好事，但只發生了一件事：現在你無法覺知到真實原因了，它們已經被咒語強迫帶入到更深的無意識中，轉變的可能性被推延了。」
我無法給你更好的睡眠。我想給你更好的覺醒，更好的意識。
一個政客不斷地欲望、爭鬥、競爭、嫉妒，試圖在等級制度中達到越來越高的地位。最後什麼都沒有實現。
穆拉.納斯魯丁一生從事政治工作，並擔任了可能的最高職位。然後我問他：「你得到了什麼？」
他說：「坦率地說，我是世界上最偉大的爬梯者。這就是我的成就，最偉大的爬梯者。」
但即使你爬到了梯子的最高一級，那又怎樣呢？你們的總統和總理都已經達到了，他們是最偉大的爬梯者，但爬梯不是生命。而只是不斷地爬上越來越大的梯子，這有什麼意義？
野心造成不安。我希望你明白你的野心。欲望造成不安。我希望你能覺知到你的欲望。這就是譚崔的方法。當原因消失時，疾病也就消失。如果原因消失，那麼你就被轉變了。疾病只是一個症狀——不要試圖隱藏這些症狀，允許它如實地呈現，這樣是正確的，因為它一直在戳，一直在撞擊你，表明有什麼是不對的。如果你無法入睡，這是好事，因為它表明你的生活方式出了問題。
我不打算幫助你獲得更好的睡眠。我要說的是。試著領悟，這些只是一種症狀。這個症狀是朋友，不是敵人。它只是簡單地表明，在你的潛意識深處，有一些暗流不允許你睡覺。領悟它們，吸收它們，體驗它們，超越它們——然後就會有一個深度睡眠，不是因為你把症狀壓到地下了，而是因為疾病已經消失了。在這種「睡眠」中，一種截然不同的意識品質開始出現。然後你可以深深地睡著，並且仍然保持覺知。那不是催眠，也不是醉酒，也不是吸毒。所有的咒語都是毒品，非常微妙，但仍然是毒品。不要成為癮君子。
帝洛巴說：
修持咒語和波羅蜜多，經藏和戒律，以及各宗派的論義，都不能實現內在的真相。因為，如果心中充滿了某種欲望，去尋找一個目標，那它只會將光明隱藏起來。
波羅蜜多(PARAMITA)是一個佛教的詞，它意味著慈悲為懷，為眾生服務。基督教傳教士在世界各地所做的一切就是波羅蜜多。服務！救助！慈悲！憐憫！但帝洛巴說，對於無上解脫來說這是不夠的。
我也觀察到——我認識許多人，他們是社會改革者，是社會的偉大僕人，他們為人民的進步奉獻和犧牲了一生——但他們並沒有發生任何轉變。這是不可能的，因為為人民服務，為社會服務，變成了一種職業，他們變得被佔據了。
事實上，如果這個社會突然被一個神聖的奇跡所改變，沒有乞丐需要被服務，沒有窮人需要被服務，沒有病人，沒有醫院，沒有瘋子——突然之間，如果這一切發生了，你能想像你的偉大的社會公僕會發生什麼嗎？他們會自殺的！找不到人服務，他們會怎麼做？他們會不知所措。基督教傳教士會怎麼樣？如果沒有人需要皈依、被迫、被引導、被誘惑走上他們的道路，被皈依；如果每個人都被轉變成為了基督徒，他們會怎麼做？他們將去哪裡踐行他們的偉大使命？他們將不得不自殺。如果革命真的發生了，你們革命者的命運會怎樣？他們會做什麼？突然失去了工作，失業了，他們會開始向神祈禱：「將舊社會帶回來——我們需要有麻風病人、乞丐，好為他們服務。」
你可以被自己的事情所佔據，也可以被別人的事情所佔據，但頭腦需要被佔據。頭腦需要你忘記自己，去被一些事情被佔據。這是對真相的逃避。而帝洛巴說這些都不是正道。
譚崔有一件非常美麗的事要對你說，那就是：首先，在你開始為別人服務之前，要絕對自利。除非你先獲得內在的存在，否則你怎麼能為別人服務呢？絕對自利！如果你自己的內在之光在燃燒，你就有可能幫助別人，否則你的服務就會成為一種傷害。因為有那麼多的革命者，那麼多的社會改革者，那麼多自封的公僕，這個世界變得如此混亂。他們製造傷害，製造混亂，這是自然的，因為他們沒有找到自己的真相，他們已經開始幫助別人。如果你內心有光，你可以和別人分享你的光，但如果你沒有光，你怎麼能分享它？你怎麼能分享你沒有的東西呢？
一個人來找佛陀——他一定是一個非常偉大的革命者，像瑪律庫塞(Marcuse德裔美籍哲學家)或其他人一樣——他問佛陀：「請告訴我該如何服務他人。我有很深的慈悲心，我想讓每個人都快樂。」佛看著他。據說變得很難過，於是那個人問：「你為什麼變得這樣悲傷？」佛陀說：「這很難，因為你自己似乎並不快樂，而你的使命是讓每個人都快樂。你怎麼能分享你沒有的東西呢？」
首先你存在，而一旦你存在，那麼它就不是一個任務。一旦你是快樂的，你就不需要刻意去説明別人——無論你身在何處，你的存在都是一種幫助，你不會讓它成為一種職業。你當下的存在樣子，無論你在哪裡……如果你坐在一棵樹附近，你就會幫助這棵樹。不經意，不是以你的任何努力，只是在樹附近，而樹就會回應，你的內在生命流入於樹，而樹也流入於你——你已經喚醒了一棵樹。總有一天，這棵樹將成為覺醒者，而你將是其中的一部分，你參與其中，當這棵樹成為覺醒者，整個宇宙都將慶祝，你也將會慶祝——你的一部分，你已經給了這棵樹，你已經分享了。
你坐在河邊，你分享，你行動，你的行動本身成為你的慈悲——這是沒有什麼可做的。如果你做了，那就有問題了。你怎麼能「做」愛呢？愛不是一種行為，它是一種存在的狀態。你在愛中，你有光，你的門是保持敞開的，那麼無論誰想進來，進入你存在的內在聖殿，都會被邀請。無論誰想從你的光源中點亮他自己的光，你都準備好了。
你從來沒有刻意去幫助別人。當你這樣去的時候，有一件事是肯定的，你不是一個健全的人。當你開始「做」某件事時，有一件事是肯定的，那就是你在製造傷害。你只是在多管閒事。讓他們做自己。你不去打擾他們，這已經是你的慈悲了。不要試圖改變他們。你不知道自己在做什麼。
只有覺醒者才能提供幫助：幫助是自發的。這就像一朵花已經綻放——風帶走了芳香，它們散佈在整個地球上。它是非常微妙和間接的，它從未直接接觸任何人。一個真正的師父從不試圖直接改變任何人，他就像一種微妙的芳香，他環繞著你。如果你是開放的，就會有一點芳香進入你體內。如果你不開放，他就會在門口等待，他甚至不會敲門，因為那也可能打擾你的睡眠。這是你的睡眠，只要你想睡，你就有足夠的權利，沒有人有喚醒你的權利。
我可能已經覺醒了，我可能希望你也被喚醒，但那是我的事，不是你的事。如果你正睡得很熟，做著美麗的夢，我又有什麼資格打擾你？我將靜待。我將像芳香一樣環繞著你。如果那芳香抓住了你，如果那芳香將你從睡夢中帶出來，它是好的。但這不是一種直接的努力，是極為間接的。而且要永遠記住：只有那些絕對間接的人，才能提供幫助。直接幫助是來自政客，間接幫助是來自聖者。
……經藏和戒律，以及各宗派的論義，都不能實現內在的真相。
為什麼？——因為真相已經在那裡了。它不需要被帶進來。你正在尋找你內在已經存在的東西，它完全是美麗和完美的。什麼都不用做。做是絕對不相干的。你只需要回到家裡來。客人已經到了，但主人外出了——你不在裡面。透過你的欲望，你越來越向外移動，越來越漸行漸遠。你想擁有一座大房子和一輛大汽車，還有這個和那個，你越來越多地向外奔波。你沒有時間回到家裡來。
靜心只不過是回到家裡，只是為了讓心得到一點休息。它不是誦讀咒語，甚至不是祈禱，它只是回到家裡，稍微休息一下。不去任何地方就是靜心，只安住在你所在的地方，沒有其他的「地方」——只安住在你所在的地方，只安住在你所在的那個空間。欲望帶你在時間和空間上進行漫長的旅行——欲望從未將你帶到你的家，它始終是將你帶到別的地方。
因為，如果心中充滿了某種欲望，去尋找一個目標，那它只會將光明隱藏起來。
你就是這樣迷失的——透過心外求法你就會迷失，透過尋找你就會迷失，透過尋求你就會迷失，透過試圖得到你就會迷失。你不需要任何東西——存在已經將所有能夠給你的東西都給予了你。你不是以乞丐的身份被降臨到人間，而是以皇帝的身份被降臨到人間。觀照內在。只是在某些時刻，不去任何地方，沒有欲望(無念)，不去想未來，不去想過去，只安住在此時此地，突然它就在那裡——它一直在那裡——你就開始笑了。
當臨濟禪師被人問到，當他獲得覺醒時，他所做的第一件事，他說：「能做什麼？我笑了，要了杯茶。我笑了！我笑我之前一直在做什麼？——尋找那已經存在的東西。」所有的覺醒者都笑了，所有的覺醒者都要了一杯茶——因為還有什麼要做的？它已經在那裡了。你不必在這裡或那裡跑來跑去，累了，你已經回家了。一杯茶就是最好的選擇。
因為，如果心中充滿了某種欲望，去尋找一個目標，那它只會將光明隱藏起來。
你對欲望的尋找在光明的內在火焰周圍製造了一團煙霧。你不斷地跑來跑去，你攪動了很多灰塵，你製造了很多煙霧，是你自己的努力攪動了灰塵，製造了煙霧，火焰就隱藏起來了。稍事休息，讓塵埃落定。如果你跑得不是很快，不是很匆忙，你就不會產生煙霧。漸漸地，事情平息下來，內在的光就會顯露出來。
這是譚崔最基本的東西，它說你已經是完美的。沒有其他的宗派這麼說。他們說你必須做實現它，他們說你必須去成就，你必須奮鬥，你必須做很多事情，這條修行之路是艱難的，而且很少有人能達到這一目標，因為這個目標非常遙遠，一個人必須嘗試數百萬次的輪回生命的努力，然後一個人才能達到，才能達到完美。譚崔說這就是你沒有實現的原因。完美不需要被實現。它必須被簡單地意識覺知到，它就在那裡。
譚崔就在此時此地就給你覺醒——沒有時間，沒有拖延。譚崔說，如果你休息，僅僅是休息就會有幫助，因為你的躁動不安，你正在製造周圍的煙霧，你是如此地匆忙，你無法傾聽到。如果有人說，「休息」。你會說，「沒有時間休息。我必須實現一個目標，而且這個目標非常遙遠。如果我休息，我就會錯過的。」譚崔說你錯過是因為你在跑。譚崔說你迷失是因為你是如此地匆忙。因為你太著急了。
一個修持密宗的律法卻有分別心的人是違背了三昧耶的精神。
停止一切活動，放下一切欲望，讓思想念頭像海浪一樣隨波起伏。
安於無住或無分別心的人，這就是堅守密宗的律法的人。
極為簡單。但你太複雜了，你內心太混亂了，否則一切都極為簡單。
止息一切活動，放下一切欲望，讓思想念頭就像海浪一樣起起伏伏。
一個人做什麼？如果你去海邊，你只需坐在岸邊，坐在沙灘上，你觀照著。海浪起伏，浪起浪落，浪落浪起，大海經歷了許多情緒。你做了什麼？你只是坐著觀照。思想念頭就是這樣，它就像海浪一樣，波浪起伏。時漲，時落，時而波濤洶湧，時而沉寂。
事實上是這樣的：整個意識就像一個海洋。而你的思想念頭不僅是你的：你的思想念頭也是集體意識的一部分，你週邊邊緣都是意識的大海。就像大海中的魚兒一樣，你是意識中的魚——時而進、時而出、時而這一邊、時而那一邊，時而上面、時而下面，海洋和海浪。你是誰？要去打擾它？你又是誰？能讓它安靜下來？你怎麼能做到呢？
因此，每當一個人變得太感興趣，他急於冷靜下來，他就會給自己製造許多麻煩。這是不可能的！當你嘗試一些不可能的事情時，你會感到沮喪。然後你會想到一千零一個原因，為什麼它沒有發生。簡單的事實是它不可能發生！譚崔說：「觀照！思想念頭來了又去，不關你的事。它們按自己的意願來，按自己的意願去。你為什麼要捲入其中？你是誰？你有什麼資格讓它們冷靜下來？它們不屬於你，它們屬於環繞著你的浩瀚海洋。你不在時，而它們也在。你有一天不在了，而它們會留下來。」
現在，科學與此相吻合：每個思想念頭都是一種波。這就是為什麼無線電可以廣播思想。它們穿過牆壁、山丘和你的身體，沒有什麼可以阻礙它們。有些東西在紐約廣播，你可以在這裡聽到。現在科學家們懷疑有這樣的一種可能性，那就是很快我們就能捕捉到來自過去的思想念頭，因為思想念頭永遠不會消失。也許有一天有可能捕捉到帝洛巴對那若巴說：「…但對於你，那若巴，真誠而又忠誠，必須這樣說…」這是有可能的，因為思想念頭永不消逝。帝洛巴的這個思想念頭一定是存在某個星體附近。如果我們能捕捉住它…科學也許有一天能夠做到，因為當一個思想念頭從紐約廣播時，它需要時間才能到達印度普那，它需要幾秒鐘，但它需要時間。它在旅行，它將不斷地旅行，它將離開這個地球，它將不斷旅行。它將在幾百萬年後到達某個恒星——如果我們能在那裡捕捉住它，你可以再次聆聽到它。
思想念頭是圍繞在你邊緣的海洋，沒有你它們也會存在——你只是一個觀照見證者。所以譚崔說。接受它們！浪起了，它很美，浪落了，它很美。巨大的、強烈的波浪試圖到達天際，巨大的能量——觀照它！然後是平靜的海洋，一切都平靜下來。月亮倒映在裡面，很美——觀照著它。如果你能觀照，你將變得絕對寂靜。思想念頭可能不斷地湧向海灘，散落在岩石上，你將保持平靜與寂靜，它們不會影響你。
所以真正的問題不是思想念頭，而是是否受到影響。不要與思想念頭鬥爭，只要成為一個觀照見證者，你就不會受到影響。而且這是一種更豐富的寂靜，記住，譚崔始終是為了更豐富的體驗。有可能造成一種死亡的寂靜，一種你在墓地裡找到的死寂。你可以強迫你的思想念頭，以至於整個神經系統變得麻痹。然後就沒有思想念頭了，因為需要一個非常柔軟的神經系統來接收它們。海洋會在那裡，但你不會接受，你的接受力會喪失。
這就是發生在許多瑜伽修行者身上的事情，一些所謂的瑜伽修行者。他們不斷使神經系統遲鈍。他們吃得少，所以沒有能量進入大腦。禁食時，能量不能移動到大腦，身體首先需要它。他們的生活方式，漸漸地，他們的整個大腦系統變得麻痹、麻木：以一種姿勢坐著，單調，重複一個咒語，單調乏味的。如果你連續幾年重複一個咒語，系統當然會變得遲鈍，因為沒有新的感覺進入，生命活力就會喪失。
事實上，這個人並沒有變得寂靜——這個人只是變得更加愚蠢。你會在許多瑜伽士的臉上看到愚蠢的表情。你將看不到智慧，你將看到一些枯燥、死氣沉沉的東西，發生了像石頭一樣的東西。他們沒有達到寂靜——他們已經失去了他們的頭腦。他們已經失去了自身的接受能力，他們已經完全鈍化了自己，他們是死的。他們的內在什麼都不會發生，因為任何事情發生都需要一個非常柔軟的神經系統——非常柔軟，非常易於接受，敏感。
所以這應該是一個標準：如果你在一個瑜伽行者的臉上看到了光芒、智慧、覺知、敏感，好像有什麼東西在內在綻放，他得到了滿足——那麼寂靜發生了。否則，一個人可以是死寂的——愚蠢的人，愚癡者是完全死寂的，因為他們無法思考——但這是什麼類型的寂靜？
一個愚癡者不是一個瑜伽行者。一個愚癡者生來就是這樣，他的大腦系統沒有發揮作用。你可以透過禁食，透過瑜伽姿勢來搞垮你的大腦系統，你可以在你的頭朝下倒立幾個小時——那也行。倒立(SHIRSHASAN)是完美的：你倒立幾個小時——那將使你的神經系統死亡，因為你的大腦存在，如果極為微小的能量和血液到達它，因為神經是如此脆弱，如此微小，脆弱。你不能想像，因為用肉眼無法看到它們。你的頭髮好像很細，與神經相比，它什麼也不是。大腦中的神經就像頭髮一樣…如果你將一萬根神經捆在一起，那麼它們才會像一根頭髮那麼粗。因此，如果血液快速沖過來，就會像洪水一樣將它們摧毀。
人類進化到了這個大腦，卻沒有動物進化到，因為人類是腳站立向上的——這就是為什麼血液不能大量流到大腦的原因，這是與萬有引力相反的。萬有引力不斷將血液往下拉，很小的一部分血液到達頭腦。這就是為什麼微妙的大腦神經系統得以存在的原因。動物不可能有這種系統，因為它們四肢貼地而行，頭部和身體保持同一水準。如果你倒立，SHIRSHASAN，做一分鐘可能是好的，甚至一秒鐘可能是好的，因為它只是給你洗了一次澡，只是血液到達，當它到達時你就立刻回歸到你的正常姿勢：它將像是沖洗了一次。但是如果你連續做幾分鐘或幾個小時的倒立，它將殺死你的整個大腦系統。洪水太多，大腦無法正常存在。
瑜伽修行者已經找到了許多摧毀大腦的方法。一旦它被摧毀，你就看不到大海了——但是大海就在那裡，思想念頭就在那裡。這就像你的收音機出了故障一樣。不要認為廣播沒有通過這個房間，它們確實通過了，但你的接收機制沒有發揮作用。打開收音機，調好收音機頻道——它立即開始捕捉它們。
大腦就像一個接收中心，如果你摧毀它，你就會變得寂靜，但這種寂靜不是譚崔的。我不教你這種寂靜——那是死亡。在墓地裡是好的，你不能籍此到達任何地方——你在浪費自己的生命。而大腦是一個非常微妙的工具，可以使你完全聰明，一個可以變得如此敏感的工具，你可以享受整個存在的慶祝，而你已經摧毀了它。需要更多的敏感，需要更多的詩意、更多的生命、更多的美麗、需要更多的一切。
那你要怎麼做？達到譚崔的寂靜。觀照波浪，你觀照得越多，你就越能觀照到它們的美。你觀照得越多，思想念頭的細微差別就會顯露給你。而且它很美——但你仍然是觀照見證者。你安住在海灘上，你只是坐在海灘上，或躺在陽光下，只是讓大海做它自己的工作——你不干涉。
如果你不干涉，漸漸地，海浪不會影響你。它不斷在週邊邊緣咆哮，但它不會衝擊到你。海浪本身是美麗的，但海浪是分開的，存在著距離。這種距離就是真正的靜心，真正的寂靜。
世界在不斷繼續，你不受影響，你留在世界裡，但你不在世界裡，你留在世界裡，但世界不在你裡面。你穿越這個世界，沒有受到影響，沒有受到傷害。你始終是貞潔的。無論你做什麼，無論發生什麼事，都沒有分別：你的貞潔仍然是完美的，你的純真仍然是絕對的，你的純潔不會被摧毀。
一個修持密宗的律法卻有分別心的人是違背了三昧耶的精神。
帝洛巴說，如果你想保持譚崔的道路，譚崔的戒律，那麼記住，不要有分別心。如果你有分別心，你可能是一個譚崔哲學家，但不是譚崔修行者。不要有分別心。不要說這是好的，那是壞的。放下一切的分別心。接受一切的本來面目。
停止一切活動，放下一切欲望，讓思想念頭像海浪一樣隨波起伏。
安於無住或無分別心的人，這就是堅守密宗的律法的人。
這是譚崔最美麗的事情之一：譚崔說安住於無住，不住於任何地方，不被認同，不執著於任何事物。無住，因為在無住的狀態下，你才會達到你真正的家。如果你開始……住於這個和那個地方，你會錯失真正的家。不要執著於任何人，任何事，任何關係。享受吧，但不要執著。享受不是問題，一旦你開始執著，一旦執著的心進來了，那麼你就不流動了，那麼一個障礙就進來了。不要執著於任何地方，那麼你就會安住於你自己內在中。不要執著於任何事情，只有這樣你才能安住在自己內在。
所以有兩個原則是非常基本的：無住，無分別。
放下欲望和不執著於這個或那個的人，才能領悟經文所賦予的真正意義。
透過經文，你無法達到真相。但如果你達到了真相，你就一定會領悟經文。經文只不過是見證，它們會作證。你不能從它們那裡學到真相，但一旦你知道了真相，它們就會作證。世界上所有的經文都會說：「是的，你已經達到了。」這就是真相的含義。經文來自於那些已經達到的人。無論他們的語言文字和符號是什麼，無論他們的隱喻是什麼，一旦你達到了，你就能穿透所有的隱喻、符號和所有的語言文字。
人們問我，「你在這裡幹什麼？有時你談論譚崔和帝洛巴，有時你談論瑜伽和帕坦伽利，有時你談論老子和莊子，道家和道，有時你跳到赫拉克利特和耶穌——你究竟在這裡幹什麼？」我說的是同一件事。我不是在談論其他東西。赫拉克利特，帝洛巴，佛陀，耶穌，對我來說沒有什麼分別。我在說我自己。談論他們只是藉口——因為一旦你達到了，你就超越了世界上所有的經文。那麼就沒有印度教經文，猶太經文，基督教經文，然後你突然成為所有經文的頂點。
我是基督徒，印度教徒，猶太人，穆斯林，因為我不是任何人。真相一旦被如實知見到了，就超越了所有的經文。所有的經文都指向它，經文不過是指向月亮的手指。手指可能有數百萬個——但月亮是一樣的。一旦你如實知見到了真相，你就已經知道了一切。
透過經文，你將成為宗教徒：你會成為基督徒，因為你緊緊抓住《聖經》，你會成為穆斯林，因為你緊緊依附於《古蘭經》，你會成為印度教徒，因為你緊緊依附于《吉踏經》——但你不會成為宗教性。只有當真相發生在你身上時，宗教性才會發生。然後你就不會依附於任何東西，而所有的經文都開始依附於你。然後你不追隨任何人，而所有的經文都追隨你，它們變得像你的影子一樣。所有的經文都是一樣的，因為它們談論的是一種實相。當然，他們的隱喻是不同的，他們的語言文字是不同的，但體驗是相同的。
佛陀說：「你從任何地方品嘗海洋，你總會發現它是鹹的。」你從《古蘭經》，或從《聖經》，或《妥拉(希伯來語：תּוֹרָה，英語：Torah 托拉；摩西五經；律法書)》或《塔木德經》品嘗它，味道始終是一樣的。經文不能指引你。事實上，沒有你，它們是死的。當你達到真理實相的時候，所有的經文突然有了生命。透過你，它們又被啟動了起來，透過你，它們又復活新生了。
沒有人談論過他，沒有人再次給他生命。我正在給他一次復活新生。當我在這裡的時候，他就會再次活過來。如果你有能力的話，你可以見到他。他又在附近了。如果你願意接受，你可以感覺到他的腳步聲。他又一次變得具體化了。
透過我——我將誕生所有的經文。透過我，他們可以再次來到這個世界，我可以成為一個錨。這就是我正在做的事情。我希望你在自己的生命中也這樣做，總有一天。當你覺知到，當你如實知見到了，那麼將過去所有美好的東西帶回來，使它復活新生，更新它，讓所有如實知見到的人能夠再次回到地球上，在這裡旅行，幫助人們。