大手印之歌
只有一片天空
譯者江夏堂HW
一九七五年二月十四日上午在佛堂
第四章：像一根中空的竹子
身體什麼都不做，就是放鬆，口不閑言，保持靜默，清空你的思想，無念無住。
像一根中空的竹子，身心體安然。
不作取捨，讓心平靜安住。大手印與一顆不執著於一切的心相應。
如此修行，你終會成就佛性的。
原文參考：
身離諸作安閒住 語離塵聲空穀音
意離思量比對法 如竹中空持此身
心合超絕言思空 安住任運無取捨
無著心契大手印 恒修決證正菩提
首先，必須瞭解活動的屬性和其中隱藏的暗流，否則就不可能放鬆。即使你想放鬆，如果你沒有觀察、觀照、覺知到自己活動的本質，那也是不可能放鬆的，因為活動不是一個簡單的現象。
許多人想放鬆，但他們不能放鬆。放鬆就像開花，你不能強迫它。你必須瞭解整個現象——為什麼你如此活躍，為什麼你對活動如此投入，為什麼你對它如此強迫。
記住兩個詞：一個是「行動(action)」，另一個是「活動(activity)。」
行動不是活動，活動不是行動。他們的屬性截然相反。行動就是當情況需要時，你行動，你回應。活動是當情況不重要時，活動不是響應，你內心如此不安，以至於這種情況只是一個活動的藉口。
行動來自於一個寂靜的頭腦——它是世界上最美麗的東西。活動源於躁動不安的頭腦——它是最醜陋的。行動是當它具有相關性時，活動是不相關的。行動是瞬間的，自發的，活動則充滿了過去。它不是對當下的回應，相反，它是將你從過去攜帶過來的煩躁不安傾注到現在。行動是創造性的。活動是非常具有破壞性的——它會摧毀你，也會摧毀別人。
試著看清楚這種微妙的區別。例如，你餓了，然後就吃東西——這就是行動。但是你不餓，你一點也不餓，你還繼續吃——這是活動。這種吃就像一種暴力：你破壞食物，咬牙切齒，破壞食物，它讓你釋放內心的不安。你吃東西不是因為饑餓，你只是因為內心的需要，一種暴力的衝動。
在動物世界裡，暴力與嘴、手、爪、牙有關，在動物世界中，暴力有兩種。在食物上，你們吃飯的時候，二者是連在一起的，你們用手拿食物，用嘴吃食物——暴力就釋放了。但如果沒有饑餓，這不是一種行動，而是一種疾病。這項活動變得令人強迫。當然，你不能一直這樣吃下去了，否則你會撐爆掉的。因此，人們發明了一些小把戲：他們會嚼檳榔或嚼口香糖，他們會吸煙——這些都是虛假的食物，沒有任何營養價值，但就暴力而言，它們很有效。
一個人在嚼檳榔，他在幹什麼？他在殺人。在頭腦中，如果他意識到了，他可能會有一個殺人、謀殺的幻想——而他正在嚼檳榔：這本身就是一個非常無聊的活動。你沒有傷害任何人，但對你自身來說是非常危險的，因為你似乎完全不知道自己在做什麼。一個吸煙的人，他在幹什麼？在某種程度上是非常純真的行為：只是吸入和呼出煙霧，一種病態的調息法(PRANAYAMA)，一種世俗的超覺靜坐(TRANSCENDENTAL MEDITATION)。他正在創造一個「曼陀羅」(梵語Mandala，即圓輪)：吸入，帶出，吸入，帶出——一個曼陀羅被創造出來了，一個圓。通過吸煙，他正在做一種吟誦，一種有節奏地吟誦。它撫慰了他，他內心的煩躁不安得到了一些緩解。
如果你和一個人談話，一定要記住——這幾乎是百分之百準確的——如果這個人開始找他的香煙，這意味著他很無聊，你應該馬上離開他。他很想將你趕出去，但那不行，那太不禮貌了。他在找他的香煙，他在暗示：「現在，結束吧！我受夠了。」
在動物世界中，它會撲到你身上，但是他不能——他是一個有文明的人。他跳到香煙上，他開始吸煙。現在他不擔心你了，現在他被彌漫在自己的煙霧自由吟唱。吸煙舒緩了他。
但這種活動表明你變得強迫了。你不能安住於自己，你不能安住於寂靜，你不能安住於不活動。通過這些活動，你不斷拋出你的瘋狂，精神錯亂。行動是美麗的，行動是一種自發的回應，生命需要回應。每時每刻你都必須採取行動，但行動是透過當下的時刻來進行的。你餓了，你尋找食物。你渴了，你就去找井。你覺得困了，你就去睡覺。你的行動是基於整個情境的。行動是自發的和全然的。
活動從來不是自發的，它來自過去。你可能已經積累了很多年，然後它爆發到現在——它是不相關的。但頭腦是狡猾的，頭腦總是會為活動找到合理化的藉口。頭腦總是試圖證明這不是活動，這是行動，這是必要的。你突然間勃然大怒。每個人都意識到它是不必要的，情況從來沒有要求它，它完全不相關的——只是你看不見而已。每個人都覺得：「你在做什麼？」
沒有必要這樣做。你為什麼這麼憤怒？但是你會找到合理化的解釋，你會合理化它，你會說它是需要的。
這些合理化會持續幫助你對自己的瘋狂保持無意識。這些都是葛吉夫曾經稱之為「緩衝區」的東西，你在自己周圍創造了合理化的緩衝區，這樣你就不會意識到實際情況是什麼。列車使用緩衝器，在兩個轉向架、兩個車廂之間使用緩衝器，以便在突然停車時不會對乘客造成太大的衝擊——緩衝器將吸收衝擊。你的活動一直是不相關的，但是合理化的緩衝區不允許你看到實際情況。緩衝器蒙蔽了你的眼睛——而這種類型的活動還在不斷繼續。
如果這種活動在那裡，你就不能放鬆。你怎麼能放鬆？——因為它是一種強迫性的需要，你想做一些事情，無論是什麼。
全世界都有傻子說「做點什麼，而不是什麼都不做。」
全世界都有完美的傻子，他們創造了一句諺語：「空無的頭腦是魔鬼的工廠」
事實並非如此。空無的頭腦是上帝的工廠。空無的頭腦是世界上最美、最純潔的東西，因為空無的頭腦怎麼能成為魔鬼的工廠呢？魔鬼不能進入空無的頭腦，不可能！魔鬼只能進入一個沉迷於活動的頭腦，那麼魔鬼就可以控制你，他可以向你展示如何變得更積極。魔鬼從不說「放鬆！」
他說：「你為什麼浪費時間？做點什麼，夥計！動起來！生命正在流逝——做點什麼吧！」
所有偉大的聖賢，那些覺醒了，領悟生命真相的師父，已經意識到一個空無的頭腦給了你的空間，允許神聖進入。
活動可以被魔鬼利用，而不是一個空無的頭腦。魔鬼怎麼能利用空無的頭腦呢？他不敢靠近，因為空無只會殺死他。但是，如果你充滿了強烈的欲望，瘋狂的衝動，要活動起來，那麼魔鬼就會控制你，然後他會指引你——那麼他就是唯一的指引者。
我想告訴你，這句諺語是絕對錯誤的。一定是魔鬼自己提出的。
這種對活動的強迫必須被受到關注。你必須在自己的生活中觀照它，因為無論我說什麼，或者帝洛巴說什麼，除非你在自己身上觀照它，否則都沒有多大意義：你活動是不相關的，它是不需要。你為什麼要這麼做？
在旅行中，我看到人們不斷地重複做著同樣的事情。我和一位乘客在火車上呆了二十四個小時。他會一遍又一遍地讀同一份報紙，不知道還能做些什麼。在一個封閉的火車車廂裡，是沒有多少可能的活動的，所以他會一遍又一遍閱讀著同一份報紙，而我在觀照。這個人在做什麼？
報紙不是《吉踏經》或《聖經》。你可以多次閱讀《吉踏經》，因為每次你讀到它時，都會發現一個新的意義。但報紙不是《吉踏經》，你一看就看完了！它就結束了！它甚至不值得讀一次，而人們卻不斷讀下去。一遍又一遍，他們會重新開始。怎麼了？是必要的嗎？不——他們沉迷於此，他們不能安住於寂靜和不活動。這對他們來說是不可能的——那看起來像是死亡。他們必須主動活動。
多年的旅行讓我有很多機會在別人不知道的情況下觀察別人，因為有時候只有一個人和我在車廂裡，他會想方設法讓我和他說話，我只說「是」或「不是」，然後他就會放棄這個想法。然後我就會簡單地觀照——一個美麗的實驗，而且沒有任何費用。
我看著他：他打開手提箱——我看到他什麼都沒做——然後他往裡看，關上它。然後他打開窗戶，然後又關上，然後又去看報紙，然後吸煙，然後又打開手提箱，重新整理，去打開窗戶，向外看。他在做什麼？為什麼？一種內在的衝動，有什麼東西在他體內顫動，一種狂熱的精神狀態。他必須做點什麼，否則他就會迷失。他在生命中一定是個活動型的人，現在有一個放鬆的時刻——他不能放鬆，舊的重複性行為還在持續存在著。
據說，莫臥兒國王奧朗則布在晚年時囚禁了他的父親。奧朗則布的父親建造了泰姬陵——沙·賈汗。奧朗則布囚禁了他，推翻了他。據說，奧朗則布的自傳中寫道，幾天後，沙·賈汗並不擔心被監禁，因為這裡提供了各種奢侈品。那是一座宮殿，沙·賈汗的生活和他以前的生活一樣，它不像一座監獄，他所需要的一切都在那裡。只缺少一樣東西，那就是活動——他什麼都不能做。所以他問他的兒子奧朗哲布：「沒關係，你已經為我提供了一切，一切都很美好。只有一件事，只要你能做到這一件事，我將會永遠感激你，那就是，派三十個男孩來。我想教他們。」
奧朗則布不敢相信：「為什麼我父親要教三十個男孩？他從來沒有表現出當老師的傾向，對任何類型的教育都不感興趣。他怎麼了？」
但他實現了願望。三十個男孩被送到他那裡，一切都很好。他又成了國王——三十個小男孩。你上小學，老師幾乎就是國王，你可以命令他們坐，他們就必須坐下，你可以命令他們站，他們就必須站著。在那座宮殿裡，他和三十個男孩一起創造了他整個宮廷的情景——只是出於命令別人老習慣和老毒癮。
心理學家懷疑，教師實際上是政客。當然，沒有足夠的自信去從政，他們轉到學校，在那裡他們成為總統、總理、國王。小孩子——他們命令小孩子們，他們強迫小孩子們。
而心理學家也懷疑，教師有施虐傾向，他們會喜歡折磨人。你找不到比小學更好的地方了。你可以折磨無辜的孩子——而且你可以聲稱這是為了他們自己，為了他們自己的利益而折磨他們。去看看吧！我在小學讀過書，也一直在觀察老師。心理學家懷疑——我敢肯定，他們是折磨人的人。你找不到更多無辜的受害者：手無寸鐵，他們甚至不能抵抗，他們如此軟弱無助——一個老師像國王一樣站著。
奧朗則布在自傳中寫道：「我父親，只是因為老習慣，仍然想假裝自己是國王。所以讓他假裝，讓他自欺欺人，這沒什麼不對的。派三十個或三百個男孩去，隨他的便。讓他辦一個學院(MADERSA)，一個小學校，讓他快樂起來。」
活動是指行動沒有相關性。注意你自己，如實觀照：你百分之九十的精力都浪費在活動上了。正因為如此，當行動的時刻到來時，你沒有任何能量。一個放鬆的人根本就不強迫，而能量開始在他體內積累起來。他保存自己的能量，它是自動保存的，然後當行動的時刻來臨時，他的全部存在就會流入其中。這就是為什麼行動是全然的。活動總是半心半意的，因為你怎麼能絕對欺騙自己呢？即使你知道活動是無用的。即使你意識到你所做的這些活動是因為內心的某些狂熱的原因，這些原因對你來說甚至都不清晰，非常模糊。
你可以改變活動，但除非活動轉變為行動，否則不會有幫助。人們來找我，他們說：「我想戒煙」。我說：「這是一個如此美麗的超覺靜坐(TM)，繼續。如果你停止了它，你就會開始另一件事——因為疾病不會通過改變症狀而改變。然後你會嚼檳榔，嚼口香糖，還有更危險的事。這些都是無害的，因為如果你在嚼口香糖，你就只是在自己嘴裡嚼口香糖。你也許是個傻瓜，但你不是一個暴力分子，你對別人沒有破壞性。如果你停止嚼口香糖，吸煙，那麼你會做什麼？你的嘴需要一些活動，它是暴力的。然後你會說話，然後你會不停地喋喋不休——而這是更危險的！」
穆拉·納斯魯丁的妻子前幾天剛來過。她很少來看我，但當她來時，我立刻明白一定有什麼危機。於是我問：「有什麼事嗎？」她花了三十分鐘，說了幾千個字，告訴我：「穆拉·納斯魯丁說夢話，所以你建議一下——應該怎麼做？他說話太多了，共處一室很難入睡。而且他還大喊大叫，說一些下流的話。」
於是我說：「什麼也不用做。你只需在你們倆都醒著的時候給他一個說話的機會。」
人們不斷在交談。他們不給別人任何機會。說話和吸煙一樣。如果你連續說二十四小時……
你說話：當你醒著的時候，也在說話，你的身體疲乏了，你進入睡眠狀態，但談話還在不斷繼續著。二十四個小時，晝夜不停地，你不停地說，不停地說。這就像吸煙，因為現象是一樣的：嘴巴需要運動。而嘴巴是最基本的活動，因為那是你生命中開始的第一個活動。
孩子出生了：他開始吮吸母親的乳房，這是第一個活動——也是最基本的活動。吸煙就像吸吮乳房：溫暖的乳汁流入，吸煙時，溫暖的煙霧流入，你嘴唇上的香煙感覺就像母親的乳房，乳頭。如果你不被允許吸煙，嚼口香糖，還有這個那個，那麼你就會說話，而這更危險，因為你將垃圾扔到別人的頭腦中。
你能保持沉默很長時間嗎？心理學家說，如果你保持沉默三周，你就會開始自言自語。然後你將被分裂成兩部分：一部分的你在說話，一部分的你在聽。如果你保持沉默三個月，你將完全準備好進入瘋人院，因為這樣你就不會去擔心是否有人在那裡。你會說話，不僅是說話，你還會回答——現在你是完整的，現在你不依賴任何人。這就是瘋子。
瘋子是一個把整個世界都局限在自己內心的人。他是一個說話者，也是一個聽話者，他是一個演員，也是一個觀眾——他是全部，他的整個世界都局限在他自己身上。他把自己分裂成許多部分，一切都變得支離破碎。這就是為什麼人們害怕沉默——他們知道自己可能會崩潰。如果你害怕沉默，那意味著你內心有一種強迫症、發燒、病態，它不斷要求你保持活躍。
活動是你逃避自己的方式。在行動中，你是臨在的，在活動中，在活動中你已經逃離了你自己——這是一種毒品。在活動中，你忘記了自己，而當你忘記自己時，就沒有煩惱，沒有痛苦，沒有焦慮。這就是為什麼你需要不斷地活動，做一些事情或其他事情，但你內心永遠都不會綻放無為之花。
行動是好的。活動是病態的。在你內心找到它們區別：什麼是活動，什麼是行動，這是第一步。第二步是更多地參與行動，以便能量進入行動，每當有活動時，要更多地正知到它，更加覺知。如果你意識到，活動就會停止，能量就會保存下來，同樣的能量就會變成行動。
行動是直接的。它不是現成的，也不是預製的。它不會給你任何機會來做準備，來進行排練。行動始終是新鮮的，就像清晨的露珠一樣。而一個行動者也永遠是新鮮和年輕的。身體可能變老，但他的新鮮感不斷繼續存在下去。身體可能會死去，但他的青春不斷存在著。身體可能會消失，但他仍然存在著——因為神喜歡新鮮的。神始終是為了新的和清新的東西。
放下越來越多的活動。但是你怎麼能放下它呢？你可以使放下本身成為一種執念。這就是發生在你們修道院的僧侶身上的事情：放下活動已經成為他們的執念。他們不斷地做一些其他活動來放下它：祈禱、冥想、瑜伽、這個和那個——現在這些也成為了一種活動。你不能以這種方式放下它，它將從後門進來。
要覺知到。感受行動和活動的區別。當活動抓住了你——事實上，這應該被稱為佔據：當活動佔據了你，就像一個幽靈，而活動是一個幽靈，它來自於過去，它是死的——當活動佔據了你，變得狂熱時，那麼變得更加覺知，這就是你能做的一切。觀照它。即使你不得不這樣做，也要以全然的覺知來做。吸煙，但吸得慢一些，有充分的意識覺知，這樣你就可以觀照到你在做什麼。
如果你能這樣有意識覺知觀照著吸煙，突然有一天，香煙會從你的手指上掉下來，因為它的整個荒謬性都會向你揭示。它是愚蠢的，它僅僅是愚蠢的，白癡的！當你覺知到這一點時，它就會自動掉下來。你不能扔掉它，因為扔也是一種活動。所以我說它只是掉下來，就像樹上的一片枯葉……
像那樣掉下來。如果你扔了它，你會以其他的方式，以其他的形式再次撿起來。
讓東西自行掉下，不要刻意扔掉。讓活動自行消失，不要強迫它消失——因為強迫它消失的努力又將是另一種形式的活動。觀照、正知，覺知，你會發現一個非常神奇的現象：當某物自行掉落時，它不會在你身上留下任何痕跡。如果你強迫它，那麼就會留下痕跡，然後留下一個疤痕。然後你一直吹噓你抽了三十年的煙，然後你將它扔了。現在，這種吹噓是一樣的，談論它，你也在做同樣的事情——不吸煙，而是談論太多你已經戒煙了。你的嘴唇又開始活動了，當你的嘴開始活動時，你的暴力也在那裡。
如果一個人真的領悟到了，事情就會放下——那麼你將「我已經放下了」
的功勞占為己有。它是自行掉落！你並沒有扔掉它。自我並沒有因此得到加強。然後，越來越多的行動將成為可能。而每當你有機會全然地行動時，不要錯過它，不要動搖——行動起來。
多行動，讓活動自行停止。轉變會越來越多地出現在你身上。這需要時間，需要調理，但不用著急於一時。
現在我們要進入大手印之歌。
身體什麼都不做，就是放鬆，口不閑言，保持靜默，清空你的思想，無念無住。
現在你可以理解放鬆意味著什麼了。它意味著你體內沒有活動的衝動。放鬆並不意味著像死人一樣躺著，你不能像死人一樣躺著——你只能假裝。你怎麼能像死人一樣躺著？你還活著，你只能假裝。當你沒有活動的衝動時，放鬆就會來到你身邊，能量安住在家裡，不在任何地方移動。如果出現某種情況，你會採取行動，僅此而已，但你不是在尋找一些藉口來採取行動。你很自在。放鬆就像是在家裡一樣自在。
幾年前我在讀一本書。這本書的標題是《你必須放鬆(YOU MUST RELAX)》。這很荒謬，因為「必須」是反對放鬆的，但這樣的書只能在美國才有銷路。「必須」是指活動，是一種強迫。每當有「必須」出現的時候，背後都會隱藏著一種強迫。生命裡有行動，但沒有「必須」，否則這種「必須」就會製造出瘋狂。「你必須放鬆」——現在放鬆已成為強迫性的行為。你必須做這種姿勢或那種姿勢，然後躺下，建議你的身體從腳趾頭到頭部，告訴腳趾，放鬆！然後向上移動……
為什麼會出現「必須？」唯有當你的生命中沒有「必須」的時候，放鬆才會到來。放鬆不僅是身體的放鬆，也不僅僅是頭腦的放鬆，而是你整個生命的放鬆。
你的活動太多了，當然是疲累了，渙散了，乾枯了，僵住了。生命的能量無法流動。只是堵塞、堵塞、堵塞。無論你做什麼，都處在狂亂的狀態。當然需要放鬆了。這就是為什麼每個月都有那麼多關於放鬆的新書面世，我從來沒有見過一個人通過閱讀一本關於放鬆的書而變得放鬆——他變得更加狂熱，因為現在他的整個生活活動都沒有受到影響。他的強迫性疾病依然在那裡活躍，他們只是假裝處於一種放鬆的狀態，所以他們躺下。遵循一本書的指導：如何放鬆。但內在仍然處於狂熱，一個火山隨時準備著爆發。
沒有任何一本書能幫助你放鬆——除非你讀懂了自己的內在世界，然後放鬆就不是「必須」做到的事。放鬆是一種不在——活動不在了，而不是行動。所以沒必要搬到喜馬拉雅山去。一些人這樣做了：為了放鬆，他們搬到了喜馬拉雅山。搬到喜馬拉雅山有什麼必要？行動是不能放棄的，因為如果你放棄行動，你就會放棄生命。那麼你將是死氣沉沉了，而不是放鬆的。所以在喜馬拉雅山，你會發現那些已經死氣沉沉的聖人，他們並不放鬆。他們逃離了生活，逃離了活動，逃離了行動。
這是需要去領悟的微妙之處：行動必須保留，而不是活動——而兩者都很容易。你可以將兩者都放下然後逃到喜馬拉雅山，那是很容易。或者，另一件事很簡單：你可以不斷處於活動中，強迫自己每天早上或晚上放鬆幾分鐘。你不瞭解人類頭腦的複雜性，以及它的機制。放鬆是一種狀態。你不能強迫它。你只能放掉那些不需要的部分，障礙放下後，放鬆就會自行發生。
你晚上睡覺時做什麼？你需要做什麼嗎？如果你這樣做，你將是一個失眠患者，你將進入失眠症。你能做什麼的？你只是躺下睡覺。這是沒有「做」的必要。如果你「這樣做」，就將無法入睡。事實上，要進入睡眠，要進入睡眠所需要做的就是，白天活動在頭腦中的連續性必須停止。這就是全部！當大腦中活動不在時，大腦就會放鬆並進入睡眠狀態。如果你做了什麼進入睡眠狀態，你只會更加迷失在活動中，那麼睡眠將是不可能的。根本不需要做什麼。
帝洛巴說，不要對身體做任何事，但要放鬆。什麼都不要做！不需要做瑜伽姿勢，不需要做身體倒立和扭曲。「什麼都不要做！」——只需要沒有活動。它將如何到來呢？它將來自領悟。領悟是唯一的準則。領悟你的活動，突然間，在活動的中間，如果你意識覺知到了，活動就會停止。如果你意識覺知到你為什麼要這麼做，活動就會止息。而這種止息就是帝洛巴的意思：不要對身體做任何事，而是放鬆。
什麼是放鬆？它是一種狀態，你的能量不會流向到任何地方，不會流向到未來，也不會流向到過去——它只是與你同在一起。在你自己的寂靜的能量池中，在它的溫暖中，你被包圍著。這一刻就是全部。沒有別的時間了。時間停止了——然後就放鬆了。如果有時間，就無法放鬆。簡單地說，時鐘停止了，沒有時間。這一刻就是全部。你不要求任何其他東西，你只是享受它。平凡的事物可以被享受，因為它們是美麗的。事實上，沒有什麼是平凡的——如果神存在，那麼一切都是非凡的。
人們來問我，「你相信神嗎？」
我說，「是的，因為每件事都是那麼非凡，沒有深度的意識覺知，怎麼可能呢？」
只是一件小事……
當露珠還沒有蒸發的時候，走在草坪上，只是感覺全然地在那裡——草坪的質地、觸感、露珠的清涼、晨風、太陽升起。你還需要什麼才能快樂？還有什麼能讓你快樂的呢？只是在夜裡躺在床上涼爽的被單上，感受著被單的質感，感覺到被單越來越暖和，而你被黑暗所覆蓋著，夜晚的靜默……
閉上眼睛，你只是感覺到自己。你還需要什麼？這太多了——一種深深的感激湧上心頭：這就是放鬆。
放鬆意味著這一刻已經足夠了，超出了我們的要求和期望。沒有什麼要求，比你想要的更多，然後能量永遠不會流向到任何地方。它變成了一個平靜的水池。在你自己的能量中，你溶解了。這一刻是放鬆。放鬆既不是屬於身體的，也不是屬於頭腦的，放鬆屬於整體的。這就是為什麼覺醒者不斷說「成為無欲」，因為他們知道如果有欲望，你就不能放鬆。他們不斷說，「埋葬過去」，因為如果你太關心過去，你不能放鬆。他們不斷說：「享受這一刻」。
耶穌說：「你看百合花。你看田野的百合花，它們不勞碌，卻很美麗，它們的榮耀比所羅門王還要大。它們的芬芳比所羅門王更加濃郁。你看，想想百合花吧！」
耶穌在說什麼？他在說：「放鬆！你不需要為之勞累——事實上，一切都具足了。」如果神會照顧空中的飛鳥、動物、野獸、樹木和植物，那你為什麼要擔心？祂不會照顧你嗎？這就是放鬆。你為什麼那麼擔憂未來？想想百合花，觀照百合花，變得像百合花一樣——然後放鬆。放鬆不是一種姿勢，放鬆是你能量的全然轉化。
能量可以有兩個維度。一個是有動機的能量，要去某個地方，要去某個地方實現某個目標，這一刻只是一種手段，而目標是在其他地方要被實現的。這是你能量的一個維度，這是活動的維度，以目標為導向的維度。那麼一切都只是一種手段，無論如何，以某種方式必須完成，你必須達到目標，然後你就會放鬆。但是對於這種類型的能量而言，目標永遠不會到來，因為這種類型的能量會持續地把每一個當下的時刻變成另外一種方式，變成未來。目標始終是在地平線上。你不斷跑，但是距離卻保持不變。
不，還有另一個能量維度：那個維度是沒有動機的慶祝。目標就在這裡，現在，目標不在其他地方。事實上，你就是目標。事實上，沒有什麼比這一刻更讓人滿足的了——想想百合花吧。當目標不在未來的時候，當沒有什麼要實現的時候，你只能慶祝，你已經實現了，它就在那裡。這就是放鬆，沒有動機的能量。
因此，對我而言，有兩種類型的人：尋找目標者和慶祝者。以目標為導向的人，他們是瘋狂的人，他們正一次又一次走向瘋狂，他們正在創造自己的瘋狂。然後這種瘋狂有它自己的能量：漸漸地，他們與日俱增地深入它——然後他們完全迷失了。另一種人不是一個目標尋找者——他根本不是一個尋找者，他是一個慶祝者。
這也是我對你們的教導：成為慶祝者，慶祝！已經擁有太多了：花兒開了，鳥兒在歌唱，豔陽高照——慶祝吧！你是一個人。你在呼吸，你還活著，你有意識——慶祝它！然後突然你放鬆了，然後沒有了緊張，然後沒有了痛苦。那些轉變成痛苦的整個能量轉變成了感恩，你的整顆心帶著深深的感恩之心不斷地跳動著——這就是祈禱。這就是祈禱的全部內容：一顆充滿感恩的心不斷地在跳動。
身體什麼都不做，就是放鬆……
不需要為此做任何事。只要領悟到能量的運動，沒有動機地行動。它在流動，但不是朝向一個目標，而是作為一種慶祝而流動。它的行動，不是朝向一個目標，它的行動是因為它自己溢出的能量。
一個孩子在跳舞、跳躍、跑來跑去，問他：「你要去哪裡？」
他哪也不去——在他看來，你會顯得很傻。孩子們總是認為大人是愚蠢的。「你要去哪兒？」
這是個多麼荒謬的有必要去哪裡嗎？一個孩子根本無法回答你的問題，因為它是不相關的。他哪也不去。他只是聳聳肩。他會說，「哪也不去。」
然後以目標導向的頭腦會問，「那你為什麼跑？」
因為對我們來說，一項活動只有到達某個地方才有意義。
我告訴你，沒有地方可去：這裡就是全部。整個存在在這一刻達到頂峰，它彙聚於這一刻。整個存在已經傾注於這一刻，所有存在的東西都湧入於這一刻——它在這裡，現在。一個孩子只是在享受能量。他擁有得太多。他在跑，不是因為他必須到達某個地方，而是因為他擁有了太多，他必須跑。
沒有動機的行動，只是你能量的溢出。分享，但不要交易，不要討價還價。給予是因為你已經擁有了，不要為了回報而給予——因為那樣的話，你將陷入痛苦之中。所有的交易者都會下地獄。如果你想找到最好的交易者和討價還價者，就去地獄吧，在那裡你會找到他們的。天堂不適合生意人。天堂是為慶祝者準備的。
在基督教神學中，幾個世紀以來，人們一次又一次地問：「天使在天堂做什麼？」對於以目標為導向的人而言，這是一個相關的問題。「天使在天堂做什麼？」似乎什麼都沒做，沒有什麼可做的。有人問埃克哈特(Meister Eckhart)：「天使在天堂做什麼？」他說：「你是什麼類型的傻瓜？天堂是一個慶祝的地方。他們不做任何事情。他們只是慶祝——它的榮耀，它的壯麗，它的詩意，它的綻放，他們慶祝。他們唱歌，他們跳舞，他們慶祝。」但我不認為那個人會對埃克哈特的回答感到滿意，因為對我們來言，一項活動唯有當它指向某個地方，如果有一個目標，那才是有意義的。
記住，活動是以目標導向的，行動則不是。行動是能量的溢出，行動在此時此刻，是一種回應，沒有準備，沒有排練。只是整個存在遇見你，面對你，一種回應來了。鳥兒在歌唱，你開始歌唱——這不是一種活動。突然間它就發生了。突然間你發現它正在發生，你開始哼唱——這就是行動。
如果你越來越多地參與到行動中，而越來越少地參與到活動中，那你的生命就會發生變化，就會成為一種深度的放鬆。然後你「做」，但你保持放鬆。覺醒者是永遠不會累的。為什麼？因為他不是一個「做」者。無論他擁有什麼，他都會給予，他都會溢出。……
口不閑言，保持靜默，清空你的思想，無念無住。
嘴巴真的非常重要，因為那是第一個活動開始的地方，你的嘴唇開始了第一個活動。圍繞著嘴的區域是所有活動的開始：你吸氣，你哭泣，你開始吸吮母親的乳房。你的嘴總是在瘋狂地活動。這就是為什麼帝洛巴建議：「要領悟到活動，要領悟到行動，放鬆，然後……口不閑言。」
每當你坐下來靜心，每當你想保持靜默，第一件事就是完全閉上嘴。你若完全閉上嘴，舌頭就要觸到你的上顎，兩個嘴唇都要完全合上，舌頭才能頂到你的上顎。將嘴完全閉上——但是只有當你按照我對你所說的去做，而不是在它之前，你才能做到這一點。
你能做到的！閉上嘴不是很大的努力。你可以像雕像一樣坐著，完全閉上嘴，但這不會停止活動。內心深處的思想念頭將不斷繼續，如果思想念頭不斷繼續，你可以感覺到嘴唇微妙的振動。其他人可能無法觀察到，因為它們是非常微妙的，但如果你在思考，那麼你的嘴唇會顫動——非常微妙的顫動。
當你真正放鬆的時候，那種顫動就會停止。你不是在說話，你不在你裡面做任何活動。閉上嘴，保持靜默。然後不要去思考。
你將會怎麼做？思想念頭來了又去。任它們來了又去，這不是問題所在。你不參與，你保持不動心，保持超然。你只是觀照著它們來了又去，它們與你無關。閉上嘴，你保持靜默。漸漸地，思想念頭會自動止息——它們需要你的合作。如果你合作，它們就會在那裡，如果你戰鬥，那麼它們也會在那裡——因為這兩種狀態都是合作：一種是支持，一種是反對。這兩種都是某種類型的活動。你只需要如實觀照著它們。
但是閉嘴是非常有幫助的。所以首先，正如我觀察過很多人一樣，我會建議你先打一個大哈欠：盡可能地張開嘴，盡可能地張大嘴，完全地打一個哈欠，甚至開始酸痛起來。這樣做兩到三次。這將有助於嘴保持更長時間的關閉。接下兩三分鐘，大聲地胡言亂語，胡說八道。想到什麼，就大聲地說出來，盡情享受它。然後閉上嘴。
從相反的一端開始會更容易。如果你想放鬆你的手，最好先讓它盡可能地緊張。握緊拳頭，讓它盡可能地緊張，做相反的動作，然後放鬆——然後你的神經系統會得到一個更深層的放鬆。做出手勢、面部表情、面部動作、鬼臉，打哈欠，胡言亂語地說兩三分鐘——然後關閉。而這種緊張會讓你有更深的可能性來放鬆嘴唇和嘴。閉上嘴，然後只是做一個觀照者。很快，一種靜默將降臨到你身上。
靜默有兩種類型。第一，你可以強迫自己保持靜默。這不是一件很優雅的事情，這是一種暴力，它是對頭腦的一種強姦，它是攻擊性的。然後有另一種靜默降臨到你身上，就像黑夜降臨。它降臨在你身上，覆蓋著你。你只是為它創造了可能性，接受性，然後它就來了。閉上嘴，觀照，不要試圖刻意去保持靜默。如果你嘗試，你可以強迫自己保持幾秒鐘的靜默，但它們沒有任何價值——在你內心，你會不斷沸騰。所以不要試圖刻意地去保持靜默。你只需創造環境、土壤、播下種子和等待。……
清空你的思想，無念無住。
你要做什麼來清空你的思想？思想念頭來了，你就只是觀照，觀照必須有意識覺知：觀照必須是被動的，而不是主動的。這些都是微妙的機制，你必須瞭解這一切，否則你會錯過任何細節。如果你錯過了一個微小的點，整個事情就會改變它的品質。觀照，被動地觀照，而不是主動地觀照。
這其中有什麼差別？你在等你的女朋友，或愛人，那麼你會積極地看。然後有人從門前經過，你會跳起來看看她是否來了。然後，樹葉在風中飄動，你覺得也許是她來了。你不斷跳起來，你的頭腦非常急切，活躍。不，這沒用。如果你太急切，太積極，這不會使你落入帝洛巴的靜默或我的靜默。當你坐在河邊，河水從你身邊漂過，而你只是觀照著它時，你保持被動。沒有急切，沒有急迫，沒有緊急。沒有人強迫你。即使你錯過了，也不會錯過什麼。你只是觀照著，你只是觀照著。即使是「觀照」這個詞也不好，因為「觀照」這個詞本身就給人一種活躍的感覺。你只是觀照著，什麼也沒做。你只要坐在河岸邊，你觀照，河水流過。或者，你仰望著天空，雲彩漂浮，被動地觀照著。
這種被動是極為必要的，這一點要被領悟到，因為你對活動的強迫可以變成急切，可以變成積極的等待。然後你就錯過了整個要點，然後活動又從後門進入了。做一個被動的觀照者。……
清空你的思想，無念無住。
這種被動會自動清空你的頭腦思想。活動的漣漪，頭腦能量的漣漪，會漸漸消退，你整個意識的表面將沒有任何波浪，沒有任何漣漪。它變得像一面無聲的鏡子。
像一根中空的竹子，身心體安然。
這是帝洛巴的特殊方法之一。每一位師父都有他自己的特殊方法，他透過這些方法獲得了成就，並希望透過這些方法幫助他人。這是帝洛巴的專長。
像一根中空的竹子，身心體安然。
竹子：裡面完全是空的。當你休息的時候，你只覺得自己像一根竹子：裡面空空如也。事實上就是這樣：你的身體就像一根竹子，裡面是中空的。你的皮膚，你的骨頭，你的血液，都是竹子的一部分，裡面有空間，是空的。
當你坐著的時候，嘴巴完全沉默，不活躍，舌頂上顎，靜默不語，不因思想念頭而顫動，心被動地觀照著，不等待任何特別的東西，感覺就像一根中空的竹子——突然，無限的能量開始在你體內湧動，你被未知的、神秘的、神聖的東西所充滿。中空的竹子變成了笛子，神開始吹奏它。一旦你是空的，那麼就沒有障礙讓神進入你的體內。
試試這個，這是最美麗的靜心之一，成為中空的竹子的靜心。你不必做任何其他的事情。你只是變成這樣——而其他的一切都會發生。突然間，你感覺到有什麼東西在你的空無中下降。你好像一個子宮，有新生命進入你體內，一個種子正在落下。當竹子完全消失的時候。
像一根中空的竹子，身心體安然。
安然自在——不要欲望屬靈的東西，不要欲望天堂，甚至不要欲望神。神是不能被欲望的——當你無欲無求的時候，神就會來到你身邊。解脫是不可能被欲望的，因為欲望是束縛。當你沒有欲望時，你就解脫了。覺醒是不能被欲望的，因為欲望是一種障礙。當沒有障礙時，覺醒突然在你體內爆炸。你已經有了種子。當你空無的時候，空間就在那裡——種子就爆發了。
不作取捨，讓心平靜安住。大手印與一顆不執著於一切的心相應。
如此修行，你終會成就佛性的。
沒有什麼可以給予，也沒有什麼可以得到。一切都很好——正如它所是。沒有必要進行任何取捨。你是絕對完美的，正如它所是。
東方的這種教導在西方被誤解得很厲害，因為他們說：「這是什麼類型的教導？那麼人們就不會努力，那麼他們就不會嘗試更高的目標。那麼他們就不會做出任何努力來改變他們的品格，將他們的惡行變成善行。那麼他們可能會成為魔鬼的受害者」。在西方，「提升自己」
是一個口號，無論是對這個世界而言，還是對另一個世界而言，都是提升。如何改進？如何變得越來越強大？
在東方，我們更深刻地領悟到，這種「成為」的努力就是障礙——因為你已經帶著你的存在。你不需要成為任何東西——只需覺知到你是誰，僅此而已。簡單地覺知到隱藏在你裡面的是誰。改進，無論你改進什麼，你將永遠處於焦慮和痛苦之中，因為改進的努力本身就將你引向一條錯誤之路。它讓未來變得有意義，讓目標變得有意義，讓理想變得有意義，然後你的心就變成了一種欲望。
欲望，你就錯過了。讓欲望消退，成為無欲的靜默之池——突然間你會驚訝，它竟然還在那兒。而你會有一個捧腹大笑，就像菩提達摩那樣的笑聲。菩提達摩的弟子們說，當你再次變得寂靜時，你可以聽到他咆哮般的笑聲。他仍然還在笑。從那時起，他就沒有停止過笑。他笑是因為：這是什麼類型的笑話？你已經是你想要成為的那個人了！如果你已經是那樣了，而你還想成為那樣，你怎麼可能成功？你的失敗是絕對確定的。你怎麼能成為你已經成為的人？於是，菩提達摩笑了。
菩提達摩與帝洛巴是同時代的人。他們可能如實知見到對方，也許不是身體上的，但他們一定如實知見到對方——同樣的存在品質。
不作取捨，讓心平靜安住。大手印與一顆不執著於一切的心相應。
如果你不作取捨，你就已經成就了，手上沒有任何東西——你已經成就了。
大手印與一顆不執著於一切的心相應。
如此修行，你終會成就佛性的。
那麼要練習什麼呢？變得越來越放鬆自在。越來越多安住在這裡和現在。越來越多在行動中，越來越少在活動中。變得越來越中空，空無，被動。越來越成為一個觀照者——不動心，不期待任何事物，不欲望任何事物。對自己的現狀感到滿意。要慶祝。然後，任何時候，任何時刻，當一切機緣成熟，合適的季節來臨，你就會花開見佛。