大手印之歌
只有一片天空
譯者江夏堂
一九七五年二月二十日上午在佛堂
第十章：至高無上的領悟
至高無上的領悟超越了這個和那個。
至高無上的行動包含了偉大的智而沒有執著。
至高無上的成就是在無期待的狀態下實現內在。
一開始，修行者的頭腦像瀑布一樣翻滾，
在中途，像恒河之水一樣緩慢而溫和地流動，
到最後，它是一片浩瀚無垠的海洋，
兒子和母親的光芒融為一體。
原文參考：
行者初得覺受如瀑流 中如恒河暢流而閑緩 後如平水子母光明會
每個人都是在自由中出生，卻在束縛中死去。每個人的生命開始是完全放鬆和自然的，但後來隨著進入社會，進入規則和條例、道德、紀律和各種訓練，放鬆自然和自發的存在就喪失了。一個人開始在自己周圍聚集一種盔甲。一個人開始變得越來越僵硬。內心的柔軟性不再明顯。
在一個人的存在的邊界上，一個人創造了一個堡壘般的現象，為了防禦，為了不受傷害，為了反應，為了安全，為了防護。而失去了存在的自由。一個人開始關注別人的眼睛，他們的贊同、否認、譴責、欣賞變得越來越有價值。其他人成為了標準，一個人開始模仿和跟隨其他人，因為他必須和其他人一起生活。
一個孩子是非常柔軟的，他可以以任何方式被塑造，社會開始塑造他——父母，老師，學校——並且漸漸地他成為一個角色而不是一個存在。他學會了所有的規則。要麼他成為一個順從者，那也是一種束縛——要麼他成為一個叛逆者，那也是另一種束縛。如果他成為一個順從者、正統、傳統的人，那是一種束縛，他也可以做出反應，可以成為嬉皮士，可以走向另一個極端，但這也同樣是一種束縛——因為他所反應的依賴於它所反對的同樣的東西。你可以走到最遠的角落，但在內心深處，你在反抗同樣的規則。其他人在遵守它們，你在做出反應，但重點仍然是相同的規則。反動派或革命派，都在同一條船上。他們可能是背靠背地站在一起，但船是一樣的。
一個有宗教性的人兩者都不是，既不是反動派，也不是革命派。一個有宗教性的人是放鬆的和自然的，他既不支持什麼，也不反對什麼，他只是他自己。他沒有規則要遵守，也沒有規則要否定，簡單地說，他沒有規則。
一個有宗教性的人在他自己的存在中是自由的，他沒有任何習慣和條件的框框。他不是一個有文化的人——不是說他是未開化和原始的，他是文明和文化的最高可能性，但他不是一個有文化的人。他的意識覺知已經成熟了，他不需要任何規則，他已經超越了規則。他是誠實的，不是因為這是誠實的規則，他是放鬆和自然的，他只是誠實，他只是順其自然就成為誠實的。他有慈悲心，不是因為他遵守戒律：要有慈悲心！不，因為他很放鬆，很自然，他只是感知到周圍充滿了慈悲。這與他無關，只是他意識覺知成熟所帶來的副產品。他既不反對社會，也不支持社會——他只是超越了社會。他又變成了一個孩子，一個絕對未知世界的孩子，一個新維度的孩子——他重生了。
每個孩子出生時都是自然、放鬆的，然後社會進來了，因為某些原因不得不進來……這沒有什麼不對，因為如果讓孩子放任，孩子就永遠不會成長，孩子就永遠不可能變得有宗教性，他會變得像動物一樣。社會必須進來，社會必須被通過——它是需要的。唯一要記住的是：它只是一個成長的通道，人們不應該在通道建立自己的住所。唯一要記住的是：社會必須被遵循，然後被超越，規則必須被學習，然後被放空。
規則會出現在你的生活中，因為還有其他人，你並不是單獨的。當孩子在母親的子宮裡時，他是絕對單獨的，不需要任何規則。規則只有在其他人進入人際關係時才會出現，規則是伴隨著人際關係而來的——因為你不是單獨的，你必須為他人著想，考慮到他人。在母親的子宮裡，孩子是單獨的，沒有規則，沒有道德，沒有紀律，沒有秩序，但是他出生的那一刻，甚至他的第一次呼吸都是社會性的。如果孩子沒有哭，醫生會強迫他立即哭，因為如果孩子幾分鐘內不哭，他就會死。孩子不得不哭泣，因為哭聲打開了孩子能夠呼吸的通道，它可以清理喉嚨。他不得不被迫哭泣——即使是第一次呼吸也是社會性的，其他人在那裡，塑造已經開始了。
這沒什麼不對。必須這樣做，必須以這樣一種方式來做：這樣孩子才永遠不會失去自己的意識，不會被認同文化的模式，在內在深處仍然自由的，知道規則必須遵守，但規則不是生命，而且也知道這一點，必須接受教育。而這就是一個良好的社會應該做的：「這些規則是好的，但是還有其他的，但是這些規則不是絕對的，你不應該被限制於這些規則中——總有一天你必須超越它們。」如果一個社會教導其成員文明和超越，那麼這個社會就是好的，那麼這個社會就是宗教的。如果它從不教導超越，那麼社會就只是世俗和政治的，它沒有宗教。
你必須在一定程度上傾聽別人，然後你必須開始傾聽自己。你最終必須回到本來面目的狀態中。在你死之前，你必須再次成為一個純真的孩子——放鬆，自然，因為在死亡中，你再次進入單獨的維度。就像你在子宮裡一樣，在死亡中你將再次進入單獨的境界。那裡沒有社會存在。在你的一生中，你必須在生命中找到一些空間，一些像沙漠中的綠洲一樣的時刻，在那裡你只要閉上眼睛，超越社會，進入你自己，進入你自己的子宮——這就是靜心。社會就在那裡，你只需要閉上眼睛，忘掉社會，變得單獨。那裡沒有規則，不需要人格，沒有道德，沒有語言，沒有文字。你可以在裡面放鬆和自然。
成長為那種放鬆和自然狀態。即使有外在紀律的需要，你的內心仍然是狂野的。如果一個人內心仍然是狂野的，並且仍然踐行社會所需要的規則，那麼很快你就能達到一個簡單超越的境界。
我將告訴你一個故事，然後再進入大手印之歌。
這是一個蘇菲派的故事：一個老人和一個少年騎著驢子旅行。他們走到了一個城鎮附近，他們都牽著驢子在走。
學校的孩子們從他們身邊經過，他們咯咯地笑著說：「看看這些愚癡者：他們帶著一頭健康的驢子，正在走路。至少這個老人可以騎在驢子上。」
聽了那些孩子的話，老人和少年決定，「怎麼辦？——因為人們都在笑，我們很快就要進城了，所以最好聽他們的話。」於是老人騎在驢子上，少年跟在後面。
然後他們來到另一群人附近，那些人看著他們說：「看！——老人騎在驢子上，可憐的孩子卻在走路。這真是太荒謬了！老人可以走路，但男孩應該被允許騎在驢子上。」
於是他們改變了主意：老人開始走路，男孩被允許騎在驢子上。
這時，另一群人過來說：「看看這些愚癡者。而這個男孩似乎太自以為是了。也許這個老人是他的父親或老師，長輩在走路，而他卻騎在驢子上——這違反了所有的規則！」
那該怎麼辦？他們都認為現在只有一種可能：那就是他們都應該騎在驢上，於是他們就都騎在驢上。然後其他的人群來了，他們說，「看看這些人，太暴力了！這頭可憐的驢子幾乎要死了——兩個人卻騎在一頭驢子上。如果他們把驢扛在肩上就更好了。」
於是老人和少年又商量了一下，只剩下一條河和一座橋的路程。很快到了城鎮的邊界了，所以他們想：「在這個鎮上，不如照人們的想法去做，否則他們會認為我們是傻瓜。」
於是他們找到一根竹竿，將竹竿扛在肩上，把驢子腿綁在竹竿上，然後抬著驢子。驢子試圖反抗，因為驢子是很難被馴服的。它試圖要逃跑，因為它不相信社會和別人所說的話。但這兩個人太強壯了，他們強迫它，所以這頭驢子不得不屈服。
就在橋中間有一群人經過，他們都聚集在一起說：「看，這兩個愚癡者！我們從來沒見過這樣的白癡——驢子是用來騎的，不是用來扛在肩上的。你們瘋了嗎？」
聽了他們的話，一大群人聚集起來，驢子變得焦躁不安，以至於它從橋上跳了下去，掉進了河裡，死了。兩個人都下來河邊了——那頭驢死了。他們坐在一旁，老人說：「現在聽著，聽我說……」
這不是一個普通的故事——老人是一位蘇菲師父，一個覺醒者，而少年是一個弟子，師父想給他上一課，因為蘇菲總是創造情境，他們說除非有情境出現，否則你將無法深入學習。所以這只是少年的一種情境。現在老人說：「看：就像這頭驢子一樣，如果你太聽別人的話，你就會死。不要太在意別人說什麼，因為有數以百萬計的人，他們各自都有自己的想法，每個人都可以說些什麼，每個人都有自己的觀點，如果你聽從意見，這將是你的結局。」
不要聽任何人的，做你自己。繞過他們，要保持不動心。如果你不斷聽從每個人的話，每個人都會迫使你走這條路或那條路。你將永遠無法達到你最內在的中心。
每個人都變得異乎尋常了(eccentric)。這個英語單詞很漂亮：它的意思是偏離中心，我們用它來形容瘋子。但是每個人都很異乎尋常，偏離中心，整個世界都在幫助你變得異乎尋常，因為每個人都在迫使你。你的母親在迫使你往北走，你的父親在迫使你往南走，你的叔叔要你做別的事，你的兄弟要你別的事，當然，你的妻子也在要你做別的事——每個人都在強迫迫使你去某個地方。漸漸地，一個你無處可去的時刻到來了。你只是停留在十字路口，被迫使著從北到南，從南到東，從東到西，無處可去。漸漸地，這就成了你的全部處境——你變得異乎尋常起來。這就是情境。如果你不斷傾聽別人，而不傾聽你的內在中心，這種情境就會不斷繼續下去。
所有的靜心都是為了歸向中心，而不是為了變得異乎尋常，而是要回歸到你自己的中心。
傾聽你內心的聲音，感受它，然後跟著感覺走。漸漸地，你可以嘲笑別人的意見，或者你可以根本不動心。一旦你成為中心，你就會成為一個強大的存在，然後沒人能迫使你，然後沒人能將你迫使到任何地方——簡單地說，沒有人敢。你是這樣一種力量，以你自己為中心，任何帶著意見來的人在你面前都會忘記他的意見，任何一個來迫使你的人都會忘記他是來迫使你的。更確切地說，只要一靠近你，他就開始覺得被你壓倒了。
這就是為什麼即使是一個人也能變得如此強大，以至於整個社會，整個歷史，都不能將他迫使一寸遠。這就是佛陀的存在，耶穌的存在。你可以殺死一個耶穌，但你不能迫使他。你可以毀掉他的身體，但你不能把他迫使一寸遠。並不是說他固執或頑固，不，只是他以自己的存在為中心——他知道什麼對他有益，他知道什麼對他是快樂的。這已然發生了，現在你不能引誘他去追求新的目標，任何激勵技巧都不能引誘他去追求任何其他目標。他已經找到了家。他可以耐心地聽你說，但你無法撼動他。他已居於中心。
這個中心是走向自然和輕鬆的第一件重要事情，否則如果你是自然和輕鬆的，任何人都會帶你去任何地方。這就是為什麼孩子們不被允許是自然的和放鬆的，他們還沒有成熟到這種程度。如果他們是自然的，放鬆的，將到處亂跑，他們的生命就會被浪費掉。因此，我說，社會做了一項必要的工作：它使孩子們受到保護，一個類似細胞膜的人格成為堡壘。孩子們需要它：他們非常脆弱，可能被任何人所摧毀。人群在那裡，孩子們將無法找到他們的道路——他們需要一個人格的盔甲的保護。
但如果那個人格盔甲變成了你的全部生命，那麼你就迷失了。你不應該成為堡壘，你應該始終是主人，你應該不斷有能力走出堡壘，否則它就不是一種保護，而是變成了監獄。你應該有能力改變你的人格。你應該能夠放空你的原則。如果情況需要，你應該有能力以一種絕對新穎的方式作出回應。如果這種能力喪失了，那麼你就會變得僵化，那麼你就不能放鬆。如果這種能力喪失了，你就會變得不自然，那麼你就沒有靈活性了。
靈活是年輕的，僵化是老年的，越靈活，越年輕，越僵化，越年老。死亡是絕對的僵化。生命是絕對的放鬆、靈活。
你必須記住這一點，然後試著去領悟帝洛巴。他的最後一段話：
至高無上的領悟超越了這個和那個。
至高無上的行動包含了偉大的智而沒有執著。
至高無上的成就是在無期待的狀態下實現內在。
極為有意義的話。
至高無上的領悟超越了這個和那個。
知識始終是要麼是關於這個，要麼是關於那個。領悟則不是。知識始終是具有二元性：這個人是好的，他知道什麼是好的，另一個人是壞的，他知道什麼是壞的——但這兩者都是零碎的，部分的。好人也不是完整的，因為他不知道什麼是壞的，他的善良是貧乏的，它缺乏壞所帶來的洞察力……壞也是部分，他的壞是貧乏的，不是豐富的，因為他不知道什麼是善。而生命是兩者並存的。
一個真正有領悟力的人兩者都不是，既不好也不壞，他懂得兩者。在這種領悟中，他超越了兩者。聖者兩者都不是，既不是好人也不是壞人。你不能把他限制在任何範疇上，他根本沒有位置，你無法把他歸類。他難以捉摸，你無法抓住他。無論你對他說什麼，都是部分的，永遠也不可能是全部。一個聖者可能有朋友和追隨者，那些人會認為他是神，因為他們只看到好的一面。這個聖者可能有敵人和仇人，而那些人會認為他是魔鬼的化身，因為那些人只知道壞的部分。但如果你認識一個聖者，他兩者都不是——或者兩者都是，這兩種的意思是一樣的。
如果你們兩者都是，好的和壞的。你們兩者都不是——因為他們互相湮滅，互相否定，一個空無被留下。
這個概念對西方人而言是很難領悟的，因為西方人的觀念將神和魔鬼絕對地分開了。凡是壞的東西都屬於魔鬼，凡是好的東西都屬於神，他們的領土被劃分出來，地獄和天堂被截然分開……
這就是為什麼基督教聖者在譚崔聖者面前看起來有點貧乏，非常貧乏，只是好的、簡單——他們不知道生命的另一面。這就是為什麼他們總是恐懼另一面，始終是恐懼得發抖。一個基督教聖者始終是祈求神保護他免受邪惡的侵害。邪惡總是在角落裡，他避開了它，當你避開什麼時，它就會不斷地出現在頭腦中。他恐懼，顫抖。
一個像帝洛巴的人不知道顫抖，不知道恐懼，他從不向神祈禱「保護我」，他是被保護的。什麼是他的保護？領悟就是他的保護。他已經活過了一切，他已經走過了邪惡的最遠的角落，他也活過了神聖，現在他知道這兩者是同一事物的兩個面。現在他既不擔心好，也不擔心壞，現在他過著輕鬆、自然、簡單的生活，他沒有預先設定的概念。而且他是不可預測的。
你不能預測帝洛巴。你可以預測聖奧古斯丁，你可以預測其他聖人，但你不能預測譚崔聖人。你不能——完全不可預知，因為在每一刻他都會作出回應，沒有人知道他會以什麼方式，沒有人知道，甚至連他自己也不知道。這就是它的美妙之處，因為如果你知道自己的未來，那麼你就不是一個自由的人，那麼你就是在按照一定的規則行動，那麼你就有了一個預製的角色，那麼不知何故，你必須做出反應，而不是回應。
沒有人能說出帝洛巴在某種情況下會做什麼。這將取決於，整個情況將帶來回應。他沒有喜歡，也沒有不喜歡——既沒有這個也沒有那個。他會採取行動，不會作出反應，他不會根據他的過去作出反應，他不會根據他的未來觀念，他自己的理想而做出反應。不。他不會做出反應，他將會此時此地採取行動，回應將是全然的，沒人能預知會發生什麼。
至高無上的領悟超越了這個和那個。
據說有一次帝洛巴住在一個山洞裡，一個路人，某種特定類型的探索者，來拜訪他。他拿著食物，用人的頭蓋骨當碗。那個探索者變得很恐懼。太奇怪了！——他是來見一位聖人的，而這個人似乎是黑魔法師的世界。一個人的頭蓋骨……他很享受，一條狗坐在帝洛巴旁邊，狗也在同一個碗裡吃東西。當這個人來的時候，帝洛巴邀請他一起共用。他說「過來。你來得真及時，因為這就是我所擁有的一切。一旦錯過了，二十四小時內就什麼都沒有了。只有明天才會有人帶一些東西來。所以你要加入並參與其中。」
這名男子感到非常噁心——一個人的頭蓋骨，裡面盛有食物，還有一條狗也參與其中！這個人說：「我覺得很噁心。」
帝洛巴說：「那你就儘快從這裡逃出去，快跑，永不回頭，因為帝洛巴不適合你。你為什麼對這個人的頭蓋骨感到厭惡？而你已經攜帶著它那麼久了，如果我用它來盛食物，有什麼不對嗎？它是最乾淨的東西之一。你不厭惡自己的頭蓋骨——你的整個思想，你的美麗思想，你的道德，你的善良，你的聖潔，都裝在你的頭蓋骨裡。而我只是吃盛在其中的食物，而你的天堂和地獄，你的神和你的梵天，都在你的頭蓋骨裡。它們現在肯定已經變得非常骯髒了——你應該對此感到厭惡。而你自己就在頭蓋骨裡。為什麼你會感到噁心？」
那人試圖回避和合理化，他說：「不是因為頭蓋骨，而是因為這條狗。」
帝洛巴笑著說：「你在過去世中曾是一條狗，每個人都必須經歷所有的階段。做一條狗有什麼不對？你和狗之間有什麼區別？同樣充滿貪婪，同樣充滿性，同樣充滿憤怒，同樣充滿暴力，侵略性，同樣充滿恐懼——為什麼你要假裝你是優越的？」
帝洛巴很難被人領悟，因為醜陋和美麗對他而言毫無意義，清淨與不清淨對他而言毫無意義，好和壞對他而言毫無意義。他對整體有一種領悟。部分是知識，領悟是整體。當你看到整體的時候，所有的分別心都會消失。什麼是醜陋。什麼是美麗的？什麼是好的什麼是壞的？
如果你能看到整體，所有的分別心都會消失，那麼所有的界限都會消失。就像從飛機上往下看一樣。那麼巴基斯坦在哪裡，印度在哪裡？英國在哪裡，德國在哪裡？所有的界限都消失了，整個地球成為一個整體。
如果你坐在太空船裡再往高處看，從月球上看，整個地球變得如此之小——俄羅斯在哪裡，美國在哪裡？誰是共產主義者？誰是資本主義者？誰是印度教徒？誰是穆斯林？你站得越高，分別就越少——而領悟是最高的東西，在它之上沒有別的東西。從那最高峰開始，一切都變得不同了。一切事物相遇，融合並成為一體，界限消失……一個沒有源頭的無邊大海……無限。
至高無上的領悟超越了這個和那個。
至高無上的行動包含了偉大的智而沒有執著。
帝洛巴說要放鬆和自然，但他並不意味著去懈怠和睡覺。相反，當你放鬆和自然的時候，很多非凡的智慧就會發生在你身上。你變得非常有創造力。活動可能不存在——行動是存在的。對活動的強迫可能不存在，絕不會存在，但你會變得具有非凡的智慧，富有創造力。你做著數以百萬計的事情，不是因為任何強迫，只是因為你充滿了能量，你必須創造。
對一個放鬆自然的人而言，創造力來得容易。他所做的一切都變成了一種創造性的現象。無論他碰觸到哪裡，它都會成為一件藝術品，他所說的任何話都會成為一首詩。他的動作本身就是美。如果你能看到一個覺醒者在行走，甚至他的行走也是創造性的。即使通過他的行走，他也在創造一種節奏，即使通過他的行走，他也在創造一種環境，一種氛圍。如果一個覺醒者舉起他的手，他會立即改變周圍的氣氛。並不是說他在造作了這件事，這只是自行發生了而已。他不是造作者。他只是平靜安住於內在，寂靜彙聚於一處，充溢著無限的能量，向四面八方溢出，他的每時每刻都是創造的時刻，來自宇宙的創造力。
記住這一點。它必須被記住，因為許多人可能會誤解。他們可能認為「不需要任何活動」，所以他們可能認為「不需要任何行動。」行動具有截然不同的品質。活動是病態的。
如果你去精神病院，你會看到那裡的人們在活動，每個瘋子都在做一些事情，因為這是他們能夠忘記自己的唯一方法。你可能會發現有人一天要洗三千次手，因為他相信清潔。事實上，如果你制止他一天洗三千次手，他將無法忍受自己，這將是太過分了。這是一種逃避自己的方法。
政客、追求財富和權力的人——他們都是瘋子。你不能制止他們，因為如果你制止了他們，他們就不知道該怎麼辦了，然後他們就被扔到自己身上，這就太過分了。
有一次，我的一個朋友告訴我，他們要去參加一個聚會，他們有一個很小的孩子，一個很漂亮的孩子，當然也很活潑。於是他們將房間鎖上，對他說：「如果你表現得好，不在屋裡製造任何干擾，無論你要求什麼，我們都會給你，一小時內我們就回來。」孩子被誘惑了，無論他能要求什麼都會得到。所以他表現得很好。事實上，他什麼也沒做，他只是站在角落裡，因為，「無論我做什麼，結果都可能被定性為表現得不好……沒有人知道，也沒有人知道這些成年人的思想——什麼是錯的，什麼是對的，而且他們也在不斷地改變自己的觀點。」所以那個小孩子像一個靜心者一樣閉著眼睛站著。
家長們回來的時候打開了門。小孩子站在角落裡，身體僵硬。小孩子睜開眼睛看著家長們，家長們問：「你表現得好嗎？」
小孩子說：「是的，事實上我表現得太好了，我自己都受不了。」這實在是太過分了！
太忙於活動的人會對自己感到恐懼。活動是一種逃避，他們可以在活動中忘掉自己。活動是一種麻醉劑，活動是一種令人陶醉的東西。必須停止活動，因為它是病態的，你生病了。行動是不可被放棄，行動是美麗的。
什麼是行動？行動是一種回應：當需要時，你就行動，當不需要時，你就放鬆。現在你不斷做不需要的事情，現在當你想放鬆的時，你卻不能放鬆。一個有行動力的人，全然地行動，採取行動，而當情況結束時，他就會放鬆。
我在和你說話……談話可以是活動，也可以是行動。有些人說話停不下來：他們不斷地說……即使你堵住他們的嘴，在內心也不會有任何區別，他們會繼續不斷地喋喋不休，他們無法停止它。這就是活動：一種狂熱的癡迷。你在這裡，我和你說話：甚至我都不知道我將要跟你說什麼。在句子說出來之前，甚至我都不知道下一句將是什麼。不僅你們是聽眾，我也是這裡的聽眾。當我說了些什麼時，我就知道我已經說了。你和我都無法預測我將會說什麼，即使下一句話也不在那裡，是你的情況帶來了它。
所以不管我說了什麼，我一個人不負完全責任，記住，你對此也負有部分的責任。記住，你也要對它負部分責任：你創造情況，我採取行動。所以如果我的聽眾改變了，我的談話也會改變。這要看情況，因為我沒有事先制定好的計畫。我不知道接下來會發生什麼，這就是為什麼它對我而言也是美麗的。它是一種回應，一種行動。當你不在的時候，我坐在我的屋子裡，甚至沒有一個字漂浮在內在的天空中。談話是因為你。
所以有時候人們會來找我說，「我們要問一個問題，請您回答了。」而且每天都有這種情況發生。它正在發生：如果你有一個問題，你在你周圍創造了一個關於這個問題的氛圍，你就會充滿了這個問題。那我該怎麼辦？我必須回應。只是你的問題創造了這種情況，我必須作出回應。
這就是為什麼你的許多問題都被簡單地解決了。如果某個問題沒有解決，原因一定在你的某個地方，你可能忘記了。早上的時候，你腦子裡想到了這個問題，但當你走進這個房間時，你就將它忘了。或者有許多問題，你不確定該問哪一個問題，你處於混亂，含糊不清，模糊不清的狀態。如果你對你的問題確定了，答案就會出現。
這對我而言沒什麼，它只是發生了而已。你創造了這個問題，我就順其自然。我必須如此，因為我沒有什麼要對你說的。如果我有話要對你說，那麼你就變得無關緊要，無論你有什麼問題都沒有任何意義——我有我準備好的東西在裡面，我必須告訴你。即使你不在那裡，也不會有任何意義。
全印度廣播電臺曾經邀請我去演講，但我覺得這很困難，因為它太缺乏人情味了：沒有人跟我說話！只是我一直在說。我只是簡單地說：「這不適合我。而且這是一種壓力，我不知道該怎麼辦——沒有人。」所以他們安排……他們說：「這可以做到的，從我們的工作人員中可以找來幾個人，他們可以坐下。」但後來我告訴他們：「那你就不要給我主題，因為那些人會給我主題。這將是完全不相關的——任何人坐在那裡，你就已經給了我一個主題，讓我圍繞著這個主題展開談話了，如果沒有人參與這個主題，那他們就只是一個死的聽眾。」
當你在那裡的時候，你創造了問題，你創造了情境，答案就流向你。這是一種個人現象。然後我就不去廣播電臺了。我說，「這不適合我，這不可能。我無法和機器說話，因為它們沒有創造任何情境讓我漂浮在其中。我只能和人交談。」
這就是為什麼我從來沒有寫過一本書。我不能！——因為誰？誰會讀它？除非我認識那個會讀它的人，除非他創造了一個情境，否則我無法寫——要為誰來寫？我只寫過信，因為我知道我在給某人寫信。他可能在美國的某個地方，這沒有什麼區別——當我給他寫信的時候，這是一種個人現象：他在那裡。當我寫作時，他幫助我寫作。沒有他，這是不可能的；這是一段對話。
這是行動。在你離開的那一刻，所有的語言文字都從我身上消失了，沒有語言文字漂浮在我內心的天空，它們就不需要了。應該是這樣！當你走路的時候你用你的腿，當你坐在椅子上的時候，移動你的腿有什麼意義？這太瘋狂了！當有對話的時候，需要語言文字，當有情況的時候，需要行動。但是讓整體來決定，你不應該是決定因素，你不應該決定。那麼就沒有業因果了，那麼你就開始行動，從這一個片刻到下一個片刻，清新。過去每時每刻都會自行死去，而未來則會誕生，你會像一個孩子一樣清新地走入未來。
至高無上的行動包含了偉大的智而沒有執著。
行動發生了，但沒有執著，你不會覺得，「我做了這個」。我不會覺得我已經說了這個。我只是覺得它已經被說了，它已然發生了。整體已經做到了，而整體既不是我也不是你——整體既是兩者，也不是。整體貫穿了，然後決定了：你不是行動者。許多事情透過你發生，但你不是造作者。許多事情透過你而被創造，但你不是造物主。整體始終是造物主——你只是成為載體，成為整體的媒介。一根中空的竹子……整體將他的手指和嘴唇放在上面，於是就變成了一支笛子，一首歌就誕生了。
這首《大手印之歌》是從哪裡來的？從你們稱之為「笛子」的中空的竹子裡？不完全是。從整體的嘴唇？也不完全是。那它從何而來？一切都參與到其中：中空的竹子也參與其中，整體的嘴唇也參與其中，歌手也參與其中，聽眾也牽涉其中——一切都參與其中。即使是一個小小的因緣也可以產生不同的結果。
只是房間旁邊的一朵玫瑰花，這個房間就不一樣了，因為玫瑰花有它自己的氣場，有它自己的存在。它會帶來影響：它會影響你的領悟力，它會影響我說的任何話——因為行動是整體的，而不是部分。發生了很多事情，但沒有人是那個造作者。
……至高無上的成就是在無期待的狀態下實現內在。
而當你不是造作者的時候，這種執著怎麼可能發生？你做了一件小事，你就會產生執著。你說：「我已經做了這個」。你想讓每個人都知道你已經做了這個，你已經做了那個。這種自我是最高領悟的障礙。放下造作者，允許事情自行發生。這就是帝洛巴所說的放鬆和自然意思。
至高無上的成就是在無期待的狀態下實現內在。
這是一件非常深刻的事情，非常微妙和細微。帝洛巴說：什麼是最高的成就？它是在無期待的狀態下實現內在，內在空間是完美的、絕對的——無期待。他為什麼將「期待」這個詞帶進來？——因為有了期待就有了未來，有了期待就有了欲望，有了期待就有了改善的努力，有了期待就有了對更多的貪婪，有了期待就有了不滿足，當然，也就有了挫折。
他並不是說要變得絕望，因為那也是伴隨著期待而來的。他只是說「無期待」，不是希望，不是絕望——因為它們都是伴隨著期待而來的。這對西方而言是一個很大的問題，因為佛陀也是這麼說的，然後西方思想家認為這些人是悲觀主義者。他們不是。他們既不是悲觀主義者，也不是樂觀主義者。這就是「無期待」的意思。
如果有人充滿期待，我們稱他為樂觀主義者。我們說他能在最黑暗的烏雲背後看到光明，我們說他能在最黑暗的夜晚後看到黎明：他是一個樂觀主義者。然後就是悲觀主義者，正好與之相反。即使在最光明亮的時候，他也總能看到最黑暗的烏雲。如果你談論白天，他會說：「每個白天都結束夜晚」。但請記住：這兩種類型的人可能是對立的，但他們並不是真正的截然不同，他們的焦點不同，但他們的心態是一樣的。無論你是看到光明的一面，還是烏雲中的光明，還是光明中的烏雲，你始終只是看到了部分。你有所分割，你有所簡擇，你從來沒有看到整體。
佛陀，帝洛巴，我自己，我們既不是樂觀主義者也不是悲觀主義者——我們只是放下了期待。有了期待，樂觀主義者和悲觀主義者就進來了。我們只是放下了期待的這枚硬幣，而這兩個方面也就隨之放下了。這是一個全新的維度，很難以被領悟。
帝洛巴看到了事物的本質性，他不簡擇。他同時看到早晨和晚上，他同時看到荊棘和花朵，他同時看到痛苦和快樂，他同時看到出生和死亡。他是不作簡擇的。他既不是悲觀主義者，也不是樂觀主義者，他過著無期待的生活。而這是一個真正美妙的生命維度：無期待地活著。正是「無期待」這個詞被使用了……在你的內心深處，感覺它是如此悲觀的東西，但那是因為語言文字的原因——而帝洛巴所說的是超越語言文字的。他說，至高無上的成就是在無期待的狀態下實現內在。你只需意識覺知到你自己在你的全部本性中，而你就是那個。不需要任何改進、改變、發展、成長，不需要。對此無能為力。事實本來就是如此。
一旦你深入到這一點——事實本來就是如此——突然間所有的荊棘和花朵都消失了，所有的白天和黑夜都消失了，所有的出生和死亡都消失了，所有的夏天和冬天都消失了。什麼都沒有留下——因為執著已經消失了。無論你是什麼，無論是什麼情況，只要你接受了這一切，就沒有麻煩了，沒有問題了，沒有什麼需要去解決的——你就是這樣的。一場慶祝來了，而這場慶祝不是期待，這場慶祝只是能量的溢出。你開始綻放了。你只是開花，不是為了將來的某件事，你不能做別的。
當一個人意識覺知到存在的本質時，就會發生綻放，一個人不斷地綻放、綻放和慶祝，而沒有任何明顯的原因。我為什麼快樂？我有什麼而你沒有的？為什麼我是安詳而寂靜的？我是否取得了你必須取得的成就？我達到了你必須達到的東西嗎？不。我只是放鬆地安住在這種狀態中。無論我是什麼——好的，壞的，道德的，不道德的——無論我是什麼，我只是放鬆地安住在這種狀態中。我已經放下了所有改善自己的努力，放下了所有未來。放下了期待，而隨著期待的放下，一切都消失了。我獨自一人，毫無理由地感到快樂，簡單的寂靜，是因為現在，無期待，我不知道如何去製造煩惱。無期待，你怎麼能在你的存在中製造煩惱？
記住這一點：所有的努力都會將你引向一個點，在那裡你將放下所有的努力，將變得無為。而整個尋找將你引向一個點，在那裡你只需放輕鬆，坐在一棵樹下，安住下來。
每段旅程都在最內在的存在中結束——而你每時每刻都擁有這樣的存在。所以這只是一個需要變得更有意識覺知的問題。你有什麼問題嗎？我見過數以百萬計的人，我甚至沒有見過哪怕是一個真正有問題的人，但他創造了一些東西。你們是造作者，是疾病、錯誤、問題的偉大造作者，然後你們就開始追逐它們——如何解決它們？首先你創造了它們，然後你去追逐。那為什麼首先要創造它們？
只要放下期待、欲望，簡單地觀照你已然存在的實情，只要簡單地閉上眼睛，觀照你是誰，就結束了！這就是你。即使在一眨眼的瞬間，這也是可能的，它不需要時間。如果你認為它需要時間，那就要去漸修。那是因為你的頭腦思想需要時間，你需要時間，否則時間是不需要的。
……在無期待的狀態下實現內在。
……所有要實現的都在內在。這就是內在的意義：所有要實現的都已經在你的內在。你生來就是圓滿的，否則是不可能的，因為你是從圓滿中誕生的。這就是耶穌說，「我和我父是一體的」的意思。耶穌在說什麼？他說你不可能不是整體，因為你是從整體誕生出來的。
你從海中取一勺水，嘗一嘗：它在海洋中任何地方的味道都是一樣的。在一滴海水中，你可以找到整個海洋的化學成分。如果你能領悟一滴海水，你就能領悟所有的海洋，過去的，未來的，現在的——因為這一小滴海水就是一個微型的大海洋。而你就是微型的整體。
當你深入你的內在並覺知到這一點時，突然會感到好笑，你開始笑了。你在尋找些什麼？尋找者本身就是那被尋找的，旅行者本身就是目標。這是至高無上的成就：實現自己，一個人的絕對圓滿，無期待——因為如果有期待，它就會激起，它將在你的不安中不斷激起。你會再次開始思想：「更多的事情是可能的」。期待總是創造夢想。「更多的事情是可能的。當然，它是好的……」。
人們來找我，說：「靜心進行得非常好，當然，它很好，但是給我們一些其他的技巧，以便我們能成長更多。」甚至有時候人們來找我說，「一切都很美好……」然後他們說，「現在該怎麼辦？」現在，現在期待被重新激起了。如果現在一切都很美好，那麼為什麼要問「現在該怎麼辦？」一切都不對勁，然後你又問：「現在該怎麼辦？」而現在一切都很美好，你又問：「現在怎麼辦？」現在放下這個期待。
就在前幾天，有人來了，說：「現在一切都進展得很順利，但誰知道明天會發生什麼呢？」既然一切都非常順利，為什麼還要將明天帶進來？你就不能安住於沒有問題的狀態嗎？現在一切都很順利，但你擔心它明天是否會順利。如果今天是順利的，明天會從何而來？它將從今天誕生，所以為什麼要去擔心？如果今天是寂靜的，明天將會更加寂靜，它將從今天中誕生。但是，因為這種擔心，你可以摧毀今天，那麼明天就會出現，你會在挫折中得到滿足，你會說：「這就是我所一直在想和擔心的事情——它已然發生了。」而這一切都是因為你。這是不可能發生的！如果你沒有未來，那就不會發生。
而這就是頭腦的自我毀滅(self-destructive)傾向，自殺式傾向，而且在某種程度上，這是一種自我實現(self-fulfilling)的心理，所以頭腦總是可以說，「我以前就警告過你。我事先就警告過你，你不聽我的話。」這時你會想。「是的，那是對的，頭腦在警告，而我沒有聽從它。」但它的到來只是因為頭腦的警告。
很多事情都會發生……如果你去找占星者，吠陀占星家(JYOTISHI)，手相師，他們對你說了些什麼，當所說的發生的時候，你會認為他們預測了你的未來。情況恰恰相反：因為他們預測，你的頭腦思想進入它，它就發生了。如果有人說下個月的三月十三日你就要死了，這種可能性是存在的——不是因為他知道了你的未來，而是因為他預測了未來。現在三月十三日將在你頭腦思想中不斷地縈繞：不帶著它你將無法入睡，不帶著你將無法做夢，不帶著你將無法愛。二十四小時：「三月十三日我就要死了。」這將變成了一種自我催眠，一種吟誦。它會不斷地縈繞來縈繞去，三月十三日越近，它縈繞得越快。它會自我實現：三月十三日……
有一次，一位德國手相師預測了自己的死亡。他一直在預測許多人的死亡，而這一切都發生了，所以他開始確信他的預測是真的，否則，它是怎麼發生的呢？而且他年紀大了，所以幾個朋友就建議，「為什麼不預測一下你自己的呢？」所以他研究了自己的手相、生辰表和所有相關的資料——都是愚蠢的——然後他決定了自己的死亡：這將發生在某一天，清晨六點。然後他就等待著。那一天的六點鐘就要到了，從五點鐘起，他就坐在鐘前準備好了。每分每秒過去了，死亡越來越近。然後就在最後一刻——再過一會鐘就會顯示六點了，而他還活著，這怎麼可能？時間一秒一秒地過去，當時鐘指向六點整的時候，他從窗戶跳了出去……因為這怎麼可能……當然，他的死和預測的一模一樣。
頭腦有自我實現的機制。對此要保持正知。你很快樂，頭腦會說，「當然，你很快樂，這很好，但明天呢？」現在頭腦已經扭曲，破壞了這一刻，它已經將明天帶進來了。現在，明天將從這種思想念頭中產生出來，而不是從那個快樂的時刻中產生出來。
不要期待這樣或那樣，支持或反對，放下一切期待。留在當下，安住在當下，與當下同在，支持當下。除了當下這個時刻，沒有其他時刻。無論要發生什麼，都會在當下這一刻發生，所以為什麼要擔心？如果當下這一刻是美麗的，那麼下一刻怎麼會是醜陋呢？它將從何而來？它會成長，它將會成長更加美麗——必須是這樣的。沒有必要去思想它。
而一旦你成就了這一點，安住于你天生本有的圓滿……記住，我不得不使用語言文字，有一種危險，你可能會誤解。當我說安住于你天生本有的圓滿時，你可能會擔心，因為有時你可能覺得自己不圓滿——那麼就安住你的不圓滿。不圓滿也是圓滿的！它沒有任何問題。它沒有什麼不對，安住它。不要離開當下這一刻，此時此地就是整個存在。所有要完成的事情都要在此時此地完成，所以無論是什麼狀況，即使你覺得當下是不圓滿的——很好，那就如實接受這份不圓滿！你就是這樣的，就是如此。你就是這樣，這就是你的真實面目。你感覺充滿性——很好，感覺到性。這就是你本性所本自具有的，那就是神期待你成為的樣子。悲傷——很好，感受這份悲傷吧，但不要脫離當下這一刻。安住在當下這一刻，漸漸地，你會感覺到那不圓滿已經溶入到圓滿中了，性已經溶入內在的狂喜中了，憤怒已經溶入到慈悲中了。
當下這一刻，如果你能成為你的全部，那麼就沒有問題了。這就是最高的成就。它是無期待，它不需要任何期待。它是如此圓滿，不需要期待。期待不是一種好的狀態，期待始終是意味著你出了問題——這就是為什麼你期待著反面，期待著相反的事情。你很痛苦，你期待得到快樂，你的期待說你是痛苦的。你的期待讓你覺得自己是醜陋的，你期待有一個美麗的人格，你的期待說你很醜陋。讓我看看你的期待，我就可以告訴你你是誰，因為你的期待立即顯示出你是誰——正好與之相反的。放下期待，只安住於每個當下的自己。一開始，如果你嘗試著這個，只是安住於每個當下的自己，圓滿自然就會發生。
一開始，修行者的頭腦像瀑布一樣翻滾，
在中途，像恒河之水一樣緩慢而溫和地流動，
到最後，它是一片浩瀚無垠的海洋，
兒子和母親的光芒融為一體。
如果你安住在這裡和現在，第一個階段的禪悟(satori)會發生，覺醒的第一瞥。而這將是內在的情況：
一開始，修行者的頭腦像瀑布一樣翻滾……
因為你的思想開始融化了。現在它就像一個冰凍的冰川。如果你安住于放鬆、自然、忠實於當下，忠於此時此地，頭腦就開始融化。你已經給它帶來了太陽的能量。這種在此時此地的存在，保存了如此巨大的能量。不為未來而動，也不為過去而動，你擁有如此多的、巨大的能量在你身上，以至於這些能量開始融化你的頭腦。
能量就是火，能量就是太陽。當你不移動到任何地方，完全靜止，此時此地——不動，彙聚在你自己身上——所有的漏失都停止了，因為漏失是通過欲望和期待而帶來的。你的漏失是因為未來。漏失是因為動機：「做點什麼，成為什麼，擁有什麼。」你為什麼要浪費時間坐著？快去吧！動起來！去做吧！」——
那麼就會有漏失。如果你只是安住於這裡，你怎麼可能漏失？能量彙聚，回落到你身上，它變成一個火的迴圈——然後頭腦的冰川開始融化。
一開始，修行者的頭腦像瀑布一樣翻滾……
一切都在墜落。整個頭腦在墜落，墜落，墜落——你可能會恐懼。在接近第一個階段的禪悟的時候，需要一位元極為深入和親近的師父協助你，因為誰來告訴你，「不要恐懼，墜落是很美的？」
只要提到「墜落」這個詞，恐懼就會出現，因為墜落意味著掉進深淵，失去你的立足之地，進入未知的世界。而墜落帶來一種死亡的感覺——人會變得恐懼。
你有沒有去過一些高山，一座高高的山峰，從那裡俯瞰深淵，山谷？頭暈，顫抖，恐懼，仿佛深淵就是死亡，你可以掉入其中。當頭腦融化時，一切開始墜落，我所說的一切。你的愛，你的自負，你的貪婪，你的憤怒，你的仇恨——你截止到至今為止所做的一切突然開始變得鬆散和墜落，就像房子正在崩塌了一樣。你變得一片混亂——沒有秩序，所有的秩序都在崩塌。不知怎的，你們一直在以某種方式維持著自己，不知怎的，你們在一起強迫對自己的控制，束縛自己。現在一切都變得放鬆和自然了。很多你壓抑的東西會冒出來，它們會浮出水面。你會發現周圍一片混亂，你會像一個瘋子一樣。
第一步真的很難通過，因為社會強迫你做的任何事情都會崩塌，你學到的任何東西都會崩塌，你制約自己的任何東西都會崩塌。所有的習慣，所有的方向，所有的路都會消失。你的身份將消失，你將無法知道你是誰。在此之前，你很清楚你是誰：你的名字，你的家庭，你在世間的地位，你的聲望，你的榮譽，這個和那個：你都知道它們。現在突然一切都融化了，認同也失去了。之前你知道很多事情，而現在你什麼都不知道了。你在世上的道路上是聰明的，它們將會崩塌，你將感到完全無知。
這就是發生在蘇格拉底身上的事情。那是他的第一個階段的禪悟時刻，當他說：「現在我只知道一件事，我什麼都不知道。我只有一個知識，那就是‘我是無知的’」。這就是第一個「禪悟(satori)」。
蘇菲派對這種人有一個特別的稱呼，這種人，當來到這種狀態，他們稱他為MAST，他們稱這種人為瘋子。他盯著你看，卻對你視而不見。他四處遊蕩，卻不知道自己要去哪裡。他胡言亂語。他所講的話不能保持連貫性。一個詞，然後是一個停頓，然後是另一個完全不相關的詞，一個句子，然後是另一個完全不相關的句子——沒有連貫性，所有的連貫性都喪失了。他變成了一個矛盾體，這種狀態是完全無法指望了。
對於這些時刻，需要一個道場，在那裡人們可以照顧你。道場的出現就是因為這個原因——因為這個人不能被允許進入社會，否則社會上的人們會認為他是瘋子，那些人會將他強迫進入監獄或精神病院，那些人會試圖治療他。那些人將試圖將他拉下來，回到他的正常狀態——而他正在成長！他已經打破了所有的枷鎖。他已經打破了社會的所有枷鎖，他已經成為一個混亂的人。
因此我堅持推行混亂靜心。他們會幫你找到第一個階段的禪悟。從一開始你就不能安靜地坐著，你可以愚弄自已，但你不能靜靜地坐著，那是不可能的。這只能發生在第二個階段的禪悟。在第一個階段的禪悟，你必須是混亂的，充滿活力的，你必須允許你的能量動起來，這樣你周圍所有的規則秩序都被打破，所有的鎖鏈都被扔掉。你第一次成為一個局外人，不再是社會的一部分。需要一個道場來照顧你。需要一個能對你說「不要害怕」的師父，他能告訴你輕鬆地墜落。允許它發生，不要緊緊抓住什麼，因為那只會耽誤時機——墜落！你越早墜落，瘋狂就會越快消失，如果你拖延，那麼瘋狂就會持續很久。
在全世界的精神病院裡有數以百萬計的瘋子，他們事實上並不是瘋子，他們需要一個師父，不是需要一個心理治療師。那些人已經達到了他們的第一個階段的禪悟，所有的心理治療都在迫使他們恢復‘正常’。那些人的狀態比你好，他們已經達到了一個成長點，但這種成長是如此地異乎尋常——一開始就必須如此，他們正在通過這第一個階段的禪悟——而你卻將他們譴責為有罪。你說：「你瘋了！」——他們試圖隱藏它，試圖抓住它，而且他們抓住的時間越長，瘋狂就會跟隨他們越久。
就在最近，一些精神分析學家，特別是 R. D. 萊因(R. D. Laing)和其他人，已經意識到這樣一個現象：少數瘋子並沒有比正常人低，實際上他們已經超越了正常人。西方只有少數人，很有洞察力的人，意識到這一點，但東方一直都有意識到，東方從來沒有強迫過瘋子。東方要做的第一件事是：把瘋子帶到一個道場，那裡有很多人在工作，有一個活生生的師父在那裡。第一件事是幫助他們達到一個階段的禪悟。
瘋子在東方一直受到高度尊重，在西方，他們只是被譴責，被迫接受電擊、注射胰島素，被迫以某種方式，甚至他們的頭腦被摧毀——因為現在有這種類型手術在進行。他們讓頭腦靜止的手術，頭腦中的幾個部分被切除了。當然，然後他們會變得正常，但遲鈍，白癡，他們的智力已經喪失。他們不再是瘋子，他們不會傷害任何人，他們將成為社會中沉默的一部分——但你已經殺了他們，卻不知道他們正在達到一個點，從那裡一個人將成為超人。但當然，混亂的局面必須被經歷過。
在一所學校裡，在一個道場裡，有一位充滿愛心的師父和一群充滿愛心的人，它很容易被經歷過，每個人都很易於接受它，幫助它，一個人很容易就進入第二階段。這必須被經歷過，因為所有的秩序都是強加給你的，這不是真正的秩序。所有的紀律都是強加給你的，不是你的內在紀律。在你到達內在之前，外在必須被放下，在一個新秩序誕生之前，舊秩序必須停止——而且會有一個間隔空隙。這個間隔空隙是瘋狂的。一個人感覺像是在翻滾，像瀑布一樣掉進深淵，似乎沒有底。
在中途，如果這一點被經歷過，如果第一個階段的禪悟處境被很好地過渡，那麼一個新的秩序就會產生，那將是來自內在的，那將是來自你自己的存在。現在它不再是社會的了，它不是別人給你的，也不是一種監禁。現在出現了一種新秩序，它具有自由的品質。一種準則自然會降臨在你身上，它是你自己的。沒有人要求你，沒有人說：「做這個！」——你只做恰如其分的事情。
在中途，像恒河之水一樣緩慢而溫和地流動……
翻滾的瀑布，咆哮的瀑布已經消失了，不再了混亂。這是第二個階段的禪悟。你就好像恒河，緩緩地流著，連聲音都沒有發出。你像新郎一樣走路，靜靜地，優雅地走著。一種絕對全新的魅力出現在你的身上——優雅，高貴。這是第二個階段，在這個階段中，我們已經將所有的佛陀形象都定格在第二個階段，因為第三個階段不能被定格，只有第二個階段或第一個階段才可以。
所有的佛像，以及耆那教的渡津者(TIRTHANKARAS)——去看看他們的雕像：優雅，高貴，他們身體的微妙圓潤的。他們看起來不是男性化的，而是女性化的，圓潤，她們的曲線很女性化的。這表明他們的內心已經變得非常緩慢，非常溫和，他們身上沒有任何攻擊性。
禪師——菩提達摩、臨濟、睦州道明——他們被定格在第一個階段的狀態。這就是為什麼他們是如此兇猛的原因。他們看起來像咆哮的獅子，他們看起來像要殺了你。如果你看他們的眼睛，他們的眼睛是火山，火焰跳向你，他們就像衝擊波。他們被描繪成第一個階段的禪悟狀態是有一定原因的，因為禪宗者知道第一種階段的狀態是有問題的，如果你知道菩提達摩也曾經歷過這種狀態，那麼，當同樣的狀態發生在你身上時，你就會領悟到不要恐懼，甚至菩提達摩……但是，如果你一直注視著佛陀和耆那教的渡津者在他們無聲而緩慢流動的河流中，在他們女性的優雅中，當兇猛降臨到你身上，當你變成一頭獅子時，你會變得非常恐懼——確切地說：一個人開始咆哮。你會成為一個巨大的瀑布——這非常令人吃驚！
這就是為什麼在禪宗中，兇猛的狀態被越來越多地描繪塑造出來。佛龕裡當然有佛像，但那是下一個階段所呈現的狀態。這根本不是問題，當你變得寂靜的時候，就沒有問題了。在印度，第二階段被強調得太多，這成為一個障礙，因為人們應該從一開始就知道事情是怎樣的。佛陀已經是一個有成就的人了。它可能會發生在你身上，但在你和佛陀之間的空白中，會發生其他的事情——那就是完全的瘋狂。
當你接受所有的瘋狂，你允許它，會發生什麼？——它會自行消退。社會強迫的舊秩序，消失了。舊的知識不復存在，你所知道的關於經典中的知識也不復存在了。有一位禪師燒掉了所有的經文，他的畫像是最有名的畫之一。這是第一個階段。一個人燒掉所有的經典，一個人扔掉所有的知識，給你的一切看起來都是垃圾，都是腐朽的。現在你自己的智慧正在升起，沒有必要向任何人借。但這需要一點時間，就像種子需要時間一樣，才能發芽。
如果你能設法通過混亂狀態，那麼第二個階段就會極為容易，自動地，自動地跟隨它。你變得寂靜，一切都平靜下來，就像恒河來到平原時一樣。在山上，它像獅子一樣咆哮，從高處墜落深淵，非常混亂，到了平原，離開了山。現在地形改變了，現在一切都在無聲地流動。你甚至看不到它是否在流動，一切都在流動，就好像它沒有在流動，很自在。
證得內在與生俱來的圓滿，無期待——不尋找任何目標，不急躁，不匆忙，只是享受……每一刻。
在中途，像恒河之水一樣緩慢而溫和地流動。
第二階段具有絕對安靜、平靜、寧靜、寂靜、鎮定、自在、休息、放鬆的品質。
然後：
到最後，它是一片浩瀚無垠的海洋，
兒子和母親的光芒融為一體。
突然間，它靜靜地流到了海洋，與海洋融為一體——廣闊無垠，沒有界限。現在它不再是一條河流，現在它不再是一個單獨的個體，現在沒有了自我。
即使在第二階段，也有一種極為微妙的自我。印度教有兩個詞：一個叫AHAMKAR，自我，這就是你所擁有的，第二個叫ASMITA，我是(amness)，沒有自我。當你說「我是(I am)」，重點不是‘我(I)’，而是簡單的「是(am)」，我是(amness)，他們稱之為ASMITA。它是一個極為靜默的自我，沒有人會感覺到它，它是非常靜止的，沒有攻擊性。它不會在任何地方留下任何痕跡，但它仍然在那裡。一個人會感覺到自己的存在。
這就是為什麼它被稱為第二個階段的禪悟：恒河靜靜地流淌著，當然，自在，平和，但它仍然存在，它是ASMITA，它是我是(amness)。‘我(I)’消失了，所有‘我(I)’的瘋狂都消失了，攻擊性的、兇猛的‘我(I)’不再存在了，但一個非常靜默的我是(amness)隨之而來，因為河流是有岸，河流是有界限。它仍然是與整體分隔開的，它有自己的個體性。
有了我是(amness)，人格就會被放下，但個體性仍然存在。人格是外在的個體性。而個體性是內在的人格。人格是為了他人而存在的，它是一個陳列室的東西，一種展示。那已經被放下了，那是自我(ego)。但這種內心的感覺，「我是(I am)」或者更確切地說是「是(am)」，不是為了展示，沒有人能夠看到它。它不會干擾任何人的生活，也不會干擾任何人的事務。它只是在移動，但它仍然是存在——因為恒河是作為一個個體性而存在。
然後個體性也要消失了。這就是第三個詞：ATMA(無我)。‘AHAMKAR’是自我(I-ness)，‘am’只是它的影子，‘I’是重點。然後是第二個階段，ASMITA：‘I’已經消失了，現在，「我是(amness)」已經變成了全部，而不是一個影子。然後是ATMA：現在「我是(amness)」也消失了。
這就是帝洛巴所說的無我。你存在，但沒有任何自我，你存在，但沒有任何界限。河流已經成為大海，河流在大海中，它已經與大海融為一體。個體性不再存在，沒有邊界，但這種存在作為非(緣起)存在而存在的。它已經成為一個巨大的空無。它已經變得像天空一樣。
AHAMKAR(自我)就像滿天的烏雲。ASMITA「我是(amness)」，就像天空中的白雲。而ATMA(無我)就像沒有雲一樣，只有天空存在。
到最後，它是一片浩瀚無垠的海洋，
兒子和母親的光芒融為一體。
當你回到最初的源頭，即母親，這個圓圈就完成了。你已經回到了家，與最初的源頭溶為一體。恒河已經來到甘戈特裡(Gangotri)，河流已經回到了它的最初源頭：完整的迴圈。現在你存在了，但是在一個完全不同的意義上，最好說你是非(緣起)的存在。
這是最矛盾的狀態，因為要將它帶入語言文字和表達中是最困難的。人們必須親自品嘗到它。這就是帝洛巴所說的大手印——偉大的高潮，終極的高潮，至高無上的高潮。你已經從你去過的地方回來了。旅程結束了，不僅旅程結束了，而且旅行者也不在了。不僅作為道路的旅程已經結束，而且目標也結束了。
現在一切都不存在卻又一切都在。
記住這個區別。一張桌子的存在，一座房子的存在——不同於上帝的存在，因為桌子終有一天會不存在了，房子終有一天會不存在了，但上帝不能。所以說上帝存在是不恰當的，上帝就是存在的。祂不可能消失。它是純粹的存在。這就是大手印。
所有的(緣起)存在都消失了，唯有(非緣起)存在會一直存在。
身體會消失，它曾存在過。頭腦會消失，它曾存在過。旅途消失了，它曾存在過。目標消失了。所有的(緣起)存在都消失了，只有純粹的(非緣起)存在於那裡——一面空鏡子，一個空無的天空，一個空的存在。
這就是帝洛巴所說的大手印。這是至高無上的，最終極的，沒有比它更超越的。它是最最「超越」的。
記住這三個階段，你必須經歷過它們。混亂，一切都變得亂七八糟，你不再認同任何東西，一切都變得鬆散和分崩離析——你完全瘋了。觀照它，允許它，經歷過它，不要恐懼，當我在這裡的時候，你不需要恐懼。我知道它會過去的，我知道它總是會過去的，我可以向你保證。除非它被經歷過，否則，佛陀的優美、典雅和寂靜將不會發生在你身上。
讓它被經歷過吧。當然，這將是一場噩夢，但允許它過去吧。有了這場噩夢，你所有的過去都將被淨化。這將是一個巨大的宣洩。你所有的過去都將經歷過一場大火的歷練，你必成為純金。
然後是第二個階段。第一個階段必須被經歷過，因為你可能會被嚇跑。第二個階段也有一種不同的危險，一種截然不同的危險，事實上根本不是一種危險。第一個階段必須被經歷過，你必須意識到它一定會通過。它會過去的，只是需要時間和信任。第二個階段是一種完全不同的危險：你想要緊緊地抓住它，因為它是如此美麗，一個人想永遠都待在裡面。當內心的河流平靜地流淌時，一個人想要緊緊地抓住河岸，一個人不想去別的地方，這種狀態實在是太美好了。在某種程度上，這是一個更大的危險。
師父必須向你保證，第一個階段會過去，師父必須強迫你，讓你不要抓住第二個階段，因為如果你抓住，大手印永遠不會發生在你身上。有許多人抓住第二個階段，因為他們已經變得如此依戀它。它是如此的美麗，讓人不由自主地愛上它，人們會自動墜落。覺知到，保持覺知——這也是必須要被經歷過的。小心點，這樣你就不會開始抓住第二個階段。
如果你在第一個階段觀照到你的恐懼，用第二個階段觀照到你的貪婪……記住，恐懼和貪婪是同一枚硬幣的兩個面。在恐懼中，你想逃離某些東西，在貪婪中，你想緊緊抓住它，但它們都是一樣的。觀照恐懼，觀照貪婪，允許流動不斷繼續，不要試圖阻止它。你可以變得停滯不前，那麼恒河就不是一個流動的東西——一個停滯的水池。無論多麼美麗，它很快就會死亡。它將變得骯髒，它將乾涸，很快所有獲得的東西都將失去。
不斷繼續流動。這個流動必須是永恆的——記住它。這是一個無盡的旅程，始終存在更多的可能，允許它發生。不要期待它，不要要求它，不要操之過急，而是允許它發生，因為當恒河落入大海中時，第三個危險就來了，那是最後一個危險，因為你將失去自己。
這將是最終的死亡。它看起來像最終的死亡。甚至恒河在落入大海之前也會戰慄，顫抖，甚至恒河也會向後看，想到過去的日子和記憶，想到平原上的美好時光，想到山丘和冰川上的巨大能量現象。在恒河即將落入大海的最後一刻，它又逗留了一會兒。它想回首往事，回想記憶，回想美好的經歷。這也需要意識覺知到。不要停滯不前。
當大海到來時，允許：匯合，融化，消失。
只有到了最後一刻，你才能和師父說再見，而不是在此之前。告別師父，成為大海。但在那之前，你需要一個如實知見到的人幫助。
頭腦有一種傾向，就是要避免與上師的親密關係，這就是在接受點化弟子時成為障礙的原因。你想保持不受約束，你想學習成長，但你想保持不受約束。但你不能學習，這是行不通的，你不能從外在學習。你必須進入師父的內在聖所。你必須交出你自己。如果不這樣做，你就不能成長。
如果不這樣做，你或許可以從這裡和那裡學到一點，你或許可以積累一定的知識——這不會有任何幫助，相反，它可能成為一種負擔。一個深層的承諾是必要的，事實上是一個全然的承諾，因為有很多事情會籍此而發生。如果你只是在週邊，只是作為一個臨時訪客來學習，那麼更多的事情是不可能發生的，因為當第一個階段的禪悟到來的時候，你會發生什麼？當你發瘋的時候，你會發生什麼？當你將自己全身心交付給一位師父時，你並沒有失去什麼，因為你沒有什麼可失去的。通過你的承諾，你只是在獲得，你沒有失去任何東西，因為你沒有任何東西可以失去。你沒什麼好怕的。但是，一部分人仍然想要在這方面變得世故，想在沒有承諾的狀態下學習成長。這種情況從未發生過，因為這是不可能的。所以，如果你真的是一個真正的、真誠的探索者，那就找一個能讓你作出堅定承諾的人，和他一起投入於未知的世界。如果不這樣做，你已經流浪了許多生命，你還將會不斷繼續流浪下去。如果不這樣做，就不可能有最高的成就。鼓起勇氣，跳下去。
全文完
江夏堂·HW譯於SZV