譯者江夏堂
一九七七年四月十九日上午在佛堂
第九章：「我」的七層
官員陸亙，曾經請求南泉禪師向他解釋「瓶中之鵝」的老問題。
陸亙說：「如果一個人將一隻小鵝放進瓶子裡，餵養它長大，這個人怎麼才能將這隻鵝弄出來而不殺死它或不打破瓶子呢？」
南泉禪師用手狠狠地拍了一下，大聲喊道：「陸亙！」
陸亙答道：「是，師父。」
南泉禪師說：「看，鵝出來了！」
原文參考對照：
宣州刺史陸亙大夫初問南泉曰： 「古人瓶中養一鵝，鵝漸長大，出瓶不得。如今不得毀瓶，不得損鵝，和尚作麼生出得？」 南泉召曰：「大夫。」陸應諾。 南泉曰：「出也。」 陸從此開解。——《景德傳燈錄》卷第十。
畢卡索說：「我不尋找，我找到了。」我對你們說，你們不必尋找，因為你們若尋找，你們必找到我曾經所尋找到的。而你也不需要尋找它，因為如果你尋找它，它就不會被找到。
尋找意味著真理實相不存在，所以你必須去尋找它。尋找意味著真理實相是隱藏的，所以你必須去尋找它。尋找意味著真理實相是在別處，遙遠的，所以你必須去尋找它。而真理實相就在這裡。不需要朝聖，任何地方都不必去。
真理實相不在那裡，真理實相不在那時。真理實相就在這裡，就在此時，所以一切的尋找都是在誤入歧途。
尋找，你不會找到，因為在尋找的過程中，你已經錯過了重點，你已經錯過了第一勝義諦。在努力的過程中，你已經偏離了真理實相。
尋找是一種慾望。慾望來自頭腦——頭腦只不過是慾望。
尋找是在未來，而未來是不存在的，真理實相一直是存在的，永恆存在的。真理實相永遠存在於現在，真理實相沒有其他方式。關於真理實相，你不能說「真理實相曾經存在」，也不能說「真理實相將會存在」，那絕對是錯誤的。真理實相存在——它始終是這樣，而且永遠如此，一直如此。真理實相一直存在。
你怎麼能尋找到那個？一個人尋找還不存在的東西。尋找是在未來。尋找是假設的，它不在這裡。你尋找金錢，你尋找權力，你尋找威望，你尋找天堂，但是你怎麼能尋找真理實相呢？所以，容我重複一遍。尋找，你就會誤入歧途；
尋找，成為慾望的犧牲品；尋找，頭腦將佔據主導地位；尋找，次要的變成主要的，而主要是失去了蹤跡。
我說，如果你想透過尋找而得到它，那你就根本不可能找到它。因為如果你還在尋找它，那麼它不可能是真理實相。真理實相只有在你（自我）不存在的時候才會被發現。當真理實相存在時，你（自我）就不存在了。你們兩個不可能同時存在。你（自我）就是最大的謊言。如果你（自我）還在那裡，那麼你（自我）將不斷錯過真理實相。你（自我）的存在本身就是一種障礙「我」找不到，當「我」不存在的時候，它就會被找到。
所以我說畢卡索的說法是部分的真相。一部分是真的：「我不尋找。」但這部分的是不真實的，當他說： 「我找到了。」這看起來幾乎是禪意，但它不是。部分的真相比純粹的謊言更危險，因為你遲早能看出謊言是謊言，但部分的真相可以不斷假裝是全部的真相，至少它看起來像真相。許多人都被畢卡索的陳述所欺騙。這幾乎是禪：「我不尋找，我找到了」。
如果畢卡索說：「我不去尋找，它就找到了」，那就是禪。如果「我」依然存在，那麼真相就會一直陰雲密佈。「我」的作用就像一片雲，太陽被遮擋在背後。「我」起著黑暗的作用，就像黑暗的山谷。「我」是非常嘈雜的，真相的聲音非常小。如果「我」在那裡擊鼓，那麼幾乎不可能聽到真相的低語。
是的，真理實相是一種耳語。只有在你（自我）絕對不在的時候，你才能感覺到它。當你（自我）不存在的時候，它就存在。所以僅此而已：你（自我）若存在，真相就不存在，你（自我）若不存在，真相就存在。（自我）不存在就是靜心的全部。（自我）不存在就是禪的全部。
如何變得（自我）不存在？怎麼不存在呢？是的，「存在還是不存在」是個問題。通常我們都會決定要存在。當我們決定存在的那一刻，就是輪迴。在我們決定不存在的那一刻，就是涅槃。是的，這是每個人都會遇到的基本問題：存在還是不存在。佛決定不存在。
而矛盾的是，那些決定不存在的人，就變成了真實，而那些決定存在的人，就變成了謊言。謊言可以持續存在，你可以不斷餵養它。真理實相存在，就是存在，只是存在。尋找，你就錯過了它。尋找，意味著你已經開始在別的地方尋找。尋找，意味著你不在這裡尋找。尋找，意味著你的眼睛是向上的，看向天空的。這就是為什麼每當我們想到神的時候，我們就會向上看，看向天空。
這是非常重要的。神在遙遠的地方，坐在第七層天堂，在上面。這是一段漫長的旅程，只有極少數人可以做到這一點——聖人、聖雄、苦行者。全都是無稽之談。
神就是你現在的位置！不是在第七層天堂，而是在你的內在。但是關於那七層天堂，「七」的比喻很美。神不在第七層天堂的某個地方，而是隱藏在七層謊言的背後。禪宗創始人達摩的一生中有一件非常奇怪的事情。據說達摩菩薩覺醒時，七次倒下，八次復活。七次倒下，八次站起來。非常重要。這就是自我的七層，「我」的七層。每一個「我」都會説明你倒下，如果你不能在第八次站起來，那就意味著如果你不能在無「我」的狀態下站起來，你就無法成就。所以，整個問題並不是說真相是很遙遠的。非常接近，極為接近。它就在你身上，它是你，是你的內在本質，是你的法（DHARMA）。它是第一勝義諦，但不知何故，你要去尋找，你已然錯過了它。
尋找，你一直是許多期生命的尋找者。你一直是一個尋找者。不尋找就會發現它。
這就是為什麼我說尋找，你就會誤入歧途。尋找，你就是在進入夢境。你怎麼能尋找神？你還不知道。你怎麼能尋找未知？你從未見過。你怎麼能尋找到那看不見的？即使神出現在你面前，你也無法認出祂來，因為只有你以前體驗到祂，才能認出祂來。你還沒有體驗過祂。祂可能在你的生命中碰到過你許多次，而你會不斷地錯過，因為你怎麼能認出祂來呢？
尋找未知是不可能的。然後你會怎麼做？首先，你創造一個關於未知的夢，然後開始尋找這個夢。印度教徒有一個關於神的夢想，伊斯蘭教徒有另一場夢，基督教徒有另一場夢——但這些都是夢。基督徒將尋找他的夢。這就是痛苦，因為如果你太過堅持，你的夢就會開始幾乎變成現實。如果你將你的精力過多地傾注在你的夢境中，那麼你的夢就會開始變成現實，你會將它轉變成現實。但這不是真相，它始終是一場夢。
印度教徒、伊斯蘭教徒和基督教徒之間的鬥爭，不是關於真相的鬥爭。鬥爭是關於他們不同的夢。印度教徒對神有特定的觀念，其他人也是如此，他們就會鬥爭。他們說：「我們的夢是真的。「當一個基督徒深深地默想時，他就會看見耶穌。耆那教徒永遠不會見到耶穌，從不。一個佛教徒從來沒有見到過耶穌，耶穌從來沒有經過他們的路。對佛教徒來說，佛陀來到了道路上。對耆那教徒來說，大雄經過他的道路。這些是他們的夢，它們是夢想、投射和慾望。如果你太過堅持，頭腦就會有能力將現實賦予夢境。
你每天都在這麼做，所以這不是什麼很奇怪的事情。每天晚上睡覺的時候你都會做夢，在夢裡你從來沒有如實知見到這是一場夢的事實。在夢境中，它看起來很真實。在夢境 裡，它看起來是真實的——無論多麼荒唐。在夢境裡，你看到一條狗正在走路，突然這條狗變成了一隻貓，你甚至不懷疑這是可能的。在夢境裡，你甚至接受了這一點。你的接受，你相信的能力是巨大的。
即使是那些自以為是懷疑論者的人，自以為是偉大的懷疑論者、邏輯學家、理性主義的人，甚至在夢中他們所有的理性主義都消失了，所有的懷疑都消失了。在他們的夢裡，他們相信荒謬的事情。到了早晨，當他們醒來的時候，他們會感到驚訝，但那時已經太晚了。
想想一個昏迷的人……有一次，一個昏迷了九個月的女人被帶到我身邊。現在想想，如果她連續做了九個月的夢，她一定會認為這些夢境都是現實。一個人可以昏迷九年，也可以昏迷九十年，也可以昏迷九期生命。然後呢？這些夢境看起來就會顯得很真實。事實上，如果這個女人從昏迷中甦醒一分鐘，環顧四周，再次陷入夢境，哪個會更真實，是她持續了九個月的夢境，還是她看到了一分鐘的實相？如果她能得出結論，她的結論會是什麼？她會得出這樣的結論：她睡著了一分鐘，她看到了一場夢，又一次，夢消失了，所以她是清醒的，她的現實還在不斷繼續。
頭腦最大的可能和最大的能力是想像力。它活在想像中。當你開始尋找真理實相的那一刻，你就在朝著想像力的方向前進。你在尋找什麼？
禪宗說，沒有什麼可尋找的，因為你不知道那裡有什麼。所以如果你去尋找，你就會錯過的。現在，這是一個更高的立場。耶穌說：「尋找，你就會找到。「一個非常低的陳述，沒有什麼可與禪宗相比。有意義，對那些開始上路的人有意義，但是如果你追隨耶穌，總有一天，你會領悟到，透過尋找，你無法到達。耶穌是在和那些沒有高度進化的人說話，那些甚至還沒有開始尋找的人。耶穌必須教導他們：「尋找，你就會找到，敲門，門就會向你打開，請求，它就會給你。「如果你去見禪師，他會微笑，他會說：」開始「，因為他的陳述是一個更高層次的陳述。當你尋找而沒有找到，當你努力奮鬥，除了夢幻泡影之外，那麼禪師的方法就會變成為可能，你才能領悟到它。然後禪師會說：「尋找，你不會找到。現在，請你放下尋找。別再尋找了，現在就在這裡找到它！「
但我不是說耶穌錯了。我是說這是一個初學者的課程。而除非你追隨耶穌一段時間，否則你將無法領悟到禪宗。所以耶穌會給你作好準備，耶穌會説明你。
耶穌是在和猶太教徒說話，他們一直是世界上最粗俗的種族之一。耶穌要談論禪是不可能的——他們會更早地殺了耶穌。他們不允許耶穌有多長的生命，只有三年的傳道時間。三十歲的時候，他開始工作，三十三歲的時候，耶穌就走了。他們甚至不能容忍一個關於宗教的非常初級的聲明。這不是很叛逆，也不是很荒謬。它符合猶太教徒的觀念，但他們還是不能容忍。它是「超脫塵世的」。他說的是他所謂的上帝的天國世界。猶太教徒一直非常世俗，這就是他們的成功。他們非常腳踏實地，而這個人卻使他們分心。他們在尋找金錢，尋找權力和威望，而這個人卻在談論神。耶穌試圖改變他們對宗教的尋找。這是幼兒園水準的宗教。
禪宗人說的是最高境界。印度的最高意識被移植到中國，中國的最高意識，道家，遇到了佛家。這是人類意識中最偉大的兩朵花朵。人類再也沒有達到像佛陀那樣的高峰，再也沒有達到像老子那樣的高峰。想想看：禪是道家和佛家的雜交。這是佛陀和老子的會合。這是兩個最高峰的會合。禪宗自然更高。禪比佛更高，比道更高，因為它包含了這兩種文化中所有美好的東西，這兩種文化是世界上最古老的文化，是世界上時間最長的尋找者，他們為自己的尋找付出了一切。禪是最純粹的花。
事實上，禪不是花。它是精華，它是芬芳。即使是一朵花也有一些粗重的東西，一些世俗的東西。所以請記住，當禪宗在說什麼的時候，它是要在最高層次上被領悟的，否則就不會被領悟到了。你會誤解它。
尋找，你會誤入歧途，尋找，你會進入夢境，尋找，你會去別的地方，真相就在這裡。尋找，你就是向外馳走，真相就在現在。尋找，你（自我）存在，尋找，你（自我）太過分了。你尋找得越多，你（自我）的感覺就越多。尋找得越艱難，自我就越強大。
尋找，你（自我）存在，尋找，你（自我）太過分了，真相沒有存在的空間。你（自我）填滿了你存在的全部空間。尋找，你是封閉的。
你沒見過這種事在日常生活中也發生過嗎？一個人突然被告知，他的房子著火了，他從辦公室或商店沖向自己的家，現在他看不見市場上、路上發生了什麼事情。有人說「你好」，他聽不見。有人迎面和他相撞，但他看不到他是誰，他也不會記得和人相撞了。他現在心胸狹窄——他的房子著火了。他的頭腦是封閉的。
尋找意味著專注，而真相從來不是透過專注來實現的。真相是透過靜心實現的。而這兩者之間的差別是至關重要的，而且差別很大。你必須了悟這兩者的差別，因為通常那些對靜心一無所知的人，他們不斷寫書，在書中他們所寫到的靜心冥想就是專注。冥想不是專注！冥想恰恰是專注的相反狀態。
當你專注時，你的頭腦思想就縮小了，當你靜心時，你的頭腦思想就擴大了。當你專注時，有一個你專注的物件，當你靜心時，沒有物件。
人們來到我面前，問我：「靜心什麼？「那麼他們不是在問靜心的問題。他們是來問我關於專注的問題，當他們來對我說：「我無法專注，奧修，你能説明我嗎？」專注意味著你想讓你的頭腦緊緊地抓住某件事，你想讓你的頭腦執著在某件事上。專注是一種執著，所以當你的執著存在時，你就是專注。你的妻子快死了，如果你執著於她，你就會忘記整體。現在除了你那垂死的妻子以外，什麼都不存在。你將坐在她旁邊，你將專注，你的心不會飄到這裏和那裡。
或者，如果你正在駕駛一輛汽車，突然你看到一場即將發生的事故——某個瘋子衝過來了，瘋狂地開著他的車，在轉彎的時候，當你看到時，現在這已經太晚了，它就要發生了——突然你會專注，因為你太過執著於生命。不會再有任何思想念頭了。就在前一刻，你還在想去看你的女朋友，就在前一刻，你還在想今晚去看電影，或者計劃著做這個或做那個，突然一切都消失了，腦子裡沒有任何思想念頭，沒有任何物件。你太執著於生命了。因為這個執著，所有其他物件都消失了。你現在只專注於你的生命，只剩下一件事：你的生命。
陀思妥耶夫斯基寫過一本回憶錄。他年輕的時候是一個革命家，他和另外二十個人一起被沙皇抓住了，他們都被判處死刑。這一天來了，溝渠挖好了，他們站在溝前，行刑者用機關槍準備好。一切都就緒了。
就在附近的教堂塔樓上，有一個時鐘，每一刻都在飛快地流逝，生命正在消失。在六點整的時候，他們將被槍決。現在離六點還有十分鐘。你可以想像，他們一定會變得多麼專注。陀思妥耶夫斯基寫道：在我的一生中，從來沒有再這樣專注過。其他一切都消失了。我可以聽到自己的心臟跳動，我第一次看到自己的呼吸，我第一次感受到自己的身體。我從來沒有感受到自己的身體，從來沒有聽到自己的心跳，從來沒有看到自己的呼吸。一切都變得簡單專注——我可以聽到時鐘在轉動。
五分鐘，四分鐘，三分鐘……而且注意力越來越專注。一分鐘……其他一切都消失了。當生命危在旦夕時，頭腦中只有生命。
有一個騎馬的跑來，沙皇赦免了他們，將他們的死刑判決改成了無期徒刑。
其中有一個人，在六點整的時候，倒在溝裡，死了！沒有被槍決。一定是對死亡的思想念頭太過專注了。死了！沒人能相信。警官們跑了過來。他被帶出了溝渠，但那個人已經死了。他相信了，他一定是被死亡的念頭催眠了。死亡要來了，死亡要來了，十五分鐘，死亡要來了……它來了兩個月、三個月，現在越來越近了，越來越近了，頭腦就變得更專注了。那個人倒下了，死了。
又有一個人大喊：「我死了！」他就瘋了。他一生都在喊：「我已經死了。我已經死了，你不知道嗎？ 」他見人就會說：「你不知道嗎？我是在那一天死的。六點鐘他們將我殺了。我是一個鬼！」
陀思妥耶夫斯基自己也不敢相信，因為這簡直太難以想像了，沙皇竟然會赦免他們。但他在回憶錄中寫道：「我再也無法這麼專注了，那是專注的頂峰。」
這不是靜心。如果是靜心，那麼陀思妥耶夫斯基就會開悟。專注的頂峰？
這種事也發生在你身上。當你在複習考試的時候，隨著考試的臨近，你的注意力越來越專注。就在考試前一天晚上，你的頭腦功能是如此專注。考試一過，頭腦又放鬆了。專注是一種頭腦思想的狀態，靜心是一種沒有頭腦思想（無念）的狀態。專注意味著將你的全部能量傾注在一個具體物件上。靜心意味著不將你的能量傾注在任何物件上，而只是向四面八方溢出。
例如，如果你在聽我說話，你可以用兩種方式來聽。你可以用錯誤的方式來聽：錯誤的方式是專注，你可以只保持緊張、緊繃的狀態來聽。或者你可以用一種放鬆的、順其自然的方式來聽，你可以保持一種放鬆的狀態。如果你用一種緊張的方式聽——這就是「注意力」這個詞的意思：「緊張、專注」——那麼你就不會聽鳥兒在樹上唱歌了。那麼你只會聽我的聲音，其他的一切都會被遮罩掉。這意味著只有這個小小的聲音在你的注專中，整個存在都被遮罩了。
靜心恰恰相反：沒有什麼東西被遮罩在外，你向四面八方保持敞開。你在聽我說話，你也在聽鳥兒說話。如果風吹在樹上，樹開始低語，你也會聽到。而且不會有任何的分心，記住。你是如此地開放，你聽我、聽鳥、聽風，它們都變成為一個整體。當你能以這種方式傾聽時，你已經傾聽了神的聲音。
當你靜心聆聽的時候，你就在聆聽神——無論你聆聽什麼，它都是神，都是神的資訊。祂透過樹，透過風，透過鳥，透過我，到達你那裡。祂從各處來，因為祂無處不在。祂縈繞著你。所以當你對正在發生的一切保持敞開時，你就活在當下，你就是在靜心中。而這種狀態是一種不尋找的狀態。
專注是尋找的一部分，當你尋找某樣東西時，你就會變得專注。當你不尋找任何東西時，你就會變得放鬆。當你在尋找某樣東西，並且專注的時候，你就會離開你自己。你的物件將是目標，你忘記了自己。你的意識之箭只射向目標。當你哪兒也不去的時候，你會去哪裡？當你不去任何地方的時候，你會安住在你所在的地方，你會是你自己。你將只是簡單地放鬆，安住於自己。
八曲仙人（ASHTAVAKRA）說：「安住在自己身上，你就會獲得一切。「因為安住在自己身上，你就會如實知見自己是誰。
所以，這不是一個尋找的問題。尋找，你太過分了。尋找，你像一支箭一樣射向某個目標，你看不見別的東西，你的眼睛不允許所有的東西進入你的存在，那麼就沒有了真相存在的空間。尋找，你變成一片烏雲，太陽被阻擋在後面。因此，尋找，就有黑夜，黑暗和死亡。當你不尋找的時候，就有生命，永生，有光明和神，或者你可以選擇任何你喜歡的名字。佛陀稱之為涅槃，不尋求：你已經到了。事實上，你從來沒有去過別的地方，你只是在想像。
「請告訴我們，師父，」一個僧人問宗峰妙超……宗峰妙超（又稱大燈國師）是一位偉大的禪師。
「告訴我們，師父，當釋迦牟尼佛看到晨星落下時，他看到了什麼？」……
在禪宗中，有這樣一個傳說，佛陀尋找了六年，然後他厭倦了尋找，有一天，他也放下了尋找。有一天他放下了他的王國，他的家庭，他的這個世界，有一天他也放下了他的另一個世界。有一天，他對物質的東西不感興趣了，有一天，他對精神的東西也不感興趣了。那是安住在自己身上休息的夜晚，因為沒有什麼可尋找的。於是他睡在菩提樹下，那棵菩提樹成了世界上最有名的樹。他在菩提樹下休息，睡得很好。沒有尋求，所以也沒有夢。整晚只是一種安詳的節奏，連一個念頭都沒有，因為物質世界沒有了，精神世界也沒有了。這是一種絕對的休息，安住於自己的狀態。
到了早上，禪宗傳上說，他睜開了眼睛。不是說他睜開了眼睛，因為現在沒有什麼事情可做：他連眼睛都不會睜開。禪宗傳上說，眼睛睜開了，因為其他的事情已經完成了。你看這個差別。你睜開眼睛，那麼就會有緊張。你閉上眼睛，那麼就會有緊張。當眼睛自行閉上了，就有休息，當眼睛自行睜開了，就有休息。
當一個人的生命不是做而是自行發生的時候，那麼就有了休息。
當佛陀的眼睛自行睜開，他看到了最後一顆晨星落下，它正在消失，最後的一瞥，在一瞬間，晨星消失了，他開悟了。最後一絲痕跡隨著晨星的消失而消失了，他完全空無一人。他什麼都不是。他變成了一個空無，一個純粹的空無，一個沒有內容的意識。
這最後一顆星消失的意義是什麼？當眼睛自行睜開的時候，他看到最後一顆星的時候，有一點點的專注，稍微集中注意力，一定是老習慣，幾千年來生活的老習慣。他一定是變得有些緊張了，一定是產生了一點專注。看著最後一顆星，他一定變得專注了，他的意識一定變得狹窄了——只是出於老習慣。現在沒有什麼可看的了。但後來那顆星星消失了——這是最後一顆星，太陽馬上就要升起了，所以那顆星消失了——那顆星消失了，最後一個專注的物件也消失了。
突然間，佛陀從所有的專注中解脫出來，突然間有了自由，沒有了內容物。最後一顆星星的消失帶走了最後一絲專注。他在那裡——他（自我）不在那裡。他第一次真實地在那裡——而他第一次不是作為一個「我」，作為一個自我出現在那裡。
一個僧人問宗峰妙超：「告訴我們，師父，當釋迦牟尼佛看到晨星落下時，他看到了什麼？」……
為什麼他看到最後一顆星星就開悟了？
很多人都在模仿它——人是愚蠢的，人是猴子。許多佛教徒坐著，他們甚至去菩提伽耶——他們來自中國，來自韓國，來自日本，來自錫蘭——他們去菩提伽耶，他們坐在菩提樹下，他們試著休息一整夜，這種情況經常發生，一定是這樣，在夜裡他們一定在看：最後一顆星是在那裡還是不在了。他們一定又閉上眼睛了——天還沒亮，有那麼多的星星——他們一定又害怕又緊張：他們能看到最後一顆星星嗎，還是會錯過？他們必須看到最後一顆星星消失。
有一次，一個日本人來和我住在一起。我說：「你為什麼從日本來這裡？」他說：「要看最後一顆星星消失。 」我告訴他：「你在日本看不到最後一顆星星消失嗎？那裡的星星不也是這樣嗎？它們不都是在早上就消失了嗎？你來這裡幹什麼？」他說：「我是來坐在菩提樹下的。」但任何樹都可以。佛陀並不是要專門坐在那棵樹下。這隻是一個巧合，是偶然的。他沒有特意去尋找那棵樹。那棵樹一點也不特別，它和任何一棵樹一樣，都是普通的樹。
你可以坐在任何一棵樹下、任何一片天空下、任何一個國家，但問題不在於國家，不在於天空，不在於星星，不在於樹。問題是，「你對事物的執著——以及對其他世俗事物的執著——是否已經消失，還是仍然存在？」
現在，事實上，你來坐在菩提樹下是因為你想開悟。出於這個慾望的尋找。你是以尋找者的認同而來的，而佛陀確實是成就了，，因為那晚他不是一個尋找者。事情就是這樣發展下去，人就會不斷地模仿，變得愚蠢。
一個僧人問宗峰妙超：「告訴我們，師父，當釋迦牟尼佛看到晨星落下時，他看到了什麼？」
宗峰妙超立刻回答：「青寥寥，白滴滴。一翳在眼，空花亂墜。」
只要有一粒塵埃就可以了，只要有一點慾望就可以了，然後你就會開始看到想像中的東西。如果你真的想看到那是什麼，那麼眼睛就必須是完全清淨的，空白的。有了這些空白的眼睛，你就是一個覺醒者——有了這些空白的眼睛。尋找，將永遠找不到。讓它成為一種基本的記憶。所以畢卡索說的是真實的，但只有部分的真實。
而部分的真實的東西事實上是很危險的。他們可以偽裝，他們可以偽裝成真相，偽裝成全部的真相。這就是發生的事情。每當像佛陀這樣的人在地球上移動、行走時，就會發生這樣的事情——他的真相在我們的頭腦中變成了半個真相。部分的真相是真相的反射。部分的真相是真相的影子。在我們的猴子頭腦中，在我們的模仿頭腦中，我們開始模仿部分的真相。有一些東西是必須要領悟到。部分的真相更具欺騙性。
但畢卡索不可能做得更好，因為藝術本身不可能超越部分的真相。這就是藝術和宗教的區別。藝術是陰影的世界，是反射的世界，是想像的世界，是夢想的世界，是慾望的世界，是投射的世界。藝術不能給你全部的真相，但最好的藝術一直是給你部分的真相——那也是最好的藝術。我說的不是三流的藝術。三流的藝術只是一個謊言，一個幻想，一個虛構。但畢卡索是世界上最偉大的藝術家之一。最好的藝術始終是給你部分的，更多的是不可能透過藝術。
藝術家瞥見了真相，反映在他的夢的世界裡，反映在他的想像的世界裡。藝術家是想像之池，想像之湖。在那湖中倒映著滿月。有時湖中的月亮看起來比真正的月亮還更美。在光潔、平靜的湖面上，在平和、寂靜的湖面上，月亮看起來更加純真。但那不是真實的月亮——雖然倒影是屬於真實的。
這就是神秘主義者和藝術家的區別。最好的藝術家比任何人都更接近神秘主義者，但藝術家不是神秘主義者。他只是一個影子，一個影子般的神秘主義者。威廉·布萊克、畢卡索、愛默生、泰戈爾，他們給出了對真相的美麗反射。即使是反射的倒影也那麼迷人，原作又該怎麼說？
但是如果你跳進湖裡去尋找月亮，即使反射的倒影也會消失。你不應該跳進湖裡。在反射的倒影地方，你不應該往那個方向走。你必須朝相反的方向走，那麼你才會找到那真實的。藝術家具有神秘主義者的某些品質，他在某些生命中正走上神秘主義者的道路。神秘主義者擁有藝術家的所有品質，另外。有時神秘主義者就是藝術家，特別是禪宗神秘主義者。他們有的畫過畫、有的寫過俳句詩、有的雕刻木頭、有的塑像。他們是偉大的藝術家。事實上，所有的禪師都是有創造力的人。
這一點也應該記住。當你達到一種意識狀態時，你的意識必須創造一些東西，一些可見的東西。你必須把你的意識具體化到這個世界上，這樣這個世界也會變得美好。而那些不能領悟到宗教的人，至少可以領悟到藝術。你可能無法領悟到《奧義書》的意義，但它的詩意本身就非常具有吸引人，如果詩歌具有吸引力，那麼真相正在通向你的內心。你可能無法靜心，但是如果有人在深度靜心狀態中跳舞，那舞蹈可能會吸引人，透過舞蹈，在你身邊徘徊，靜心的某些東西將進入你的存在。
葛吉夫預備了一批舞者，他帶著她們去了世界上許多大城市演出。這是一個難得的機會，讓他們得到了。當那些靜心者在紐約跳舞時，人們突然驚呆了，他們無法相信發生了什麼。舞者們創造了如此靜心的能量，如此巨大的能量波，以至於那些只是來看舞蹈的人突然完全忘記了舞蹈。旁邊還有一些東西，一扇門突然從裡面打開了。
而葛吉夫曾經做過「停止」的練習。舞者們在跳舞，一個由二三十名舞者組成的舞蹈團，她們正在瘋狂地跳舞，突然他就會在旁邊喊：「停止」她們都會變成像是大理石雕像，就像之前一樣。如果手是抬起來的，就會一直抬著。如果一條腿是抬起來的，它就會一直抬著。
有一次，當他說「停止」的時候，她們的姿勢是這樣的：她們都倒下了——從舞臺上倒下，倒在大廳的觀眾面前。但沒有一個人動，她們就像死了一樣倒下。其中有一個人在看時，他的內心也有一些東西掉了下來。這是一件非常令人震驚的事情，這些舞者像死了一樣倒下，而他的思想發生了變化。他成了葛吉夫的偉大追隨者之一，並達到了更高的意識高度。
看一幅禪畫，你會感到驚訝，因為這幅禪畫帶給你的是畫它的人的一些東西。如果你看現代畫，那也會給你帶來一些東西。如果你看一幅現代畫的時間足夠長，你就會開始覺得有點瘋狂。如果你在臥室 裡放了太多的現代畫，當心，你會做噩夢。那些畫會開始進入你的夢境。你不能長時間看一幅現代畫，你必須離開。你開始覺得奇怪，有些事情不對勁，有些事情很奇怪。
現代畫家是瘋狂的。他是通過繪畫來釋放他的瘋狂。如果你看一幅禪畫，一種靜默從畫中滲出，突然有一些美麗的東西縈繞著你。你被轉移到另一種意識狀態中。這幅禪畫帶著一些禪師的觸感。這幅畫是在深沉的靜心中完成的，這幅畫是由一個已經到達的人完成的。
葛吉夫曾經將這種藝術稱為「客觀藝術」。當一個人達到了意識的境界，他做了一件事，這件事就變成了客觀的藝術。看著那個東西，你會對禪師有一些瞥見。禪師可能已經死了三千年了，這不重要。那幅禪畫、那尊雕像、那件雕刻作品會代表著他，透過它，你又可以和他產生連接。如果你懂得用繪畫來靜心，那就會更容易了。
在這二十年裡，由於過度使用毒品，一件罕見的事情被曝光了。毒品的地下世界偶然發現了一個非常重要的事實，他們稱之為「高接觸（contact high）」。這正是與大師同在（SATSANG）的意思，容我給你解釋一下。
「高接觸」是一種狀態。某人服用了迷幻藥並興奮起來，你愛這個男人，你真的愛這個男人，或者這個女人，你真的和他有關係——這個男人或女人是透過對方的存在讓你興奮的人。這個人已經服用了迷幻藥。你只是坐在旁邊，你愛這個人，這個人的存在讓你興奮，漸漸地，你會開始覺得迷幻藥也在影響著你，不知何故，他的意識以某種方式滲透到你的意識中，你的空間被壓倒了。你就會開始感到興奮。這就是高接觸。
這也是與師父同在的意義，只是在不同的層面上。如果一個人已經達到了，只是在深愛中和他在一起，在深深的感激中，在深深的連接中，你會開始感覺到，有些東西，透過他，到達你的內心，激起了你的存在，你被置於一個截然不同的層面上，你無法憑自己的能力到達。你被傳送到了那裡。是的，這也是一種高接觸。
這就是為什麼在東方我們如此讚美與師父同在的原因，在一個師父面前，達到高接觸。一旦你開始通過某人獲得提升，不久你就會找到屬於自己的道路。
這種高接觸即使經過幾千年，透過客觀的藝術，也是可能的。讀一些芭蕉禪師的俳句，小俳句。讀一首俳句短詩，復誦、吟唱、咀嚼、深咽，然後靜靜地坐著，等待意義的顯現。不要用頭腦思想，頭腦思想會令你誤入歧途。不要分析它，分析，你會漸行漸遠。靜心，就與它在一起，讓它與你同在一起，突然你會發現你的意識裡有什麼東西在變化。你在往上走，或者你在往深處走。
很小的俳句就能讓你為之興奮。它幾乎可以成為一種迷幻藥之旅，因為這首俳句承載著芭蕉禪師的意識，濃縮的意識。它不是一首普通的詩歌。它不是一個詩人所寫的，不是一個藝術家所寫的。它是由一位得道師父所創造的。
大師把它濃縮得就像一句咒語。如果你簡單地允許它在你的存在中蔓延它的意義，它的芬芳在你的存在中，你將處於高接觸的狀態。
所以我說畢卡索的說法是部分的真相。「我不尋找。」是一半的真相，「我找到了 」是一半假的真相，因為找到的從來都不是「我」。「我」是障礙，是烏雲，是阻礙，是障礙。真相是找到了，但不是由「我」找到的。真相只有在沒有「我」的時候，沒有人發現它的時候，才會被發現。真相只有在沒有人去尋找，沒有人去發現的時候，才會被發現找到。
現在，「我」有七層，那七層是菩提達摩跌倒了，又起來了。在你獲得覺醒之前，你也會跌倒七次。第一層由過去所組成：「我」是記憶。和我一起盡可能深入地研究它，因為這將你引向第一勝義諦。第一勝義諦不能說，但可以示現，你如何才能達到它。
「我」的第一層是記憶，過去。如果你想擺脫「我」，你就必須擺脫過去。許多人來找我，說「我們想放下這個自我」，但他們認為自我是一個不複雜的東西，一個簡單的東西。不是的。自我非常複雜，最複雜。事實上，想要放下它的人可能就是自我本身。它是如此微妙，它是如此棘手。一層又一層，第一層是記憶。
如果你真的想放下自我——那是找到真理實相的唯一途徑，所有的宗教只包括放下這七層——不要活在記憶中。漸漸地，當你抓住自我的那一刻，你正在記憶中游走，立刻從記憶中溜出來。馬上。不要浪費一分一秒。我不是說為此懺悔，我不是說為此感到內疚，不，因為那也將成為過去。我只是說，當你發現自己正進入一個關於過去的夢，一種懷舊的時候，當你發現它是這樣的時候，就從中溜走。沒必要與之抗爭。如果你抗爭，你會被打敗。沒有必要對它感到憤怒。如果你感到憤怒，你就會被打敗。你不需要以任何方式來重視它，無論是正確的還是錯誤的。你只需做一件事：一旦你發現了，就溜之大吉。而當場發現它的人是你的意識。埃克哈特說，找到的人是神，是你內在的神。
試試看。每當你發現你的記憶在你周圍徘徊得太久，那個發現這個突然如實知見到「是的，我又回到了記憶中」的人，那個意識，就是你內在的神。從記憶中溜出來。
而當我說從記憶中溜出來，是因為沒有必要抗爭。抗爭，你會執著於它。抗爭，你將不得不在那裡。如果你要和別人抗爭，你就得陷在那裡。不要抗爭。
你有能力溜出去，就像蛇從舊的死皮中溜出來一樣。不斷從記憶中溜出來。記憶是一張舊的死皮。事實上，你已經從它身上滑落了，它只是在你的頭腦裡，其他地方都沒有。
第二層是無意識。我們幾乎活在一種醉酒的狀態。我們活在最低限度的意識狀態下。你不斷做事情，你不斷移動，這個，那個，但是你沒有意識。你有沒有過意識的時刻，這樣你就可以看到，你可以比較？？
比如說……剛才！看看有什麼。將自己振作起來。就在此刻，看看有什麼，你會發現你的意識更多了，你已經走出了迷霧。很快你又會消失在迷霧中。這個迷霧一直縈繞著你。有時你會從中走出來。有時有東西穿透你的迷霧，將你帶出來。但平時，生活是如此單調，沒有驚喜，沒有什麼能將你帶出來。只要你稍微清醒一點的時候，許多事情就會發生。如果你觀察，你就會領悟到。一個美麗的女子經過，你突然變得更加有意識。一隻鳥在飛翔，你看著一片空曠的天空，一隻鳥飛過……
羅摩克里希納（RAMA KRISHNA）透過看見烏雲映襯下的一排鶴。達到了他的第一次三昧，第一次禪悟。他當時很年輕，應該是十三歲。他坐在鎮上的湖邊，天陰沉沉的，烏雲密佈，開始下起了雨，突然一排，許多白鶴被烏雲所映襯。幾乎像閃電一樣，它們在那裡，又消失了，羅摩克里希納達到了他的第一次三昧。幾天來，他沉醉在未知的世界裡，他跳舞，唱歌。他鎮上的人，以及家人都認為他瘋了。但他是如此的快樂。
那種突如其來的體驗。有東西像被劍一樣穿透了，有東西被切開了。有時它也會發生在你身上。你不去考慮這些時刻，因為你害怕。你試圖忘記它們，而它們是如此的不尋常，它們是如此的特殊，如此的罕見，以至於即使談論它們，也沒有人會相信。所以你不去考慮它們，你想：「這一定是一個幻想，想像。「但有一天早上，世界突然變得美麗起來——沒有任何理由。原因是存在的：原因是你更有意識了。也許你晚上休息得很好，睡得很香，夢也不多，肚子也不飽不餓。事情莫名其妙地順利，到了早晨，你就感覺到了世界的巔峰。這無非是意識。
和一個多年不見的朋友在一起，你突然變得更加有意識。凡是能讓你更有意識的事情，都要注意，要考慮到，要記住，這樣你才能越來越深入地去瞭解它。不要將它擱置在一邊。不要忽視它，它必須被餵養，被澆灌，被照顧。
第三層「我」是野心，與別人比較，我在哪裡，高還是低，劣還是優，領先還是落後——我是誰。注意：永遠不要比較。你就是你。沒有人像你一樣，所以不可能比較。每個人都是如此獨特和不同，你怎麼能比較呢？放下比較。如果你發現自己陷入了比較，都要立即放下它，當時就放下。將這些東西長時間留在頭腦中是不好的，否則它們會留下痕跡，在頭腦裡留下凹痕。千萬不要比較。有人更聰明，有人更漂亮，有人更健康……不要比較。你就是你。這就是神希望你成為的樣子。以自己的方式感到滿足並接受自己。不要譴責自己。
第四層「我」由未來構成，總在想著未來，明天或後天要做什麼。或者有些人太瘋狂了，他們在想下一生該怎麼辦：去哪裡，是去地獄還是去天堂？
人們來找我，他們問：「師父，你對死後的生命有什麼看法？」我說：「你現在都沒有活著，你還談論死後的生命？我甚至看不到死前的生命。」
人並不是一種臨在！人只是認為自己是臨在。人還沒有發生。很少發生。偶爾在一個佛陀、一個菩提達摩身上有一種臨在，否則你只是一種信仰。你還想著死後的生命？想想出生後的生命吧！想想死前的生命。想一想現在的生命。不要去想太多的未來。
我不是說如果你想去孟買就不要訂票——我不是這個意思。否則也會有這種類型的愚癡者。有一天，我早上說：「不要想未來。「到了晚上，我收到一封信。一個朋友將他的護照扔進了河裡。為什麼要帶著這個麻煩呢？因為奧修說過『不要想未來』。我不是說這個。有一個實際的世界，但這根本不是問題。攜帶護照不是一個問題。
對未來抱有幻想是一個問題。護照不是這樣的是一個問題。想著明天，去訂一張機票不是問題。這些都是實事求是的，普通的、實際的事情。但是，如果認為明天你會快樂，而不是今天，明天你會愛，而不是今天，明天你會唱歌，而不是今天，那是危險的——因為明天永遠不會來。當它來臨的時候，它將是今天，你的舊習慣會說：「明天我會快樂。「明天反復地出現，你以為會快樂，但事實上你永遠不會快樂。
我要說的是心理上的未來必須放下。普通的未來是可以的，這根本不是問題。
第五層「我」由條件構成。你已經被制約了——印度教，伊斯蘭教，耆那教，佛教，英國、德國、印度——這些層次都在那裡。開始放下它們。再次強調，請不要扔掉你的護照！
這些來自頭腦思想的觀念——我是德國人、日本人或中國人——都是愚蠢的。你出生時只是作為純粹的意識，你也將作為純粹的意識而死去，而所有這些都只是衣服、禮節、形式，印度教徒稱之為NAM—RUP
，即名字和形式。但你並不局限於它們，你並不包含在它們之中，你是超越它們的。
第六層「我」是傲慢和不謙虛。一個人必須學會謙虛，因為這就是現實。我們是相互依存的，怎麼能傲慢呢？你不能沒有空氣，沒有火，沒有太陽，沒有樹木，你的生活不能沒有女人，女人不能沒有男人——你根本不能獨立而活。所以所有的傲慢都是無知的。我們相互依存的，相互滲透的，一切都是必需的。
如果今晚太陽落下，不再升起，我們就都會死。十分鐘之內，我們就會死去。如果所有的森林都消失了，樹木也消失了，我們就會死，我們就無法生存。我們透過樹木呼吸，它們不斷為我們工作，我們也在為它們工作。不要以為樹木是僕人，我們是主人。在這裡沒有人是僕人，也沒有人是主人，在這裡要麼大家都是主人，在這裡要麼大家都是僕人。這就是謙虛。樹木不斷為你釋放氧氣，樹木在為你服務。而你不斷為它們釋放二氧化碳，它們以二氧化碳為生，所以你為它們服務。它們也為你服務。
我們是彼此的僕人，也是彼此的主人，但我們都在同一條船上。動物、樹木、鳥類、岩石，我們都在同一條船上。我們存在於同一個融洽的環境中，這就是謙虛的意義。
我不是說要變得謙虛，開始對你的謙虛自大，開始說「我是世界上最謙虛的人」，那將是又一次的傲慢。謙虛是一種領悟，而不是一種修養。
「我」的最後一層是模仿。我們學習模仿——這就是我說我們是猴子的意思。有人在做什麼：我們就開始做那個。有人在做東西，我們就開始做。我們透過模仿學習。對孩子們來說是好的，因為否則孩子們永遠也學不會，但你什麼時候才能變得成熟，什麼時候才能開始不模仿，做真實的自己？
如果放下「我」這七層，你就會簡單地意識到你是誰。你是神，就像其他人都是神一樣。
這七層的「我」就是「瓶子」。
現在我給大家講這個美麗的軼事：這是禪宗文獻中最美的軼事之一，禪宗有許多美麗的軼事：這是最上乘的一個。你好好聽一聽。
官員陸亙，曾經請求南泉禪師向他解釋「瓶中之鵝」的老問題……
有一個禪師是個偉大的師父。你一定聽過另一個故事，我一定是什麼時候告訴你的。有一個教授來找那個禪師。這個大教授是一所大學的哲學系主任。他來了，馬上就問禪師：「你相信神嗎？死後還有生命嗎？人有靈魂嗎？」
禪師說：「等等。我幫你沏杯茶。你累了，而且在出汗。不必著急，這些問題可以等一等，我來幫你沏杯茶吧！「於是他就去準備茶。這就是禪師的謙虛。
禪師端來茶。他不斷往杯子裡倒茶。杯子滿了，茶水開始溢到碟子中，然後碟子也滿了，教授喊道：「你在做什麼？你是不是瘋了？現在一點空間都沒有，哪怕是連一滴的空間也沒有了，你卻不斷倒，不斷倒。會開始流在你的地板上的！「禪師就笑了，他說：」所以你領悟到了。現在你還有什麼問題嗎？」
教授說：「為什麼，你是什麼意思？這怎麼解釋我的問題呢？「禪師說：」你腦子裡有空間嗎？我可以給你答案，但沒有空間。我看不出你腦子裡有什麼空間。你很警覺，非常警覺，你可以看到，當杯子滿了，就不應該再倒茶了。回去吧，拜託，將你的頭腦洗洗乾淨。清空你的頭腦然後再回來！「因為這些問題只能對一個空無頭腦來回答。這個禪師是一個罕見的人。
官員陸亙，曾經請求南泉禪師向他解釋「瓶中之鵝」的老問題……
這個問題很古老。它是一個公案，它是給弟子的，讓他去靜心。這是荒謬的，你不能「解決」它。公案就是不能解決的東西。記住，它不是謎題。謎題有提示，公案沒有提示。公案是一個沒有任何提示的難題。不是說再多的智慧也能解開它。不，任何智慧都不會解開它。即使交給神，也不會解開它。它是以這樣的方式製造出來的，它是解不開的。這是個公案。
這個問題由來已久。這是一個公案，它是給一個弟子的，弟子必須靜心參悟它。這是荒謬的，你不能「解決」它。公案是無法被解決的問題。記住，這不是一個謎題。謎題有提示，公案沒有提示。公案是一個沒有任何提示的謎。不是說更多的智慧就能解決它。不，沒有智慧能解決這些公案。即使交給神，它也不會被解決。它是以一種無法解決的方式製造出來的。這就是公案。
陸亙說：「如果一個人將一隻小鵝放進瓶子裡，餵養它長大，這個人怎麼才能將這隻鵝弄出來而不殺死它或不打破瓶子呢？」
不將瓶子打碎了——鵝必須被拿出來——不能殺了鵝。現在，這是需要滿足的兩個條件。公案變得不可能了。瓶子的瓶頸很小，大鵝不能從裡面出來。要麼將瓶子打碎，要麼將鵝殺了，你可以殺了鵝，然後一塊一塊地將鵝拿出來，或者你可以打碎瓶子，然後鵝就可以活著出來了。但條件是瓶子不能被打破，鵝也不能被殺。鵝要完整地出來，瓶子要保持完整。什麼都不用破壞，不允許破壞。
現在，你要如何解決它？但請靜心參悟它，靜心參悟它……總有一天你會領悟到，不是說你解決了問題，而是突然間問題就不存在了。
南泉禪師用手狠狠地拍了一下，大聲喊道：「陸亙！」
陸亙答道：「是，師父。」
南泉禪師說：「看，鵝出來了！」
現在，它是非常美麗的。南泉禪師說的是，鵝從來沒有進去過，鵝一直在外面。當南泉禪師喊「陸亙」的那一刻？他在說什麼？發生了什麼事？那七層自我消失了，陸亘意識到了。喊得太突然了，那叫聲太出乎意料了。他在期待一個富有哲理的答案。這就是為什麼有時候禪師會打你的頭，或者將你扔出窗外，或者跳到你身上，或者威脅你說他會殺了你：他會做一些事情，使那七層自我立刻被超越，而你的意識，也就是一切的中心，是正知的。你被變得正知了。
現在，南泉禪師無緣無故地突然喊「陸亙」——他帶來了一個小難題要解決，而南泉禪師卻突然喊「陸亘」——他看不出其中的關聯。這就是整個的提示。他看不出其中的關聯，這一聲喊將陸亙嚇了一跳。
陸亙答道：「是，師父。」
南泉禪師說：「看，鵝出來了！」
那瓶子的七層是交叉的。
「是，師父」——在那一刻，陸亙是純粹的意識，沒有任何一層。在那一刻，陸亙不是身體；在那一刻，陸亙不是頭腦；在那一刻，陸亙只是意識；在那一刻，陸亙不是過去的記憶；在那一刻，陸亙不是未來，慾望；在那一刻，他不是與任何人的比較；在那一刻，他不是佛教徒；不是伊斯蘭教徒；也不是印度教徒；在那一刻，他不是日本人，也不是印度人。
在那一刻，當南泉禪師喊「陸亙」的時候，他只是單純的意識，沒有任何內容，沒有任何條件。那一刻，他不年輕，也不老。那一刻，他不美，也不醜。那一刻，他不是愚蠢的，也不是聰明的。所有的層次都消失了。在那一刻，他只是一團意識的火焰。
這就是南泉禪師說「看，鵝出來了——我沒有打碎瓶子，我甚至沒有碰過瓶子，瓶子的意思就是自我，那七層，我沒有打碎瓶子，它就在那兒，我也沒有殺了鵝。那隻鵝出來了。」
現在，世界上有三種類型的宗教。一種是會毀掉瓶子的宗教。然後你變得非常脆弱，然後你變得非常不安全，然後你內心產生了巨大的顫抖，然後你就完全有可能發瘋。這種事在印度經常發生。有一些方法可以破壞瓶子，比較簡單的方法。他們將瓶子毀了，鵝就出來了，可是鵝就沒有房子住了，沒有庇護所了，那麼這個人就完全有可能發瘋。在印度，許多人，探索，尋找，為未知而努力，變得瘋狂。當未知進入他們時，他們沒有保護。
記住，你需要保護，即使是面對神，因為神可能太突然。這些保護措施不應被破壞，實際上，它們必須保留在那裡。想想一個無我的人。現在，房子著火了，他不會跑出去的。為了什麼？「我不存在。火不能燒我，因為我不存在。「想想一個沒有自我的人，他正站在馬路中間，來了一輛公共汽車，司機不停地按喇叭，他也不在乎。他是不死的靈魂，他不是自我。這種狀態會很危險。如果你將瓶子毀了，就會發生這種情況。
禪宗說不要毀了瓶子。需要的時候就使用它。每當你覺得需要保護的時候，鵝就直接進入瓶子裡。有時人需要休息，有時瓶子也是有用的。它可以有一千零一種用途。如果你知道你不是自我，那麼自我就可以被利用。那麼自我就不能利用你，你可以利用它。
還有一些方法可以挽救瓶子，殺死鵝——有自我毀滅的方法——所以人們越來越沒有覺知。這就是我說的「殺死鵝」的意思：一個人變得越來越沒有覺知。毒品可以做到這一點。毒品在印度已經被使用了幾千年。他們可以殺了鵝。瓶子仍然受到保護，但鵝被殺死了。如果你將一些外在的化學物質帶進你的體內，而你的本性還沒有準備好接受它們，你就會殺死鵝，你的意識覺知會消失，你可能會陷入昏迷。
第一種可能，如果瓶子被打碎了，扔了，你可能會瘋掉。第二種可能，如果鵝被殺了，或者幾乎被殺了：你會失去意識覺知，以至於你會變成一個殭屍。你可以找到殭屍。在許多修道院裡都有殭屍，那些鵝被殺了，或者至少被下了藥。還有瘋子，狂人。禪宗說兩者都要避免。瓶子必須留下，鵝必須出來。這是一個偉大的融合。
陸亙答道：「是，師父。」
南泉禪師說：「看，鵝出來了！」
對陸亙來說，這一定是一個偉大發現的時刻。他一定是看見了，「是的，它出來了。 」他完全領悟到了。訣竅奏效了，裝置奏效了，叫喊聲和拍掌聲奏效了。事實上，陸亙肯定已經快到了週邊邊緣，否則叫喊是不行的。你可以不斷被喊。被拍掌也無濟於事。但那人一定是快到了外圍邊緣。只需要輕輕一推，他就跳過了障礙。
靜心冥想它。這是達到第一勝義諦的方法：如實知見到鵝不毀瓶子就可以出來，如實知見到你不破壞人性就可以成為神，如實知見到你不破壞平凡就可以成為神。
神聖恩典的弟子帕布帕德來見我。帕布帕德是克里希納意識運動的創始人。自然，為了對我表示尊敬，他也稱我為神的恩典。我說：「不要這樣叫我，叫我『神的平凡 』 」平凡就是非凡。平凡的東西是不能被破壞的。一旦平凡的東西為非凡的東西服務，它就會很美，它是巨大的美。我再重複一遍：瑣碎即深刻，輪迴即涅槃。無論你是什麼，都沒什麼問題。只是缺少了一些東西。沒有什麼不對！只是缺少了一些東西。只是那個缺失的環節必須被補全，那個得補全，那你所擁有的一切都會變得神聖。
愛是不需要毀滅的，只需要加上覺知。關係不必破壞，只需要將靜心加進去。你不必離開市場，你不需要到山洞或去喜馬拉雅山，只有神在市場上才能被稱為神。
瓶子很美，裡面沒有任何問題。你只需要學會，你隨時可以從它裡面出來，你隨時可以進入它，這是你的樂趣。它幾乎就像房子一樣。當你在房子 裡覺得太涼或太冷，冰冷的時候，你就會到天空下，太陽下，去溫暖自己。然後當天氣變得太熱，你就開始出汗，你就走進房子裡去。你就自由了。同一扇門帶你出去，同一扇門帶你進去，房子不是敵人。
但如果你不能走出家門，那就有問題了。沒有必要離開房子，沒有必要放棄做一個家主。只有一件事是需要的：在家裡成為一個修行者，在世界上保持這樣一種方式，世界不在你裡面。
看，鵝出來了。事實上，鵝一直都是出來的，只是一個認出是必要的。