譯者江夏堂
一九七七年四月十八日上午在佛堂
第八章：深刻與瑣碎
問題
我對自己的體驗是我一生中最深刻的體驗。它也是最瑣碎的。請澄清。
這個問題來自德魯瓦，這個問題真的非常重要。這個問題來自於一個洞見，幾乎是一個小型的禪悟。
生命就是這樣，既深刻又瑣碎。德魯瓦，生命的深刻性和瑣碎性沒有矛盾。你已經被教導，那神聖的離你們很遙遠，它從來都不是世俗的。你被教導要區分世俗與神聖，深刻與瑣碎。事實上，沒有區別。瑣碎就是深刻，平凡就是非凡，暫時就是永恆。
所以這是個很好的洞見。不要忽視它。更多的可能性是你會失去它，因為它會違背本性。你的整個訓導是這樣的，你始終是在分別：分為善與惡，分為清淨與不清淨，完美與不完美，分為美德與罪惡，聖潔與不聖潔。你們始終是在做這些分別，因為這些分別，你們已經錯過了現實。
在那裡唱歌的布谷鳥和基督對你說話沒有什麼不同。從樹上落下的一片葉子和從佛陀嘴唇落下的一句話沒有什麼不同。塵埃本身就是神聖的。分別是人為的，這是一種思維技巧。
因為這些分別，這些類別，我們永遠不會連接在一起，我們不能連接在一起。如果你在深刻和瑣碎之間製造了一條無法彌合的鴻溝，你怎麼能連接在一起？然後你會發現你的一生都是瑣碎的。吃、喝、睡、走、去辦公室或農場——都是些瑣事。
那麼你還能在哪裡找到深刻的東西呢？在教堂裡，在寺廟裡，有時祈禱和靜心，有時聽我說話？那麼深刻的東西在你的生命中就不多了，那麼這些深刻的東西在某種程度上將是虛假的。它不會滲透到你的整個生命中。它不會始終與你同在。它不會像氣候一樣圍繞著你。有時你不得不努力去擁有那些深刻的品質，而一次又一次你將會失去它。而你會變得分裂，精神分裂，你就會變成兩個人，分裂，你會開始譴責自己。
每當你看到一些瑣碎的東西時，你就會譴責自己，「我只是瑣碎的，平凡的。」而每當你看到一些深刻的東西時，你就會開始覺得自己比其他人更神聖，你會開始感到非常自我。這兩種情況都很危險。
覺得自己瑣碎是一種譴責。它創造了一種自卑情結。它讓你陷入悲傷。它迫使你一直鬱鬱寡歡。而且，很自然，你無法愛自己：你是如此瑣碎、如此平凡，你怎麼能愛自己？你與完美的理想相差太遠。因此，一個巨大的譴責在你的存在中升起，當你譴責自己的那一刻，你就在地獄 裡。那就沒人能帶你出去了。即使有人說你很漂亮，你也不會相信他。你會認為他想欺騙你、想賄賂你、想利用你。你怎麼可能是漂亮呢？你比他更瞭解你自己。你不漂亮，你很醜陋。你是世界上最醜陋的人。
因為這種譴責，愛就不會發生。如果你覺得自己受到了這樣的譴責，你怎麼能去愛別人呢？愛是不可能的。當你活在自我譴責中時，你就活在地獄 裡。地獄不在別的地方：它在你的態度中，它是一種譴責的態度。當你接受自己，享受自己，你就是在天堂。天堂也是一種態度。
你可以隨時離開天堂和地獄，而你不斷進入，你在天堂和地獄之間搖擺。你只要領悟到，這是你所創造的。所以，如果你因為你的瑣事而感到被譴責，你就會下地獄。有時你會開始感到非常神聖，因為你做了一些偉大的事情。你救了一個人的命——有人在海裡溺水，你救了他，一個孩子被困在著火的房子 裡，你跳進去，你冒著生命危險，你做了一件偉大的事情——然後你會覺得非常自我。自我又是地獄。
感到优越就是在地狱，感到自卑就是在地狱。放下一切优越感、自卑感，只想如实地存在着，就是在天堂。
譴責的觀念也是以自我為導向的。人們有不可能實現的理想。就在前幾天晚上，毗濕奴來了，他一次又一次地寫道：「我並不完美，我應該怎麼辦？」「我是不完美的」，「我所做的一切都是不完美的」，他在折磨自己，因為他是不完美的。但誰是完美呢？「我應該是完美的」這個觀念本身就是一種自我。這種努力本身就是自我主義。沒有人是完美的。
事實上，完美不可能存在，因為它的本質。完美意味著死亡。那麼當你完美的時候，就不會有進化了。那你怎麼能活下來？為什麼？如果神是完美的，那麼神就是死的。如果神是不完美的，那麼祂才是活著的，才能活著。
我宣揚不完美的神、宣揚不完美的存在、宣揚不完美的美、不完美的生命。「我必須是完美的」和「我的生命中不應該有任何缺陷」的觀念本身就是自我主義。當然你就會發現一千零一個缺陷。
因此，一方面，你是在自我旅行，它製造了麻煩，使你痛苦，因為你不是完美的，另一方面，同樣的旅行也製造了譴責。你想成為一個優越的人，你知道你是一個低等的人：兩者都是同一枚硬幣的兩個方面。你仍然在地獄 裡。
享受你的不完美。享受你現在的樣子。放下所有聖潔與不聖潔、罪惡與美德、善與惡、神與魔鬼之間的分別。摧毀所有這些分別。這些都是你所陷入的陷阱。這些陷阱不允許你活著，不允許你自由。你不能跳舞：一隻腳陷在自卑中，另一隻腳陷在優越中。你被鎖住了。你怎麼能跳舞？扔掉這些鎖鏈。
禪宗人就是這麼說的：「一根頭髮的差別，天堂和地獄就分開了。」帝洛巴就是這麼說的。有一點差別，一根頭髮的差別，地獄和天堂就分開了，你就陷入在二元性中。沒有分別，你就自由了。沒有分別，就是自由。
瑣碎中的深刻，深刻中的瑣碎，這就是我的教學。如果你從外在看，吃東西是瑣碎的。如果你從內在看，它是深刻的，這是一個奇跡——你可以吃麵包，麵包變成了血，變成了你的肉，變成了你的骨頭，甚至變成了你的骨髓。你吃了麵包，麵包就變成了你的思想、夢想。這是一個奇跡。這是最深刻的事情。當你吃東西的時候，這不是普通的事情。神在工作。它是創造性的。當你咀嚼麵包的時候，你在不知不覺中創造著生命。你正在使一千零一件事成為可能。明天你可能會畫畫：你吃過的那塊麵包就將變成了畫。明天你可能會唱歌，或者現在你可能會做一些如果沒有麵包就不可能的事情。
基督教的祈禱很美，它說：「神，請您賜予我們日用的麵包。」看起來很瑣碎！耶穌說： 「每天祈禱，請賜予我們日用的麵包」，是什麼意思？神難道就不能想出更深刻的東西嗎？麵包？你只要改變「麵包」這個詞，每天祈禱時說：「神，賜予我們每天的茶」，你就會發現這看起來多麼愚蠢。但是麵包、茶、咖啡——或者可口可樂！是的，可口可樂也是神聖的。一切都是神聖的——否則怎麼可能呢？
祈禱詞說：「請賜予我們日用的麵包。」它將瑣碎的事物提升到深刻的層面。這是一個偉大的聲明。印度教一直在說「ANNAMBRAHMA」——「食物就是神」。將瑣碎提升到深刻的境界。如此深入地審視瑣碎的事物，以至於它變成了深刻的事物。
你在洗澡。這是瑣碎的日常事務，但它可以變得深刻。只要深入探究。只是站在淋浴下，水不停地流淌，身體感覺清新、年輕、充滿生命力，水是一種祝福。人的身體幾乎有百分之八十是水，生命的第一次出現是在海中。第一個存在的東西是魚，即使現在，在母親的子宮裡，胎兒漂浮在海水裡，幾乎有同樣的成分，同樣的鹹味。這就是為什麼當一個女人懷孕時，她開始攝入更多的鹽，她需要更多的鹽，因為胎兒需要海水圍繞著他。這個嬰兒還是個初級階段的魚。水就是生命，當你洗澡的時候，生命就是在給你洗澡——百分之八十的生命是在給你洗澡，這是生命中最必要的元素。沒有水就沒有生命。如果沒有水，這些樹就不會在那裡，這些鳥也不會唱歌，這些動物也不會在那裡，這些人也不會在那裡。如果水消失了，所有的生命都會消失。
當你被水觸動的時候，會有一種深刻的體驗。你可以讓它變得如此深刻！這取決於你，你如何進入它。它可以成為一種靜心，一種祈禱。你可以感到感激，神是偉大的，水始終是可用的。
呼吸是如此地瑣碎，誰會為此而煩惱呢？但呼吸是你的生命。所有的語言都有「生命」這個詞，真正的意思是「呼吸」。梵語中PRANA（普拉那）代表「生命」，意思是「呼吸」。「靈魂（soul）」這個詞是「呼吸」的意思，「心靈（psyche）」這個詞是「呼吸」的意思。
《聖經》上說神創造了人，給他注入了生命。生命是從呼吸進入人類開始的，否則人類就是泥土。「亞當」的意思是「泥土」、「土」。神用泥土創造了亞當。「亞當」是希伯來語中「土」的意思。然後神將生命注入到亞當體內。生命一直是這樣。孩子出生了，我們期待的第一件事就是他應該哭。為什麼？因為只有透過哭泣他才會開始呼吸。兩、三秒鐘，即使醫生也不能呼吸，護士也不能呼吸。孩子究竟會不會呼吸，誰知道呢？他可能不會呼吸。如果他不會呼吸，那麼就沒有生命。如果他呼吸了，就會有生命。同樣的事情發生在亞當身上：神在孩子身上呼吸，在每個孩子身上呼吸。
神是無形不可見的力量，是圍繞著你的生命能量。祂透過呼吸進入你體內，你死的那一天，你將透過呼氣而死。你用吸氣開始生命，你用呼氣停止生命，然後你將不再呼吸。亞當又是亞當，又是塵土，塵土歸塵土。
呼吸是生命，但你是否仔細研究過它？早晨站在陽光下，呼吸。你呼吸的是神。然後它就會變得深刻。這是你的態度。瑣碎和深刻並不是兩個截然獨立的東西。它們是一體的，它們是一起的，它們是同一種能量的兩個方面。如果你不深入探究，你的生命就是瑣碎的。如果你開始往深入探究，你的生命就是深刻的。
所以德魯瓦，這是一個偉大的洞見。你說：「我對自己的體驗是我一生中最深刻的體驗。它也是最瑣碎的。請澄清。」不要搞糊塗了。沒有什麼需要澄清的。生命就是這樣：瑣碎的就是深刻的。
這個問題之所以出現，是因為德魯瓦一定一直認為這些是矛盾，瑣碎而深刻。不，它們並不矛盾，它們是互補的。瑣碎隱藏著深刻。瑣碎的功能像一個蓋子，就像一個外殼，它保護深刻的。它就像一粒種子。種子是在保護這棵樹的可能性。這種可能性微乎其微，種子是堅硬的。堅硬的種子，堅硬的種子外殼，正在保護最柔軟的可能性，花的可能性，大樹的可能性。種子會保護它直到找到合適的土壤。然後種子消失，然後鞘消失，然後硬殼溶入大地，柔軟的生命出現了。深刻隱藏在瑣碎之中，所以要深究。凡是有瑣碎的地方，就有深刻的東西。不要逃避瑣碎，否則你就是在逃避深刻。不要尋求深刻而反對瑣碎，否則你將永遠找不到深刻。
問題
一個遊戲問題：如果你現在作為一個年輕的無知的人來到這個道場，你會如何反應？你會成為道場的一員嗎？你會做什麼工作？你會坐在哪裡？
這個問題是薩曼德拉提出的。一個漂亮的問題。
首先，薩曼德拉問：「如果你現在作為一個年輕的無知的人來到這個道場，你會如何回應？」。
即使我是無知的，我也不會如此無知來到這個道場。這是肯定的。
穆拉·納斯魯丁的妻子奄奄一息快死了，他當然是千方百計地安慰她，妻子努力睜開眼睛說：「看來幾乎可以肯定，今晚將是我生命的最後一晚。我將無法再次看到日出。穆拉，我死了，你會有什麼反應？」
穆拉說：「你死了，我會有什麼反應？我會瘋掉的！」
即使在那個嚴肅的時刻，妻子也開始笑了，她說：「你這個狡猾的傢伙。你不會瘋掉的。我知道一周之內你就會再婚。」
穆拉說：「不，我會發瘋的，但我不會那麼地發瘋。」
所以，即使我是無知的，我也不會那麼地無知。
第二個問題，薩曼德拉問：「你會成為道場的一員嗎？」
即使是現在，我也不是道場的一員。我無法成為任何機構或任何組織的一員，即使是我自己的道場。如果我是一個無知的人，那麼道場自然不是我的，而是別人的。我甚至不能成為自己組織的一員，那麼我怎麼能成為別人組織的一員呢？不可能的。
接著薩曼德拉問：「你會做什麼工作？」。
我從來沒有做過任何工作。我是你能找到的世界上最懶的人。
最後，薩曼德拉問：「你會坐在哪裡？」
我會立即跑！我會看到一些組織，一些道場，然後我就跑！
薩曼德拉問：「你會坐在哪裡？」。
我根本不會坐。
問題
我通常是處於『這樣』或『那樣』的狀態中。一段時間以來，我同時經歷了各種矛盾。我將女人視為崇拜的對象，同時又對她們充滿慾望；我滿足於順其自然的生活，同時又害怕未來；我渴望獨處，又渴望總是與別人在一起。我覺得很奇怪，因為這些矛盾似乎都同樣地真實。有什麼需要去理解或去做的嗎？
當你遇到矛盾時，要非常仔細地觀察。一定會有重大意義的事情發生。永遠不要迴避矛盾，因為生命是矛盾的。生命是透過矛盾的張力而存在的。因此，每當你遇到矛盾時，你就非常接近生命的源頭。讓我們永遠記住這一點。通常的反應是，每當你遇到矛盾時，你就開始試圖解決它，開始尋找它的解釋，或者開始將它扔進潛意識中，這樣你就不需要擔心它了。當你感到矛盾的時候，你馬上就開始做一些事情，因為你已經被教導要不矛盾地活著。你被教導了一件非常危險的事。沒有人可以過不矛盾地活著。如果你想要活著，你就必須生活在矛盾中。
你被教導要始終如一，這就是為什麼你變得虛偽。這就是整個訣竅。世界上怎麼會有這麼大的虛偽呢？為什麼？為什麼整體都變成了虛偽的？它有一個訣竅，一個偉大的訣竅，一個偉大的技術在背後。這個技術就是：教人始終如一，他們就會變成偽君子。因為生命存在於矛盾之中。
生命是矛盾的。一會兒這樣，一會兒那樣，生命就是這樣。一會兒你感覺到愛，一會兒又恨同一個人，生命就是這樣。現在，你已經被教導如果你愛，那就永遠愛下去。結果呢？你不可能永遠愛，所以只有一種可能：當恨來的時候，你將恨隱藏起來，你壓抑恨，你不斷假裝愛。這就是虛偽。當你不愛的時候，你就假裝。
你對你的妻子充滿了仇恨，但是你回到家卻擁抱她，親吻她，詢問她：「你好嗎，親愛的？」等等。在內心深處你恨她，想殺了她。事實上，你一整天都在幻想如何殺死這個女人。但因為你被教導要始終如一。所以，曾經有一次，你處於愛中，你在那些愛的時刻說過一些話，你曾承諾「我將永遠愛你」——現在你必須始終如一。
你將如何處理你必然產生的恨，這將不可避免地出現？每一個愛的物件也必然是恨的物件。如果你想沒有恨，那麼你將不得不停止愛。如果你真的不想恨任何人，那麼你將不得不停止愛，但你不能始終如一地愛。矛盾會一次又一次地出現。
就好像有人告訴過你，「如果你看到了白天，就不要看到夜晚。這是自相矛盾的。「那你會怎麼做？白天睜著眼睛，晚上閉著眼睛，相信這是白天。但是夜晚來了，它不按照你的觀念來。它必須要來。夜晚隨白晝而來，白晝隨黑夜而來。你卻被教導要「始終如一」。。你所謂的性格，不過是努力做到始終如一。
一個真正的男人不可能有任何性格。一個真正的男人必然是沒有性格的，因為有性格就意味著有一致性。無性格意味著自由。我昨天說了些什麼。現在，如果我有性格，我會努力與我的過去保持一致，無論我昨天說了什麼，我今天也要說同樣的話。但我必須重複我的過去。我就無法活在當下，不能活在現在。
事實上，一個始終如一的人是一個不斷將過去改成自己未來的人，將自己的過去當作自己的未來，走在自己前面。那是一個有性格的人，始終如一的人。一個不一致的人，就是永遠不讓過去成為自己的未來，他對未來依然是自由的，一個沒有承諾要遵守的人，一個對過去沒有承諾的人。無論什麼時候，他都全然地活在其中，過去了，就過去了。
一個真正的男人會愛你，也會恨你。有時他會說：「我會永遠愛你」，有時他會說：「我無法再愛你了。不可能。「有時他會和你深陷蜜月，有時會深陷離婚，兩件事就像白天和黑夜一樣。真正的婚姻是不斷的蜜月和離婚，離婚和蜜月。小蜜月，小離婚，大蜜月，大離婚。它像白天和黑夜一樣不斷持續著。
所以每當你遇到矛盾時，要警惕，非常警惕。你離生命很近。而當你始終如一的時候，你只是虛假的，一個塑膠的東西，你不是真的。
我不教一致性。我教的是不一致的自由。我教的是矛盾的自由。這就是我對生命的全部態度。
當然，你恐懼自相矛盾，因為那樣你就不知道自己是誰了。有了性格，就有了某種東西，某種非常安全的東西：你知道你是誰。你有一個標籤：好人，壞人，聖人，罪人。當你始終如一的時候，你可以相信自己的身份——你是一個好丈夫，一個好基督徒，一個教會信徒，還有這個那個。隨著不一致，你的身份就消失了，你不知道你是誰。你成為一種開放狀態，你不再封閉，你有一個開放的未來。你不知道下一刻你要做什麼，只有到了下一刻才能知道。活在這種不安全中需要勇氣。
修行者（sannyas，另譯：桑雅士）是我的建議。修行者意味著保持在不安全感中，修行者意味著不讓你的過去影響你的未來，不讓你的過去投射到未來。讓死者埋葬死者。過去已經過去了，已然過去了。不要抓住它，也不要説明它抓住你。
當有些東西過去的那一刻，它已經過去了。徹底地將它清理乾淨，重新變得自由而新鮮，那麼你將會是真實的，真正的真實，將會有歡樂，將會有慶祝和歌聲。我不是說你永遠不會悲傷，不。你會悲傷的。虛偽的人從不悲傷，因為他從不快樂。虛偽的人只會停留在中間，從不快樂，從不悲傷。他就是這樣，不冷不熱，他永遠不太冷也從不太熱。他只是「還好」。他設法做到了。他過著舒適的生活，但沒有真正地活著。
我不是說，真正的人永遠都是快樂的。我是說真正的人永遠是真實的。當他悲傷的時候，他將是真正的悲傷。他將唱一首歌——悲傷的歌。他將接受他的悲傷，作為生命的一部分，作為成長的一部分。他不會拒絕它。如果他覺得想哭，他會哭，他不會說：「我在幹什麼？這樣不好。只有女人才會哭，而我是個男人。「他不會這樣說。他會說：「如果我的眼睛想哭，眼淚滾落下來，很好。我必須是真實的。我當下什麼我就是什麼。「他會哭。他的眼淚是真實的。
你的微笑是虛假的，你的眼淚是虛假的。你假裝微笑，你假裝哭泣。所以你活得很空虛。真正的人的生命將是充實的，有時充滿喜悅，有時充滿悲傷。
而真正的人有一天會開悟。不真實的人永遠不會開悟。真正的人開悟的時候，那麼就沒有快樂和悲傷。那麼他的存在只是一個觀照見證者。快樂來了：他觀照著它。悲傷來了：他觀照著它。
現在，這是三種狀態。虛假的人：他的快樂只是一種表演，一種面具，他的悲傷也是，他是假裝的。真正的人，第二種狀態：他是自然的，自發的，他的快樂是真實的，他的悲傷也是真實的。你可以信任他。他哭的時候，整個心都在哭，他笑的時候，整個心都在笑。第二種狀態是達到第三種狀態的必經階段，即開悟的人。開悟的人既不悲傷也不快樂。他已經達到了觀照見證者的靈魂，他只是觀照。他如實知見到悲傷來了，快樂來了，但這些就像氣候一樣，來了又走，變化無常，他仍然安住於中心。
虛假的人不能跳到開悟的境界，所以我教導真實的人，但真實的人不是目標。
這就是為什麼我的工作超越了會心思想體系（Encounter ideology）、格式塔思想體系。格式塔思想體系或會心思想體系止於真實的人。真實的人很好。比不真實的人好。但還不夠。有些事情還沒有發生。我使用會心團體，格式塔團體，以及所有在西方已經成為可用的治療方法。它們非常漂亮，它們將你從最初的、虛假的狀態帶到真實的、真正的狀態。但我的工作遠超越於這些。但只有當你體驗了第二種狀態，我才能超越。從第一種狀態的沒有出路，從虛假的狀態沒有出路，到覺醒，只有從真實的才有出路。
你將不得不體驗真實的狂喜和真實的痛苦。當你深深地體驗了生命的所有真實，觀照見證就會出現。它是自然而然地產生的，從真實中產生。
所以你說：「我通常是處於這樣或那樣的狀態中。」這不是個好辦法。你被一件事固定住了，無論是這樣還是那樣。變得更流暢，保持更流暢，因為生命不是固體，它是流暢的，是流動的。這就是正在發生的事情，也是讓你困惑的事情。
你說：「一段時間以來，我同時經歷了各種矛盾。」很好。你是有福的。這種困惑是一次偉大旅程的開始，一次偉大的朝聖之旅。如果你恐懼，你就會回到虛假。
虛假的是安全的。容我再三提醒你：虛假的很舒服。虛假的是正確的死法，但不是正確的活法。連你的死都會是虛假的，因為死怎麼可能是真實的呢？當你沒有真正地活過，又怎麼會真正地死去呢？這麼多人死亡，但真正的死亡卻很少發生。佛陀的死是真正的死，臨濟的死也是真正的死。很少有真正的死亡，因為很少有真正的活著。你只是虛假地活著，然後有一天你虛假地死去。
我聽說，一個人在路上遇到了一位老朋友，這位老朋友是一位非常狂熱的基督教科學家。老朋友問這個人：「你父親現在怎麼樣了？」那個人回答道：「他病得很重。 」當然，基督教科學家為了和他的哲學保持一致，說：「他沒有病。他只是認為自己病了。」
這就是基督教科學家的思想，你只認為自己病了，所以你才有病。你不是真的有病。他說：「他只是認為自己病了」。八天 後，這兩個人又見面了，這位基督教科學家又問：「你父親現在怎麼樣了？」
年輕人猶豫了一下，然後他說：「現在他認為自己已經死了。」——這與這位老人的思想是一致的。父親死了，但這是事實。
你不斷活在一個幻想的世界裡。你的生命只不過是你的思想，是一種虛假，你的死亡也是虛假的。你的病，你的健康，你的快樂，你的悲傷都是虛假的，你怎麼能真正地死亡呢？必須贏得真正的死亡。一個人必須配得上真正的死亡。而一個人只有真正地活著，才會變得有價值。
現在你離一個偉大的光源非常近。所以你才會同時感受到各種矛盾。這意味著你的固體正在消融。你的恨和愛不再被劃分為兩種。它們不再被分別放進盒子 裡了，而是相互融合。深刻的和瑣碎的正融合在一起，你很困惑，因為現在你無法標記什麼是什麼。
「我同時經歷了各種矛盾。我將女人視為崇拜的對象，同時又對她們充滿慾望。」
男人對女人做了兩件事：要麼將女人當作女神來崇拜，要麼將女人當作女巫來譴責；要麼他利用女人來滿足自己的慾望，要麼他摸著女人的腳說：「你是神聖的。神聖的母親。 」要麼這個女人是妓女，要麼是神聖的母親。男人沒有接受女人只是作為一個人。
而女人也是一個人，和你一樣是一個人。她兩者都不是，既不是神聖的母親，也不是妓女，但這就是頭腦思想的運作方式。頭腦會將事情變得不同，劃分開，將它們分類。你殺死了真正的女人，因為真正的女人既是妓女同時又是神聖的母親，如果你愛上了一個妓女，你會找到一個神聖的母親。如果你愛上一個妓女，她也會變成一個神聖的母親，你不會找到妓女。愛上一位神聖的母親，你也會找到那個妓女。
我想說的是，生命並不是那麼渺小，以至於可以放進盒子裡——這是一個妓女，那是一個神聖的母親。生命是如此廣闊，如此之巨大。它包含著矛盾。這就是生命的美，這就是生命的豐富性。
人類一直在這些極性之間搖擺。有時男人稱這個女人為神聖的母親。這也是不人道的，因為這樣你就將這個女人放在一個崇拜的位置上，你不允許她成為一個人。注意。當你強迫一個女人成為神聖的母親，你在做什麼？你不能讓她成為一個人。而且她會假裝自己是一位神聖的母親，所以如果你想和她性行為，她會勉強準備好。她會說不，她的意思是同意。她必須說不，她是神聖的母親。好女人一定是死女人。即使你們在性行為的時候，她也會像屍體一樣躺在那裡。稍有動靜，你就會害怕：那你是不是錯了，她不是那麼好，不是那麼賢慧？如果她開始享受你的性行為，你就會覺得她是個壞女人。只有壞女人才會享受性行為，而不是好女人。好女人？她們根本不會想到性。
看這個詭計。你將那個女人放得那麼高，那你就不允許她成為一個普通人。你讓她變成為「超人」。這是讓她變成「非人（INhuman）」的一種方式。或者你強迫她成為妓女，這又是一種方式，將她置於人類之下，使她再次變成「非人」。然後你去找妓女，你給她錢，和她性行為——沒有責任，沒有愛。這很簡單，純粹的慾望，但你知道那個女人是一個壞女人。你怎麼能愛她？你感覺很好，沒問題。你可以對這個女人產生慾望，你可以將她當作一個東西利用。她只是個妓女，不是人，你和她沒有關係。你只是去對她做一些事情，付出一些代價，然後你就完了。第二天在市場上，你甚至認不出她。
這兩種方式，你都將女人變成了非人。兩者都是醜陋的。女人既是神聖的母親又是妓女。就像你既是神又是動物。容我重複一遍：褻瀆既是神聖的，輪迴既是涅槃。
透過這些劃分……現實是如此地複雜和深刻，它無法被劃分，無法被標記為定義。沒有一個女人只是一個妓女，沒有一個女人只是一個神聖的母親。同樣的道理，男人也是如此，一旦你看到了這一點，你就從劃分、邏輯框、檔架上的小間隔中解脫出來，你就可以看到現實的本來面目。
女人也是一個人，就像你是一個人一樣。是的，有時她是一個女巫，就像有時你是一個卑鄙的、醜陋的、可怕的人，她也是。而有時她是狂喜，純粹的狂喜。有時她是地球上最美的現象，就像你一樣。在印度，我們有正確的描繪，迦梨女神的象徵。你一定看過迦梨女神的照片或迦梨女神的雕像。這正是對女性的偉大理解。迦梨女神被描繪成黑色，像魔鬼一樣黑——「迦梨」的意思是「黑色」——但她是神聖的母親。而且她是最美麗的。她是黑的，像魔鬼一樣黑，但她的形體是神聖的。她有美麗的面孔，美麗的身體，絕對的比例，但她是黑色的。然後，她在她丈夫的胸前跳舞，幾乎要殺死他。濕婆是她的丈夫，她在他的胸膛上跳舞，幾乎殺死他。而她也愛濕婆。她的愛和殺戮在一起。所有的矛盾都混合在一起。
母親給你生命，女人給你生命，漸漸地，女人也殺了你。她讓你的死亡更近了，因此產生了吸引和恐懼。你被神聖所吸引，你被魔鬼所恐懼。
所以你說：「我將女人視為崇拜的物件，同時又對她們充滿慾望。」兩者是互補的。接受它們吧。現實就是這樣。女人既是兩者，你也是兩者。如果你接受這個矛盾的現實，總有一天你會超越它，你會超出它。
也有一個超然的因素，但只有當你透過矛盾時，才能領悟到這個超然的因素。如果你迴避矛盾，你將永遠無法達到超然。透過矛盾，你就會漸漸成為它們兩者的觀照見證者。
觀照是如何工作的？它的工作方式很簡單。如果你認為你是好的，你就會被認同為好的。如果你認為你是壞的，你就會被認同為壞的。但如果你允許好的和壞的一同存在，你就不能被任何一個所認同。你始終不被認同，這就是根本的、根本性的轉變。你始終沒有被認同。你無法認同自己是誰，是好是壞，是白天還是晚上，是生是死，是美是醜。你不能認同任何東西，所以你始終不被認同。
好的來了又過去了，你如實知見到你不可能是好的，因為壞的來了。壞的來了又過去了，你如實知見到你不可能是壞的，因為好的來了。所以你不可能是好的，你也不可能是壞的，那你是誰？你是一個觀照見證者，一個觀照萬物來去的見證者，一個在高崗上的見證者。
「我滿足於順其自然的生活，同時又害怕未來。」一樣的。在許多層面上都是一樣的矛盾。
「我渴望獨處，又渴望總是與別人在一起。」同樣的。
「我覺得很奇怪，因為這些矛盾似乎都同樣地真實。」是的。當你第一次意識到它們是真實的時候，你會覺得很奇怪。禪宗的人就是這麼說的：先是見山是山，見水是水，然後見山不是山，見水不是水——怪異，混亂，雲霧，一切都顛倒了，一切都被擾亂了——然後有一天，見山只是山，見水只是水，一切又都安定下來了，當然是在更高的層面上，當然是在超然的層面上。
你將不得不經歷這種怪異。要想保持理智健全，你必須經歷許多瘋狂的事情。
「有什麼需要去理解或去做的嗎？」只是理解領悟，沒什麼好做的。我不教做。什麼都不用做。你只要如實觀照著。觀照得越來越仔細，觀照得越來越細緻。觀照你身上任何變化的細微之處。觀照一切——沒有偏見，沒有評判。觀照將使你融入其中，使你越來越有覺知。
這就是生命的全部目的：創造更多的智慧，創造更多的覺知。
問題
有什麼我可以回報給你的嗎？
什麼都沒有，因為那是我給你的。我什麼也沒給你，你也只有什麼也不能回報給我。
事實上，不要想給我回報任何東西，因為我沒有給你任何東西。我只是讓你意識到你已經擁有的東西。你不虧欠我什麼，甚至連一句謝謝都不虧欠。如果你感謝我，那只是出於你的慷慨，只是出於你的禮貌和紳士，否則就沒有什麼。你不虧欠我什麼。我沒有給過你任何東西，我也不會給你任何東西，在事物的本質上，沒有什麼是可以給的。
事實上，如果你不生我的氣，我就已經很高興了。因為我拿走了許多東西。我不給你任何東西。我拿走了你的自我，卻什麼也不給，反而。我拿走了一千零一件東西。當那一千零一件東西被拿走的時候，突然間你就會意識到那從一開始就一直存在著的東西。
所以容我這樣說。我給你已經擁有的東西，我拿走你沒有的東西但你誤認為你擁有的東西。我帶走那些不存在但你相信它存在的東西。我帶走了你的幻想。
但我無法給予現實。現實是不能給予的，它已經存在了。我消除了幻想，現實就在那裡。我只是將你還給你自己。不必擔心——「我有什麼可以回報給你的嗎。 」只要你不生氣，那就足夠了。如果你能原諒我，那就足夠了。
我知道要原諒我是很困難的。這是一個師父肩負的最大危險。弟子們很難原諒師父，他們總是用眼角的余光盯著師父，想找出師父的過錯。他們總是等著找到一個漏洞，這樣他們就可以跳上去，然後說：「所以，我找到了現實。這個人什麼都不是。他們就可以去定罪。這是一場非常危險的遊戲。
弟子們不斷地監視著，他們就像間諜一樣，如果他們能找到什麼的話，就會監視師父。
就在前幾天的問答日，當我談及科沃爾博士時，有兩三個人幾乎對我發火。他們紛紛寫信說：「你為什麼要這樣做？這是很便宜的！ 」我不斷告訴你，便宜的就是昂貴的！而瑣碎的就是深刻的。世間，輪迴，就是涅槃！你究竟有沒有聽到我的話？他們要求，幾乎是一種強烈要求：「你必須回答，你為什麼攻擊他。「我沒有攻擊科沃爾博士，我攻擊的是這三個給我寫信的人。我和科沃爾有什麼關係？他不會來這裡，我也不會去他那裡。反正我們是不會見面的。我已經攻擊了這三個人，我抓住了他們，困住了他們，他們被困住了。我已經攻擊了他們對我的看法。
有人寫道：「像你這麼有高度的人，竟然如此低劣，真是難以想像。」可是，當初是誰告訴你，我是一個有高度的人？你自己投射，如果你的投射被破壞了，你就會對我憤怒？
我不斷重複，為了安全起見，我是一個非常普通的人。否則你會將我掛在天上。你會說：「你太高了。」
如果你發現我在吃東西或者你發現我在洗澡……你知道嗎？天堂裡，沒有神的衛生間。沒有飲食供應。我翻遍了所有的經文。你能相信神會放屁嗎？不可能的。這麼有高度，還放屁？打嗝？這些東西對人類有好處，對神沒好處。
誰跟你說我這麼高？但你卻投射。我也不至於傻到接受你的投射。如果你想投射這種東西，你將不得不找到其他一些人。你不允許將任何東西投射到我身上。我會不斷扔掉這些投射，我來這裡不是為了滿足你的任何期望的。這就是你必須容忍我的麻煩。你希望我死了，坐在金色的寶座上，然後你們可以很容易地崇拜我。但我還活著。
我不斷做我喜歡的事情。我不在乎你怎麼想。如果你感到被打擾，那是你的問題，這不關我的事。那麼你就必須審視自己，找到不被打擾的方法。這些事情一次又一次地出現在你的頭腦裡，而你卻沒有意識到它們是你的問題。
有人問：「我們為什麼在這裡要交錢？」他說：「我沒有錢，我想呆在這裡。」但那誰來替你付錢呢？你需要錢，需要食物，需要住所，需要衣服，有時你會生病，你需要醫院：誰來為你付錢？現在，他認為這個道場是金錢至上。如果沒有錢的人被允許，那麼拉克西米（LAXMI基金會秘書）將不得不去籌資募款，因為他們也將不得不安排。只是為了避免錢的困擾，錢必須被安排。有很多人想來這裡，但是誰來安排他們呢？如果有人帶資入場來安排他們，那麼那些帶資入場的人就會要求一些回報。
這個人說：「即使連基督徒都不向人要錢，連他們都沒有那麼大的膽子。 」我知道他們沒有那麼大的膽子。他們不必這樣，他們有足夠的錢。梵蒂岡有足夠的錢，那是世界上最富有的群體。但是你必須付出代價——不是用錢，錢他們有的是——你必須用其他東西來付出代價：你必須用你的自由來支付。
在這裡，我希望你是自由的。我不想妨礙你的自由。
如果你沒有錢卻想留在這裡，那我就得請一些有錢的人將錢捐給道場。但他們有自己的條件。那麼他們的條件必須得到滿足。否則他們為什麼要給錢？他們給錢是為了交換一些東西。那你在這裡就不自由了，我在這裡也不自由了。我就不能暢所欲言了。然後他們會命令我什麼必須要講，什麼不要講。
沒有人是金錢至上的。但是提問者是金錢至上的：他沒有錢，他想呆在這裡。但什麼是錢？錢就是你必須為所需的事情而付出的代價。你吃東西：你得付錢。你住宿：你得付錢。你需要穿衣服：你得付錢。
你沒有付錢？那別人就得替你付錢了。為什麼要剝削別人？
如果你沒錢，那就去賺錢，然後回來。你是金錢至上！但你卻認為是薄伽梵在要錢。這是你的問題。有人說：「我不理解為什麼我來聽講座時要付錢。當我要付十盧比來聽講座的時候，那我就不能將你當成神了。 」所以，將我當成神的代價就是十盧比！如果他不用付錢，他就會將我當成神。你怎麼認為？你想賄賂我？付出二十盧比，將我當成魔鬼，完全沒問題！
你為什麼要不付錢？為什麼你要喜歡剝削？
這就是我理解到的，你只在付錢的時候聽到，否則你就不會聽到。當你沒有錢付的時候，就沒有必要聽。你付的錢越多，你就越正知——因為那十盧比已經沒有了。如果你不聽，那是你的事，你將保持一點正知。我知道你是一個金錢至上的人，那十盧比會讓你保持清醒不睡著。
而我的神性也沒有受到威脅，因為我不在乎你對我的看法。這根本不是問題的關鍵重點。不是說你將我變成了神。這是我的宣言，不是你的承認。如果沒有人相信我，那麼我也是神。如果只有我相信我，那就足夠了！我不需要一個證人。這是我的理解。
再來，當你認為這個人是薄伽梵的時候，那麼他就應該有這樣的行為，有這樣的表現。那麼他就應該站在一個高高的台階上。他的行為不應該表現得像一個人。
那你就不明白我對薄伽梵的概念了。我對薄伽梵的概念不是說薄伽梵是一個特殊的存在，薄伽梵是一個完美的存在，薄伽梵不是屬於這個世界的存在。我對薄伽梵的概念是，神是一種正常的存在品質。只要存在，你就是神。
你不能僅憑你的存在就能當一個畫家。為了繪畫，你將不得不學習一些技能，你將不得不去一所藝術學校。然後你成為一個畫家也將取決於這麼多的認可——人們會認可，可能不認可，評論家會欣賞，可能不會欣賞，一千零一件事。如果你想成為一個音樂家，僅僅因為你的存在，你就無法成為一個音樂家。你必須學習，這是必須學習的東西。
當我說神的時候，我的意思是你就是神，只是透過你的存在。這不是專業化。那我和你有什麼區別？唯一的區別是我承認我的神性，而你卻不承認你的神性。否則就沒有區別。我和你一樣，都是不完美的！那麼我和你的區別是什麼呢？區別就是我享受我的不完美，你不享受你的不完美，我對我所有的不完美都很滿意，而你對你的不完美不滿意。你有完美的概念，而我沒有。我的不完美是完美的。我已經完全接受了它們，我並沒有試圖改善自己，我只是簡單地以我的方式存在。我也很快樂。有一天你也以你現在的存在方式而快樂，有一天你也以你所有的不完美而快樂，你就是神。你一直是神，不管你是否意識到這一點，但你對神有自己的觀念，然後你投射出這些觀念。如果，有時候，它們被打碎了——它們會一次又一次地被打碎，因為我不能滿足你們的期望……
我是一個自由的人。我以我的存在方式活著。看到全部要點：我對你沒有任何期望，你還是不斷對我抱有期望。我在這裡的全部努力是説明你成為你自己，而你所有的努力都是為了讓我成為你想讓我成為的人。放下這一切的無稽之談。
所以我说即使你能原谅我，那也足够了。你甚至不用说谢谢。
在弟子中間很難安全，所以我需要保鏢。因為一個弟子已經「投降」了，現在他要向我報仇了。當然，如果他向我投降，他會報復我的。他還能去哪裡報仇？
注意你身上的這些傾向。
傷害你的不是科沃爾，不是我對科沃爾的批評。是你對我的看法，是你對我的期望，是這些讓你感到受傷。所以，放下期望吧，否則，你會一次又一次地感到傷害——我會找到其他的科沃爾。有時，即使他們不在那裡，我也能發明！但我要摧毀你對我的所有期望，因為如果你不能放下對我的期望，你怎麼能放下對自己的期望呢？這是不可能的。
而我的全部工作只包含一件簡單的事情：過一種沒有期望，沒有希望，過一種從這一瞬間到下個瞬間都沒有理想的生活。
有兩個人正在聊天，突然提到了一個共同朋友的名字。「你是哈利的朋友嗎？」第一個人問道。
那人回答道：「我們是朋友嗎？二十年了，我們是朋友。我願意為哈利做任何事，他也願意為我做任何事。事實上，二十年來，我們一直在一起，沒有為彼此做過任何事。」
我對你什麼也沒做。你，求你了，不要對我做任何事。即使能做到這一點，也會產生一種偉大的友誼。你不必感到有義務，你不虧欠我任何東西。
問題
在美赫巴巴生命的最後四十五年裡，他一直保持沉默。請評論其含義。
裡面沒什麼。他只是受夠了弟子們的問題。有時候我也會產生這樣的想法，所以看好了。
問題
師父，有幾個詞你總是發錯音。為什麼？
所以你可以對人說，至少在一件事上奧修是一致的。
我的英語不是英國人的英語，也不是美國人的英語，甚至不是印度人的英語。我的英語只是我的英語。所以，你必須容忍它。我很不願意在任何事情上有所改進。
我的英語對我説明很大。我曾經在賈巴爾普爾住過很多年。我駕駛汽車去大學的第一天，一個住在我旁邊的女人，一個美國女人，她想搭便車。現在，這將是危險的。這是第一天——此後的每一天都得帶著她，忍受她喋喋不休將近半個小時，往返於大學與住宿之間。
我聽過美國人說「我能把你送到某個地方嗎？」，但我設法把它變成了我的英語，我問她，「我能將你扔到什麼地方嗎？」說完！她再也沒問過我了。
有一次，另一個英國女人，對我產生了興趣。我不知道她看上我什麼，但她幾乎是在幻想中。她是同一所大學英語系的講師。她在追我。我很驚訝她究竟在我身上看到了什麼，因為我自己什麼也看不到，那裡只是空無所有。但我的英語幫了大忙。你知道有句話……我在一本小說中讀到，一個年輕男人凝視著他的女人的眼睛，對她說：「你的臉，你的美，你的快樂，你的存在讓時間靜止。「所以我對這個女人也做了同樣的事。
我告訴她，「你的容貌足以讓時鐘停止轉動。」說完就結束了！我的英語幫了我大忙。
有時你也會覺得很難，因為句子的結構是我自己的，有時候單詞的意思是我自己的，發音是我自己的，有時你甚至聽不懂我在說什麼。這有助於你保持清醒。你必須專心聽，你可能會錯過。你不能把我當作理所當然。
一個男人和我討論一個政客，我告訴他，「那個政客是個球形的S.O.B。」
那人很困惑，他說：「我一生中遇到過許多S.O.B。但你說的球形究竟是什麼意思？」
我對他說：「我的意思是，不管你怎麼看他，他都是個狗娘養的。 球形，這是我自己的說法。」
我的英語有一定的聲譽，我不會毀了它。
一位來自弗雷斯諾的小淑女，在聖弗朗西斯科旅遊，參加了一個在波希米亞被稱為電報山的大膽派對，得到了相當大的刺激。
一位帶她參觀的朋友指著一對相熟的年輕伴侶低聲說：「現在別看了，那兩個藝術家活在罪惡中。」
弗雷斯諾淑女叫道「罪惡，算了吧！我認識他們，那是露易絲和莫裡斯，他們五年前在弗雷斯諾浸信會教堂結婚。」
這對年輕夫婦無意中聽到，很快就將弗雷斯諾淑女拉到一邊緊張地低聲對她說道：「看在上帝的份上，別告訴任何人我們結婚了，這會毀了我們的藝術聲譽。」
我的英語有一定的聲譽，嗯？我不會以任何方式改變它。
問題
什麼是色情，為什麼它有這麼大的吸引力？
色情是宗教鎮壓的副產品。全部的功勞都歸於教士。色情作品與色情作家無關。色情作品是由教會、有宗教信仰的人創作和管理的。
在原始的自然狀態下，人不是色情的。當人類一絲不掛，赤身裸體時，男人知道女人的身體，女人知道男人的身體，你不可能賣出《花花公子》。這是不可能的。誰會購買《花花公子》？又有誰會去研究那些垃圾呢？
教士壓抑了人們對色情的認知。這一切都歸功於他們。他們壓抑得太過分了，以至於人類的頭腦思想都沸騰了。男人想看女人的身體。這沒有什麼不對，只是一個簡單的慾望，一個人類的慾望。而女人想知道男人的身體。一個簡單的慾望，這沒有錯。試想一下，在這個世界上，樹上都穿上了衣服。有的人……我聽說過一些英國淑女用衣服蓋住自己的狗和貓。想想看，牛馬狗都穿上了衣服。然後，你會發現新的色情作品出現了。有人會發表一張樹的裸照——你會將它夾藏在《聖經》裡偷著看！
這種愚蠢都是出於宗教壓迫。允許人自由，允許人們裸體。我不是說人們應該一直裸體，但裸體應該在小範圍內被接受。在海灘上，在游泳池裡，在家裡……裸體應該被接受。孩子們應該和母親一起洗澡，和父親一起，在衛生間 裡。父親進衛生間時不需要鎖門，孩子們可以來談天，聊天，然後出去。色情作品將會消失。
每個孩子都想知道，「我父親看起來怎麼樣？」每個孩子都想知道，「我母親看起來怎麼樣？」這就是智慧，好奇心。而孩子不知道母親長什麼樣，也不知道父親長什麼樣，現在你在孩子的心裡製造疾病。是你，當你有病，這種病也會反映在孩子的心裡。
我不是說裸體坐在辦公室或工廠裡。如果是天熱，沒關係，但是沒有必要完全赤身裸體，也不應該成為一種執念，但這種持續的執念隱藏你的身體實在是太醜陋了。
還有一件事。因為衣服的原因，身體不得不變得醜陋，因為這樣你就不在乎了。你只在乎臉。如果你的肚子越來越大，誰還會在意呢？你可以將它隱藏起來。你的身體因為沒有暴露而變得醜陋，否則你會想一想：肚子太大了。只要讓一百個人裸體站著，他們都會感到羞恥，他們會不安，他們會開始隱藏自己。有點不對勁。為什麼會這樣呢？他們只知道自己的臉。他們照顧的是臉部，而忽略了全身。這很糟糕。這不好。也不利於身體。
任何一個國家，只要允許人們有一點裸體的自由，就會變得更加美麗，人們的身體更加美麗。如果美國女人越來越漂亮，擁有更美的身體，這就不足為奇了。印度女人要等很久，她們可以很小心地將醜陋的身體隱藏在紗麗裡。紗麗是一個很大的説明。
裸體應該是自然的，應該像動物一樣自然，像樹木一樣自然，就像其他一切都是裸體一樣。然後色情作品就會消失。
色情是一種精神上的自慰；
這是心靈手淫。你不允許愛女人，你不允許愛男人，你不允許盡可能多的接觸，頭腦在沸騰了，開始一種內在的自慰。色情作品能説明你，它能讓你看到美麗的女人和美麗的男人，讓你做夢，讓你興奮。
你活著的妻子不會給你任何興奮。和你活著的妻子在一起，你突然就死了。有些人，即使是在和妻子性行為的時候，也在想像別的女人，他們在想像一些《花花公子》上的圖片。只有當他們的想像中有別的女人，有些幻想的時候，他們才能和他們的女人性行為。然後他們就興奮起來了。他們不是和自己的女人性行為，女人也沒有和他們性行為。她可能在想某個演員、某個英雄或某個人。每張床上有四個人！當然，這太擁擠了，你永遠也連接不到真正的人，那些想像中的人就卡在中間。
你應該知道手淫——無論精神上的還是身體上的——都是一種變態。它在自然界中並不存在。同性戀在自然界中並不存在，但在動物園裡，它是存在的。動物園裡的動物開始自慰。動物園裡的動物甚至開始對同性戀感興趣。只要環境不自然，不自然的變態行為就會出現。在軍隊 裡，在部隊裡，人們變成同性戀，因為這是一個「全是男孩」俱樂部，沒有女人可以參加。他們積壓的能量開始讓他們變得瘋狂，他們認為如果不給他們一些發洩的機會，他們就會發瘋的。在男生宿舍 裡，女生不能來，在女生宿舍裡，男生不能來，不允許有其他的性別，自然色情會大受歡迎。會有助於手淫。
但這些事情並沒有被直接談論。現在許多人會被冒犯——我為什麼要談論這些事情？我在這裡將所有的事情都給你講清楚，讓你變得越來越自然。色情作品的吸引力只是說你的頭腦處於一種不正常的狀態。對一個漂亮的女人感興趣是完全是正確的，沒什麼不對的，但對一個裸體女人的圖片感興趣，併為之興奮，那就太愚蠢了。這就是人們對待色情作品的方式。
我聽過一個美麗的笑話。仔細聽，不要錯過了。
一個丈夫對他的妻子心存懷疑，於是他雇了一個私家偵探來調查她是否有婚外情。這名偵探是一個中國移民，兩天 後回來報導。他的胳膊和鼻子都斷了，頭上纏著繃帶。
丈夫急切地問道：「怎麼了？有證據了嗎？」
偵探回答說：「好吧，早上你走的時候我藏在你家外面。半小時後，一個人拿著鑰匙進來了。我爬上一棵樹看向臥室，他抱她，她吻他，他玩她，她玩他，我玩我，然後我從樹上摔下來。」
這就是色情作品，小心各種各樣的變態。愛是美好的，夢境是醜陋的。為什麼？既然有真實的東西，為什麼要去尋求不真實的東西呢？即使連真實的東西都不能滿足！那麼不真實又怎麼能滿足呢？即使是真實，歸根結底，也被證明是虛幻不實的，那麼對於絕對不真實的又該怎麼說呢？
我再重複一遍：即使是真實的，有一天也會被證明是不真實的，那麼絕對不真實的又該怎麼說呢？
進入真正的愛，你會在某一天變得如此覺知，甚至連真正的愛，所謂的真愛也會消失。而當一個男人完全超越性……我不是說「試著超越」不，完全不是，上帝保佑。當我說當一個男人「超越」的時候，我的意思是當一個男人已經深入到性、愛中，並且已經如實知見並發現虛無不實的，什麼都沒有時候，正是這個發現讓他超越。他開始漂浮在大地之上，他長出了翅膀。這種超越就是梵行者，這種超越就是獨身。它與你的努力無關，它與壓抑無關。
一個被壓抑的人永遠無法成為梵行者，他將成為色情的。而色情的方式有一千零一種。在古老的印度經文中有這樣的描述：偉大的奧義聖者坐在靜心中，美麗的天女試圖引誘它們，在它們週邊邊緣裸體跳舞。傳說他們是天神派來敗壞他們的，因為天神怕他們達到三昧，他們會成為競爭對手。天神恐懼他們的競爭，所以當他們越來越接近三昧的時候，他就會派美麗的天女來引誘他們。
現在，沒有神，也沒有美麗的天女來自天堂，這隻是頭腦中的色情。這些人，這些所謂的奧義聖者，將性壓抑得太厲害了，以至於在最後一刻，當他們真正接近自己內在最中心的時候，被壓抑的性就會爆發了，爆炸了。而在那爆炸中，他們自己的影像，頭腦中的影像……這是一幅頭腦的全景圖，它是非常豐富多彩的，它是如此豐富多彩，看起來是如此地真實，甚至連他們都被欺騙了，他們以為真的有女人在那裡。
只要到山洞裡呆三個月，禁欲，強制禁欲。三個月後你將成為一個偉大的奧義聖者，你將開始看到一些東西。這就是一個偉大的奧義聖者。你將開始看到來自天堂的天女和美麗的飛天來了，在你週邊邊緣跳舞誘惑你。它們只是你的頭腦中的影像。當你被剝奪了現實，你的夢境就開始變得幾乎像現實。這就是我們所說的幻覺。
在古老的過去，沒有《花花公子》雜誌，所以奧義聖者不得不靠自己。現在你可以從外部得到一些支援。
但要注意：即使是真實的東西，最後也被證明是不真實的。所以，不要進入不真實的境界。進入真實的境界，讓性成為一種偉大的體驗。我並不反對性，我完全贊成，進入它，因為只有進入它，總有一天，你會成為梵行禁慾者，總有一天，你會擺脫它。
不是說愛會消失。事實上，愛會第一次出現，但卻是一種截然不同的愛。佛陀稱之為慈悲——一種清涼的愛，裡面沒有性慾的狂熱。你的存在將成為一種祝福。你的出現會讓人們感受到你的愛。你的愛會降臨在他們身上。在你的存在中，人們將開始走向未知。
是的，你身上會產生極大的慈悲心。它是同樣的性能量，從性對象中釋放出來。不是壓抑。是釋放。不是強行壓抑，而是可以領悟性地釋放。同樣的性能量變成了愛，慈悲。
而當愛、慈悲心生起的時候，你就得到了滿足。佛陀說過兩件事是目標：覺知和慈悲。而這兩樣東西都是從性能量中產生的，都是從性能量中生出來的。這兩朵花是性能量的終極花朵。
那朵蓮花正在你體內等待綻放。不要浪費你的能量。用你的能量去領悟它們，深入它們，靜心冥想它們，這樣有一天那朵蓮花就會綻放。