譯者江夏堂•HW
一九七六年二月十三日上午在佛堂
第三章：遊戲玩家
夢窗疏石禪師，被稱為「七朝帝師」，也是他那個時代最傑出的禪宗大師之一，有一次，他在一個弟子的陪同下離開了首都去一個遙遠的省份。在到達天龍川渡口後，他們不得不等了一個小時才登上渡船。就在渡船即將離開河岸時，一個醉酒的武士跑了過來，跳進了擁擠的渡船，差點將渡船淹沒了。當小船過河時，他瘋狂地搖晃著。擺渡人擔心乘客的安全，懇請他安靜地站著。
武士粗魯地說：「我們在這船上就像沙丁魚一樣擁擠。」然後，他指著夢窗疏石說：「為什麼不將這個佛教禪僧(Bonze)扔出去呢？」
夢窗疏石說：「請耐心一些，我們很快就到對岸了。」
武士吼道，「我耐心點？聽著，如果你不跳下去我發誓會淹死你。」
夢窗疏石的靜默激怒了武士，他用鐵扇猛擊夢窗疏石的頭，鮮血直流。夢窗疏石的隨行弟子此時已經受夠了，因為他是一個強有力的人，想要挑戰武士：「我不能允許他這樣繼續活下去。」
夢窗疏石微笑著說：「為什麼要為一點小事而如此激動呢？正是在這種情況下，佛教禪僧才能證明自己的修行。忍辱，必須記住，不僅僅只是一個詞。」然後，他即興朗誦了一首和歌：「打人者和被打者：都只是一場短暫如夢的遊戲玩家。」
當船靠岸時，夢窗疏石和他的弟子下了船，武士跑上去拜倒在夢窗疏石的腳下。就在那時，他成為了一名弟子。
尋求某物，慾望某物，是頭腦的基本疾病。無求，無欲，是你存在的基本健康。
不斷改變慾望的目標物件是非常容易的，但這不是轉變的方式。你可以慾望金錢，你可以慾望權力……你可以改變慾望的目標物件——你可以開始慾望神——但是你還是保持一成不變，因為你依舊不斷在慾望。根本的轉變不是在慾望的對象中，而是在你的主體性中。
如果慾望止息了——記住，我並不是說它必須被止息——如果慾望止息了，那麼你第一次感受到賓至如歸，寂靜，堪忍，極樂，第一次感受生命對你是可用的，同時你也對於生命也是可用的。事實上，你和生命之間的分裂消失了，這種不分裂的狀態就是神的狀態。
人們從世界各地來找我，他們不遠千里而來。當他們來找我，我問：‘你為什麼來？’有人說‘我是神的尋求者’；有人說‘我是一個尋求現實真相的人’。
他們不知道自己在問什麼。他們在問不可能的事。神不是一樣東西。神不是一個物品。你不能找祂。神就是這個整體。你怎麼能找到整體？你可以溶解於其中，你可以融入於其中，但你不能尋求於它。尋求只不過表明你不斷相信自己與整體分離——你是一個尋求者，而整體則是那被尋求的。
有時你尋求一個女人，有時你尋求一個男人。有時，你在這個世界中感到沮喪，你開始尋求另一個世界——但你還沒有因為尋求本身而沮喪。尋求者處於困境。尋求者感到困惑。他還沒有如實知見到基本問題的本身。不是說你一定要尋求神，然後一切都將會解決了。恰恰相反——如果一切都解決了，神就突然出現了。
曾經發生過一次：
一位來自印度南部的書商發電報給新德里的一個機構，要求立即將十幾本《尋求神》(Seekers After God)一書寄給他。
兩天之內，他就收到了這份電報的回復：「在德里和孟買沒有尋求神的人。試試普那。」
當然那些尋求神的人都在這裡。尋求是一種疾病。不要將它變成一個自我的旅行……因為當有人來的時候，他說他是一個尋求神的人，我可以看到他的眼睛裡流露出自我的光芒；對這個世俗的譴責——他不是一個世俗者，他是一個宗教者。他說的方式，顯示了他的驕傲——他不是一個平凡者，不屬於平凡人類的一部分。他是特別的，是非凡的。他不是在尋求金錢，他是在尋求靜心。他的尋求不是在任何物質層面上的，而是精神靈性層面上的。
但是對於我，對於所有那些如實知見到的人來說，尋求就是世俗。沒有其他世俗的尋求。慾望是世俗的。世俗沒有別的慾望。在慾望中，世俗就存在。你所慾望的對象是毫不相干的；你的慾望足以使你成為世俗。因為所有的慾望都來自於一個基本的謬論——這個基本的謬論就是你錯過了什麼，你需要什麼。首先，你並沒有缺失什麼。什麼都不需要。
因此這個世界因為慾望而成為噩夢，涅槃則成為最後的噩夢。當然是最後的一個，因為如果你在夢境中尋找神和涅槃……當你醒來，那麼所有的噩夢都將會消失。
你已經放下了這個世界。現在你在尋求神。請將神也放下。這看起來一點也沒有宗教性，但事實並非如此。
我讀了愛因斯坦的一句話。我喜歡它。他在某處說：「我是一個有宗教性的無信仰者」。事實上一個有信仰的人不可能是一個有宗教性的人。一個有宗教性的人可以信任，但不是信仰。信任來自於生命體驗，信仰只是一種頭腦的旅行。信仰只是思想、觀念、經文、哲學。信任是生命。
當你說「神」的那一刻，你就使用了一種信仰。神一種信仰。但生命不是一種信仰，而是一種體驗。讓生命成為你唯一的神。不需要其他的神，因為其他的神都是人類的發明。愛因斯坦說：「我是一個有宗教性的人，但我沒有信仰，我不是一個信徒。」他說的是什麼意思？
宗教性的品質與信徒的品質無關。信徒之所以相信，是因為他有慾望。一個信徒相信是因為他想尋求一些東西。一個信徒相信，因為他不能活在沒有思想的無念狀態中。他始終是將頭腦思想放在生命和他自己之間……就好像你的手藏在手套的後面——你戴著手套觸摸你的愛人，但不是直接觸摸；你的手藏在手套後面。手套觸碰到心愛的人；而你只觸碰到你的手套。信仰就像是手套，它覆蓋著你。你永遠無法直接、立即觸碰生命。
從這個意義上講，一個有宗教性的人是赤誠的——他沒有穿上信仰的衣服。他很直接，與生命直接相接觸。在那種觸碰中，消融。在這種觸碰中，融合。在那種觸碰中，你不再是你。某個方面，你成為了整體，而整體已來到你身邊。大海滴入水滴，水滴變成了大海。
信仰是危險的。人們一直在不斷地改變信仰。一個印度教徒可以變成一個伊斯蘭教徒，一個基督教徒可以變成一個印度教徒。或者一個有宗教信仰的人，一個所謂的有宗教信仰的人，可以變成為一個共產主義者；一個有神論者可以變成一個無神論者——這沒有什麼分別。你不斷地更換手套，但手套仍然存在。
你不能直接看到生命嗎？你不能直接熱愛生命嗎？真的有必要信仰什麼嗎？你就不能信任生命嗎？
容我這樣說吧。不能信任的人，就會去信仰。信仰是一種替代品；一種假幣，一種欺騙。能信任的人不需要信仰。生命就足夠了！他們不會將任何神，任何涅槃，任何解脫(moksha)強加於生命之上。沒有必要。生命就足夠了。他們過著自己的生命。
當然，如果你有信仰，你可以圍繞著它創造未來。如果你沒有任何信仰，那麼你就沒有任何未來，因為生命就在現在。沒有必要等待。但我們不斷推遲——直到死亡來臨並帶回禮物的那一刻。
我近期讀到：有三個人正在進行那種毫無意義的對話，我們每個人都曾經參與過這種對話。他們正在思考一個這樣的問題，如果醫生告訴他只剩下六個月的生命，每個人都該怎麼做？
羅濱遜說：「如果我的醫生說我只有六個月的生命，我會做的第一件事就是變現掉我的生意，提取我的存款，在法國裡維艾拉盡情狂歡。我會玩輪盤賭，吃得像國王一樣，最重要的是我會有女郎，女郎，還有更多的女郎。」
這個男人一定是在推遲——推遲死亡的到來。當醫生說你只有半年的生命，那麼……但這似乎也只是一個慾望，他可能無法——因為當死亡敲門時，一個人是如此地震驚和粉碎……當死亡臨近你，你怎麼能享受？當生命離你很近的時候，你都無法享受。更何況當生命每時每刻都離你越來越遠，你又怎麼能享受呢？這又只是一種信仰，如果發生了，那麼「我就會馬上開始盡情地活著」。誰在阻止你現在盡情地活著？
第二個人說：「如果我的醫生說我只有六個月的生命，我要做的第一件事就是去旅行社，策劃一次世界巡遊。地球上有成千上萬的地方我沒有見過，我想在我死之前看到它們——大峽谷、泰姬陵、吳哥窟——所有這些地方。」
誰在制止你？為什麼你要等著死亡來臨，然後你才去看泰姬陵？那時候你還能看到泰姬陵嗎？那時你的眼睛將會充滿黑暗，以至於泰姬陵看起來都不像泰姬陵了。當死亡進入我們的頭腦時，你將無法看到，它將使你失明。內心的顫抖會壓倒你。你將無法聽到，無法看到，甚至無法呼吸。但人們為什麼還要不斷推遲呢？
第三個人說：「如果我的醫生說我只有六個月的生命，我要做的第一件事就是去看另一個醫生。」
這似乎是所有人類中最具代表性的。這也將是你所會做的。甚至這樣你也是活不下去的。你將會去嘗試另一個醫生，他能再次給你希望，他能再次給你未來，他能再次告訴你：「不用擔心——你還可以推遲。不必著急——死亡離你很遠」。你會找到，你會尋找一個仍能給你希望的人。
希望是推遲生命的一種方式。所有的希望都是一種推遲生命的方式，所有的信仰都是如何避開那些已然存在的，如何去思考那些不存在的詭計。
神不存在。生命才是存在。請不要做神的尋求者。涅槃不存在。生命才是存在。請不要成為涅槃的尋求者。
如果你停止尋求涅槃，你會發現涅槃隱藏在生命本身中。如果你停止尋求神，你會發現神無處不在……在每一個粒子中，在生命的每一個時刻中。神是生命的另一個名字。涅槃是生命的另一個名字。你剛剛只是聽到了「生命」這個詞，它並不是一種真實生命的體驗。
放下所有的信仰，它們是障礙。不要做一個基督徒，不要做一個印度教徒，不要做一個伊斯蘭教徒。要好好活過它。讓這成為你唯一的宗教。
生命——唯一的宗教。生命——唯一的殿堂。生命——唯一的祈禱。
我聽說，有一個弟子來到一位禪師面前，叩頭，禮拜他的腳，說：「我還要等多久才能覺醒？」
禪師看了他很久，很久。弟子開始感到不安。於是他又重複了一遍他的問題說：「你為什麼要看我這麼久？你為什麼不回答我？」
禪師給出了一個非常禪意的答案。他說：「殺了我吧。」
弟子不敢相信，這就是他覺醒的答案。他去問禪師的大弟子。大弟子笑了，他說：「他對我也是這樣的。」他說得很對。他是說：‘你為什麼還要不斷問我？放下這個禪師。放下這個問題。殺了我吧。放下所有的意識形態，我是誰，我並沒有阻礙你。生命是可用的。你為什麼不開始好好活過你的生命？你為什麼還活在不斷在何時以及如何的準備中？
對人類來說，這似乎是最困難的事情——只是放空地活著；只是不做任何安排地活著；只是過著原始而狂野的生命；只是活在當下。
這就是所有大師的全部教導，但你卻不斷從中創造哲學。然後你創造了一種信條，然後你開始相信這種信條。
有許多禪者信任禪宗——禪宗教導的是信任，而不是信仰。我周圍有很多人信任我——我教導你信任，而不是信仰。如果你信任你的生命，你也就信任了我。不需要頭腦中的信仰。
讓這個現實真相盡可能深入你的內在：命已經在這裡，已經到達。你正站在目標上。不用問路該怎麼走。
在卡夫卡的作品中有一個寓言，看起來像禪宗，幾乎是禪宗的。卡夫卡說：我住在一個陌生的小鎮。我是一個新到那裡的人，第二天一大早就得趕火車。但是當我起床看表的時候，發現已經遲到了，所以我開始快步跑起來。當我來到塔樓前，看著塔樓的鐘，我更加害怕我會錯過火車，因為我的手錶本身就遲到了。於是我開始加速奔跑……不知道路，不知道該怎麼走……街道上很乾淨，沒有人。那是一個寒冷的冬日清晨，我看不到任何人。然後我突然看到了一個員警。我心中產生了希望。我走到員警面前，我去問員警：「該怎麼走？」
員警說：「路該怎麼走？你為什麼要問我？」
我對他說：「我在這個城市是個陌生人，我不認識路，這就是原因。請你給我指路，不要浪費時間——我已經遲到了，會錯過火車，趕一趟很重要的火車。」
員警笑著說：「誰能給別人指路呢？」
員警說了這話，揮了揮手，微笑著就走開了。
寓言到此結束。它看起來正是禪的方式。在西方，他們認為這是超現實主義的，荒謬的。事實上不然。當然，從一個員警的角度來看，這比從一個禪師的角度來看更加荒謬，但有時員警也可以成為禪宗大師。
誰能給你指路？——因為事實上路是不存在的。你始終是在目標上。無論你在哪裡都是目標。路不存在。如果你不斷追問路，你就會一次又一次地試圖創造未來——而未來就是噩夢。
諦視，就在此時此地，生命正從四面八方向你湧來。當你如實見證到的那一瞬間——你就會嘲笑尋求道、尋求法的荒謬。什麼也做不了。
一個女人走到一個員警跟前說：「哦，警官，有一個男人跟隨我，我想他一定是瘋了。」
警官仔細看了看她，然後回答道：「是的，他一定是瘋了。」
每當你來找我問路時，我就在心裡說：‘又來了一個瘋子’。如果我不給你指路，我會很冷酷無情，不友善；如果我給你指路，我就會誤導你。
唯一能做的就是——你應該被扔回到自己的本來面目中。所以我必須設計一些不是方法的方法，這些方法只是看起來是方法。它們不會通向任何地方，因為無處可去。每個人都已經在那裡了。無處可去。
我設計的道路和方法只是為了讓你疲憊，讓你筋疲力盡，然後有一天，在極度的疲憊中，你會放棄所有的尋求。筋疲力盡，你倒在地上……厭倦了——厭倦了所有的方式和方法，厭倦了尋找和探索……突然間，一種寂靜降臨在你身上——一種無法理解的寂靜。你會笑的，因為這是可能的。因為你的微妙自我，寂靜才沒有降臨。你一直在背道而馳。
所有的道路都通向別處；而真相就在這裡。所有的道路都通向某處，而真相始終是在這裡。沒有任何道路能將你帶回到自己的本來面目中。
所以我說要努力，這樣你很快就會累的。不要走得太慢。不溫不火的你可以活過一次又一次，希望又希望。努力。絕對地、全然地去努力，這樣你就會疲累——如此之多，以至於純粹的疲累會讓你放棄整個努力，然後突然癱倒在地上，你就會意識覺知到真相就在當下。
神不是一個東西。神整個存在的表現。你無法抓住祂。涅槃不是一個具體的地方，它是整個生命的表現。
我在讀一個小故事：
那是春季的時候，一位老師對他的小學生們說道：「我前幾天看到了一個東西，不知道你們誰見過。如果你們知道，先不要說是什麼東西。我看見它從地上伸出來，大約有十寸高，上面有一個圓圓的小絨球，如果你去對著它吹一口氣，它就會像整個星系的星星都飛了出來了。現在小星星出現之前它是什麼樣子呢？」
有人說：「那是一朵小黃花，像向日葵，只是更小。」
老師問：「那之前是什麼樣子的？」
一個小女孩說：「就像一把小小的綠色雨傘。半封閉，露出一條黃色的襯裡。」
老師問：「是的，但那之前是什麼樣的？」
其中一個說：「那像是一朵從地裡長出來的綠色玫瑰花。」
老師問：「現在，你們都知道是什麼嗎？」
他們大聲地說道：「蒲公英！」
老師問：「那你們能採摘過蒲公英嗎？」
他們大多數人都說采到過，但是老師說：「不，你不可能採摘到蒲公英。」
那是不可能的。蒲公英就是你提到類似的這些東西，甚至更多，所以無論你採摘到什麼，你只得到了一些東西或其他東西的一些碎片。你不能採摘蒲公英，因為蒲公英不是一個東西。它是一個過程，也是一種表現。而且，你知道，一切事物都只是一個過程和一種表現——甚至是你。」
哪怕是一朵蒲公英，哪怕是一朵小花，你也無法捕捉到它的整體，因為整體是巨大的。你怎麼能捕捉到神呢？你甚至不能捕捉一朵小花。神就是這個整體的表現。現在的一切是神，過去的一切是神，將來的一切是神。神不是一個東西，祂是一個過程。如此無限，如此廣闊——你怎麼能尋求神呢？這是不可能的。
你可以活在其中，你可以融入進這無邊無際的神性大海。而這扇門現在就打開了。不需要等待。
整個禪的方式是讓你注意到一個事實，那就是無為而為。禪是無需努力的。這就是禪不同於瑜伽的地方。瑜伽的方式是努力有為，禪的方式是無為而為。
當然，努力有為可以帶領我們到達某個地方，但它不能帶領我們到達那終極的。努力可以給你一個更好的自我，更精緻，更結晶，但它無法引領你到達涅槃，無法引領你到達神。這已經超出了努力的範圍。當所有的努力都止息的時候，在那寂靜中，在那美麗的空無中，在那空虛中，無論發現什麼，都是神。
那麼該怎麼辦呢？問題自然而然地出現了——那該如何去做到呢？領悟，更多的意識覺知，更多的觀照見證。觀照自己的轉變、活著、臨在。試著去領悟從你身邊經過的每一個瞬間。成為一個觀照見證者。
記住，觀照見證並不意味著評判。你不是要評判這是正確的，這是錯誤的。你一評判，你就失去了觀照見證。如果你說這是錯誤的，你就已經被認同了。如果你說這是正確的，那你就已經從觀照見證中退失了——你已經成為一名審判法官。
觀照見證就只是簡單地觀照見證。你只是觀照著路上的交通，或者有一天你躺在地上觀照著天上的雲。你不說這是好的，那是壞的；你只是不作任何評判。你如實觀照。你不在乎什麼是好的，什麼是壞的。你沒有想成為道德的人。你沒有嘗試任何概念……純粹的觀照見證。由此，越來越多的領悟產生了，你開始意識到平凡的生活就是唯一的生命，沒有其他的生命。
而平凡是宗教的唯一途徑。其他所有想要成為不凡的事情都是自我的旅行。
平凡是世上最非凡的事，因為每個人都想變得不凡。沒有人想變得平凡。平凡是唯一不平凡的事。很少有人能放鬆下來，成為平凡的。如果你問禪師，「你們做什麼？」他們會說：「我們從樹林中拾柴，從井中汲水。我們餓了就吃，渴了就喝，累了就睡。這就是全部。」
它看起來並不怎麼吸引人——拾柴、汲水、睡覺、坐著、吃飯。你會說：「這些都是平凡的事情。每個人都在做這些事情。」
這些都不是平凡的事情，也沒有人在做。當你在拾柴的時候，你是在譴責它——你想要成為某個國家的總統。你不想當一個樵夫。你不斷為了一些想像中的未來而去譴責當下。
從井裡汲水，你覺得你是在浪費自己的生命。你很憤怒。你覺得你不是為這些平凡的事情而生的。你帶著一個偉大的使命而來到這裡——帶領整個世界走向一個天堂，一個烏托邦。這些都是自我的旅行。這些都處於自我意識狀態。
只是做個平凡者……突然間，你所謂的瑣事就不再是瑣事了，你所謂的世俗就不再是世俗了。一切都變得神聖起來。拾柴變得神聖，汲水也變得神聖。
而當你每一個行為都變得神聖，當你每一個行為都變得靜心和祈禱，只有這樣，你才會更深入地進入生命——然後生命向你打開所有的奧秘。那麼你就會變得具有能力。然後，你就變得易於接受了。你越是易於接受，生命就越是可用的。
這就是我的全部教導：成為平凡的……以至於想要成為不平凡的慾望都消失了。只有這樣你才能活在當下；否則你就無法活在當下。
蒙田(法國文藝復興後期、十六世紀人文主義思想家、作家、懷疑論者)曾寫道：「我們尋求其他處境是因為我們不知道如何享受自身的處境，我們走出自己，因為我們不知道自己的內在具有什麼樣的潛能。所以踩在高蹺上是沒有用的，因為即使是踩在高蹺上，我們也得用自己的腳走路，坐在世界上最崇高的寶座上，我們也還是坐在自己的屁股上。」無論你在哪裡——汲水還是坐在寶座上當國王或是當總統、總理，都沒有分別。無論你在哪裡，你都是你自己。
如果你在拾柴的時候很痛苦，當總統的時候也會很痛苦，因為外在的事物改變不了什麼。如果你快樂地當乞丐，只有這樣，你才能快樂地當國王，沒有別的辦法。你的快樂與你的覺知品質有關。與外界事物無關。
除非你覺醒了，否則一切都會讓你越來越痛苦。一旦你覺醒過來，一切都會帶來巨大的快樂，巨大的祝福。它不取決於任何其他東西；它只是取決於你存在的深度，取決於你的接受能力。
拾柴的時候就拾柴——享受拾柴的美麗。不要去想別的東西。不去作比較。這一刻太美了。這一刻可以成為一個禪悟，可以成為三昧的時刻。
汲水的時候，要全身心地融入于汲水中的行為中，以至於外面的一切被摒除。只是汲水，你(自我)不在那裡，只有汲水的行為在那裡。這就是涅槃，覺醒。
我在和你說話；我(自我)並不在那裡……只是在享受與你聊天，享受閒聊。當你在聽我說話，如果你(自我)也不在那裡，那麼一切就完美的實現了。如果你在那裡聽我說，在角落觀察，站在那裡……觀察是否某件有價值的東西被說出來了，以便你能將它囤積起來，以備未來急時之需，觀察是否說了一些有意義的東西，以便你能將它變成為你知識的一部分——「尋求什麼東西，成為什麼東西會很有幫助……」那麼你會錯過我。
我不是在說什麼有意義的話；我不是為了什麼目的而說什麼；我不是為了給你一些知識；我在這裡不是為了讓你變得更有知識。
如果你能像我如是而說一樣地如是而聽……那麼當下這一刻就是全然的，你沒有遠離當下，未來已經消失……那麼你就會對禪悟有所瞥見。請記住，我們在這裡所進行的活動。這項活動必須如此虔誠，如此靜心，在這項活動中，過去不再是一種負擔，未來也不會腐蝕它，當下這一刻一直保持純潔。這一刻就只是這一刻。
那麼我(自我)不在這裡，你(自我)也不在那裡。那麼這個人群就消失了。那麼我們就變成一個大海的波浪——大海就是生命，大海就是神，大海就是涅槃。
涅槃是你對存在如此深度地放鬆，以至於你消失在那種放鬆中。緊張，你(自我)存在；放鬆，你(自我)不存在。只有當你緊張時，你的自我才能存在。如果你是放鬆的，就只有神存在，而你(自我)不存在。
現在要進入的這個故事，是一個非常簡單的故事。所有的禪宗故事都非常簡單。如果你能領悟它們，它們就會顯示一些東西。如果你無法領悟它們，那麼它們就什麼也沒說。
世界上所有偉大的師父都使用寓言作為他們傳遞資訊的媒介，因為寓言創造了一個畫面。它不那麼概念化；它將事情更多地帶到心裡去。它揭示得更多，說的更少。不需要頭腦對它進行知識化。寓言就在那裡，非常清晰。
夢窗疏石禪師，被稱為「七朝帝師」，也是他那個時代最傑出的禪宗大師之一，有一次，他在一個弟子的陪同下離開了首都去一個遙遠的省份。在到達天龍川渡口後，他們不得不等了一個小時才登上渡船。就在渡船即將離開河岸時，一個醉酒的武士跑了過來，跳進了擁擠的渡船，差點將渡船淹沒了。
一個喝醉的武士……他可能不經常醉酒，但武士一直是醉醺醺的。武士是一個尋求權力的人。武士是戰士，一個武士醉于自我。他可能不會醉於酒——這不是重點。他可能是醉醺醺的，因為所有尋求權力的人都是醉醺醺的。
你越是尋求權力，你就越是無意識，因為只有無意識才會去尋求權力。意識是生命。意識不為權力而煩惱，因為權力有什麼用？
權力的用處就是你寄望有一天可以透過它而活著。首先你要收集權力……也許它隱藏在錢背後，或者隱藏在劍背後。首先你要做好準備——權力是一種準備——好讓有一天你能夠據此而活下去。
……一個醉酒的武士跑了過來，跳進了擁擠的渡船，差點將渡船淹沒了。當小船過河時，他瘋狂地搖晃著。擺渡人擔心乘客的安全，懇請他安靜地站著。
武士粗魯地說：「我們在這船上就像沙丁魚一樣擁擠。」然後，他指著夢窗疏石說：「為什麼不將這個佛教禪僧(Bonze)扔出去呢？」
Bonze的意思是禪師，禪僧。這個故事很美。如果政客被允許，那麼他們根本不會喜歡地球上有宗教性的人。政客會殺了他們，會將他們扔出船外——因為政客唯一的危險就是宗教意識。人們越具有宗教意識，政治就越是失去光彩。
政客尋求的是權力，而有宗教性的人不尋求任何東西。有宗教性的人想活在當下，而政客始終是在為未來做準備——永遠不會到來的未來。政客始終是在尋求一些烏托邦，追逐它……尋求一些夢想。它永遠不會到來。所有的政治革命都失敗了——徹底失敗了——因為你不斷為未來犧牲，為未來犧牲現在。如果現在被摧毀了，未來從何而來？未來將從現在誕生。
你不斷謀殺現在，卻希望有一天美好的未來會由此而誕生。只有將現在過得美好，才會有美好的未來。
政客一直是反對有宗教性的人。如果他們不反對，那只是意味那位宗教人士不是一個具有宗教性的人。那麼意味這位宗教人士也在玩政治——以宗教的名義。基督教、伊斯蘭教、印度教——都是以這些宗教的名義在玩政治。
一個真正有宗教性的人只想活在當下，他不擔心未來，也不試圖給世界帶來任何革命。因為他知道只有一種生命，只有一種革命，只有一種徹底的轉變——那就是自己的存在。
他想去愛，他想去生活，他想去祈禱，他想去靜心觀照。他想一個人靜靜地安住於單獨中，誰也不要打擾。他不想干涉任何人的生命，他也不想讓任何人干涉他的生命。而整個政治無非就是這樣——干涉別人的生命。也許你假裝你是為了他們的利益而干涉……但你是在干涉人們的生命。
這個故事很美。
武士粗魯地說：「我們在這船上就像沙丁魚一樣擁擠。」然後，他指著夢窗疏石說：「為什麼不將這個佛教禪僧(Bonze)扔出去呢？」
夢窗疏石說：「請耐心一些，我們很快就到對岸了。」
通常我們應該預料到夢窗疏石會憤怒，但他只是說：「請耐心一些，我們很快就到對岸了。」
這是一個很有象徵意義的句子。一個有宗教性的人始終是保持開放的，因為他看到，他不斷領悟到，生命不值得沒耐心——對岸正在不斷地靠近。沒有什麼是值得沒耐心的。耐心將會贏得更多，將給你更多的生命。變得沒耐心意味著你會錯過這一刻。你會變得焦躁不安。
夢窗疏石說，別擔心。這只是片刻的問題。不需要扔我或其他人；不需要製造任何衝突。對岸就快到了。我們很快就會到達對岸。
這就是一個有宗教性的人的全部態度。他不擔心瑣事。有人偷了他的錢。他不擔心，這並不重要。有人侮辱了他——這也不重要。這些只對那些沒有活過的人有意義。那麼平庸的，無用的，無意義的東西，就會變得非常有意義。一個完全活過自己生命的人是如此的快樂，他不會被打擾。無論週邊邊緣發生什麼，對中心而言都沒有影響。他始終安住於旋風的中心。
武士吼道，「我耐心點？聽著，如果你不跳下去我發誓會淹死你。」
一個政客，一個注重權力的人，是不能有耐心的。他越是沒有耐心，在權力和政治的世界裡成功的可能性就越大。他不能有耐心，因為時間過得很快。只有具有宗教性的人才能有耐心，因為他已經如實知見到了那永恆的品質。矛盾的是，具有宗教性的人如實知見到這種生命將會結束，但在這種生命的背後是一種永不結束的生命。矛盾的是，他如實知見到這個時間將在死亡中結束，但隱藏在這個時間之下的是永恆。
如果你進入生命，你就進入了永恆。如果你停留在表面，你就停留在時間上。時間就是沒耐心。
你看。在西方，人們的時間觀念比較強，當然也更沒耐心。在東方，人們的時間意識沒有那麼強，自然也就沒有那麼沒耐心。時間帶來沒耐心。
基督教徒比印度教教徒更沒耐心，因為印度教教徒有輪回轉世的觀念，而基督教徒沒有任何輪回轉世的觀念。只有今生這一期生命……人生百年這麼短的生命——幾乎三分之一是在睡眠中度過的。當一個人稍微意識到的時候，生命的一半已經過去了，然後在一些小事上——掙錢養家，照顧妻兒，努力工作——生命就已經不復存在了。人就變得沒耐心。
如何能在這麼短的時間裡活得更好？西方找到的唯一辦法就是不斷提高速度——這是唯一的辦法。如果過去旅行要花一天的時間，那現在就只用五分鐘旅行，這樣你就可以節省時間。這種對速度的太過渴求是沒耐心的一部分。你可以節省時間，但是你不知道如何利用這些時間。你只是用它來節省更多的時間……這件事一直重複地持續下去。
沒耐心是一種狂熱的生活方式。一個人應該放鬆。一旦你放鬆了，時間就會消失，永恆就會向你揭示它自己的本質。
武士吼道，「我耐心點？聽著，如果你不跳下去我發誓會淹死你。」
一個政客是不可能有耐心的。你不會想到列寧或希特勒在靜心。他們認為那簡直就是在浪費時間。
當你從西方來到我這裡，你開始靜心，這真是一個奇跡。它違背了你所經歷的所有灌輸。當你回去的時候，沒有人能夠理解發生在你身上的事情……只是在浪費時間——因為時間必須被利用。它已經太短了。生命苦短，有那麼多的慾望要去實現。何必將時間浪費在閉著眼睛坐著、眼觀鼻、鼻觀心、心觀丹田？趁生命未消逝之前做點什麼，趕緊做點什麼吧。如果你活在表面，你會一直沒耐心。如果你進入生命之河的深處，你就會感受到，這種外表的生命不是全部，週邊邊緣並不是全部。而波浪是屬於大海，但大海本身並不僅僅是波浪——就在時間的波浪之下，隱藏著永恆的大海。
一個有宗教性的人可以有耐心，可以有無限耐心，因為他如實知見到了那無始無終的終極生命。
夢窗疏石的靜默激怒了武士，他用鐵扇猛擊夢窗疏石的頭，鮮血直流。
而這一切都發生了。如果夢窗疏石憤怒了，武士就可以理解這門語言——他自己的語言——但因為師父一直靜默……不僅是靜默，還絕對耐心……這讓武士非常惱火。
如果有人侮辱你，而你卻保持靜默，好像什麼都沒有發生過一樣，對方就會更加生氣，更加憤怒。如果你也憤怒了，他才能理解，但他無法領悟你的靜默。事實上，在你的靜默中，他覺得受到了莫大的侮辱。在你的靜默中，你變成了一座塔，一個高度。在你的靜默中，他變得像一條蟲子，一個很渺小的東西。這太傷人。
耶穌說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」
尼采對此評論道：「千萬不要這樣做，因為這樣會顯得更加侮辱對方。而是狠狠地回擊他。他就會更加尊重你。至少你接受他與你是屬於同等狀態。」而尼采說得也沒錯。他有一雙敏銳的眼睛。
一個有宗教性的人……他的出現激怒了政客。當有宗教性的人受到侮辱，他很易於接受，就好像什麼都沒發生過，這讓對方幾乎瘋狂。他們就是這樣釘死耶穌的。牧師，政客，那些執著於權力的人，他們不能容忍這個謙虛而單純的人。耶穌並沒有傷害他們。他正在教導人們一些無害的東西。他在教人們像孩子一樣變得純真。他在教他們「溫柔的人有福了」。但他們被激怒了。他們不得不殺了他，因為耶穌的的存在對他們而言是非常羞辱的。這樣的塔，這樣的峰，愛，憐憫，謙虛的頂峰——他們不能容忍耶穌。
夢窗疏石的隨行弟子此時已經受夠了，因為他是一個強有力的人，想要挑戰武士：「我不能允許他這樣繼續活下去。」
弟子就是弟子。他還沒有領悟到。他還在同一種類型的自我中。也許他已經變得信教了，但自我依然存在著。
如果有人說我壞話，你會感到憤怒。現在你的自我依附於我了。如果有人說這個人什麼都不是，你就會憤怒。不是因為你太關心這個人，而是因為如果這個人什麼都不是，而你卻追隨著他，那你比什麼都不是還要糟糕。這打擊了你的自我。如果你追隨著我，我一定是世界上最偉大的師父。你之所以追隨我——如果我不是世界上最偉大的師父，你怎麼能追隨我？
請記住，這又是一場自我的遊戲。你將會試圖證明「我的師父是世界上最偉大的師父」。這不是一個師父的問題。你怎麼能成為一個小師父的追隨者呢？那是不可能的。
夢窗疏石的隨行弟子此時已經受夠了，因為他是一個強有力的人，想要挑戰武士：「我不能允許他這樣繼續活下去。」
夢窗疏石微笑著說：「為什麼要為一點小事而如此激動呢？正是在這種情況下，佛教禪僧才能證明自己的修行。忍辱，必須記住，不僅僅只是一個詞。」
這是一次很棒的經歷。現在是忍辱並享受它的時候了。這個傢伙給了我一次很好的忍辱機會。要感謝他。他給了一個挑戰。但不要讓這種挑戰成為對你自我的挑戰。讓它成為對你忍辱的挑戰吧。同樣的情境——但你可以利用它，也可以被它利用。
如果你被它利用，那你就是一個無意識的人。然後你就反應。所有的反應都是無意識的。如果你是有意識的，你永遠不是反應。你將自發而行。自發的行為是有意識的，反應是無意識的。
反應意味著對方成了局勢的主人：他按下按鈕，你就憤怒了，你成了他手中的傀儡。但是如果你保持耐心，如果你微笑以對，突然間你就會走出無意識的惡性循環。
利用情境，那麼你就會發現，甚至是敵人也是朋友，甚至是最黑暗的夜晚也會帶來美麗的曙光。而當有憤怒向你襲來時，你也會看到慈悲在你此身中產生。這些都是最難得的時刻。而你會對創造這種情境的人感到感謝和感激。
夢窗疏石微笑著說：「為什麼要為一點小事而如此激動呢？正是在這種情況下，佛教禪僧才能證明自己的修行。忍辱，必須記住，不僅僅只是一個詞。」然後，他即興朗誦了一首和歌：「打人者和被打者：都只是一場短暫如夢的遊戲玩家。」
這就是觀照見證的意義所在。如果你能成為一個情境的觀照者，突然你就脫離了它，不再是它的一部分。如果你失去了觀照，即使在夢中，你也會成為它的一部分。
你去電影院，你看電影。你只是一個觀照者，但遲早你會忘記你是一個觀照者——你成為故事的一部分。你微笑，你哭泣，你流淚，你變得憤怒，你變得激動——螢幕上什麼都沒有，只有光影掠過，但你已經失去了觀照。你現在幾乎被認同了。你現在是故事的一部分了。那麼，甚至是螢幕上的光影也變成了現實。
恰恰相反的情況發生了：如果你站在路邊，只是簡單地觀照著人們經過，突然你會看到真實的人變得轉瞬即逝，就像是光影快速掠過螢幕。一切都取決於你。如果你認同了，一個不真實的東西就會變成真實的。如果你沒被認同，甚至是真實的東西也會變成不真實的東西。一個如實知見到觀照見證是什麼的人，對他而言，這一生只不過是一場大夢，一場大戲。
打人者和被打者：都只是一場短暫如夢的遊戲玩家。
這是東方所達到的最偉大的洞見之一——你所知道的生命，是短暫的，是虛幻的，是幻覺。這不是真實的生命。
還有另一種生命。如果你意識覺知到了，那麼你就進入了現實的殿堂。無意識只會讓你活在夢中。
當船靠岸時，夢窗疏石和他的弟子下了船，武士跑上去拜倒在夢窗疏石的腳下。就在那時，他成為了一名弟子。
首先，如果你在通常需要憤怒的狀態下保持沉默，如果你在對方期待不耐煩和苦惱的時候保持忍辱，他會被激怒，他會受到傷害，羞辱。他想報復——你在他面前扮演上帝的角色。
但如果你繼續，如果你不被誘惑，你安住在你的靜默中，你安住在你的寂靜中，你安住於中心，根植於你的存在，遲早對方會放鬆。因為寂靜是一種力量，寂靜是一種轉變的力量，寂靜是一種煉金術……這是世界上唯一的魔法……對方一定會被轉變。等一等。別著急。對方需要一點時間。給予他機會。
武士跑上去拜倒在夢窗疏石的腳下。就在那時，他成為了一名弟子。
每當你遇到這樣的事情時——需要一種真正的耐心，一種真正的寂靜——內在深處也有一些東西被觸動。在內在深處，你已經不再是原來的你了。一些真實的東西像一道亮光穿透了你的黑暗。
生活在這個世界上的人改變了這個世界，好像這個世界只是一場夢。人們被那些生活在這個世界上的人所轉變，被那些對瑣事漠不關心的人所轉變……他們過著以內在為中心的生活，他們生活在世界上，但不允許世界進入他們，他們生活在世界上，但世界不生活在他們身中，他們不被觸動，他們將自己的寂靜帶到了世界的每一個角落——在市場上，他們安住於他們內在的聖殿中……沒有什麼能分散他們的注意力。這些人成為催化劑。這些人給人類的意識帶來了全新的品質。佛陀、耶穌、克裡希納、穆罕默德——他們將另一個世界帶進這個世界。
這就是印度教「阿凡達」一詞的含義。意思是他們將神帶到世界上，神透過他們降臨，神示……他們變成了窗戶。透過他們，你可以看到神示，看到那超越的東西。
奧爾德斯·赫胥黎是西方最具有影響力的作家，思想家之一。他與東方的內在中心思想非常契合。他是一個深深滲透到東方人生命態度中的西方人。據說，當加州的一場大火摧毀了他一生的財產時，赫胥黎只感覺到了一種意想不到的自由。他說：「我感覺很乾淨。」
赫胥黎收藏了許多珍貴的古董、珍本、名畫，這些珍品是他畢生的財產，整個財產都在一場大火中被燒毀了。望著火光，他自己都不敢相信，只是覺得自己沒有了負擔，一種自由的感覺。一點也不心煩意亂；恰恰相反，一種自由的感覺——仿佛這場火是一個朋友。後來他說：「我感覺很乾淨。」這是東方人的態度。
如果你根植於中心的，就沒有什麼能被摧毀。沒有火能摧毀你的中心。甚至死亡也不能使你分心。
只有當你開始每一刻都以靜心觀照的方式生活，完全正知、覺知時，根植於中心才有可能。不要像一台自動機器一樣移動。不要像機械一樣地反應。變得有意識。越來越多地結晶自己，使結晶的意識不斷地照亮你的內在，火焰在那裡不斷燃燒，它照亮了你，無論你走到哪裡，它都會照亮你。路徑，道路，無論你做什麼，火焰都會照亮它。
這種內在的火焰，這個內在的光存在於那裡，潛在地存在於那裡……就像一粒種子。一旦你開始善用它，它就會發芽。很快你就會看到——春天來了，它正在開花，你充滿了未知和不可知的芬芳。神降臨於你身上。