RETURNING TO THE SOURCE，TALKS ON ZEN
江夏堂譯
第十章：倒立而亡
一九七四年十二月二十日上午在佛堂
隱峰禪師示寂滅度之前，他對僧眾說：
「各方禪師遷化示寂時，有坐著的，也有躺著的，這些我都見過，有沒有站著去世的呢？」
其中有人回答說：「也有。」
隱峰禪師說：「那有沒有倒立著去世的呢？」
眾僧都異口同聲地回答：「從來沒見過。」
於是，隱峰禪師就倒立而亡。隱峰禪師的身體雖然是倒立的，但身上的衣服仍然完好地貼著身體，端莊一如往常。於是大眾一起商議，要將他抬去荼毗火化，但是大家卻怎麼抬也抬不動。於是隱峰禪師倒立而亡，竟成了一種奇景。遠近的大眾聽聞後，都一起來觀瞻這屹然不動的倒立奇景，都驚歎不已！
隱峰禪師有一個妹妹出家為尼，這時正好也在附近，聽到她老兄的怪事，就趕到金剛窟前。於是就撫著他的身體，斥咄道：「老兄啊，你往昔生前不遵循佛法律儀也就算了，怎麼死後還更加蠱惑於人呢？」於是就用手一把推動隱峰禪師的身體，僵僕而倒。就近為他闍維火化了，拾取舍利，建塔安置。
原文參考對照：
……遂入五台。于金剛窟前將示滅。先問眾曰。諸方遷化。坐去臥去。吾嘗見之。還有立化也無。曰。有。師曰。還有倒立者否。曰。未嘗見有。師乃倒立而化。亭亭然其衣順體。時眾議舁就茶毗。屹然不動。遠近瞻睹。驚歎無已。師有妹為尼。時亦在彼。乃拊而咄曰。老兄。疇昔不循法律。死更熒惑於人。於是以手推之。僨然而踣。遂就闍維。收舍利建塔。——《五燈會元》卷三。
死亡是一切恐懼的根源，如果有恐懼，你就無法活下去。有恐懼就沒有生命。如果有恐懼，你就已經死了。
這就是惡性循環——你恐懼死亡，因為恐懼你無法活下去，你已經死了。然後你變得更加恐懼，恐懼悄悄地進入你的中心，你變成了只是一個顫抖的人。
在我看來，你只是一個顫抖的人。如果你深入挖掘，你最終會發現這是對死亡的恐懼。這種恐懼是一切恐懼的根源。在任何恐懼中，無論是什麼形式的恐懼，在某處都隱藏著對死亡的恐懼。為什麼人們如此懼怕死亡？死亡真的是一個值得恐懼的現象嗎？
首先要記住的是，你並不瞭解死亡。你沒有如實知見到死亡，所以你怎麼能恐懼你不知道的東西呢？這是不可能的。你可以恐懼你知道的東西，但是對於完全未知的東西，絕對未知的東西，你怎麼可能恐懼？恐懼是需要有一個物件來讓你恐懼。
你不是真正在恐懼死亡，你只是在恐懼別的東西。那個東西就是一種未被滿足的生命——你未能夠全然地活過，你未能夠實現一種滿足，你未能夠溢出，你未能夠慶祝。你的生命一直是空虛的，空洞的，虛無的。
死亡將至，而你還未能夠全然地活過，這就產生了恐懼。死亡將至，你將不復存在，機會正在被奪走。每時每刻，你都在失去生命，而你還未能夠全然地活過——恐懼就這樣產生了。
死亡將至——這不是恐懼，恐懼是你還沒有全然地活過，而死亡正在敲門，離開的時間已經到來，你還沒有得到滿足。如果你已經全然地活過，你就有一種滿足感，一種知足感，一種深深的感激。你已經開花了，沒有什麼需要再實現的了。那麼你就不會懼怕死亡，相反，你會歡迎它。
你已經實現了：現在死亡就像勞動一天之後的沉睡——一整天的實現，滿足，達到，相遇，開花，然後死亡的到來就像沉睡。你歡迎它。當樹已經開花時，死亡是受歡迎的，當樹還在掙扎著開花時，就會有恐懼。
如果你恐懼死亡，那只是表明你的生命是一個浪費的跡象。它就像一片沙漠，沒有一朵花開過。它就像一潭死水，封閉於其中，停滯。它不像河流——流動著、舞蹈著、奔向終極。
當一條河流到達大海時，就會有死亡。當一潭死水慢慢乾涸，變得越來越髒，被蒸發了，這也是死亡，但兩者是如此絕對地不同。當一條河流到達大海時，它是一種滿足，因為在那裡河流將死去，並成為更強大的存在。這是一個跳躍，一個從有限到無限的跳躍：河流失去了它自己，它的身份，變成了大海。什麼都沒有失去，一切都得到了。
但是一潭死水乾涸了，什麼地方也到達不了，一個沒有大海的地方，只是自己乾涸，也是在死亡。你就像一潭死水。這就是為什麼人們恐懼死亡。要像河流一樣，然後就不會有對死亡的恐懼。
死亡本身就像一場睡眠。睡眠是一種暫時的死亡，所以如果一個人變得非常恐懼死亡，他也必然會變得恐懼睡眠。在西方，失眠現在已經變成為一種普遍現象，幾乎每個人都在遭受失眠的折磨。失眠的存在不僅僅是因為精神上的緊張。比緊張更深的是恐懼，對死亡的恐懼。你不能放手。
我認識一個人，他非常恐懼死亡，以至於無法入睡，因為他恐懼自己會在睡夢中死去。他試圖保持清醒——他說話、讀書、聽音樂，但他恐懼進入睡眠。如果你日復一日地恐懼，它就變成了一種習慣，在不知不覺中，你對睡眠產生了一種障礙。
在西方，人們恐懼死亡，如果他們恐懼，他們怎麼能進入睡眠？睡眠就像死亡，所以從邏輯上講這是正確的——如果你恐懼死亡，你也應該恐懼睡眠。它們是一種很類似的現象，睡眠是一種暫時性的死亡。經過一天的勞動，工作，你已經筋疲力盡了——你需要一個死亡，這樣你就可以再次復活新生，這樣在早上你又會煥然一新，新鮮，年輕。而在睡眠中，死亡就是這樣發生的。
你是否觀察到這樣一個事實：在睡眠中你完全不是同一個人？你將不記得你是誰，你不記得你是富人還是窮人，你不記得你自己的臉，你不記得你的父親是誰，你的母親是誰，你不記得你學到的任何東西，任何在你身上練就出來的東西，你把一切都擱置在門口，然後你就睡著了。這就是為什麼它如此令人煥然一新，因為你擺脫了自己。你就像一個負擔——你把它擱置在門口，然後你就進入了睡眠。
睡眠打開了一個不同的維度，在那裡身份認同、自我、這個世界的一切都不存在。這就是為什麼它是如此新鮮，如此令人振奮，在早晨你回到生命中，新的一天開始了，一個新的生命。
對死亡的恐懼會自動產生對睡眠的恐懼以及對愛的恐懼。因為愛也像死亡一樣——你死於其中。這就是為什麼人們不能愛。人們談論它，人們幻想它，人們想像它，但他們從未墜入愛中。即使他們嘗試，他們也試圖操縱這種現象，不允許它自然地發生，因為愛就像死亡一樣。
有四件事是相似的：死亡、愛、睡眠和靜心，它們的品質是相似的。而基本的相似之處是你必須溶解——而人們恐懼所有這些東西。如果你恐懼死亡，你就會恐懼睡眠，恐懼愛，恐懼靜心。
許多人來找我，他們問：該如何去愛？這不是一個如何的問題，當你問「如何」的時候，你是在試圖操縱——你想保持控制，所以無論何時你想要，你都可以按下開始或關閉的按鈕。你想保持對整個事情的控制。
但沒有人可以佔有愛。愛能佔有你，你不能佔有它。愛控制你，你不能控制它。愛意味著你不再存在，某些超越的東西已經到來了。這就是為什麼愛是如此令人振奮的。
即使一個老人突然墜入愛河，你也會看到他的臉變得更年輕了。他的眼睛不再那麼蒼老了，他的身體也許老了，但他的整個生命狀態突然變得年輕了。為什麼會發生這種情況？——正是因為這個原因：你可以允許放手，你轉移到原始的能量源頭中，在那裡復活新生是可能的。只有當你準備好死去的時候，你才能觸及到那不死的核心。這就是矛盾之處——當你準備好死去的時候，你才會觸及最深的核心。如果你執著於表面，你恐懼，恐懼放手，那麼你就停留在表面上，而表面就是身體。
恐懼愛的人並不恐懼性。愛是危險的，性並不危險——它可以被操縱。現在有許多關於如何做到這一點的手冊。你可以操縱它——性可以成為一種技巧。愛永遠不可能成為一種技巧。在性中，你試圖保持控制，那麼即使是性也無助於達到極致。它會走到某一個點，而你將退回，因為在某一個點它也需要放手。
這就是為什麼性高潮變得越來越難。射精不是性高潮，生孩子也不是性高潮。性高潮是全身心的參與：身，心，靈，所有這些統合在一起你就會振動，你的整個身體從腳趾到頭部都會振動。你不再控制它，存在已經佔據了你，你不知道你是誰。它就像一種瘋狂，就像一種睡眠，就像靜心，就像死亡。
因此，即使在性行為中，你也會在某一個點上放手，但你不允許整體存在來接手，因為如果你允許整體存在來接手的話，那麼自我就無法存在。而這就是問題所在——你恐懼死亡，因為你沒有完整全然地活過。
愛、靜心、睡眠，沒有什麼是全然的。在你的行為中，你也不是全然的，因為如果你是全然的，你也會有迷失的時候。迷失自己已經成為一個問題，你不能迷失自己，你不能放鬆——你必須做一些事情。你走進花園，挖一個洞，但你並不是全然的。如果你在挖洞的時候真的是全然的，你會完全迷失自己，自我意識會消失。
你有自我意識，但沒有覺知到自己，你有意識，但有一種自我在其中。你意識到整體——樹木、太陽的光線、吹拂的微風、鳥兒的歌唱、你的行為——挖洞、泥漿流出來——你意識到一切，除了你自己。如果你開始覺知到自己，在那一刻，一種高潮的感覺就會發生。它就像深愛，它就像睡眠，它就像死亡。你將會從中出來，變得完全不同，煥然一新。
如果你不放手，生命就不會發生在你身上。當你不在的時候，它將透過那個通道而發生。當你不阻擋道路的時候，生命就會發生在你身上，那麼你就會感到滿足。當你得到滿足時，就不會有死亡的恐懼。當你不再恐懼死亡的時候，你就會變得越來越有能力放手。
如果你真的知道生命是什麼，那誰還會為死亡而煩惱呢？如果你真的知道生命是什麼並為之慶祝，那麼死亡就不是一種終結——那麼死亡就是高潮，高峰，就是最高的放手。那麼愛情就不算什麼，性高潮就不算什麼，睡眠也不算什麼。如果你正確地、全然地活過，那麼死亡是最大的快樂，因為它是最大的放手。放手越強烈、越徹底，就越快樂。這是法則，這是定律。那麼該如何到達這種狀態呢？
如果你想要生命，那也要允許死亡發生——這就像有兩隻翅膀。死亡並不是一種終結，它是一個過程：從你出生的那天起，你就開始死亡。它不是在這裡的生，也不是在那裡的死；不是現在是生，然後是死。不，你不能將它們截然分開，它們是生死一如的，它們必須在一起。
生命就是死亡。生和死都是兩隻翅膀。你出生的那一天，也就是你開始死亡的那一天。這是一個過程，你吸氣——這是生命，你呼氣——這是死亡。早上你起床——這是生命，晚上你睡眠——這是死亡，你工作、行動——這是生命，然後你放鬆休息——這是死亡，它是連續的，每一刻都在那裡。如果你逃避死亡，你就是在逃避生命。如果你不想深呼氣，那你怎麼能深吸氣？如果你不想放鬆，你怎麼能深入行動？——你就不會有任何能量。
如果你恐懼睡眠，那麼早上醒來的時候你就不會精神抖擻，一整天都會感到困倦。然後一切都會變得混亂。你既不是全然地活著，也不是全然地死了，只是在苟延殘喘。這是一種糟糕的狀態——只是苟延殘喘。要麼全然地活，要麼全然地死，但不要苟延殘喘地拖下去。無論哪種情況，全然地死亡，你將達到一個更大的生命，全然地活著，你也將達到一個更大的死亡，因為它們是同一個硬幣的兩個方面。一旦你能如實觀照到生命意味著死亡，每一個生命的行為也是每一個死亡的行為，你就已經如實觀照到了全部。
那麼生命就不嚴肅了，那麼生命就有了樂趣。生命變得嚴肅是因為對死亡的恐懼。因為對死亡的恐懼，你不可能大聲地笑，因為對死亡的恐懼，你不可能享受，因為對死亡的恐懼，你不可能有所作為。
死亡總是在拐角處，就像一個黑影跟隨著你。它不允許有所作為。然後你變得嚴肅起來，開始思考：如何達到不死之身？然後你開始尋找如何變得不死之身，如何找到秘密，找到長生不老的靈丹妙藥。
這些都是無稽之談，並不是真正的追求。任何地方都不存在化學、煉金術，像靈丹妙藥、長生不老的藥——沒有，秘密在於把生與死看成是一個合一的過程。你在任何地方都找不到這個秘密——賢者之石(魔法石)並不存在，它存在於這個事實中：生死一如。它們是一個過程，一個合一的現象。那麼你就不會恐懼了。相反，你會感謝死亡，因為只有因為死亡，生命才成為可能。透過死亡，生命成為可能，透過死亡，一切都得到更新。
因此，死亡並不反對生命，它不是對立的，它不是敵人。正是透過死亡，生命才成為可能——你活著是因為你能死。如果你不能死，你就根本不會活著。如果你要求不死，你就不知道你在要求什麼！那麼你就會像一塊石頭，那麼你就根本不會活著。
看看今天早上綻放的花朵……就在這朵花的附近，有一塊石頭。到了晚上，花朵會消失，但石頭依然會在那裡，因為花更有生命力，而石頭卻沒有那麼有生命力。到了晚上，花朵已經死了。你想要什麼？——是選擇做一個像石頭一樣的現象還是做一個像花朵一樣的現象？為什麼花這麼快就死了？——因為它是如此具有生命力，如此強烈的生命力，以至於死亡來得很快，它並不是苟延殘喘地活著。這朵花沒有推延，它活在當下，它全然地活著——它在天空下跳舞，它享受陽光、微風。有那麼一刻，它是永恆的。花兒笑了，花兒唱了，花兒做了該做的一切，到了晚上，花兒準備好了死亡——而且眼中沒有一滴眼淚，沒有慟哭和流淚。
看看一朵垂死的花——花瓣已經飄落在地上，但你永遠不會說它是醜陋的——它在死亡中也是美麗的。然爾看到一些垂死的人，他變得很醜陋。為什麼？——因為恐懼。恐懼使你變得醜陋。如果你太恐懼，你會變得越來越醜陋。這朵花已經圓滿完成了，現在休息的時間到了，這朵花要去休息了，當休息結束後，這朵花會再次回來的。
一次又一次地回來……生命是永恆的輪回，死亡只是休息。你不必擔心，你只需要全然地活著。如果你全然地活著，那你就不是嚴肅的。如果你恐懼死亡，那你就是嚴肅的。真誠是一回事，嚴肅是另一回事。一個熱愛生命的人是真實的，真誠的，但絕不是嚴肅的。生活不像疾病。如果你考慮死亡，沉迷於死亡，那麼生命就是嚴肅的，那麼你就會變成一個愁眉苦臉的人。你可能去寺院，去教堂，去喜馬拉雅山，但你仍將是一個愁眉苦臉的人。是恐懼將你帶到了修道場。
記住，一個真正的有宗教性的人不是以恐懼為導向的，他是以愛為導向的。一個真正有宗教性的人成為宗教徒是為了享受更多的生命，深深地、全然地享受生命。他並不恐懼。一個真正的宗教徒將生命看成是一場遊戲：它不是一場生意，它是一場遊戲。印度人稱它為 LEELA，一場遊戲，甚至不是一場遊戲，而是一齣戲。
戲和遊戲是有區別的。孩子們在扮演一齣戲，但你甚至在將一齣戲變成了一場遊戲比賽。然後它就變成了一場生意，然後即使在一場遊戲中你也在尋求勝利、成功、收益、利潤。
生命是一場戲。沒有什麼需要從中實現，它本身就是目標，沒有任何地方需要到達，它本身就是終極目標。生命不是為了實現某些目標而移動的，也不是去任何地方。這就像孩子們在玩，你不能問他們：你們在玩什麼？目的是什麼？他們會嘲笑你的愚蠢。他們會說：我們只是在玩。它是如此的美麗！利潤不是他們所關心的，利潤也不應該是你所關心的，而是玩。
生命是一個值得慶祝和享受的時刻。讓它成為一種樂趣，一種慶祝，然後你將進入修道場。修道場不是為愁眉苦臉的人準備的，它從來都不是為他們準備的。看看生命——你在任何地方見到過悲傷嗎？你曾見過一棵樹沮喪嗎？你見過一隻鳥焦慮不安嗎？你見到過動物的神經質嗎？沒有，生命不是這樣的，完全不是。只有人在某個地方出了問題，而他在某個地方出了問題，是因為人認為自己非常明智，非常聰明。
你的聰明是你的病。不要太聰明。永遠記得要適可而止，不要走極端。有一點糊塗和一點智慧是好的，正確的結合會讓你成為覺醒者——一點糊塗和一點智慧。不要只做聰明人，否則你就會成為愁眉苦臉的人，也不要只做一個糊塗者，否則你就會自殺。有一點糊塗，足以享受生命，足以享受生命——這就足夠了！
但是一個人必須知道自己正確的結合，而正確的結合對每個人來說一直是不同的。我的正確結合不可能是你的正確結合，沒有人是別人的樣本。你必須找到自己的平衡點，因為每個人都是獨一無二的。但你們要永遠記住，不要把糊塗完全消滅，因為在某些時候，難得糊塗就是智慧。
每個人都應該保持開放。在某些時刻，你應該像孩子一樣，在某些時刻，你應該簡單地忘記生活中的事情，無目的地享受這一刻，做一些難得糊塗的事情：輕歌曼舞，在沙灘上玩耍和收集鵝卵石，而你的內心沒有人說：你在做什麼愚蠢的事？——利用這些時間可以多賺些錢。這些時間花費在辦公室或商店裡，你的銀行存款可能會增加很多。你在幹什麼——你是一個孩子嗎？
如果你心中的孩子完全迷失了，那麼你永遠不可能成為宗教徒。宗教是為孩子準備的。這就是耶穌堅持的原因：只有那些像孩子一樣的人，才能進入上帝的天國。但是，做一個孩子意味著什麼呢？觀察一個孩子——他是聰明的。他也是個愚癡者，但在需要的時候，他可以是聰明的，非常聰明。
我在一個家庭住了幾天，家裡的一個小男孩正在看書。書的封面上有一張阿特拉斯(古希臘神話中的擎天巨神)支撐地球的圖片。於是我問這個孩子：「你知道這個阿特拉斯是誰嗎？」他說：「是的，他是一個偉大的巨人，支撐著地球。」於是我對他說：「是的，但是誰在支持阿特拉斯？」他想了一會兒，然後他說：「我想他一定是娶了一個很有錢的妻子。」
他們可以是聰明的，也可以是糊塗的。當一個孩子有智慧的時候，他的智慧就像早晨的露珠一樣清新——它是不陳腐的。你的聰明是陳腐的，被污染的。你收集了它，你借用了它，你從別人那裡得到了它——它不是你自己的。你知道什麼是你自己的嗎？你已經從許多來源收集了很多資料。那是知識，不是智慧。
智慧是一種回應，一種對當下的新鮮回應，知識是一種古老的、腐朽的、收集到的東西。你不對當下作出回應，你將過去、記憶帶入其中，然後你通過它作出反應。智慧是回應，知識是反應。在問題提出之前就已經有了答案，一個現成的答案，這不是智慧。一個孩子是聰明的，因為他沒有知識。他必須放眼十方，他必須感覺到，他必須思惟，他必須做出回應——他處於不知道的狀態。
這是一個基督教神話，當耶穌走到海邊時，海水就變成了紅酒，基督教神學家一直在試圖解釋：海水怎麼能變成紅酒？他們遇到了許多困難，百思不得其解，至今也沒有找到答案。但一個小孩找到了答案——那個小孩就是拜倫勳爵，他後來以一位偉大的詩人而聞名。
他是一個正在上學的小孩子，有人問他：當耶穌走到海裡時，海為什麼會變成紅酒？書本上的答案是一成不變的，現成的，它已經被教過了。其他孩子都開始寫他們的書面答案，只有拜倫閉著眼睛等著。老師在教室內來回走了很多次，但他是如此地沉思，她認為最好不要打擾他——他沉思得太投入了。
而一個孩子能沉思什麼呢？——因為思考始終是關於已知的東西。如果你已經知道了，你可以思考，如果你不知道，你能思考什麼？
只有當你知道一些事情的時候，思考才是可能的，那麼你才能思考。但如果你不知道，你就是不知道。他在幹什麼？——這個孩子靜靜地坐著，但他看起來很美。最後，他只寫了一句話，那句話是：見我主來了，大海變得羞怯，變成了紅色。
耶穌來了，我主來了，海看見我主來了，就羞怯如少女。所愛的人來了，那羞怯的神情就在海面上。只有孩子能這樣回答，因為他不知道答案——但這是很美的！所有的神學家在這個孩子面前都是糊塗的。拜倫說的是正確的，他解釋了整件事情。
當你是天真的時候，存在著某種智慧。但是，天真就是無知，當然，當你天真時，當你無知時，也存在某種愚昧。一個孩子是美麗的，因為他既是天真的，在他的天真中帶有某種智慧，同時又有一種難得糊塗的品質，在他的天真中帶有些許的糊塗。而成為一個純真的孩子對你來說是正確的結合。記住，在你進入上帝的天國之前，你必須達到第二個童年。
第二個童年比第一個童年更美麗，因為在第一個童年你並不知道。在第二個童年裡，你將完全覺知到。這就是禪師的行為方式——你會發現他們有時只是難得糊塗的狀態，以至於你無法相信這種糊塗是如何能與這種智慧並存。而你在你的知識中也是糊塗的，但你的糊塗被污染了，它不是純真的。當這種難得糊塗的狀態是純真的，它就有自己的智慧，當這種糊塗的狀態被知識污染時，它就只是愚蠢，它沒有智慧。
我聽說阿爾伯特·愛因斯坦和一個知識淵博的女人住在一起。晚上，他們坐在窗邊，女人說：「看看外面的愛因斯坦博士。這顆星，這顆金星是如此美麗，它看起來像一個美麗的女人。」愛因斯坦說：「親愛的女士，它不是金星，而是木星。」女士說：「愛因斯坦博士，你簡直太了不起了！——你甚至可以從如此遙遠的距離判斷一個星球的性別！」她說：「金星？——金星是女性，木星是男性。你真了不起！你怎麼能從這麼遠的地方判斷恒星的性別呢？那個女人知識淵博，是某大學的教授，但她的知識很愚蠢。
每當你因為你的「知識」而變得愚蠢時，你就是白癡，簡直就是白癡。要像一個孩子一樣處於難得糊塗的狀態：如果你不知道，你就直言不知道——不要不懂裝懂。孩子可以簡單地說：我不知道。你能這麼簡單地說你不知道嗎？說「我不知道」太難了，因為當你說出來的時候，「我」就會被放下。除非你能說「我不知道」，否則你永遠不會有智慧。只有通過「不知道」，自我才會消失，當沒有自我的時候，你就達到了第二個童年。
如果你看不到一個智慧中的難得糊塗的狀態，一個以生命為樂趣的人的智慧中的難得糊塗的品質，你就無法領悟這位禪師。當他以生命為樂趣時，他也以死亡為樂趣。對他而言什麼都不是問題——他接受一切，他是玩樂的。現在試著領悟這個美麗的故事。
隱峰禪師示寂滅度之前，他對僧眾說：
「各方禪師遷化示寂時，有坐著的，也有躺著的，這些我都見過，有沒有站著去世的呢？」
其中有人回答說：「也有。」
隱峰禪師說：「那有沒有倒立著去世的呢？」
眾僧都異口同聲地回答：「從來沒見過。」
死亡臨近了，死神要來敲門了，師父說：我該怎麼接待？——客人要來了，我該怎麼做一個主人，該怎麼接待？
你死了，一個師父接受死亡。你死的時候緊緊抓住生命，沒有準備好從容地死去。你必須被奪走，這就是為什麼你的整個身體變得醜陋。一個師父準備好了，他甚至在要求姿勢：我應該以什麼樣的姿勢死去？因為死亡應該以一種獨特的方式被接受。它不是每天都來的，它是個稀有難得的客人。一個人應該準備好，一個人應該準備就緒。
而這個隱峰禪師是什麼類型的師父，竟然說：各方禪師遷化示寂時，有坐著的，也有躺著的，這些我都見過……
在通常狀態下，人們都是躺著死的，甚至不是坐著死去的。只有少數人，那些在靜心中死去的人，只有在靜心中死去的人，才會坐著死去。否則，百分之九十九的人都死在床上。
……各方禪師遷化示寂時，有坐著的，也有躺著的，這些我都見過，有沒有站著去世的呢？
其中有人回答說：「也有。」
有少數人，少數罕見的人是站著死去。他們之所以站著死去，是因為他們非常有定力。有些修行法門只能站著進行。例如，耆那教的修行法門、大雄和他的修行法門，都必須站著進行。他靜心了好幾年，只有在累了的時候才會坐下，否則他就會一直站著。
如果你靜靜地站著，某種寂靜就會立即來到你身上。試試在你房間的角落裡：只是在角落裡靜靜地站著，心無旁騖——突然間，你體內的能量也站了起來。坐著的時候，你會感覺到頭腦中的許多干擾，因為坐著是一種思考者的姿勢。站著，能量像柱子一樣流動，均衡地分佈在全身。站立是很美的。
有一個修行法門就是站著靜心——試一下，因為你們中的一些人會發現這種靜心是非常美的。如果你能站立一個小時，那真是太美妙了。僅僅是站著不做任何事，不動，你就會發現，你內心的某些東西也安定了下來，變得寂靜。一個中心產生了，你會感覺自己像一個能量柱，身體消失了。所以有一些靜心者是站著死去了。
隱峰禪師說：「那有沒有倒立著去世的呢？」
眾僧都異口同聲地回答：「從來沒見過。」
以SIRSHASAN，即頭倒立的姿勢，從來沒有人這樣死過！你甚至不能以這種姿勢來睡眠！死亡一定是更困難的，因為血液會向頭部迴圈。因此，從來沒有人嘗試過這個姿勢，隱峰禪師是唯一一個不僅嘗試過，而且做到了的人。這是一個絕對不可能的死亡姿勢，因為你甚至不能在倒立中睡眠。
對於睡眠來說，身體需要一種特定的現象：血液不應該向頭部迴圈。這就是為什麼我們會使用枕頭，使頭部略高於身體一些，這樣血液就不會流向頭部。如果血液流向頭部，頭部就會不斷地思想。你變得越文明，你的枕頭的尺寸就越大，然後你需要一個，兩個高枕頭。偉大的思想家必須使用五個、六個、七個枕頭，因為血液迴圈必須停止。這就是為什麼每次進食之後，由於血液向胃部迴圈，睡眠變得更容易。身體現在有一個更基本的任務要執行，那就是消化食物。思想是不能被允許的，思想是一種奢侈。
當你吃得太多，那麼你就可以思想，當你饑餓時，你就無法思想。這就是為什麼許多宗教將禁食作為一種靜心方法，因為如果你禁食，你就不能思想。身體需要能量來完成更多的基本功能，能量不能給頭腦——這是一種奢侈。這就是為什麼動物不能思想，它們還沒有達到這種生命標準。
一個國家越富裕，思想就越多，一個國家越窮，思想就越少，因為你負擔不起思想的能量。如果你禁食，你會感覺到晚上很難入睡，非常困難，因為沒有東西可以消化，整個能量都向頭部移動。必須停止能量向頭部的移動，只有這樣你才能入睡。以倒立的姿勢站著是很難入睡的。
隱峰禪師說：「那有沒有倒立著去世的呢？」
眾僧都異口同聲地回答：「從來沒見過。」
於是，隱峰禪師就倒立而亡。隱峰禪師的身體雖然是倒立的，但身上的衣服仍然完好地貼著身體，端莊一如往常。
這是有可能的。直到幾年前，這還只是一個神話，但現在有了科學的解釋。這是有可能的，因為身體是有電的，它只不過是生物電。當有人死亡時，身體會變成一個能量柱，這個能量柱會離開身體。如果它是非常磁性的能量，因為他必須是一個師父，衣服就會被磁化。
隱峰禪師不僅倒立而亡，而且他的衣服隨著他的身體倒立，它們緊緊地貼在身體上。如果你將衣服放在身上摩擦，你會感覺到衣服裡產生了某種電流。身體是有電的，當身體死亡時，電會離開身體，它被向上拉。只是隨著這種流動，那些衣服可能隨著身體一起倒立。沒有必要將它想像成是一個神話或故事——它是有可能的。
於是隱峰禪師就倒立而亡了。
死亡是如此容易，以至於你可以倒立而亡嗎？是的，如果你全然地活過了，那麼死亡就很容易。那麼你就可以選擇正確的時機死去。你一定聽說過許多解脫聖者預言他們將在某一天，某一個時間死去。人們認為他們知道如何預知未來是無稽之談，沒有人能夠預知未來。未來是指那些不可預見的。那麼他們是如何做到的呢？
如果我對你說：七天過後，我將在早上六點整死去，所以不要錯過，那你會怎麼想？你會想：怎麼可能？唯一的可能性似乎是，我以某種方式知道未來。這不是真的，沒有人預知到未來。但是一個全然活過的人可以決定什麼時候死。他不是在預測，他只是說他已經決定在某一天的早上六點死去。
如果你已經活過——當我說活過的時候，我的意思是全然地活過——那麼你就會如實知見到什麼是生命的能量。你現在可以如實觀照到生命能量的所有角落和縫隙，那麼你如實知見到所有的潮汐——它何時流動，何時退潮，哪裡有高峰，哪裡有低谷——然後你會知道所有細微差別。如果你完整全然地活過了，你就完全如實知見到自己，那麼你就可以決定何時死亡，沒有任何問題。這就像說：我將在六點鐘離開這個房間那樣簡單，這有什麼問題？——六點鐘你就離開這個房間！但是你必須如實知見到你自己，如實知見到這個房間，以及門在哪裡。
你沒有如實知見到你是誰，你只意識到你的存在的一個非常微小的片段：那是你的頭腦思想——而且也不是完全的。你存在的十分之九仍然是一片黑暗的大陸，它仍然是一個非洲，你從未進入它。在你的內在存在中，地理位置還沒有完全被描繪出來，你沒有你自己的地圖。一旦你如實知見到你的地圖，內在的地理，地形，那麼當正確的時刻到來時，你可以簡單地決定離開。你可以離開這個身體，因為這個身體只是一所房子，一個住處——它不是你。一個師父不認同肉體色身，不認同頭腦思想，他可以決定。因此，隱峰禪師倒立而亡了。甚至是這種不可能的頭頂倒立的姿勢也是可用的。如果你如實知見到如何活著，你就如實知見到該如何死亡，因為它們始終是一體的。
另一件需要領悟的事情是，他為什麼要拿死亡開笑話？死亡是一件很嚴肅的事情，而他卻在取笑它！他是在取笑死亡！他倒立著，他在取笑死亡。他是說，如果你已經活過了，活得很快樂，那麼你可以在慶祝中死去——這很有趣。當你如實知見到你不會死，你身上的某些東西是永恆的，那麼整個生命就變得有趣了。這是一個偉大的宇宙笑話，你可以玩弄它。
在他的死亡中，隱峰禪師給他的弟子們傳遞了一個資訊：一切都很有趣，不要太在意什麼。只有趁著現在，活在當下，活在此刻，享受當下！
這也是我的感覺：如果有上帝，祂不會問你：你做了什麼好事，做了什麼壞事，你犯了什麼罪，遵循了什麼美德，不。如果有上帝，祂將會問：你的生命是一個慶祝還是一個悲傷？那是唯一可以問的問題。
當整個存在都在慶祝的時候，你為什麼孤單地站著，孤獨，孤立？然後你覺得自己是一個陌生人。當鮮花綻開時，你為什麼冷漠地站著？——為什麼不綻放？當鳥兒歌唱時，你為什麼要置身事外？為什麼不唱歌，為什麼不成為一個參與者？
宗教是參與你周圍的神秘感，對你周圍的神秘感的一種參與。這不是一種努力去瞭解，而是一種努力去成為一個參與者。那麼一切都是美麗的——生命是美麗的，死亡是美麗的，你可以開個玩笑。
這個隱峰禪師是一個罕見的人。弟子們都很恐懼，不知道該怎麼辦。以前從來沒有這樣的先例，沒有人倒立而死亡。該怎麼處理這樣一個人的身後事呢？
於是大眾一起商議，要將他抬去荼毗火化，但是大家卻怎麼抬也抬不動。
如果你在生命中一直是一個能量支柱，一個不動的支柱，如果你在生命中獲得了任何已經結晶的東西，那麼你甚至可以利用你的死亡。
這個故事有許多版本。在一個版本中，他的妹妹來了，說你為什麼要自欺欺人？隱峰禪師笑了，接著倒地而亡。
於是隱峰禪師倒立而亡，竟成了一種奇景。遠近的大眾聽聞後，都一起來觀瞻這屹然不動的倒立奇景，都驚歎不已！
隱峰禪師有一個妹妹出家為尼，這時正好也在附近，聽到她老兄的怪事，就趕到金剛窟前。
她住在另一個女眾道場中。她來了，不是因為哥哥死了，她來只是想看看他在幹什麼。她是隱峰禪師的妹妹，她可以給他上最後一課。
於是就撫著他的身體，斥咄道：「老兄啊，你往昔生前不遵循佛法律儀也就算了，怎麼死後還更加蠱惑於人呢？」
這個隱峰禪師是叛逆的禪師之一。他過著沒有任何戒律、沒有任何規章的生活。他過著沒有任何強制律儀的生活。不是說他沒有戒律，他是絕對自律的(道共戒)，否則他怎麼可能倒立而亡？他不僅在生的時候很自律，而且在死的時候也是很自律的。
你不可能找到這樣一個絕對的戒律，沒有強制的戒律。這種自律來自於他的內在——他遵循自己的方式，他從不遵循任何人。他有準則，但這些準則不是由任何外在規則所決定的的，它們來自他自己的意識。當然，他對於其他人來說是一個麻煩。
據說隱峰禪師和自己的師父住在一起，那時他自己還是一個弟子，其他人都起床了，整個寺院都在精進辦道，他還在睡覺。都已經是早上九點了，他還在睡覺。有一次師父來了，他說：「隱峰，你在幹什麼？這是一個道場，必須在梵時(BRAHMA MUHURTA)五點鐘起床。」據記載，隱峰禪師說：「當然，我一直都是在早上起床，我一直都是在梵時起床！」師父說：「你在說什麼？現在是早上九點鐘，四小時前太陽已經升起了！」隱峰禪師說：「每當我內心的‘梵’想起來的時候，我就起來。那就是梵時，神聖的時刻。當我內心的神想起來的時候，我有什麼資格制定規則？——我立即就起床，我從未錯失一個片刻。每當我內心的神想起床，我就跳下床，每當他想上床睡覺，我就跳上床。師父，我是誰，可以製造騷亂？」師父說：「你是正確的，你找到了正確的梵時。」
有人說他從不按清規戒律吃飯，因為在佛教寺院裡，你必須遵守清規戒律，一切都很固定。清規戒律有其自身的美感，對某些人來說，這種固定的清規戒律非常適合。但不要試圖模仿隱峰禪師，你可能不是一個像隱峰禪師這種類型的人。
請記住，對一些人來說，幾乎百分之五十的人，清規戒律是有幫助的，因為只要有些事情成為清規戒律，你就不需要擔心，它自己會處理好的。如果五點鐘，你必須起床。你不需要每天都決定它，因為每天都決定會產生更多的焦慮和念頭。如果六點鐘，你必須去靜心，然後你就去，七點鐘，你就去吃早餐。在早餐時，每天都有固定的食物提供給你，所以你不需要考慮要給什麼。你甚至不需要欲望，因為沒有意義——早餐是固定的，它始終是一樣的。這樣一來，這些清規戒律就會不斷自動下去。漸漸地，它變成了像外在的機器人一樣的東西，你完全沒有決定權。你可以做其他事情——你可以靜心，你可以覺知到，你不需要擔心你週邊邊緣的瑣碎事情。對百分之五十的人來說，這很適合，對百分之五十的人來說，這永遠不適合。將自己固化在清規戒律中，對他們來說是一種擔心和焦慮，他們不是這種類型的人。
一個人必須去清晰地感知自己，必須感知到自己是屬於何種類型的人，而永遠不要跟隨模仿其他人。首先要清晰地感知自己，只有兩種可能性：要麼你可以過一種自發的生活，要麼你可以過一種清規戒律的生活。兩者都是好的，因為基本的東西是要變得正知和覺知。
隱峰禪師從不遵循任何清規戒律——只要他感到饑餓，他就會進食，儘管可能是午夜，只要他不餓，他就不會進食，儘管很多天過去了。這不是禁食，因為禁食必須是強迫的。這不是禁食，他不覺得餓，所以沒關係，他不會需要進食。很多晚上，如果他不覺得困，他就不睡覺，如果他覺得困，他就會一連睡上好幾天。
這就是為什麼妹妹說：「老兄啊，你往昔生前不遵循佛法律儀也就算了，怎麼死後還更加蠱惑於人呢？」
隱峰禪師的妹妹也是一位覺醒的女人，否則她會哭哭啼啼。她沒有哭泣流淚，恰恰相反，她正在給這個垂死的人提供正確的建議——怎麼死後還更加蠱惑於人呢？隱峰禪師的妹妹也是一個完全不同類型的人。
這一直是我的感覺：女性是需要外部戒律的類型。在這百分之五十的人中，有百分之四十的女人將永遠是需要外部戒律的女性。這是有原因的：整個自然界使婦女遵循一定的規律。這就是為什麼每隔二十八天就會來一次月經，身體會遵循一個規律。如果出了什麼問題，只有在那時才會打破這種規律。否則，它是絕對固定的。
女性的身體遵循某些特定的規律——這是必須的，因為她要生孩子，她要成為一個母親，孩子不能留給以個人方式行動的人。女人有集體無意識，而不是個人無意識。她必須這樣做，因為一個目標必須透過她來實現——孩子將在九個月後出生。而如果一個女人是健康的，一切都會成為一種常規。如果你能制定一個常規，一切都會變得健康。所以隱峰禪師的妹妹屬於相反的極性。
從一開始你就會感覺到一個女孩子的行為與一個男孩子不同。女孩會更優雅，更圓潤，更聽話——不叛逆。男孩從一開始就是一個麻煩製造者，叛逆的。如果你說不要這樣做，那麼他就一定會這樣做。一個男孩是完全不同的。即使在子宮裡，母親也能感覺到嬰兒是男孩還是女孩，因為男孩在子宮裡就開始踢腿。你可以感覺到女孩保持絕對的寧靜和放鬆，但男孩開始踢腿。即使在子宮裡，男性的能量也不同於女性的能量。
隱峰禪師妹妹肯定一直在告訴他：你是錯誤的。但隱峰禪師甚至在死的時候也是忠於自己的。他活著的時候忠於自己，死了的時候忠於自己。他一直是一個真正的，真實的人——忠於他自己的存在，不跟隨任何東西，只是跟隨他自己的生命能量，無論它引導到哪裡。但隱峰禪師妹妹也是忠於自己的——即使哥哥死了，她也沒有哭泣和流淚。她給出了最後的建議。她說：「老兄啊，你往昔生前不遵循佛法律儀也就算了，怎麼死後還更加蠱惑於人呢？」
於是就用手一把推動隱峰禪師的身體，僵僕而倒。就近為他闍維火化了，拾取舍利，建塔安置。
他們兩人都如實知見到沒有死亡。據說，當隱峰禪師的身體，僵僕而倒時，妹妹就轉身回她的寺院了。
如果你輕鬆地對待生命，如果你享受生命，如果你的生命越來越成為一種享受，那麼你的死亡也將是如此。而人們在做什麼？人們不是在享受生命，人們只是在準備享受生命——而生命就在這裡，當下，不需要準備。我看到人們始終是在準備——他們準備在未來的某個地方過一種偉大的生命。他們會恐懼死亡，因為在未來，死亡正在等待著。而你的生命也是在未來。你在造房子、買車、做這個，做那個，積累東西，只是為生命而作準備。你將永遠不會準備好，而當你準備好的時候，死亡就會敲響你的門。這就是恐懼：死亡可能在你準備好之前就來了。一個有領悟力的人活在這裡和當下，活在每時每刻中。對他而言，沒有死亡，因為沒有未來的生命。他耗盡了這一刻，全然地活在這一刻，他享受這一刻，他為這一刻感謝上帝，他心存感激。
如果你活在當下，哪裡會有對死亡的恐懼？在當下這一刻，你還活著——對死亡的恐懼在哪裡？不要試圖為死亡做準備，只要全然地活著。我告訴你，每個人，就像隱峰禪師一樣，準備好活在當下這一刻。
不要錯過當下這個時刻，也不要要求對未來的準備。這樣你將永遠不會準備好。而且頭腦會有一個習慣性的推延：始終是想著明天，明天——它變得固定。等到你積累了財富的時候，頭腦會再次告訴你：明天，明天。「明天」是頭腦的一種疾病。
當你活在當下時，一種新的生命出現了。新生活就是「當下」的生命。那麼恐懼在哪裡呢？誰會擔心死亡？那麼你就可以在最後開個笑話。如果你活在當下，你就會開始感知到生命是什麼。只有通過活在當下，生命才能被感知到，沒有其他的方式可以感知到。這就像游泳——你學習游泳，對游泳的感知源自於游泳，對生命的感知源自於生命。
你推延，你感知不到生命，你就會感知到死亡無處不在。通過推延你會感知到死亡，通過生命你會感知到生命。如果你感知到了生命，它將是永恆的。它沒有死亡，它永遠不會死，它不斷地延續下去，每一刻都是永恆的。
盡可能深刻地記住這一點：不要推延，也不要進入未來——安住在這裡，當下，就是你需要的一切。好好享受它，你享受的越多，得到的就越多。這就是耶穌所說的意思：「敲門，門就敞開。因為凡祈求的，就能得到。」就在此時此地，門就在那裡。祈求，敲門，活著！——不要推延。
這是所有覺醒者的全部資訊：今天就足夠了，明天它會照顧好自己的。明天永遠不會到來，它永遠是今天。如果你知道活在這裡和當下的訣竅，你將能夠活在每一個即將到來的時刻。即使在死亡的那一刻，你也能活下去。這就是隱峰禪師所能表現的——他活在死亡的那一刻。如果你能活在死亡的那一刻，你怎麼會死呢？那麼你就將你的死亡也轉變成了生命。
恰恰相反的情況正在發生在你身上：你正因為推延而將你的生命轉變成死亡。明天，始終是在準備著，準備著，準備著，當那一刻來臨的時候，你的頭腦還在準備著。放下所有的推延，敲響此刻當下之門，你就會像耶穌所說：「你看那野地裡的百合花，它不種也不收，可是我告訴你，所羅門王最繁華的時候，也不如它呢。」
你是美麗的，你為什麼要浪費自己？你是神聖的，你為什麼要浪費自己？你是終極的，你為什麼要迷失在明天，迷失在對未來的準備中，迷失在頭腦中？你為什麼要在時間的沙漠中浪費你的生命能量？在這裡，當下，讓這個「此時此地」成為門。這扇門一直在等著你——只需要敲門。只要一敲門，門就會打開。
全文完