彌賽亞，評論紀伯倫的《先知》

彌賽亞，評論紀伯倫的《先知》第二卷

THE MESSIAH VOL 1

江夏堂譯

第十八章：我稱之為靜心

一九八七年二月七日上午在莊子屋

　　然後艾爾美特拉又開口道：現在我們想向您請教關於死亡的全部。

　　死亡是世界上最神秘、也是最虛假的事物之一。每個人都會死，但我對你們說：沒有人會死。死亡是一種表像，一種外在的表像。這就是為什麼死的一直是別人，你永遠不會死。

　　而死去的人，只是死在那些站在外面的人的眼裡，而不是死在他自己的眼裡——如果他如實知見到了的話，他只是從一個生命走向另一個生命，最終融入進整個存在。

　　但死亡卻折磨著人類。有許多人甚至出於恐懼而回避問這個問題，他們甚至不敢念出死亡的名字。不僅僅是普通人：一個像佛洛德那樣有才華的人也同樣恐懼，以至於他的朋友和追隨者都被禁止提起……沒有人被允許在他面前談論死亡。有三次，不小心有人意外地開始談論死亡，而精神分析學的創始人佛洛德昏倒了，變得不省人事。這一定是非常恐懼的。

　　我們將墓地建在城外，這樣我們就不用每天在去市場時穿過墓地了。這是出於恐懼。

　　在我的童年，我喜歡參加任何人的葬禮，無論是誰死了。我父親和我的叔叔們都很不安。他們說：「那個人是個陌生人，他和我們沒有任何親緣關係，你為什麼要浪費時間去參加他的葬禮？」

　　我過去也經常關注乞丐的葬禮。我對他們說：「我學到了許多東西，跟隨了許多死去的人。我所學到的最奇怪的事情就是，即使亡者在火葬堆上，那些來跟他告別的人也不是坐在那裡看著火葬堆。而是背對著火葬堆，談論著各種各樣的事情，除了死亡，因為很難回避這樣一個問題：如果每個人遲早都要死，我的死期也會到來。

　　一句著名的詩句是：「不要問喪鐘為誰而鳴，它就為你而鳴。」當有人去世了，教堂的鐘聲響起時，「永遠不要問喪鐘為誰而鳴，它為你而鳴。」

　　每一次死亡都提醒你，你在這裡只剩幾天的時間，也許明天不會為你而來。末日的腳步一天比一天近，死亡之外的世界是一個未知的世界，陌生的世界，沒有朋友，沒有家庭，沒有社會。你不知道你會存在什麼，因為你一直都在人群中。死亡會讓你變得孤獨。

　　因此，只有那些在活著的時候就懂得單獨藝術的人，在他們死亡時才能保持清醒，否則，這種衝擊是如此之大，以至於百分之九十九或更多的人在臨終時變得失去了意識。而無意識地死去，就是錯過了這樣一個大好時機，因為死亡會向你展示絕對赤裸的生命。這是任何人都能提出的最重要的問題之一。在我們談論紀伯倫之前，先談幾件事，這樣更有助於你理解他的陳述。

　　死亡不是意外。不是說突然有一天，突如其來，死亡來了，你就完了。不，死亡和你一起並肩成長，就像你的影子一樣。在你出生的那一天，你也就開始死亡了。

　　死亡和生命是同一枚硬幣的兩個面，是同一輛車的兩個輪子。你對生命如此執著，以至於你從未看到死亡也在與你一起成長。死亡是一種成長，正如生命需要七十年才能達到高潮，死亡也需要七十年才能達到高潮。而只有在高潮時，它們才會相遇融合。它們一直在一起前進，但在你生命的高潮中，它們甚至不在一起——它們是一體的。

　　那些想瞭解生命的人也必須瞭解死亡。那些不懂死亡的人也永遠不懂生命，但是我們是在對死亡的巨大恐懼中成長起來的。我見過有人在舉行送葬時關上門，將自己孩子帶進去。我問：「你在幹什麼？讓你的孩子知道，讓他們知道死亡是一個結束——或者說是一個新的開始。」

　　從這一個(生命)側面看，這是一個結束，從另一個(死亡)側面看，這是一個新的開始。每一個結束也是一個新的開始。每一個開始都會有一個結束。

　　宗教讓人們對死亡產生了偏執，對死後……尤其是那些誕生在印度以外的宗教，它們的歷史並不是很古老，也沒有誕生於印度的宗教那樣的深度和洞察力。基督教只有兩千年的歷史，猶太教只有四千年的歷史，穆斯林只有一千四百年的歷史……與印度教相比。來自於普那那座城市的一位偉大的學者，洛克馬尼亞·提拉克(LOKMANYA TILAK)，證明了印度教的經文至少有九萬年的歷史——他已經有將近半個世紀沒有被反駁過了。印度教經文至少有九萬年的歷史。而他的證據是如此重要，如此真實，如此具有歷史性，以至於沒有辦法反駁它。

　　占星家說，九萬年前，有一個再也沒有出現過的星群，這個星群在地球上最古老的書籍《梨俱吠陀》中有描述。除非人們觀察過它，否則不可能描述出來，而且描述得如此詳細……直到現在，最近，天文學家才能夠描述出來，他們驚訝地發現描述完全一樣。這是一種你無法反駁的證據。也許印度教有九萬年的歷史了。

　　耆那教的歷史更加古老，因為在《梨俱吠陀》中，提到了耆那教的第一代創始人阿底那陀(ADINATHA)，在那本書中受到了極大的尊敬。像阿底那陀這樣的人，當他們活著的時候，當他們是同時代人的時候，你是不會理解他們的，因為他們一直是走在時代的前面——領先得太多了，以至於他們註定要被誤解、被譴責。至少在他們的有生之年，被欣賞是不適合他們的。也許在死後三百年後，四百年之後，他們才可能被發現是正確的，而整個人類大眾可能才被發現是錯誤的。

　　如果阿底那陀屬於不同的宗教，不同的宗教的創始人，被《梨俱吠陀》如此恭敬地銘記，那只能意味著一件事：他不是當代人，他已經成為一個傳奇。他至少要活在五百年前。也許耆那教是世界上最古老的宗教。

　　自然，這些宗教對人類的每一個問題都有深入的研究。誕生於印度之外的三大宗教——基督教、猶太教、穆斯林，都只相信一期生命。這說明他們沒有對生命的全部，包括出生前和死亡後進行探索。他們的跨度非常小——只相信這一期的生命。他們的視野是有一個特定的框架，他們是透過這個視窗去看待問題。

　　直到最近，才有幾個畫家開始畫畫，而且不加任何畫框。最初，那些畫家被認為是瘋子……沒有畫框，就不算是一幅畫。但他們的論點是非常合理的，有意義的。他們說：「生命沒有框架，它會一直不斷持續下去。我們怎麼能在畫上加一個框架呢？它們代表著生命，代表著現實。」

　　但是那些只關注只此一期生命的宗教是非常膚淺的，對他們來說，死亡是一種巨大的恐懼——原因很簡單，隨著死亡，一切都結束了。死後只有審判日。

　　這些宗教從來沒有人問過此期生命之前是什麼。此期生命是從憑空而出的嗎？這是不可能的。在此期生命之前……從一開始就有生命，如果有開始的話——否則，生命永遠都存在。在死亡之後，也沒有任何東西結束，生命的大篷車不斷以不同的形式，在不同的身體中繼續下去——直到它到達大海，直到它如實知見到普遍存在。

　　那麼，就不需要有一個小小的身體，意識被裹於其中，那麼你就可以作為純粹的意識，作為整體的一部分來生活。你將在鳥兒中歌唱，你將在花中綻放，你將在雨中降臨。你將是大地，你將是天空，你將是星星，你將是一切。

　　一旦你產生了這種領悟，你就獲得了自由——從數百萬年以來你一直在不斷改變的牢籠中解脫出來。你第一次展翅飛翔，翱翔在廣闊的天空。

　　誕生於印度的三大宗教——印度教、耆那教、佛教，除了在一件事上沒有分歧外，在其他方面都有不同的看法。他們在每一點上都爭論不休，而唯一的例外是一致認為生命是永恆的，沒有審判日，這一期的生命不過是漫長隊伍中的一個小環節。

　　因此，在東方，沒有對死亡的恐懼。而當你對死亡沒有恐懼的時候，一個非常奇怪的現象發生了：你開始全然地活著——因為死亡是你生命的一半。

　　如果你恐懼死亡，你就不能全然地活著。你的生命將永遠處於死亡的陰影下，它隨時可能到來，而你卻對此束手無策——對此無能為力。它不事先通知你就來了，它是以客人的身份來的。

　　我之所以用「客人」這個詞，是因為這是東方古代經典中所用的詞，但梵語是原始語言，在所有發達國家的母語，相當於「客人」這個詞是梵語中的ATITHI。它的意思是：「一個不提前告訴你日期就來的人。」TITHI是日期的意思，ATITHI的意思是「一個突然來的人，甚至不告訴你日期。」

　　客人沒有這種品質——尤其是現代客人，他們會提前通知你是否有空。然後，他即使來也是住在酒店。在東方，你的客人住在酒店裡是不可想像的。這簡直是不文明的行為。

　　用「ATITHI」這個詞來形容死亡是非常重要的。你對此無能為力，只有當它發生時你才知道。只有那些非常幸運的人才知道它發生的時間，大多數人，因為恐懼而變得無意識。大自然有一個內在的系統。忍耐是有限度的，超過了某個限度，你就會陷入無意識，你無法忍受。

　　外科醫生非常清楚，如果你要做手術，病人就不能保持清醒，否則痛苦將無法忍受。因此，必須給病人麻醉，氯仿，或其他東西，使他失去意識，然後你可以在幾個小時內對他的身體做任何你想做的事情——切斷他的四肢，取出他的腎臟，或任何癌變組織。有時手術可能需要六個小時。如果那個人是警覺的、清醒的、有意識的，你可能會成功地進行了手術，但那個人會死，因為疼痛是難以忍受的。因此，自然迫使它成為一個內在的過程，一旦任何事情變得無法忍受，你就會陷入無意識狀態。

　　只發生過一次……就在本世紀，印度的瓦拉納西國王不得不接受一次手術。手術至少要兩個小時。他的胃必須被切開，一些隨時可能變成癌症的增生物要被切除。但是國王是個非常自豪的人。他說：「手術你可以做，但氯仿，或任何麻醉，我都不會接受，我也想看一看。」

　　醫生說：「這種事是絕對不允許的，如果你死了，那我們就是兇手。」

　　他說：「我可以寫下來，這是我的意願，別人不需要對此負責，因為我知道我不會死。」

　　醫生們進行了熱烈的討論，從各地請來了最優秀的醫生——國王是一個非常重要的人物。他們說：「他問了一件奇怪的事，沒有病人問這樣的事，但如果我們拒絕，他就不會動手術。無論哪種方式，他都會死。如果不做手術，那麼他的胃就會惡化，隨時會殺死他，所以最好還是冒一下險，不要給他麻醉。他最多也是死——無論如何他都會死，但手術是一個機會……也許他能挺過來。」

　　他是一個偉大的靜心者。他說：「我只是靜心。當我靜心的那一刻，我就忘記了我的身體，忘記了整個世界，我變成了純粹的意識，我不認為你的工具能觸動到它或傷害到它。」

　　手術就這樣開始了。外科醫生們戰戰兢兢，因為他們正在做一件不該做的事情，但沒有其他選擇。國王只是去靜心。兩個小時過去了，手術成功了。然後他就睜開眼睛說：「死也不能擾亂我，因為我是永生的。對我而言，這不是一個假設，而是我的體驗。」他舉了一個完美的例子來說明他的體驗。

　　西方人非常恐懼死亡，原因很簡單，因為死亡對他們來說是一條不歸路。在它之後，只可能發生一件事：那就是審判日——人們無法想像它將會如何發生。在某一天，千千萬萬從古至今的死者將被上帝從墳墓中喚醒——他們正在沉睡。人群將會如此之大，其中一半是女人，尖叫著，每個人必然會尋找他的親人、朋友、妻子、丈夫……人群如此之大，上帝將對每個人進行審判。這不可能在二十四小時內完成。這根本是不可能的。

　　只有印度教和東方宗教在人死後才會焚燒他們的屍體，因為毫無疑問——他們已經搬進了另一個住所。現在這只是廢墟、這具骷髏，不需要保存。但穆斯林、基督教和猶太教卻保存了屍體。而埃及人是最荒唐的。他們不僅保存了屍體，還一同存放了大量的食物，因為這些可憐的傢伙會需要食物，誰知道那個審判日什麼時候才會到來。如果一個國王死了，幾乎有五六十名活著的人和他一起陪葬，包括僕人、護衛、妻子——因為那個人不能單獨離開。

　　我以前住在一個靠近穆斯林墓地的地方，有一天，地方行政官給我發了一個通知，說：「你不能在那裡靜心，因為穆斯林教徒非常憤怒。」

　　我說：「穆斯林教徒為什麼要憤怒？」我去找地方行政官。我說：「我不明白這有什麼特別的意思。」

　　他說：「我是穆斯林教徒，我可以向你解釋這一點。你的靜心營地點靠近穆斯林的墓地，你有一個靜心技巧，其中一個咒語，HOO！HOO！HOO！——這是蘇菲派的咒語，是ALLAH-HOO的簡稱——那些躺在墓地裡的穆斯林聽到後可能要開始站起來，認為審判日已經到來了。」

　　地方行政官說：「你不會看到……但是穆斯林教徒們非常惱火。你停住！你擾亂了他們的死人，很快整個城市都將充滿鬼魂，而你將對此負責。你要麼改變你的咒語，要麼改變你的選址。」

　　數百人高喊：「HOO！HOO！HOO！」——那些死去的人以為審判日到了，所以他們從墳墓裡爬起來，一旦有人爬出了墳墓，自然就不想再回到墳墓了。許多墳墓都是空的，人呢？很奇怪，但這只是一期生命的概念。

　　他們沒有說什麼你從哪裡來，這是一種非常不科學的態度。你的出生帶來了生命，但你從哪裡來？你的死亡帶走了生命，但生命又去了哪裡？

　　東方人的探索非常深刻，因為他們只專注於一件事。這就是為什麼在東方，科學沒有發展，技術沒有發展的原因，因為東方所有的天才都只關注一件事：發現生與死的奧秘。他們發現死亡只是像更換了衣服、像更換了身體、像更換了住所——但沒有什麼會死。生前你在這裡，死後你將在這裡。

　　因此，在東方，死亡不是一種恐懼。恐懼的是，你應該讓你的生命更有意識——你不應該迷失在生命的普通瑣事中，你應該變得更加正知，更加靜心，這樣，當死亡來臨時，你可以有一個更高的表現形式。

　　每一次死亡都會將你帶到一個更高的階段，而最終的階段就是上帝，或者說是宇宙之靈。

　　然後艾爾美特拉又開口道：現在我們想向您請教關於死亡的全部。

　　但是，除非你們在生命的中心尋找它，否則你們怎麼能找到？

　　它正在你的內在生長，沒有必要去尋找死亡。你所需要的只是尋找你生命的中心，在那裡你也會發現死亡是你生命的影子。你不能抓住一個影子，但如果你抓住了投射那個影子的人，你也就抓住了這個影子，但沒有辦法直接抓住影子。

　　我聽說有一個酒鬼，他的妻子厭倦了他。每天都在爭吵。最後，她說：「最好，因為你不聽話，你也備一把鑰匙，所以無論何時你想回家……都不用打擾我睡覺。每天晚上，你不僅擾亂了我，還擾亂了整個社區。」於是，他拿了鑰匙。他回到家，他努力試圖打開鎖，但他的手在顫抖——他完全醉了。所以鑰匙無法插進鎖孔。

　　他說：「你要是能讓這房子不抖就好了。我從來沒見過這房子這麼抖，所以我的鑰匙一直無法插進鎖孔。」

　　員警笑了，他幫酒鬼打開了門。那人進去了，但在回家的路上，他和另一個酒鬼打了起來，將他的臉抓破了，所以許多地方都有抓痕。他想：「雖然我拿到了鑰匙，可以安靜地睡覺，但這些抓痕到了早上就會顯現出來，戰鬥就會開始。」於是，他走進衛生間，在傷口和抓痕上塗抹一些藥膏。他照了照鏡子，將藥膏抹在傷口和抓痕上，非常高興和滿意。當他進入房間的時候，他怕妻子會被擾亂，所以他想保持安靜，但他是一個醉漢……他在桌子上絆了一下，在門上絆了一下。

　　於是他想起了。他徑直走到妻子的床邊，用舌頭開始舔她的腳——這是她的狗以前常做的事。

　　她以為是那條狗。他溜到床上，對員警的幫助感到非常滿意——這是很難得的。如果不是他抓住了房子，就不可能打開門。一切都非常順利。最後，狗也幫了忙。

　　早上，他的妻子尖叫著從衛生間出來。她說：「是誰搞花了我的鏡子？」

　　酒鬼說：「你的鏡子？為什麼有人要搞花了你的鏡子？讓我看看。」

　　然後酒鬼看到他沒有將藥膏抹在臉上，而是將藥膏抹在鏡子上了，因為他在鏡子上看到了臉，在鏡子裡他看到了抓痕——很自然地將藥膏抹在鏡子上。

　　人們都活在謊言中——就像酒鬼一樣無意識。他們不知道自己是誰，他們從來沒有進入過自己的內在，他們從來沒有為生命是什麼而煩惱過。

　　紀伯倫說：除非你們在生命的中心尋找它，否則你們怎麼能找到？一個非常有說服力的聲明。死亡不是來自外在，它與你的生命同時在你的內在生長。

　　貓頭鷹的夜視之眼卻盲於白晝，它無法揭示光的秘密面紗。

　　儘管到處都是光，但貓頭鷹還是睜不開眼睛。它有一雙非常敏銳的眼睛，它只能在黑暗中睜開眼睛——光線太耀眼了。這是一個長期存在的問題，如果你聽貓頭鷹和其他鳥類談話，它們從來沒有就一個問題達成過一致的意見——哪一個是白晝，哪一個是黑夜？貓頭鷹說：「你所知道的黑夜就是白晝，你所說的白晝就是黑夜。」貓頭鷹也沒有說錯，這是它的體驗。儘管白晝時到處都是光，但如果你不睜開眼睛，但那也無濟於事。你充滿了生命，也充滿了死亡，但除非你轉向內在觀照，如實知見到你一直所攜帶的是什麼，否則你只會擔心……有人死了，你會想起你自己的死，恐懼就來了。沒有人會死。這只是外行人的看法。

　　你必須成為一個內行人——在自己的內在，才能找到生命的秘密。

　　在發現生命的秘密時，你也會發現死亡的秘密，因為沒有兩個秘密，這只是一個秘密，有兩個方面。

　　死亡不會殺死你，它是為你服務的。它能幫助你擺脫一個日漸腐朽的舊身體，進入一個新的，年輕的身體。沒什麼可悲傷的，可恐懼的，你只是在換一所房子……去一個更好的房子。你的全部關注應該是強烈地、全然地、覺知地活著，這樣你才能正知到生命和死亡的偉大秘密。說生與死事實上並不確切，最好是說「生死」的秘密——在這兩者之間就連一個連字號都不存在，它們是一體的。

　　如果你們真想看到死亡的靈魂，就向那生命的身體敞開你們的心扉。

　　如果你真的想如實知見到死亡是什麼，死亡的靈魂……就向那生命的身體敞開你們的心扉。忘記死亡吧，因為也許正是這個詞讓你看不到真相。恐懼會使人盲目，它是在無知中聚集的偏見，所以最好忘掉死亡，你只需敞開心扉，接受你生命的身體。在這種對生命的領悟中，你會感到驚訝——你也同時領悟了死亡。

　　在你們的希望和欲望的深處，隱藏著你們對於來世的無聲知識……

　　你看不清楚，因為你充滿了期望、希望、欲望。你的眼睛佈滿了許多層的灰塵，你需要對你的眼睛進行深度清潔。這就是靜心的意義。

　　讓這些想法消失，讓希望消失，讓欲望消失。然後你有一種清晰度，然後你的眼睛就是完美的鏡子。只有這樣，在你視野的寂靜狀態下，你才會如實知見到那來世的秘密。

　　在這裡必須記住，紀伯倫所說的夢並不是佛洛德在很多書中所說的夢。佛洛德致力於這些夢，而他只認識病人。病態的人有病態的夢，他們的夢不過是壓抑的欲望。而這正是佛洛德最大的錯誤，他認為這些夢代表了所有的夢。

　　當然，有某種疾病的人會去看某種醫生，而且只有某種類型的人才會去看某種類型的醫生，而醫生會不斷地與一種有某種疾病的人相接觸——他是這種疾病的專家。他因此可以得出結論，全人類都患有同樣的疾病，因為他從來沒有遇到過任何例外。這是一種邏輯上的謬論，甚至像佛洛德、榮格、阿德勒和其他心理學家、精神分析學家、分析心理學家這樣的人——他們現在有許多流派——將一小部分人當作全人類的代表性樣本。

　　紀伯倫所談論的是那些沒有壓抑的人的夢。可憐的佛洛德從來沒有遇到過這樣的人——當然，他們為什麼要去找佛洛德？那些做著病態夢的人——那些讓你的生命近乎瘋狂的噩夢——這些人才是會去找佛洛德的人。

　　所有的詩人都是夢想家，但他們並沒有生病，他們不需要任何精神分析師。他們的夢想是他們的財富，他們不想要擺脫它們。他們的夢是種子，當春天來臨時，他們的生命中會有許多花。這是佛洛德和其他精神分析師所遺漏的第二類型的人。這就是為什麼他們的心理學仍然非常零碎——它不是全部的真相。

　　還有第三種類型的人，像佛陀，不做夢，既不做病態的夢，也不做健康的夢。他的睡眠如此安詳，如此寂靜，甚至沒有一個夢打擾它。

　　如果心理學能理解這三類人：有病夢的人、有健康夢的人、沒有夢的人、他們已經超越了所有的希望、所有的欲望——他們已經到家了。

　　你們對死亡的恐懼，不過是牧羊人站在國王面前的顫慄，國王將手按在他身上以示恩澤。

　　他顫慄是因為他是個可憐的牧羊人——站在國王面前就足以讓他顫慄。但在他的顫慄之下，他是快樂的，因為他被國王選中、被國王祝福，國王會將他的手放在他的頭上。

　　因為死亡是什麼，不就是赤裸地站在風中，融化于陽光中嗎？

　　快樂隱藏在顫慄和恐懼之下。對死亡的恐懼正是如此。對於那些正知性的人而言，他們如實知見到，恐懼失去所有的朋友，恐懼失去心愛的人，恐懼失去自己的孩子，恐懼失去自己深愛的世界，恐懼失去樹木和山川，恐懼獨自進入一個未知的空間……所以有一種顫慄。但也有很大的快樂，因為未知是一種挑戰。未知是對冒險的呼喚，是對新生命的呼喚，是對新朋友的呼喚，是對新愛人的呼喚，一種你做夢也想不到的新世界的呼喚。

　　因為死亡是什麼，不就是赤裸地站在風中，融化于陽光中嗎？

　　你的身體將會融化，將融入大地，你身體的所有元素都將會回到它們的源頭。只有你純粹的意識——看不見，卻是永恆的——才會與你同在：你就是它。其他一切都將融化。

　　不要恐懼這種融化，因為這固然是一個生命的結束，但也是一個美好生命的開始。生命是不斷進化的，這是唯一的進化方式。

　　停止呼吸是什麼呢？不就是將呼吸從不安的潮汐中解脫出來，使它可以升騰和擴張，毫無羈絆地尋求上帝嗎？

　　停止呼吸是什麼？……即使是醫學也無法定義死亡。他們所知道的只是症狀——人停止呼吸，心臟停止跳動，脈搏消失。這些都只是症狀，因為意識不需要呼吸，也不需要心跳和脈搏。

　　有個叫布拉瑪約吉(BRAHMAYOGI)的人，他曾經死了十分鐘。他一生只為一件事而訓練。他曾經是一名醫生，但他對死亡的定義並不滿意，因為他深諳意識的古老傳統，醫學界對意識一無所知，所以他停止了自己的職業，開始練習如何減少呼吸、再減少呼吸、再減少呼吸……當呼吸停止的時候。

　　布拉瑪約吉能欺騙任何醫生十分鐘。他周遊世界，到各大學、各醫學院，他擁有世界著名醫生的死亡證明，宣稱自己已經死了，十分鐘後，他慢慢地開始呼吸，脈搏會恢復，心跳也會恢復。僅僅一個人就證明了，你所謂的死亡只是身體的死亡，而不是生命的死亡。如果你嚴格經過這種類似的訓練，你可以欺騙任何醫生。

　　布拉瑪約吉做了很大的貢獻。但這樣的人從不被重視，人們認為他們可能是例外。即使在他死後，醫學界也不斷用症狀來定義死亡。每個醫生都應該接受與布拉瑪約吉相同的訓練——這是一個簡單的訓練，只是需要較長的時間。

　　有跡象表明，醫學科學改變這種死亡觀念的日子已經不遠了。在美國，至少有十具非常超級富豪的屍體在深度冷凍狀態下等待著，因為他們的醫生說：「用不了十年，我們就能恢復你的呼吸、脈搏和心跳。」要想讓那些死屍不惡化，成本是非常高的，所以他們被深深地凍住了，仿佛熟睡了一樣，等待著醫學科學幫助他們重獲新生的那一刻。我想他們並不是很聰明的人，因為十年的時代差距會有這麼大，他們將無法理解正在發生的任何事情。

　　已經有了代溝，那這十個人呢，十年後再復活，屆時一切都改變了。他們既不能和別人交流，別人也不能和他們交流。他們最多只能成為博物館的展品。

　　但是沒有必要，他們已經被無謂地耽誤了十年。如果他們自然死亡，到了科學探索方法的時候，他們就會像孩子一樣復活新生，十歲，身體更好，身體更年輕，更有未來。這些老人，就算復活了，也會爛得不成樣子，除了給孩子們帶來恐懼。他們還會有什麼用處呢？

　　但這就是對生命的欲望。他們存了足夠的錢，他們的身體可以得到照顧。他們不能相信自己的兒子、家人會照顧好自己的身體，他們浪費了數百萬美元。你該如何處理他們？他們將成為活死人，四處遊蕩，讓所有人都恐慌！

　　這些人不是很聰明。這個實驗本來可以像他們在動物身上做的所有實驗一樣，方法是一樣的。但是，一旦你老了，那是更好的，就像蛇每年都會蛻下它的舊皮，然後離開它一樣，所以，每一個生命，當你的身體變得無用時——你不能跳舞，你不能唱歌，你不能玩耍——意識就會從身體裡滑出來，進入一個新的身體，進入一個新的子宮，重新變得新鮮，重新變得年輕。

　　停止呼吸是什麼呢？不就是將呼吸從不安的潮汐中解脫出來，使它可以升騰和擴張，毫無羈絆地尋求上帝嗎？

　　停止呼吸是一種自由。呼吸是連接你身體與靈魂的紐帶。當呼吸停止的那一刻，你的靈魂可以從身體中擺脫出來，不受束縛，擴張並尋求上帝，宇宙之靈。每一次死亡都是一個機會，要麼你擴張並與宇宙合一，要麼你進入另一個身體——如果你還沒有吸取到教訓的話。

　　生命是一所學校。如果你沒有吸取教訓，你就必須回來。如果你已經學會了，你就不需要回到任何籠子中，任何監禁中，你可以將你的意識擴張到整個存在。

　　這正是宗教的尋求：如何將自己從所有的束縛中解脫出來，讓自己置身於這無限和永恆的存在之中。

　　只有當你們從寂靜之水中取飲時，你們才能真正歌唱。

　　你可以不知道寂靜而歌唱，但你的歌聲將是膚淺的，沒有實質內容的，沒有意義的。

　　然後一首不屬於你的歌從你心中升起，那不是你的。那麼你只是一個載體，這首歌是屬於整個宇宙的。那麼這首歌有深度，深不見底，有高度，你可以不斷攀登，直到永遠。

　　(百丈竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭須進步，十方世界是全身。——長沙景岑)

　　人們認為，當你在山谷中，你必須攀登到山頂，但真正的攀登是從山頂開始的。當你與宇宙合一時，你真正的生命才開始——你真正的舞蹈，你真正的歌聲，你真正的狂喜。

　　當你的身體回到地球上，只有你超越了引力的控制，你真正的舞蹈才會開始。

　　所有美麗和偉大的東西都在你的內在，但卻被囚禁。你是囚禁的恢宏氣勢。只要走出你的囚籠，你的恢宏氣勢就會告訴你們，你之前只是一個熟睡著的神，現在你是一個醒著的神。

　　沒有唯一的神——那是法西斯的思想，是納粹的觀念。每個人都有能力成為神。佛教和耆那教認為神的數量無窮無盡，數也數不清，即使連樹木也只是稍微睡得更深一點，但它們也在做夢，夢想著要改變自己的身體。鳥獸，它們也夢想著向前邁進。一切有生命的東西，都暗藏著成為神的種子。

　　對我而言，這是唯一可能的真正的民主，否則，一個上帝的觀念是危險的，非常危險。創造世界是祂的旨意——為什麼祂以前沒有創造世界？基督徒認為上帝在四千年前才創造了這個世界。

　　天啊，這意味著這個世界只有六千年的歷史。這太愚蠢了，上帝在那之前一直在做什麼，整個永恆的時間裡？上帝都在做什麼呢？祂的動機是什麼，突然間，祂創造了這個世界？祂是一個異想天開的暴君，祂隨時都可能毀滅它。如果祂能無緣無故地創造它，祂就能無緣無故地摧毀它，沒有任何理由地毀滅它。

　　這就是為什麼我一再地說尼采說的「上帝死了，人自由了」是正確的。如果上帝活著，那麼人就永遠不可能是自由的，那麼人就只是一個木偶，是從泥土中創造出來的。英語單詞「HUMAN(人)」來自「HUMUS(腐殖質)」——「HUMUS(腐殖質)的意思是「(泥)MUD」，阿拉伯語單詞「AGNI(人)」也是「來自泥巴(COMING FROM MUD)」的意思。只有梵語中的「MANUSHYA(人)」不是來自「MUD(泥)」，而是來自意識，意識不能被創造，也不能被毀滅。

　　一個神的觀念是非常危險的。但是每個宗教都認為只有一個神，那當然就是他們的神。

　　第二次世界大戰後，兩位將軍——一位是英國人，一位是德國人——坐在一家餐館裡聊天。

　　德國將軍說：「很奇怪，我們那麼強大，但我們卻被打敗了。」

　　英國將軍笑了。他說：「你們是很強大，但缺少一樣東西，那就是祈禱。我們每天都對神祈禱，然後才開始戰鬥。」

　　德國將軍說：「你一定是在開玩笑吧，我們也是每天都是祈禱後才開始戰鬥的。」

　　英國將軍說：「沒關係，但神不懂德語！他是一個地道的英國人。」

　　一個神的觀念是非常危險的。猶太人認為希伯來語是祂的語言，印度教認為梵語是祂的語言，穆斯林教徒認為阿拉伯語是祂的語言。一個神，一種語言，一個先知，一本《聖經》……這種觀念意味著只有你才是正確的，其他人都是錯誤的。

　　我希望你能很清晰地知道。神不是一個人，只要有生命的地方就有神。神正以你能想像到的各種可能的方式來顯現自己，每個人都在往上走，以意識到「我的子宮裡一直攜帶著成為神的種子」這一事實。

　　整個生命都是神聖的，整個存在都是神聖的。沒有人創造它們，也沒有人能摧毀它們。我們一直在這裡，我們也將永遠在這裡，形式可能會不同——形式並不重要。重要的是我們的意識。