敬愛的師父！

　　美

　　一位詩人說：請給我們談談美。

　　而你們是永恆，亦是鏡子。

　　人生只有三個基本問題：真、善、美。也許這就是上帝的三面，真正的三位一體。而這所有的一切都像上帝一樣無法確定。幾個世紀以來，最深刻的思想家們都一直在關注這三個問題，但思想家和哲學家都始終沒有找到結論性的答案。

　　道德家們關注的是什麼是善，哲學家們關注的是什麼是真，而詩人們關注的是什麼是美。不僅是詩人們，所有那些在某種意義上具有創造性的人——音樂家、舞蹈家、雕塑家——凡是關注創作、創造力的人，都必然會關注美，以及美是什麼？

　　一位詩人說……請給我們談談美。不是詩人不知道，而是知道是一回事，要表達出來又是另一回事。這個問題不是從無知中產生的，也不是從單純的借來的知識中產生的。問題的產生是源於一種存在的體驗。詩人在其存在的每一個細胞中都知道美是什麼，但他卻無法將這種體驗表達出來。

　　曾經，印度偉大的詩人泰戈爾在他的一部詩集獲得諾貝爾獎後被人問到：「你有沒有關注過美，關注過美是什麼？」

　　他說：「關注？我被附身了！我知道美是什麼。我喝過酒，也醉過，但每一次想表達酒的味道和醉酒的體驗都失敗了。我所有的詩都是失敗的。我一次又一次地想表達什麼是美，卻又一次又一次地失敗。我會不斷努力，直到最後一口氣，但我內心深處知道，也許我在要求不可能的事情。」

　　這個問題產生于一個詩人，他見過美，愛過美，感受過美的魔力，與美共舞，他的日日夜夜無非是在不斷地體驗更深的美的境界。但是，要表達它，定義它，似乎是不可能。他的問題非常真實，非常真誠。

　　紀伯倫試圖用最美的、最深刻的方式來回答詩人的問題，並且非常接近這個定義，然而他一直沒有能夠定義它。但他已經將手指指向了月亮。他也許還沒有到達月亮，但他已經指明了正確的方向。很少有人能如此接近。

　　當代世界一位偉大的哲學家，喬治·摩爾(G.E. MOORE)，寫了一本書——《倫理學原理(PRINCIPIA ETHICA)》。全書二百五十頁，非常精微和複雜的邏輯論證，只圍繞一個問題展開：什麼是善的？而當你讀他的書時，你會覺得也許他可能會找到什麼是善。

　　他為此躍入深淵，飛向高處，一番探索後他總結說，善是不可言說的：「我接受我的失敗。我已經做了一切可能的事情——從我接觸的每一個方面，在我敲過的每一扇門上。我想得越多，就越難以捉摸。最後，在這整個探索之後，只有一件事是確定的——我應該承認一個事實，那就是善是無法被定義的。」

　　他是個誠實的人。你所謂的宗教人士不太誠實。他們甚至不斷定義上帝——善該怎麼說？他們不斷定義真、善、美……並不是說他們的定義對任何人都有幫助。他們只是表現出他們的不誠實。他們用華麗的詞藻，用非常複雜的論點，他們可以欺騙數百萬人，但他們無法欺騙自己。這位詩人自己可能已經嘗試過成千上萬種方法，但他正在接受自己的失敗。

　　這是最神秘的現象之一。幾乎每個人都知道什麼是美。你說玫瑰很美……但除非你如實知見到了什麼是美，否則你怎麼能說玫瑰是美的呢？說夕陽很美，說孩子很美，但是如果你沒有如實知見到什麼是美麗，你又怎麼能用「美」這個字呢？

　　也許每個人都體驗到一些東西——有所品味，有所瞥見——而詩人、畫家和音樂家則體驗到更多，他們醉心於美……但不要問美的定義是什麼。

　　有一次，有人問康得：「什麼是真相？」康得非常憤怒，他說：「在我回答你之前，我要問幾個問題，你很清楚。你曾經愛過嗎？」

　　那人說：「是的。」

　　康得問他，「那麼請告訴我，什麼是愛？」

　　那人說：「我愛過了，我也享受過愛的一切快樂和祝福，但是請原諒我，我無法說出什麼是愛。」

　　康得說：「不要感到難過。我自己也無法說出什麼是真相，什麼是愛，什麼是美——儘管我一直被這些體驗所包圍著。我的一生只不過是一種尋找，一種尋求，並不是說我沒有找到它——但我不敢對任何人說我找到了，因為馬上就會有人問：‘那就給它下個定義吧’——而這個定義卻無法下。」

　　這位詩人不是在問他不知道的事情。他知道它——這就是他問的原因，也許紀伯倫能給他一些關於美的指示。紀伯倫以一種非常重要的方式開始。

　　如果美不以自身為你們的道路和嚮導，否則你們將到哪裡尋求美，將如何能找到她？

　　美不是外在的東西，而是內在的東西。你要到哪裡去尋找它呢？除非你已經找到了它，否則你又該如何找到它呢？

　　在古埃及的寓言中，有一個美麗的說法：只有當你找到了上帝時，你才開始尋找上帝。這句話看起來非常奇怪，但卻是非常正確的。如果你沒有找到美，你甚至不能提出「什麼是美？」這個問題。所以，與其讓它成為一個問題，不如讓美本身成為道路和嚮導。紀伯倫是在說，除非你已經到達那裡，否則沒有人可以帶你到達那種境界，到達那種體驗。

　　一位禪師給了他的弟子一個著名的公案。公案是一種特殊的禪宗裝置，可以説明你擺脫所有的思想念頭——這個裝置非常荒謬，以至於你無法找到答案。有很多公案，但這個公案是最有名的：「只手之聲是什麼？」現在，這顯然是在胡說八道——一隻手拍不出聲音。用什麼拍掌？聲音至少需要兩樣東西。只有一隻手是不能拍掌的，需要兩隻手拍！師父對弟子說：「當你聽到只手之聲，就來找我。」

　　弟子認真地嘗試著。他冥思苦想，當他聽到風吹過松樹。他說：「也許就是這個聲音！」他急忙去找師父。清晨，他將老人叫醒，說：「我聽到了。」

　　還沒等到師父問：「你聽到了什麼？」師父就打了他一巴掌，對他說：「快滾！重新開始靜心參禪。你聽到了什麼，我自己會知道的。」

　　弟子說：「這真奇怪……我甚至還沒有機會告訴你我發現了什麼。」

　　每次發生這種情況，師父都不給他任何機會。有時，在芒果林裡，布穀鳥開始唱歌了，弟子想：「也許……」或者是半夜的夜鶯在叫……他就會急忙去找師父……師父就會不斷將他趕出去。

　　弟子常問他：「至少讓我有機會說出我所聽到的！」

　　師父說：「如果你真的聽到了，我會在你知道之前就知道的！快去開始靜心參禪。找出只手之聲是什麼。」

　　漸漸地，因為他只關心一件事，其他的思想念頭都消失了——它們從來不會不請自來。人們說：「我們要擺脫思想念頭。」但他們不明白最基本的一點，那就是它們不是不請自來，你在邀請它們。你生命的一部分不斷在邀請它們，而另一部分不斷試圖將它們扔掉。你是永遠不會成功的。

　　但這名弟子將整個專注力都集中在一個點上。這是一個巨大的挑戰，他竟然聽不到一件簡單的事情：只手之聲。而當所有的念頭都消失時，是絕對的寂靜——他如實知見到了。但他並沒有急於去找師父。

　　幾乎每天他都有新的想法，每天都會被師父打耳光。這一天，師父在等著他。「他還沒有來。他聽到了嗎？」——因為如果他真的聽到了，就不需要來找他了。不需要任何人對它的印證。

　　於是師父就去尋找——「那個弟子在哪裡？」在湖邊的森林裡，弟子坐在一棵樹下，如此安靜，甚至沒有人會想到還有人在場——如此無我而在，如此圓同太虛。即使師父來了，那個弟子也沒有注意到他。

　　師父圍著弟子轉了一圈——怎麼了？但他什麼也沒說。師父坐在他面前，弟子卻不斷坐著不說話。師父就說「請你至少打我一巴掌吧！你已經聽到了那只手之聲。我知道你不能這麼說——誰也不能說出來——但請打我一巴掌吧！我已經打過你那麼多耳光了。」

　　有的體驗始終只是體驗，永遠不會成為表達，也沒有必要成為表達。但人的內心深處有一種深深的渴望，那就是分享——這是一種偉大的品質，一種精神現象，分享的衝動。樹木以自己的方式分享，帶來了花和果實，詩人以自己的方式分享，帶來了詩，音樂家以自己的方式分享，創造了音樂，但他們都在試圖分享一些無法表達的東西。

　　紀伯倫說得沒錯。他說：「你要到哪裡去找它？」它沒有地址，沒有住所。你要怎麼找到它？——因為你不知道它的定義。即使你遇見了它，你也認不出來。

　　例如，你在路上遇見了上帝。即使祂對你說「早上好，先生」，你也認不出祂來。你甚至會因為一個陌生人……他將自己當成什麼了？他為什麼擾亂我？我正在沉思上帝，這個傢伙卻來到這裡說：「早上好，先生！」除非你已經如實知見到了祂，否則你怎麼能認出祂來呢？

　　印證意味著如實知見在它之前已經發生。這是一個非常重要的聲明，除非美成為你的道路和嚮導，否則你永遠也找不到它是什麼。

　　所以不要在哲學上糾結於什麼是美。美美地生活，走在美的道路上。觀照周圍的一切——除了美，什麼都沒有。從最小的螢火蟲到最大的星星，除了美，什麼都沒有。與其將時間浪費在尋找定義上，不如讓美來征服你——被美所佔據。你可以成為美的定義，但你不能定義它。

　　如果你問我：「什麼是美？」我會說：「看著我的眼睛，它就在那裡——我如實知見到了。聽我的寂靜——它就在那裡。我已經如實聽到了它的聲音，我已經如實聽到了它的腳步聲。」我可以是真，我可以是善，我可以是美，但我無法定義它們。我與此並不是截然分離的——這就是我無法定義它們的原因。

　　光要如何去定義光本身？只要光一存在，黑暗就會消失——這就是它的定義。定義不會在語言中，定義會在你的存在中……不是你說什麼，而是你是什麼。要更加敏銳一些。

　　我們的感覺敏銳度降低了。我們的父母一直很恐懼，我們的先輩也一直很恐懼，因為敏銳就像是走在刀刃上。如果你對美敏銳，那麼它就不能只局限于你的妻子或丈夫——美是無處不在的。而你的父母，每個人的父母，都很恐懼。

　　你的敏銳度必須被鈍化、被摧毀，這樣你就會被限制在一個小監獄中，否則，就不可能將一夫一妻制強加給人類。有一天，你發現一個女人或一個男人突然佔據了你，你突然不知所措——你完全忘記了還有一個丈夫在等著你。美沒有婚姻、丈夫、妻子的意識，它不知道任何限制。

　　但社會不能這樣生活，因為社會還沒有成熟到允許絕對自由的程度。只有在絕對的自由中，才能讓你的敏銳度得到充分的成長。

　　每個人生來就是敏銳的，但每個人在死時都很遲鈍。事實上，早在一個人斷氣之前，他就已經死了。宗教一直教導人們不要敏銳，因為敏銳是靠不住的。它是一陣微風，它來了，然後它又走了。你無法將它包圍起來，你也無法將它關起來。這就是為什麼人們恐懼走在美的道路上，害怕被美本身所引導。

　　美是每個人與生俱來的權利。它不是一種特殊的天賦，只有少數人才能理解美，它是每個人與生俱來的品質，卻始終處於休眠狀態，不被允許自由。漸漸地，你完全忘記了它，然後各種哲學問題就出現了——什麼是美？美的意義是什麼？

　　畢卡索在海灘上畫畫。一個在戀人和朋友聚集的海灘上賣玫瑰的園丁，正在看畢卡索的畫，但他想不通他的畫的意義。當畢卡索對這幅畫作最後潤色時，他驚訝地看著它，仿佛這幅畫不是他創作的，仿佛這是別人的畫。

　　一個真正的畫家總是能感覺到，一個真正的詩人總是能感覺到：他只是一個載體——某種未知的力量畫了它。

　　園丁走近他，問：「我一直在看你畫畫。你畫得很投入，完全沉浸在其中，我怕打擾你。現在你已經完成了，我忍不住想問：「這幅畫的意義是什麼？」而園丁的手中也拿著很多的玫瑰花。

　　畢卡索說：「你問我這幅畫的意義是什麼？我能問你——玫瑰花的意義是什麼？我每天都看到你在海邊賣玫瑰花，我也很想問你。你是一個園丁，一個愛花的人。我見過許多的玫瑰花，但你帶來的玫瑰花是那麼美，那麼大，那麼香，那麼驚豔，那麼新鮮。你一定知道它們的美。」

　　園丁眼裡含著淚水。他說：「請不要問這個，因為我一生都在問這個問題。我知道——但當要說些什麼時，我就變成了啞口無言了。」

　　畢卡索說：「我的情況也是如此。我一直在畫畫。在外人看來，我就是畫家。但就我而言，我也不知道這是誰畫的，我只是作為載體起了一些輔助作用。我也不知道它的意義是什麼，因為我不是真正的畫家。你種植了這些玫瑰，但你並沒有生出它們。它們來自一種未知的存在和生命來源。」

　　也許僅僅享受它們，而不去問它們的意義就足夠了。那些問意義的人已經迷失了，他們永遠找不到意義，而當他們在尋找意義的時候，生命正在悄然流逝。他們不會找到意義。他們只會找到死亡。

　　紀伯倫所說的意思完全一樣：讓美成為你的生命。讓美存在於你的每一個表情裡，在你的手裡，在你的眼睛裡，在你的靜默裡，在你的愛裡。盡可能多維度地活出美，讓美成為嚮導，總有一天你會知道美是什麼。但我不能保證你一定能定義它。

　　除非她是你們語言的編織者，否則你們又怎麼能談論到她呢？

　　你不能談論美，除非你被美佔據了，以至於它開始在你的語言中也開始溢出美，但你仍然找不到定義。而你的手，你的眼睛，你的語言，你的靜默，不會被所有人所理解，只有那些已經嘗過同樣的奧秘，同樣的酒的人，才能領悟。

　　在師父和弟子之間，慢慢地，那種關係就開始存在。師父也許會說些什麼，也許不會說些什麼，但弟子卻都能感覺到，聽到……也許心就開始互相低語，不再需要語言。

　　受屈者和受傷者說：「美是善良和溫柔的。」

　　當然，你會發現許多定義，但所有這些定義都不是關於美的，而是關於定義美的人。它們顯示了他的需求，卻沒有顯示出任何美。他們沒有顯示任何關於美的東西，他們說一些關於定義者，關於思想家，關於哲學家的東西。

　　受屈者和受傷者說：「美是善良和溫柔的。」這是他們的需求，這就是他們想要的美。在他們的無意識中，他們以美的名義表達他們的需求。除了你的需求，你的神是什麼？看看不同宗教對神的不同定義，它們似乎顯示出不同的需求。他們並沒有定義上帝，他們只是給出了一種暗示，說明是什麼樣的人創造了這些神。

　　在《舊約》中，猶太神說：「我不是好人，我是一個非常嫉妒的神。我不是你的叔叔。」猶太人受了太多的苦，他們無法設想神是憐憫的，神是愛的，神是公正的。猶太人不可能想像上帝是善良的。他們只能設想出一個非常嫉妒、非常憤怒、從不寬恕的神，因為他們幾千年來的全部經歷只有痛苦。如果神是愛，那麼這些痛苦是從何而來？

　　沒有其他種族，也沒有人類的其他部分，遭受過如此多的苦難。如果你對猶太人說神是愛，神是善良的，猶太人很難接受這個觀念——因為神對猶太人不好，現實是非常殘酷、無情的。他們的整個經歷是不同的。他們對神的定義——他們在《舊約》中所說的神——與神無關，它與猶太人自身的經歷有關。

　　受屈者和受傷者說：「美是善良和溫柔的。」他們希望自己不會一直處於痛苦之中。春天將伴隨著所有的花兒而來，傷痛和創傷將很快成為褪色的記憶……這是他們的願望。他們不是在定義美，而是在定義他們自己的希望。

　　「她像一位年輕的母親，因自己的榮耀而半含羞澀地走在我們身邊。」

　　受屈者和受傷者說：「美是善良和溫柔的，她像一位年輕的母親，因自己的榮耀而半含羞澀地走在我們身邊。」……因為生命是如此地不可忍受，如果美也離我們遙不可及，那麼一個人該如何忍受現在的痛苦、傷害、苦難呢？美就在我們中間，看不見，像個年輕的母親一樣半含羞澀，它並不遙遠……這只是受屈者和受傷者的夢想。

　　如果你在夜裡睡著時口渴了，你就會夢見自己坐在一個美麗的湖邊，湖水清澈見底，你正在喝水。這個夢只不過是一種保護，否則你的睡眠就會受到干擾。

　　過去人們常認為夢是睡眠中的干擾。這是不正確的。關於夢和睡眠的最新實驗表明了截然不同的東西——不僅不同，而且截然相反。他們說夢並不反對睡眠。它們不是干擾，而是保護睡眠的努力。你感到饑餓，如果夢不保護你，你就會醒來，饑餓不會讓你不斷睡眠。但夢到國王邀請你和他一起進餐。現在你可以安心睡覺了，你可以忘掉饑餓的一切。身體會很餓，但心靈卻被夢所安慰。

　　熱情奔放者說：「不，美是強大而又令人敬畏的。」

　　對那些熱情奔放的人來說，美是一個充滿力量和令人敬畏的問題。就因為他們的強大，他們認為美可以被簡化為一種商品。你需要的只是力量，你需要的只是金錢，你需要的只是強權。而強權永遠是正確的，至少對那些被權力蒙蔽的人而言是這樣。對他們而言，美是你必須用權力和武力才能帶走的東西。它不是一種可以被思想的東西，它是一種被使用的東西。我們擁有不同種類的力量。

　　就在一百年前，在印度，特別是在南部，有一種習俗，每當有人結婚，初夜不是丈夫的，而是祭司的。而人是如此狡猾，以至於他能設法找到一切的解釋——這是為祭司準備的，以便她能使這件事情開始變得神聖。但事實上，祭司是強大的。

　　只有國王的妻子沒有……奇怪的是，窮人的妻子被視為神聖，而國王的妻子卻沒有被視為神聖。因為國王比祭司更強大，所以他是個例外。任何人都能看出這個邏輯的狡猾。如果祭司真的要通過和處女性行為來使新婚夫婦的生活變得神聖，如果這種說法不只是一種合理化，那麼國王就不可能是個例外。

　　但這不是事實的真相，這不是一個讓新婚夫婦的生活變得神聖的問題，這只是一個強大的問題。祭司是強大的。而國王更強大……任何一個美麗的女人在王國裡首先要獻給國王。如果他不感興趣，那是另一回事，否則，她就會加入他龐大的後宮。

　　克裡希納有一萬六千個妻子。任何一個美麗的女人，無論年輕，處女，已婚，還是孩子的母親，都不重要，他的士兵會將她帶到他的宮殿，那不過是一種監禁。而擁有一萬六千個女人是如此的醜陋，如此的不人道——你將女人淪為牲口！

　　但克裡希納還是如此強大，祭司在他的榮耀中不斷用歌聲讚美他，說他是神的完全化身。曾有過其他的神——他們都是神的部分化身，神的一部分化身在他們身上並降臨到人間。但在克裡希納身上，神以他的全部降臨。祭司們不是在讚美神，他們是在讚美強大、力量。誰有力量，那麼他所做的一切都是正確的。這一萬六千個女人都沒有嫁給他，只有一個女人嫁給了他，她在人群中消失了。

　　曾經在索拉什特拉(SAURASHTRA)的一個美麗的地方舉辦過靜心營。那是一個美麗的山谷，周圍有森林和溫泉。這個山谷被命名為TULSISHYAM。SHYAM是克裡希納的另一個名字，因為他的顏色既不是白色也不是黑色，而是介於兩者之間，有點偏深藍。

　　但我很困惑，因為克裡希納的妻子名叫魯克米妮，山谷裡的神廟是克裡希納和他的一個女朋友圖爾西(TULSI)的。這是一座奇怪的神廟。在整個印度……我一直在全國各地旅行，那是一座奇怪的神廟。就在遠處的山上，一棵大樹後面，有一座小小的魯克米妮神廟，她正從那裡注視著山谷裡發生的一切——這只是一種普通的女性心靈。但是克裡希納正在和他的一個女朋友一起吹笛子跳舞！而結了婚的妻子卻獨自一人，遠遠地躲著。從山谷中你看不到魯克米妮神廟，但從魯克米妮神廟你可以看到山谷！

　　權力有自己的定義：它是力量和恐懼。美是一種必須被奪走的東西，你必須用你的力量製造恐懼。

　　就在今天，我看到一則新聞剪報。在印度北部的一個地方，二十四名員警進入了一個貧窮的賤民村莊——最貧窮的首陀羅，他們強姦了這些窮人的婦女，特別是一名年輕女孩。他們將她拖在路上，強姦了她，並用槍在窮人中製造這樣的恐懼。附近的村莊聽到了尖叫聲、喊叫聲和奇怪的聲音，於是人們從其他村莊聚集過來。

　　看到人群來了，員警都逃走了，但有幾個員警忘了撿槍。你不能一邊拿著槍一邊和女人進行性行為，所以他們一定將槍丟在一邊了。回到了警察局，他們害怕那些槍會成為證據，於是半夜他們又來毆打那些窮人——他們的女人，他們的女兒被強姦了——製造恐懼，讓他們不要報案，也不應該談論此事。三十戶家庭變得非常恐懼，他們從村子裡逃了出來。

　　現在這三十戶家庭帶著他們的小孩子，老母親，老父親，一個被強姦的女人，一個被強姦的女孩，在周邊城市的街道上無家可歸地流浪著。而整個國家都沉默了。沒有人譴責它。我不認為政府會對這些員警採取任何行動，因為這不是一個特殊的例外！

　　這種情況已經發生了幾個世紀——他們強姦婦女，燒毀整個村莊，政府卻從未對他們採取任何行動。相反，他們得到了提升，因為他們是強大的人。誰會關心窮人和弱者？誰會關心被壓迫者和受壓迫者？

　　所以每一個定義都會讓你看到一些定義者的心態。

　　熱情奔放者說：「不，美是強大而又令人敬畏的，她就像暴風雨一樣震撼著我們腳下的大地和頭頂的天空。」

　　你所說的美不是關於美，而是關於你自己。你所說的神不是關於神，而是關於你和你的心理。所以要小心這張網——不要被它困住。如實觀察你說的話和你為什麼說，你會發現你內心的原因。你的觀察不是客觀的，你的觀察是主觀的。

　　疲憊怠倦者說：「美是溫柔的低語。她在我們的心靈中說話。」

　　疲憊怠倦者——對他們而言，美是溫柔的低語。她在我們的心靈中說話。他們不熱情，不年輕，不強大，他們的定義已經改變了。

　　這件事發生在加爾各答的迦梨女神大神廟中……這是現存的最醜陋的東西之一，過去有很多這樣的神廟。每天都有動物被殺，崇拜者將它們的血和肉作為聖食(PRASAD)，作為神的禮物。因為它們被獻給了迦梨女神，所以它們的血和肉都變得神聖而聖潔。

　　有一個人對每一個節日一直都非常感興趣，在印度，節日的數量也許比世界上其他地方都多。我在大學當老師的時候，曾經統計過一次，十二個月中有七個月是假期！而剩下的五個月中，你可以休一個月的假。只剩下四個月了。有那麼多的神，每個神都需要一個假期。有那麼多的宗教，每個宗教都需要屬於它的假期。

　　這個人總是帶給羅摩克裡希納——他是羅摩克裡希納的信徒——帶來聖食，來自迦梨神廟的神的禮物。但突然有一天，他不再帶來聖食了。他曾經帶著動物去那裡宰殺——他是個有錢人。他停止了這一切。

　　羅摩克裡希納問道：「發生了什麼事？這麼多的節日過去了，你都沒有將任何動物作為祭品送給迦梨女神。你改變了你的宗教信仰嗎？」

　　他說：「至少對你，我不能說謊。事實上，我的牙齒已經掉了，我不能吃肉。」

　　迦梨女神和祭祀只是一個藉口。而如今，是因為他牙齒掉了，年紀大了，不能吃肉了，不能消化肉，所有這些古老的哲學都被遺忘了。所有這些解釋都不是真正的解釋，而只是合理化的解釋。

　　所以要注意自己在哪裡合理化。千萬不要合理化！否則你將永遠找不到你的真實存在，你將迷失在謊言的叢林中。

　　她的聲音隱沒在我們的沉默中，就像一束微光，振顫於陰影的恐懼中。

　　它來自於疲憊和倦怠。美不是佔有欲，它不再是一種強大的力量，像磁鐵一樣吸引人。它變成了一道微光，振顫於陰影的恐懼中。

　　活潑好動者卻說：「我們聽到她在山間高聲呼叫，伴隨著她的呼叫聲傳來了足蹄踏地、翼翅拍擊和雄獅怒吼的聲音。」

　　活潑好動的人總是做噩夢，甚至他們的睡眠也不是休息。他們的白天是不安的，他們的夜晚也是不安的，他們的一生都不瞭解輕鬆的體驗。對他們來說，美是山間高聲呼叫。

　　「伴隨著她的呼叫聲傳來了足蹄踏地……」

　　仿佛是一個戰場……翼翅拍擊和雄獅怒吼的聲音。你可能會覺得這個定義很奇怪，但如果你環顧四周，問不同的人，問他們對美的定義，你會發現有多少人就有多少種定義。

　　夜間，城市的守望者說：「美將與晨曦一起從東方升起。」

　　他在等早晨。夜的守望者——對他而言，美就像夜晚的結束和白晝的開始。

　　正午，辛勤的勞作者和長途跋涉者說：「我們看見她從日落之窗眺望大地。」

　　累了，工作了一整天，他們一次又一次地看太陽什麼時候落山。對他們而言，美是日落，這樣他們就可以回家休息睡覺了。

　　隆冬，為風雪所困的人說：「她將與春同至，雀躍于群山之間。」

　　他們在投射自己的欲望。當有風雪，太冷的時候，他們在等待春天的到來，雀躍于群山之間。

　　酷暑，收割者說：「我們看到她與秋葉共舞，飄雪染於發端。」

　　紀伯倫從不同的角度表達了不同的需求、不同的希望、不同的慰藉。

　　你們所談到的這些事都是關於美的。

　　但美不是一種需求，而是一種狂喜。

　　在這句話中，他非常接近于美的定義——盡可能地客觀，盡可能地人性化。美不是一種需求，而是一種狂喜。

　　它不在你的外在，它就在你的內在深處，當你充滿了生命之舞時，當你如此被祝福，以至於你可以祝福整個存在時，你可以將你的祝福灑向整個世界。在那一刻，一切都變得美麗，因為一切都是美的。正如一切都是真、善、美。

　　我們所知道的就是如何不以需求的眼光去看，不以乞丐的眼光去看，而是從你意識的最頂峰去看——這就是紀伯倫所說的‘狂喜’。那麼整個存在就變成了美的海洋。而這不是你需求的問題，因為尋求需求的人看不到真相。只有滿足的人，知足的人，只有如實知見到了自己內在深處的寶藏，不再是乞丐，而是被加冕的人，才是國王——唯有他能如實觀照到什麼是美。狂喜讓你如實觀照到了美的現象。

　　你們所談到的這些事都是關於美的。

　　而是你們閉上眼睛也能看到的形象，閉上耳朵也能聽到的歌聲。

　　它不是外在的東西。它不是從你肉眼所看到的東西，也不是你從耳朵所聽到的東西，也不是你用手所觸摸到的東西——它是……當你閉上眼睛，閉上耳朵，靜靜地坐著，仿佛你的整個身體都消失了，只剩下純粹的意識。在那份純潔中，在那份純真中，在那份狂喜中就是美。

　　她不是溝壑縱橫的樹皮中的汁液，也不是附在利爪上的翅膀，

　　而是一座永遠鮮花盛開的花園和一群永遠飛翔的天使。

　　美並不是一件不斷變化的事物。不斷變化的事物只是一種倒影。月亮依舊，但湖面上的倒影卻在不斷變化——只需投進一顆小石子，月亮的倒影就碎裂成為成千上萬的碎片。

　　偶爾你會在一張臉上看到美，但很快這張臉就會變老，美也就消失了——這只是一種倒影。在一朵鮮花中，在一個美麗的女人身上，在一個美麗的男人身上，在一個孩子身上，在高山上，在寧靜的森林裡，這些都是會發生變化的倒影。但那個被倒影的東西就藏在你的內在，它永遠不會改變。它是一種永恆的舞蹈，直至永遠。

　　奧法利斯城的人們啊，當生命揭開她聖潔面孔的面紗時，美就是生命。

　　每個人都戴著面具活著。沒有人在努力尋找他的本來面目。面具很便宜，不需要努力。當它變舊時，你可以更換它，它可以在市場上購買到。

　　但是你的本來面目需要一場巨大的尋找，需要付出艱辛的努力，進入到你自己的內在，摧毀社會所創造的一切障礙，去到達這個尚未被社會所創造的那個點，而存在本身給你的禮物，你從出生時就帶來了，甚至當這個身體死了，你也能帶走的。

　　在那清淨而不朽的空間裡，就是美，就是你真實的本來面目。

　　一旦你如實知見到了它，你就會過著一種被(神性)附身的生活，你會像火焰一樣活著。你不像大眾那樣活著。你開始像神一樣活著。你變成了神聖的聖地。

　　……當生命揭開她聖潔面孔的面紗時，美就是生命。

　　然而，你們是生命，亦是面紗。

　　沒有人能妨礙你——你現在就可以接觸到你的本來面目。但也許你對你的面具有投資，也許你已經太執著於你的假面具了，也許你恐懼面具背後是否真有本來面目，抑或只是一具骷髏。假面具總比沒有臉好……這些都是阻礙你的恐懼。否則……你們是生命，亦是面紗。

　　美是在鏡子裡凝視自己的永恆。

　　而你們是永恆，亦是鏡子。

　　紀伯倫想要對詩人說：「不要在外在尋找美。外在你可以找到美麗的東西，但不能找到美。」而那些美麗的東西之所以美，只是因為你的內在的美倒影在它們身上，這就是為什麼人們對美有不同的看法。

　　有成千上萬的人不會停下來欣賞美麗的日落——他們什麼也看不到。只有少數人會在日落中看到美麗的體驗，但那種美實際上是一種倒影——日落只不過是一面鏡子。如果你靜靜地凝視著日落，不受不斷掠過的思想念頭所干擾，日落是美的……有的女人很美，有的男人也很美。

　　你是否觀照到這樣一個事實：同樣一個女人，今天很美，明天可能看起來就不美了，甚至會成為一個麻煩。今天你恨不得要得到她，明天你又恨不得要擺脫她！奇怪，這個女人的美究竟怎麼了？

　　美在你的內在。當你允許女人自由地做她自己，或男人自由地做他自己時，那他們的功能就像一面鏡子。當你開始說：「你應該這樣，你應該那樣」時，你就不允許女人或男人成為一面鏡子，你就開始將他們變成照相機的底片。

　　鏡子永遠是空的，所以它才能永遠地不斷反射倒映。電影只能完成一次反射倒映，因為它緊貼於反射倒映。它不是一面鏡子。

　　如果我們允許我們與人之間的關係有這樣一種偉大的領悟，那就是允許另一個人全然自由地保持她或他的本來面目，也許每一刻都會顯示出越來越多的美。

　　當人們對彼此沒有佔有欲時，他們會感覺到美。當他們結婚的那一刻，事情就開始變得困難起來，因為現在佔有欲來了。而你之前一直是看到你想要看到的東西。當那個女人不在你身邊時，這是一種挑戰——挑戰越大，你就覺得她越美。而一旦她被鎖住，挑戰就消失了，美麗就消失了。最偉大的愛人是那些從未見過面的人。相遇是一場悲劇。

　　我聽說一個心理分析師去參觀一家精神病院。院長帶他四處轉轉。有一個男人在哭泣，淚流滿面，他胸前掛著一張照片。心理分析師問：「這個男人怎麼了？——因為我知道，我記得，他曾經是大學裡的教授。」

　　院長說：「他是個很好的人。但你看到他所拿著的照片了嗎？那是他想得到卻沒法得到的女人的照片。所以他就瘋了。」

　　心理分析師感到非常難過。在隔壁房間裡，另一個男人正試圖用頭撞牆，兩個人將他攔住了。

　　心理分析師問：「他發生了什麼事？」

　　院長說：「他什麼事都沒發生，他娶了同一個女人。」

　　得不到她的男人，還以為自己錯過了一次與美人相愛的機會。而得到這個機會的那個男人想自殺——但沒人允許他自殺。他在家裡成了一個討厭的人，以至於家人將他送進精神病院照顧，因為他得到了任何東西，就開始努力自殺，他被同一個美麗的女人折磨得如此痛苦。

　　在生命中，在你看來美的東西之所以美，似乎都只是因為它不是你的——籬笆另一邊的草總是看起來更綠。這不是事實，因為鄰居也有同樣的問題——當他看到你的草坪時，草就更綠。這是距離所創造的海市蜃樓。

　　但這不是美的真正體驗。只有像佛陀這樣的人，才能體驗到美，因為他沒有需求，也不想佔有。

　　就在這裡，一個美麗的日本女孩和她的母親在一起。這個女孩在很多方面都很特別。她過去常來美國的公社，在那裡她成為了一名弟子。自然而然地，那些成為弟子的人都愛上了我。

　　當她回家告訴母親她愛上了一個男人時，她的母親——她自己沒有做弟子的體驗——無法理解。她只理解一種愛——一種存在于男人和女人之間的愛。很自然地，她開始折磨她女兒，以至於這個女孩不再吃飯，不再出門，坐在自己的房間裡。她的瑪拉(奧修信物)被帶走了。她有一張我的照片，她將它放在房間裡，並且在靜心。但她母親很困惑。她想讓她女兒結婚，但女孩說婚姻不適合她。

　　眼看著她會以這樣的方式死去——從不走出房間，不斷地坐著和我的照片一起靜心——母親將她帶到了這裡來。而她來到這裡的那一刻，她的狀態變得非常好——她開始吃飯，她來參加每一次講座、靜心。母親給我發了一條資訊：「我想見見你。」於是我問她：「你的問題是什麼？」她說：「問題是我的女兒愛上了你。而這不是你所談論的愛，而是男女之間的愛。」

　　我說：「明天你們都來找我。你誤會了這個可憐的女孩，你這是在害她。如果她不肯結婚，那並不是她想要嫁給我。」這就是母親的結論。

　　只是女孩找到了更高的愛。這份愛是婚姻所承受不起的。婚姻是一種束縛，一種監禁。它摧毀了所有的美，所有的愛，所有的溫柔。

　　愛並且全然地自由……人類還沒有達到這個階段。但我的人，至少，我希望能領悟它。那個女孩當然會明白。但母親只有一種體驗，她將她自己的體驗投射出來。所以我要去見她們，並盡一切努力，讓母親也愛上我！

　　好了吧！維姆？

　　「是的，師父。」

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