彌賽亞，評論紀伯倫的《先知》

彌賽亞，評論紀伯倫的《先知》第二卷

THE MESSIAH VOL 1

江夏堂譯

第十四章：露珠不能冒犯大海

一九八七年二月五日上午在莊子屋

　　你們中的一些長者懷著懊悔的心情回憶歡愉，就像醉酒時犯下的錯誤一樣。

　　奧法利斯城的人們，像花朵和蜜蜂一樣享受你們的歡愉。

　　人是一個非常奇怪的存在。他本來不應該是這樣的，但他在各方面都被迫變得不自然——這就是他奇怪的根源。他不僅成了別人的陌生人，也成了自己的陌生人，因為任何背離自然的事物都是在背離自己的……你不過是大自然的一首歌，就像鳥兒在歌唱，樹木在靜默中聳立著。

　　除了人，在整個存在中，一切都很順利，很美好，沒有任何優劣之分——沒有一棵樹是聖人或是罪人。但是，人卻陷入了這樣的分裂，導致他的生命已經不再是一種歡愉，而是一種負擔，他不得不以某種方式將自己從搖籃拖到墳墓。

　　這是一個非常微妙的邏輯。首先，所有宗教的祭司們都對你下毒手，強迫你反對生命。然後，當你變得悲慘的時候，他們又從後門來安慰你。然後，他們就成了你和神之間的中間人。

　　我聽說有兩個兄弟曾經合夥做一門生意——那是祭司的生意。第一個兄弟晚上會去一個城市，在黑暗中，當所有人都睡著的時候，他會在人們的窗戶、門和牆壁上塗上煤焦油。到了早晨，當人們看到它的時候，他們不敢相信發生了什麼事，整個城市已經變得很醜陋。

　　但突然間，當他們正在疑惑這是誰幹的時候，就會聽到另一個兄弟出來說，如果有人要清洗他的門窗，他有清洗門窗所需的一切專業技能。所以他就會一邊清潔一邊掙錢。當他在清潔和掙錢的時候，另一個兄弟就會搬到另一個城市去。就這樣他們做了很多生意。

　　他們先是讓你生病，然後他們又作為你的救世主而來。他們先是將你貶成非人狀態——墮落、沒有尊嚴、被拒絕、被譴責——然後他們會來，說：「不要擔心。如果你跟隨我們，你所有的痛苦都會消失，如果你聽從我們的話，我們會安排你被上帝接納，在天堂裡——有巨大的獎賞。」

　　這個陰謀從一開始就一直在進行。它已經成為一門大生意，幾乎每個人都是某種神職——印度教、基督教、佛教、耆那教、穆斯林——的客戶、顧客。但基本的業務都是一樣的。宗教之間的競爭可以理解為所有銷售同一種商品的店主的簡單競爭。

　　每一種宗教都試圖證明他的商品比其他任何人的都好。基督徒說：「跟隨我們的人會進入上帝的國度，不跟隨我們的人會掉進永恆的地獄。」但其他所有宗教也是如此。以不同的方式，用不同的語言，這就是他們的資訊：只有我們才能拯救你。

　　我稱這是一個很奇怪的現象，千千萬萬的人都沒有為此研究過。是誰讓你變得有罪，以至於你需要從罪惡中被拯救出來？是誰讓你自責，以至於需要有人教你如何放下它？是誰讓你殘缺不全？一直在殘害你的源頭，並來教你怎麼走、怎麼跑——他們是同一種人。

　　他們一直在相互爭鬥——不是為了生命中的任何基本問題，而是為了爭取顧客的數量。每個宗教都希望全人類都屬於它。這是一門大生意。

　　我聽說，猶太人一直無法原諒他們自己，因為他們將耶穌釘在了十字架上——耶穌生為猶太人，活為猶太人，死為猶太人。猶太人是非常聰明的人。他們甚至在兩千年後都還沒有原諒自己，因為將耶穌釘在十字架上，他們就失去了這個可憐的孩子所提供的最大的生意。現在，基督教是最龐大的宗教，它是最大的老牌公司，經營看不見的商品。而經營看不見的商品的企業，永遠不會破產。

　　紐約的一位男士在廣告中宣稱，他發現了為女性製作隱形髮卡的秘密。很自然地，有一大群人不斷地湧入他的店中，他正將漂亮的包裝盒遞給她們。她們會打開包裝盒，當然，裡面什麼都沒有。但是你怎麼能看到隱形髮卡呢？

　　只是有一位女士有些懷疑。她問售貨員：「你確定盒子裡有隱形的髮卡嗎？」

　　他說：「如果你問我，夫人，我們已經斷貨三周了，但生意還在不斷進行，所以我們已經停止生產了。這又有什麼用呢？只需要賣空盒子就可以了，何必這麼麻煩去生產隱形髮卡呢？」

　　宗教一直在兜售你看不見的東西：神，這只是一個謊言——一個謊言導致另一個謊言……一個祈禱，一個祭司，一個寺廟，一個猶太會堂，一個教堂，一本《聖經》，一本《吉踏經》，一本《古蘭經》……生意一直在不斷進行。祭司們從孩子的搖籃裡就抓住了他——他們一刻也不容錯過。即使他死了，他們也不斷剝削他。然後，為了他的利益，他們剝削他的親屬——死後必須舉行的儀式。

　　印度教也許比其他任何宗教都要狡猾得多——顯然，它是世界上最古老的宗教。它不僅在有人死亡時不斷剝削你，而且還在為所有死去的人而剝削你——你的父親、你的祖先。每年，都要為他們舉行某種特定的儀式。當然，祭司要為此而得到報酬。

　　祭司發明了一些非常特殊的策略。其中之一就是懺悔，今天紀伯倫的發言，討論了這種醜惡的懺悔觀念。

　　你們中的一些長者懷著懊悔的心情回憶歡愉，就像醉酒時犯下的錯誤一樣。

　　長者們年輕的時候，有足夠的勇氣與所有反生命的力量抗爭。他們盡可能地按照自然規律生活——他們享受、他們笑、他們愛、他們跳舞。

　　但到了老年，死亡開始成為最首要的問題。現在他們恐懼那些歡愉的日子，現在他們想起祭司一直在告訴他們：「不要犯這些罪，否則你會受苦」。現在死亡隨時都有可能發生，他們沒有聚集任何的美德來受報，他們手中只有所謂的對他們所犯下的罪行的記憶。他們後悔，他們懺悔，他們向祭司懺悔：「求神赦免我們。我們沒有意識到，我們很抱歉，我們沒有聽你的話。」每個宗教都創造了自己的策略。

　　就在幾天前，天主教教皇宣佈：「你不能直接向上帝懺悔。直接向上帝懺悔是最大的罪過之一。你必須向天主教神父懺悔。他是仲介者，通過他將把資訊傳達給上帝。」

　　你可以看到這赤裸裸的狡猾。人怎能不與生命之源直接相連？他已經連接了，否則，你怎麼能活著？除了上帝，還有誰在你裡面呼吸？我所說的「上帝」是指生命的全部。誰在你心中跳動？誰在你裡面唱歌，誰在你裡面愛，誰在你裡面跳舞？你不斷地與生命之源接觸。你沉浸在其中。根本不需要仲介者。

　　但天主教教皇明白，如果人們開始直接向上帝懺悔，那麼數以百萬計的天主教神父將失業。他們不僅會失業，如果人們不向他們懺悔，他們就會失去對人們的權力。

　　世界上最大的力量就是在別人面前坦露自己。尤其是你認為是邪惡的，罪惡的，你想隱藏它。一旦你向神父懺悔，你就不能離開天主教的圈子。你總是會恐懼——神父會將你暴露在公眾面前。所以這是一種很深的心理奴役。而且它也是有代價的，因為神父會給你一些懲罰。他會根據你罪行的嚴重程度，要求你將十美元，二十美元，三十美元放進捐款箱。

　　有一天，事情就這樣發生了……一個拉比和一個主教是非常要好的朋友，他們都曾經一起去看電影，去賽馬場。全城的人都非常驚訝：「一個是拉比，一個猶太人。而另一個是主教。」但他們有很好的友誼。周天，拉比到達教堂，被告知，「主教今天可能無法和你一起去打高爾夫球了，因為有許多人在等著懺悔，他在懺悔室裡。」

　　主教說：「我正在努力，但本周這座城市似乎犯了太多的罪惡。長長的隊伍還在等待著，我得做好準備。」

　　拉比說：「讓我看看你是怎麼做的，因為我不知道什麼是懺悔。只需要示範一兩個例子，然後你就去準備高爾夫的裝備。而且沒有人會知道——因為懺悔室是這樣做的……一扇小窗戶，另一邊是懺悔者，主教坐在牆後，從那裡聆聽。拉比說：「我會的，你就去準備吧。」他看了主教主持了兩三個人的懺悔後。一個男人過來告解：「神父，我很抱歉，但是我又強姦了一個女人。」

　　拉比不知所措——該怎麼回復？他以前從來沒有做過，他在這方面的業務還不是很成熟。但他只聽到兩三個懺悔的案例。他說：「二十美元。」

　　那人說：「這太過分了，因為上次我強姦了一個人，你只要十美元。」

　　但拉比就是拉比。他說：「不用擔心，十美元作為預付。你可以再強姦一次，不必來認罪。現在就給二十美元。」一個猶太人懂得做生意。

　　首先，宗教讓人們對所有的歡愉感到罪惡。當你年輕的時候，你可能不會聽。也許生命的能量如此強大，以至於所有的傳教士都可以在屋頂上大喊大叫，但生命會帶你走上屬於自己的路。

　　生命不信任何宗教。生命本身就是宗教。它不聽從任何人的。

　　它知道自己的路，它的渴望，它的熱望。它知道該往哪裡去。它不需要任何人來指引它——因為所有的指引都是誤導。

　　千萬不要對一條河流說：「你走錯了。我會告訴你一條捷徑——一條高尚的捷徑。你太享受山川，深谷，森林，樹木和花朵的歌聲。這是不可饒恕的。我將給你們指出正確的道路——穿越沙漠的道路。」

　　但是河流並不會聽傳教士的話，它們不斷在陌生的山谷，原始的森林中歌唱。沒有任何指引，沒有任何地圖，沒有任何傳教士，沒有任何教堂，它們就能到達大海——這是一個簡單的自然現象。

　　如果一個人全然地追隨生命，沒有任何障礙，沒有任何猶豫，它將指引你找到一切的神聖源頭。完全不需要祭司。

　　教皇說：「沒有神父，你不能交流，你不應該直接向上帝懺悔，這是一種罪惡。」

　　我告訴你們，教皇這樣的聲明，就是最大的罪人。他試圖切斷你與上帝的聯繫，讓你與一個代理人，神父聯繫起來。那些作為懲罰的美金永遠不會到達上帝那裡，上帝會用這些美金做什麼呢？那裡沒有購物中心。我查閱了世界上所有的經典，甚至沒有提到有一個購物中心或電影院。上帝會拿這些美金做什麼？

　　這些錢進了神父的口袋——不是全部，只是一部分傭金。主要部分歸教皇，歸梵蒂岡。這是生意，純粹的生意——偽裝成宗教的剝削。

　　我以前常去阿拉哈巴德大學演講。阿拉哈巴德是印度教的聖地之一，在那裡你會發現印度教的祭司——這是世界上最醜陋的，因為他們剝削。因為他們必須獨身，一種心理現象必然會發生：一個試圖獨身的人就會開始吃得太多——這是一種替代品。所以他們又胖又醜。我一直在想——就像有選美比賽一樣，也應該有選醜比賽，我絕對相信，一個印度教的祭司會贏得世界大獎。

　　從火車站出來的時候，祭司就開始抓住你。就像計程車司機說：「來坐我的計程車，這是最好的。」那些祭司們也在攬客，「來我的住處」——他們有一個招待所，他們的客戶就住在那裡。當然他們必須付錢給祭司，因為祭司要將他們帶到聖河——恒河去泡一泡，他們要吟誦《吠陀經》上的咒語，你泡一泡，你所有的罪都被洗去了——但你必須為此而付費。你可以自己去——恒河就在那裡——但是除非祭司在吟誦《吠陀經》上的咒語，否則你的罪是不能被洗去的。

　　碰巧有一個人來到羅摩克裡希納那裡，問道：「我已經老了，我感到非常遺憾，我浪費了我的生命——享受平凡的快樂，從來不聽聖人的話。現在已經沒有時間去踐行和增進美德了。但我們偉大的聖人為我這樣的人找到了一條捷徑：我要去恒河。恒河就從羅摩克裡希納神廟後面流過，他們正在那裡討論。」

　　羅摩克裡希納說：「你要去恒河嗎？但是恒河就在廟後面流過。你可以想泡多久就泡多久，你可以游泳，你可以變成一條魚，你可以停留在恒河中。那你為什麼要去阿拉哈巴德？」

　　他說：「因為除非有一個祭司在念誦特別的咒語，否則恒河將不會有任何幫助。需要祭司作為仲介者。」

　　羅摩克裡希納是一個非常單純的人。他說：「如果你一定要去，那你就去吧。但要記住一件事：你看到阿拉哈巴德恒河岸邊那些挺立的大樹了嗎？」

　　他說：「是的，我見過它們，但是那些樹和它們有什麼關係呢？」

　　羅摩克裡希納說：「也許你不知道……當祭司吟誦咒語，你在恒河中泡一泡，你所有的罪都被洗去了。但你有沒有想過，它們會去哪裡呢？」

　　羅摩克裡希納說：「它們就從你身上跳出來，坐在樹上等你出來。你能在恒河裡呆多久，祭司還能不斷念多久的咒？它們真的很享受；你的罪惡享受並且嘲笑愚蠢——因為很快你就會從那些樹下經過。它們又會撲向你。而危險的是，別人的罪也可能跳到你身上。它們有選擇的餘地。它們可能會對一直和它們待在一起的人感到厭煩。看著像你……這樣的美男子，那些罪一定會跳到你身上，別人的罪……所有那些樹都不是沒有目的地挺立在那裡。你可以去阿拉哈巴德，但要待在恒河裡，千萬不要出來。」

　　每一種宗教都會先在你身上製造出罪惡感。罪惡是什麼？就因為你愛上了一個女人，就因為你愛上了一個男人？這裡面有什麼不對嗎？就因為你喜歡漂亮的衣服？這裡面有什麼不對嗎？存在不反對美，否則就不會創造出孔雀，有那麼多顏色。存在並不反對美，否則就不會有鮮花，只有荊棘。

　　生存不是反對歡愉。鳥兒在歌唱，呼喚著它們的愛人，孔雀在跳舞，彩虹在天空中出現，夜空中寂靜的音樂和數百萬顆星星……生命是如此地美麗。但是宗教說：「欣賞美，對美的敏感，是一種罪惡。即使享受你的食物也是一種罪惡」——凡是能給你帶來歡愉的東西，他們都反對——「終有一天，你會後悔的。寧願活在沙漠中，也不要活在花園裡。」

　　這種反生命的態度……當人們變得老弱病殘，當死亡敲著他們的門時，他們成為這些觀念的受害者。所以這很重要，你們中的一些長者懷著懊悔的心情回憶歡愉，就像醉酒時犯下的錯誤一樣。這簡直是愚蠢至極！那些歡愉是存在給予你們身上的禮物。他們不是在感恩，而是在懊悔，不是在感恩，而是在悔恨。

　　宗教嚴重摧毀了人類的靈魂，以至於在所有宗教消失在博物館之前，人類將永遠無法獲得尊嚴。它們在生命中沒有任何地位。

　　懊悔不會讓你變得貞潔，它只是讓你的心靈蒙上陰影，讓你變得痛苦。它沒有給你一個舞蹈、一個微笑——它只是讓你的心蒙上一層陰影，這是一種什麼樣的美德？你身上已經充滿了各種神聖的牛糞了……然後懊悔。

　　人們死的時候很後悔——痛苦、恐懼、罪惡、罪人。他們錯過了死亡的美麗，死亡的寂靜，死亡的深度。他們錯過了生命的最高境界。

　　他們錯過了自己的生命，因為他們從來沒有全然地活過。所有這些宗教都不允許他們全然地活著。他們總是又饑又渴，因為他們的杯子從來沒有滿過，從來沒有溢出過。僅僅喝一點水並不能解渴，反而會使口渴更嚴重——你會覺得更渴。在宗教的不幸影響下，人類幾乎成了一具骷髏，失去了尊嚴、美麗、勇氣和膽量——只是滿身的垃圾。而他是含著淚水死去的，而不是帶著微笑死去的。

　　看著某人死去是件好事。只要看看這個人的臉，他是不是容光煥發？這說明他已經活出了自己的生命，他沒有為這些與生命無關的愚蠢觀念而煩惱，也沒有與生命相背離。任何背離生命的事物都是背離上帝的，因為生命和上帝只是同一源頭的不同名稱。但你很少會發現一個容光煥發的人死去。你會看到悲慘的人，罪人——所有的一切都浮出水面，對懲罰和地獄的恐懼，都寫在臉上。

　　我從來沒有發現比宗教教義更罪惡的東西……蓄意謀殺。但他們的全部生意都依賴於一點一點地謀殺你，摧毀你生命的勇氣，讓你不敢與未知同行。

　　他們應該懷著感恩之心去回憶自己的歡愉，就像他們憶起夏季的收穫一樣。

　　這是一個美好的生命——充滿了愛、友誼、音樂、詩歌、繪畫、創造的甜蜜回憶。如此美好的生命——你從未要求過，一份免費的禮物——而你卻抱憾地死去？你應該帶著感恩之心死去。

　　所發生的一切讓你成熟、專注、堅定，充實、滿足，讓你到達最高峰和最深處。你知道了黑暗之美，你也知道了光明之美。

　　甚至有過失誤，也沒有什麼可後悔的——你是新來的，你是這個世界上的一個孩子。你跌倒過很多次，但每一次跌倒都讓你的腳步變得更強壯有力，每次跌倒都是為了使你以後跌倒得更少。甚至不再跌倒。每一次跌倒都是一次巨大的學習機會，它在你心中產生了憐憫之心。

　　當別人跌倒時，你不會譴責他——你知道他和你一樣具有人性的弱點。你對此沒有任何評判。一個人只有從錯誤中學習，如果一個人決定不犯任何錯誤，他就無法在生命中學到任何東西。他會空空而來，也將會空空而去。

　　我聽說：在加利福尼亞的一個度假勝地，一輛漂亮的豪華轎車停在一家酒店門口。一個女人出來問經理：「馬上派四個人出去。我兒子必須被送到預定的房間去。」

　　經理當然認為她兒子一定是殘廢了。於是他派了四個壯漢，因為他看到她兒子很胖。但那四個人發現他的腿很好。為什麼要抬著他，像抬一具屍體一樣？就連經理也大吃一驚——一個漂亮的男孩，不超過十二歲，卻這麼胖。經理問那個女人，她是孩子的母親，「你為什麼……他是不是生病了？是不是有什麼問題？為什麼要抬著他？他就不能走幾步嗎？」

　　她說：「我們負擔得起。走路是為那些窮苦的人準備的。我兒子永遠不需要自己走路，他總是被僕人抬著走。」

　　但如果因為母親請得起僕人而不讓他走路，你會覺得這個兒子還能活下去嗎？如果他不能走路，你能想像他會跳舞嗎？——僕人可以跳舞。他還會性愛嗎？——僕人們可以做到這一點。

　　性愛是一項偉大的運動。必須記住，無論是男人還是女人，沒有一個人在性愛時死去。沒有一個人因此而心臟病發作……人們在各種狀態下死去，但從來沒有一個人是在性愛的時候死去的，因為在性愛的時候，他們的生命達到了高潮。那不是死亡的時刻，那是活著，喝生命果汁的時刻。沒有人在性愛時死於心臟病——那是最安全的生存方式。最危險的地方是你的床：百分之九十九的人都死在床上，記住這一點！當大家都走了之後，如果你想不死的話，就滑到地上去，這是你自己的事——但床是最危險的地方。

　　他們應該懷著感恩之心去回憶自己的歡愉，就像他們憶起夏季的收穫一樣。

　　生命應該是種子的播種——播種歡愉，播種歌謠——生命應該是夏季的收穫。一個真實的人，他全然地活過，沒有被各種各樣的愚癡者所打擾——基督徒，印度教，穆斯林教徒……他們已經死了，他們也不想讓你活著。他們很愚蠢，他們嫉妒你的生命和享受。所以在每個宗教場所，每個會堂，每個教會，無論所教導的是什麼，都在反對生命，反對愛，反對享受，反對歡愉的。那最後還會剩下什麼——只剩下痛苦悲慘？

　　如果你只是痛苦，那麼你的死亡自然會是一片黑暗。但是，如果你已經全然地活過了你的生命——帶著喜悅，帶著所有的起起落落，帶著所有的眼淚和笑聲——你的死亡將是一種美麗，將是一扇通往更多生命、更高層次、更多意識的大門。

　　有那麼多悲慘的人——事實上，他們是大多數人——他們不能容忍任何其他不悲慘的人……

　　為什麼全世界都在反對我？我沒有傷害任何人，也沒有犯下任何罪行。整個世界、所有宗教、所有國家、所有政客都反對一個絕對純真的人，這是史無前例的。

　　但我知道他們為什麼反對我的理由：他們很悲慘，我教你做個歡愉的人。

　　他們一直生活在悲慘之中——悲慘已經成為他們的第二天性——我教你充分地、強烈地、全然地活著。即使是你的眼淚也會成為你笑聲的一部分。那麼，你的黑夜也只不過是放鬆和平靜的時刻，也是迎接新的一天、新的黎明的懷抱。

　　我的教誨是為了生命，世界上所有的教誨都是與生命背道而馳的——這是他們的問題。他們也無法辯駁。

　　紀伯倫說：如果懊悔能安慰他們，那就如其所願吧……這是他們的事。只要說出真相，讓他們自己去做，即使他們的痛苦也不要打擾。也許在他們內心深處，他們正享受著自己的痛苦。

　　人們享受痛苦是一個公認的心理事實，因為它能帶來同情。當你痛苦的時候，每個人都同情你，每個人都安慰你。當你快樂的時候，沒有人來安慰你，同情你——那太荒謬了。這是一個非常狡猾的遊戲：你很痛苦，有人同情你，你享受同情——因為你錯過了愛。

　　同情是愛的劣質替代品，非常低劣。你不懂愛。你認為同情是一種很有愛的態度，所以你喜歡同情，同情的人喜歡看到你在痛苦中。他變得比你高，他是同情者，而不是被同情者——他處於一個更優越的位置。當你的房子被燒毀的時候，全鎮的人都會聚集起來同情你，為自己的房子沒有被燒毀而深感快樂。

　　我爺爺去世了。在我的家族裡，他是年齡最大的，我是年齡最小的，但奇怪的是，我們是好朋友。所有介於兩者之間的人都反對我們倆。他們反對我說：「你帶老人去看電影？」當一位偉大的女舞者來到這座城市，我帶著我的爺爺去看，全家人都很憤怒，認為在他這個年紀看來是不合適的。當我們回家時，他們不願意開門。

　　我對他們喊道：「怎麼了？你們再不開門，我就將整個社區的人都吵醒了。」

　　他們知道我說的話是認真的，所以立刻開門。他們說：「你被帶壞了，但我們從來沒有想到一個小孩子會帶壞家裡年齡最大的男人。那個女人是個妓女。」

　　我說：「我們沒有去找什麼妓女，我們是去看一個美麗的舞女。她在你們眼裡可能是個妓女，但我們與她的私生活無關，那是她的事。我們是去看她跳舞的。她的舞姿如此優美，我不得不帶我爺爺去，他是我的朋友。」

　　每當一個聖人來鎮上，爺爺都會帶我去，他會告訴我，「好好嘲笑他。問他答不上來的問題。別擔心，我和你在一起。」所以我經常站在會議中間，我的爺爺會站在我旁邊，帶著他的大手杖，這樣就沒有人可以干涉我了。他們知道，「那個老大爺也很危險。」漸漸地聖人們都不再來了，因為他們對任何真正的問題都沒有答案——只是一些小問題，但他們也沒有答案。

　　當他去世的時候，我坐在……那是一個美麗的冬日早晨，太陽已經升起。我就坐在門口，因為家裡的其他人都圍著老人。我的一個叔叔問道：「這很奇怪，你的好朋友已經死了，而你卻坐在屋外享受晨曦。」

　　我說：「他活著的時候，除了我，你們誰也沒有和他坐在一起。我只是給你們一個機會，以後再也沒有機會了。但你只能坐在死者旁邊，卻不能在活著時親近死者。」

　　鄰居們都來同情、安慰——他們先見到了我，因為我坐在屋外——他們會開始哭泣，眼淚會滾落下來。我說：「別裝了。」他們非常震驚。我說：「這些眼淚是鱷魚的眼淚，因為當老人活著的時候，我從來沒有看到你們來找他。他是一頭獅子，他可以將你當做早餐。現在他已經死了……」

　　但他活得如此全然，他的死也如此美麗。在最後一刻，他召喚我，拉著我的手，說：「我已經全然地活過了，沒有任何遺憾。只要記住：永遠不要聽任何人的，只聽你自己的心聲。」

　　所以我對鄰居們說：「沒有必要為一個活得如此快樂、如此美麗的人而哭泣。當你爺爺死了，你就可以哭了。記住，我是不會來安慰你的。」

　　他們聽不懂我在說什麼，當我的家人將他們拉進屋裡時，他們說：「不要和他說話。」他們說：「他對我們說了非常侮辱性的話——說我們的眼淚是鱷魚的眼淚。」

　　他們出來後，我說：「盡情享受你爺爺還活著的時刻。在這種安慰中，我可以看到你的心在享受別人的爺爺去世。而你爺爺還活著，但我想告訴你——你的爺爺一輩子都是死的！」

　　我說：「這不重要。但我想告訴你們的是，這些安慰和同情都是為了那些錯過了生命，錯過了愛，沒有按照自己的願望活著的人。」

　　我的爺爺是一個單純的人，但沒有被污染，沒有被祭司腐蝕。他的死亡和他的生命一樣美麗。

　　紀伯倫說：如果懊悔能安慰他們……如果他們在懊悔中感到某種安慰——也許他們認為通過懊悔、悔過，他們會得到原諒——那麼……那就如其所願吧。但他們已經錯失了大自然給他們的全部機會。他們空手而來，又空手而去。

　　介於這兩者的中年人，既非像尋找歡愉的年少者，亦非像沉浸于回憶的長者；

　　介於這兩者的中年人——他們已經不再年輕了，不再充滿生命力，不再洋溢著生命的氣息，不再去尋求和尋找新的方法，不再尋找更多的歡愉，不再尋找極樂。

　　既非像尋找歡愉的年少者，亦非像沉浸于回憶的長者……老人已經沒有別的東西了——他只是回憶，懊悔。生命已經從他的手中溜走了，沒有辦法再回去，沒有辦法再獲得這種生命了。

　　在他們對尋求和記憶的恐懼中，他們拒絕了所有的歡愉，唯恐自己疏遠或冒犯了靈魂。

　　這些中年人處於一種進退兩難的境地。他們既不像年輕人那樣可以去尋找歡愉，他們也還沒有老到可以去懊悔。他們懸在中間，一籌莫展。他們不能走年輕人可以走的路，他們也不能走老年人可以走的路。他們一直處於衝突和分裂之中——一部分人想要年輕，另一部分人想要變老。他們生活在痛苦之中。

　　我必須提醒大家，大多數心臟病發作都發生在四十二歲左右，或者早一年，或者晚一年。青春已逝，老年未來，緊張的情緒太過強烈。會在這幾年心臟病發作事實上不是身體上的問題。當然，它表現為一種外在的身體症狀，但內心深處卻是心理上的。

　　中年人活得最艱難。他就像一座橋——既不在這邊，也不在那邊。他不能和那些還在跳舞的人混在一起，也不能和那些在教堂、寺廟、清真寺裡祈禱、懺悔的人混在一起。他真的迷失了，他不知道該做什麼，該去哪裡。這只是因為他沒有全然地活過他的青春。

　　如果你全然活過了自己的青春，你將保持青春的狀態直到生命的最後一口氣。你的身體可能會變老，但你的清新和青春將保持不變。

　　印度教徒吹噓說，在他們的時間計算中，開始是最好的時代：SAT YUGA，黃金時代。他們吹噓這件事是因為那個時代沒人會早逝。

　　我和一個印度教聖人聊過這些，我說：「不要吹噓它，這沒什麼好吹噓的。我從中看到了一些其他的不同意見，科學發現的大量證據支持了我的意見。我們越往前追溯……我們發現了一些古代人的骸骨，他們一定是在四十歲時就死去了，我們還沒有找到一個活到四十歲以上的古代人的骸骨，所以不要吹噓它——你不知道那時的實情。實情是，在你所認為的SAT YUGA，黃金時代，過去人們大約在三十五歲左右變老，大約在四十歲左右死去。當然，沒有人會早逝。」

　　但在我看來，情況恰恰相反，即使你在九百歲時死去，你也是早逝了。你的年輕與你的衰老是截然不同的現象：衰老是生理上的，年輕是你對待生命的態度。

　　如果你是為了生命，而不是反對生命，你將保持年輕——在你的內在世界裡，直到最後一口氣，也不會有中年。

　　中年是一個空白——這個空白更像是一場噩夢，因為青春已逝，而老年還沒有到來。你不能尋求歡愉，甚至不能懊悔——懊悔什麼？你從來就沒有活過，懊悔的問題不會出現。所以，人在青年和老年之間感到徹底的空虛。這個空白是可怕的——是人生最痛苦的經歷。

　　在他們對尋求和記憶的恐懼中，他們拒絕了所有的歡愉……他們不能尋求歡愉，因為和年輕人混在一起，去迪斯可舞廳跳舞，顯得很尷尬——一個中年人覺得自己格格不入，他也不能和老年人坐在一起，因為老年人只會滿腹悔恨。他的處境真的很糟糕！這只是一個小小的中年經歷。

　　在他們對尋求和記憶的恐懼中，他們拒絕了所有的歡愉，唯恐自己疏遠或冒犯了靈魂。

　　有一種稱之為「受虐狂(MASOCHISM)」的心理疾病。古代的經書上都沒有這個概念，並不是說這種病當時不存在——它比現在更存在——但它們有不同的名稱。它們過去稱之為「聖潔」，「受虐狂(MASOCHISM)」是從一個人的名字「馬索克(MASOCH)」衍生出來的。他經常打自己，折磨自己。除非有一些樂趣，否則為什麼要這樣做呢？

　　還有一種相反的疾病可以平衡受虐狂，那就是虐待狂(SADISM)。這也是來自於一個人的名字，薩德侯爵(DE SADE)。虐待狂意味著享受折磨他人。順便說一下，如果虐待狂和受虐狂結婚，那將是世界上最好的一對。他們將會非常快樂，因為他們都在享受——一個享受被折磨，一個享受折磨。如果你要結婚，不要問占星家，去找心理分析師，找出你屬於哪一類。如果你是一個虐待狂，那麼嫁給一個虐待狂就是一種不幸，如果你是一個受虐狂，那麼嫁給一個受虐狂就意味著你將終生受苦，永遠得不到任何快樂。找出你屬於哪一種類型：是施虐狂還是受虐狂，一定要和相反類型的人結婚——就像男人娶女人一樣。

　　那些不斷懺悔自己在醉酒中、在年輕時犯下的罪惡的人，你看他們的表情。他們很享受。

　　一個女人在天主教懺悔室懺悔。神父對這個女人感到厭煩，因為她說得太詳細了，連他自己也開始感到一股性衝動。她常說：「神父，原諒我，我鬼混了。並請求上帝也原諒我。」然後她會一步一步地詳細講述整件事情的經過。第一次還好，第二次……？第三次就太誇張了——因為是同樣的細節，同樣的男人。

　　神父問：「如果你那麼後悔，那你為什麼還要不斷和那個男人鬼混呢？」

　　她說：「誰不斷和那個男人鬼混了？它只發生過一次，但只要想起它，我就很高興。這是一段如此美好的回憶，該告訴誰呢？懺悔是唯一的地方……我足足要等七天，要想一想我，只有等到周天了，我就能再懺悔了，我就一次又一次地細細品味。」

　　神父說：「聽著，第一次細節不那麼誇張，第二次變得更誇張，第三次變得太誇張了。」

　　她說：「當你在享受一件事情的時候，為什麼不誇張一點呢？」

　　我對那些總是說自己年輕時誤入歧途、忘記上帝、不聽智者勸告的人的親身體驗是一樣的：我總是看到他們的臉色紅潤。他們又在享受了。這不僅僅是記憶，他們又在重溫。在他們看來，這是兩件不同的事情。記憶是機械的——二加二等於四，這就是記憶。但我記得他們曾和一個女人或男人性行為，我看到他們更剌激，他們的臉變得紅潤，他們的眼睛又變得年輕，閃閃發光。這不是懺悔，他們是在重溫。

　　所以即使在人們的悔恨、懺悔中，也有一些東西給他們帶來歡愉，但這種歡愉隱藏在內心深處。所以表面上他們試圖想成為聖人，內心深處他們享受著一些他們無法再去活過的東西。那些日子一去不復返了，那種活力一去不復返了，但他們至少可以重溫一下。但如果他們直接體驗，那麼每個人都會譴責他們，所以懺悔、悔改、後悔，是一個很好的理由。這樣一來，懺悔者就享受了——祭司也享受了。

　　我聽說：一個女人說她被強姦了。神父，也就是祭司，知道這個女人是個漂亮的女人。他告訴她，「這太糟糕了。你應該反抗，你應該盡一切努力去阻止它。」

　　她說：「我試過了，但半途而廢。這就是為什麼我來懺悔，因為否則這不是我的罪——別人強姦了我。他應該來懺悔，但我已經來懺悔了。雖然我盡了些努力，但我的努力是半途而廢的，內心深處我想被強姦。」此時的神父也是一個普通人，而不是覺醒的佛陀。他說：「這個案子太嚴重了，你到我房間來。我想先瞭解一下他做的具體細節。」

　　神父說：「這很奇怪，如果你知道他要強姦你的話……」

　　她說：「我從來不知道他會強姦我。我想也許是體檢什麼的……於是我脫下衣服。」

　　她脫了衣服。神父吻了吻那個女人，問道：「他是這樣做的嗎？」

　　於是神父開始玩弄她的乳房，並問她：「他是這樣做的嗎？」

　　這實在是太過分了。現在，神父開始神魂顛倒，他忘記了《聖經》和上帝，忘記了懺悔，和那個女人性行為。他問：「那個流氓也這麼做了嗎？」

　　神父說：「更多的事？這是不可想像的。還有什麼‘更多的事？’」

　　但你們的祭司，你們所有的懺悔，都是這樣進行的。現在神父懊悔了，但為時已晚。

　　即使那些用顫抖的手掘土刨根的人，他們也能找到寶藏。

　　你所懊悔的這些小事並不能冒犯生命之源，因為事實上是生命之源本身在通過你來表達自己。你是沒有責任的。通過懺悔，你不必要地使自己變得很重要——就好像這是你在做的一樣。這不是你做的。你所能做的一切，如果是天性使然，那麼如果需要有人對此負責，那就是生命之源。你不需要為此懺悔。

　　懺悔只不過是自我的一種新裝飾：「我已經做了，現在我又在做另一件事——我很懊悔。」

　　紀伯倫說：誰能冒犯靈魂？要麼你可以自然地、快樂地活著，要麼你可以痛苦地活著，但你冒犯的只是自己，你傷害的只是自己。你不能冒犯靈魂，無處不在的生命之源。你太渺小了。一顆露珠不能冒犯大海，無論露珠做什麼，都不可能冒犯大海。

　　這是一件值得永遠銘記的事情，你不能冒犯存在，因此不需要任何遺憾，也不需要感到任何罪惡感。它是宇宙天性本身以不同的形式表達自己。不要將責任扛在肩上，這是一種自我主義的觀點。這就是為什麼如果你看到你的聖人，你就會發現他們都充滿了自我。

　　夜鶯在夜裡歌唱，是否冒犯了夜晚的寧靜？不，一點也不——恰恰相反，夜鶯的歌聲使夜晚的寧靜更深。歌聲前，歌聲後……你越發感覺到那份深沉。夜鶯的歌聲並不是一種擾亂，而是一種獻祭，它讓寧靜變得充實，而不僅僅是空虛。

　　螢火蟲能冒犯星星的靈魂嗎？她要不要懺悔，要不要去天主教堂？沒有人被冒犯。事實上，螢火蟲將星星的某些東西帶到你身邊，帶到你的花園，帶到你的玫瑰和你的花朵，有時甚至帶到你的房子裡——將星星的某些東西帶到你黑暗的房間裡。

　　這並不會冒犯星星。它是一個信使，不存在任何遺憾的問題。它不是在與星星競爭，它只是在微量地帶來同樣的光，同樣的舞蹈。星星不能到達的地方，螢火蟲可以到達。

　　你以為你的火焰，你的青春，你的煙霧，或者你的老去，能夠冒犯風嗎？那麼有什麼必要悔改呢？耶穌對悔改很執著，他重複這個詞更甚於其它詞——「悔改，悔改」，一次又一次。

　　基督教是一種懺悔的宗教，因此我認為它是與其他宗教相比，是最低的宗教。而唯一的責任要歸於耶穌，因為他強調悔改，讓你感到罪惡感。但生命總是平衡的……

　　查拉圖斯特拉平衡了耶穌。查拉圖斯特拉是所有宗教創立者中唯一一個深愛生命的人。也許這就是為什麼查拉圖斯特拉的追隨者是世界上最少數人的原因。他們大多生活在孟買，孟買是他們的大本營。也許只有少數人生活在肯達拉(KHANDALA)和羅那瓦勒(LONAVALA)，但普那是終點，除此之外，你不會發現任何查拉圖斯特拉的追隨者。沒有人認為他們是虔誠的，因為他們熱愛生命，享受生命。

　　當尼采想寫一部與耶穌福音書類似的東西時，他選擇了查拉圖斯特拉的名字——儘管他對查拉圖斯特拉知之甚少。它是如此的少數，以至於沒有人將其列入到世界宗教中。但是尼采和查拉圖斯特拉一樣熱愛生命，這就是其中的關聯。

　　當他寫下《查拉圖斯特拉如是說》時，他是以查拉圖斯特拉的名義發聲，但無論他說什麼，都在不瞭解查拉圖斯特拉的狀態下，都與查拉圖斯特拉的精神相協調——因為它是世界上唯一肯定生命的宗教。尼采是查拉圖斯特拉的復活者，既沒有人領悟查拉圖斯特拉，也沒有人領悟尼采。

　　這本《先知》是紀伯倫在尼采的《查拉圖斯特拉如是說》一書的影響下寫的。這本書給他留下了深刻的印象，自己也想寫一本類似的書。對尼采而言，查拉圖斯特拉並不是一個歷史人物，因為他對查拉圖斯特拉除了名字之外一無所知，但他為自己的哲學選擇了一個正確的代言人。

　　同樣，紀伯倫選擇了艾勒·穆斯塔法這個虛構的名字，並通過他發言。艾勒·穆斯塔法只是一個面具。紀伯倫之所以需要這個面具，是因為他說的是與基督教相悖的東西，但因為只是一個虛構的人物，所以沒有人覺得被冒犯。連教皇都沒有將他的書列入他們的黑名單，限制任何天主教徒都不應該讀它。我的書在他們的黑名單上——任何天主教徒都不應該讀，即使讀了也犯了大罪。

　　很多時候，在你們拒絕自己的歡愉時，你們只是將歡愉的願望置於你們的內在深處。

　　在這句話中，包含了佛洛德的所有哲學。在你們拒絕自己的歡愉時……你只是將所有的欲望儲存在你的潛意識中。很快它們就會爆發，或者它們會找到一些變態的方式。世界上所有的性變態都是因為拒絕生命的宗教。同性戀、雞奸，以及各種變態行為是不會消失的，除非獨身主義被禁止，放棄生命被全人類譴責為對生命的罪惡。

　　人類變得越來越變態，而令人驚奇的是，那些製造同性戀、雞奸和各種奇怪事情的人，正是造成這種現象的始作俑者——一方面他們譴責同性戀，另一方面又宣揚獨身主義。

　　同性戀和雞奸是在宗教的修道院中產生的。因此，我譴責所有這些宗教——因為它們要對製造愛滋病這種危險疾病負責。這是一種宗教疾病，一種精神疾病，一種非常受人尊敬的疾病，它有著非常古老的傳統，所有偉大的宗教創始人都對此作出了貢獻。

　　但人類似乎還是不夠理智。現在世界上許多政府都通過了反對同性戀的法律——同性戀在很多地方現在是一種犯罪——但是沒有人在談論宣佈獨身是一種犯罪，雖然是獨身主義造就了同性戀。同性戀只是一種症狀，與這種症狀作鬥爭是無濟於事的。疾病也許會來自其他的源頭——也許更糟。如果同性戀被制止，雞奸就會發生。雞奸的意思和動物性行為，它來自於《舊約》。曾經有一個城市，叫索多瑪(SODOMY)，在那裡人們經常和動物性行為，因此有了「雞奸(SODOMY)」這個詞。如果你制止了同性戀，就會將人們推向雞奸，然後再去制止雞奸……——卻不去看根本原因！

　　野外的動物也不會有同性戀，但動物園裡的動物卻因為找不到異性而變成了同性戀。它們的性能量能怎麼辦呢？確切地說，宗教將整個地球都變成了動物園。

　　今天你可以壓制一些東西，但明天它將以復仇的姿態出現。今天它是自然的，明天它將是變態的

　　甚至你的身體也知道它的天然本性和正當需求，而不會被矇騙。

　　聽從你身體的智慧。它知道自己的特性，它知道它的渴望。與其聽從神聖的《聖經》、神聖的《古蘭經》、神聖的《吉踏經》、還不如聽從神聖的身體。

　　你們是用它來發出甜美的音樂或嘈雜的聲音，完全取決於你們自己。

　　如果你保持自然，就會有甜美的音樂。如果你變得變態，你的身體只會發出嘈雜的聲音。

　　現在你們在心裡自問：「我們該如何區分歡愉中的善與不善？」

　　記住，生命中沒有什麼不善的，只有一部分人喜歡給予，而另一部分人喜歡接受。就像你的兩隻手——一隻手在給予，另一隻手在接受。

　　紀伯倫是在說：「與其對這個問題進行哲學思考，不如到花園裡去看看，蜜蜂采蜜是它的歡愉，但它並非不善，它沒有傷害花朵……給蜜蜂釀蜜也是花朵的歡愉。它們都在享受這一刻。當蜜蜂歡快地哼著歌兒，採集著蜂蜜，花朵在陽光下跳舞，釀出花蜜，沒有什麼不善。」

　　如果問祭司，他們會對蜜蜂說：「這是不善。你這是在偷蜂蜜，你與花朵沒有合法的婚姻關係。你的結婚證在哪裡？」

　　他們也會譴責花：「吸引蜜蜂來采蜜是不善的，因為這是在製造欲望。」祭司們非常聰明，善於破壞一切美好的事物。

　　生命是白天與黑夜，花朵與蜜蜂，男人與女人，生命與死亡。沒有什麼是錯誤的，也沒有什麼是不善的。領悟了這一點就是進入宗教意識的世界。

　　奧法利斯城的人們，像花朵和蜜蜂一樣享受你們的歡愉。

　　或者我應該讀作：「普那的人們——除了普那的警察局長之外——像花朵和蜜蜂一樣享受你們的歡愉。」