彌賽亞，評論紀伯倫的《先知》

彌賽亞，評論紀伯倫的《先知》第二卷

THE MESSIAH VOL 1

江夏堂譯

第十三章：極樂的種子

一九八七年二月四日下午在莊子屋

　　然後，一位每年只造訪這座城市一次的隱士走了出來說：請給我們談談歡愉吧。

　　你難道沒聽說過一個掘土刨根，卻發現了寶藏的人嗎？

　　紀伯倫在正確的背景下提出了每一個問題。這不是一個突如其來的問題，而是一個代表提問者的問題。而他也盡了一切努力回答提問者的問題。這是兩件不同的事。

　　哲學的人生觀只回答這個問題，誰提出問題並不重要，這個問題本身對於哲學家而言才是重要的。但對於神秘主義者而言，問題只是提問者深入面臨自己的開始，因此，真正的答案不是指向問題，而是指向提問者。這個問題的根源在於提問者的內心，除非你回答了提問者，否則你就沒有回答。

　　紀伯倫非常謹慎，他在回答問題時，不應該忘記提問者。問題只是表面的，真正的問題在提問者的內在深處。

　　然後，一位每年只造訪這座城市一次的隱士走了出來說：請給我們談談歡愉吧。

　　一個隱士問起歡愉的問題，看起來不是很奇怪嗎？表面上看起來是這樣，但事實上，隱士已經放棄了歡愉，並且被自己的放棄所折磨。他不能忘記這樣一種可能性：也許那些過著歡愉生活的人才是正確的，也許那些放棄世俗生活和歡愉的人才是誤入歧途。

　　這種感覺不僅僅是一種表面的想法，而是深藏在他的內心深處——因為自從他放棄了歡愉，他就失去了所有的生命熱情，甚至連呼吸的意願都沒有了。甚至早上醒來的意願……為什麼？自從他放棄了，他就已經死了，他不再是一個活生生的人了。儘管他會呼吸，吃飯，走路，說話……但我告訴你們：他的生命不過是死後的事。他就像一個鬼魂，早已死去。在他放棄存在的那一刻，也就放棄了生命，他在精神上自殺了。

　　但是所有的宗教都在教導我們精神上的自殺。它們都是反生命的——如果你是反生命的，自然，你唯一的辦法就是不斷壓抑你的自然欲望和渴望。

　　隱士自古以來就被讚譽為聖人、聖潔的隱士，他不過是一個被壓抑的靈魂，他不允許自己生活，不允許自己跳舞，不允許自己去愛。他就像一棵樹，它放棄了自己的葉子，放棄了自己的花朵，放棄了自己的果實——乾枯而無汁的樹屹立在那裡，只是一個逐漸消逝褪色的記憶。

　　所有這些都是因為世界上有既得利益的人，他們想要你只是活著的，而不是活生生的，只是生存著，而不是全然地存在——只存在於最低限度中，而不是最高限度地存在。他們將每個人都變成了夏日的快要斷流的乾涸河流。他們不允許你被雨水洪流氾濫淹沒，也不允許你嘗到一些拓寬、擴張的滋味，一些未來與大海相匯合的夢想。一條夏天的河流已經萎縮了，變淺了，變得破碎不堪，苟延殘喘了。

　　隱士已經死于他生命的最中心。他的身體不斷活著，但他不知道生命是什麼，因為歡愉是生命唯一能理解的語言。儘管歡愉不是終點，但它肯定是起點——如果你錯過了起點，你將無法到達終點。隱士需要的是你所有的慈悲，而不是你的崇拜。你的崇拜是導致許多人自殺的原因，因為你一直在崇拜那些放棄歡愉的人。你在滿足他們的自我，摧毀他們的靈魂。你是一個巨大罪行的同夥：他們在自殺，但你們也在通過你的崇拜而謀殺他們。

　　這個問題——來自一位隱士問艾勒·穆斯塔法：請給我們談談歡愉——是非常重要的。就你所謂的聖賢和聖人而言，即使問這樣的問題也需要極大的勇氣。

　　一定是在二十五年前，我碰巧在一個會議上發言……就在我發言前，有一位耆那教僧侶，堅登·穆尼(CHANDAN MUNI)，他深受社區和宗教的尊重，主持了會議的開幕式。他談到了極樂，放棄生命，放棄世俗的、褻瀆的歡愉的極樂。我坐在他旁邊，看著他，但我看不到任何跡象表明他知道自己在說些什麼。他看起來是乾巴巴的，死氣沉沉的，他的發言是重複的，像鸚鵡學舌一樣，從經典而來的。這不是一首詩——自發的，像小溪一樣從山上流淌出來，年輕、清新、歌唱、舞蹈，流向大海。

　　當我在他之後發言的時候，我說：「剛才發言的人只是個偽君子」——他就坐在我的旁邊——「他根本不知道什麼是狂喜，什麼是快樂，因為放棄歡愉的人已經放棄了第一步——這一步通向了最後一步的極樂中。如果你反對歡愉，反對生命，就不可能達到極樂的境界。」

　　有一個很大的顫抖……因為人們不會說出自己的感受，人們只會說出別人讚賞的東西。我能感覺到堅登·穆尼的顫抖——那是一個美麗的早晨，有涼爽的風，但他卻在流汗。但他是個真誠的人。他沒有站起來反駁我，恰恰相反，我下午見到一個信使，他說：「堅登·穆尼想見你，他很抱歉不能來，因為他的委員會不允許他來。」

　　我說：「沒問題。我沒有被囚禁，我的翅膀沒有被剪掉。我不在乎任何委員會，我可以來。」

　　所以他說：「先讓我去安排一下，這樣你們就可以私下見面了。」

　　但他說：「你不明白。從今天早上開始，堅登·穆尼就一直在哭。他已經七十歲了，十二歲時就成為僧侶了。他的父親成了僧侶，因為他母親去世了——現在這個孩子該去哪裡？這是最方便的事情，他也與他的父親成為僧侶，所以他就成為一個僧侶。他從來都不知道生命是什麼，他從來沒有和孩子們玩過，他從來沒有見過任何可以稱為愉快的事情。」

　　所以我說：「好吧！你先去安排一下——我會來的。」但是，還是聚集了一大群人。他們從早上開始就懷疑堅登·穆尼出事了——他不說話，眼睛裡滿是淚水。他不得不向人群乞求，「求你們了，讓我們兩個單獨會面吧！」

　　他將門鎖上，對我說：「聽見你的話很難受，它們就像箭一樣直接射進我的心裡，但你所說的都是真的。我沒有我應該有的勇氣，這就是為什麼我不想讓別人聽到這些，但我不知道生命。我什麼都不知道。我只從經文中瞭解到——經文是空洞的。現在我七十歲了，你建議我該如何做？」

　　我說：「我覺得首先要打開門，讓人進來。你怕什麼？你沒有什麼可失去的。你從來沒有活過——你在十二歲的時候就死了。現在，一個死人不會有什麼可失去的……但讓他們聽聽。他們一直在崇拜你，就因為他們的崇拜，你的自我得到了滿足，你成功地過著這種折磨人的生活，這種可怕的噩夢，宗教稱之為聖潔——這簡直就是一種病態。」

　　他很猶豫，但還是鼓起勇氣，打開了門。當人們聽說他什麼都不懂的時候，不但沒有稱讚他的誠實和真誠，反而都開始譴責他，說：「你一直在欺騙我們！」他們將他趕出了他們的寺廟。

　　對於真相而言，似乎很難獲得正確的位置，但對於虛偽而言，所有的崇拜，所有的尊敬，都是唾手可得的。

　　這位隱士讓我想起了堅登·穆尼。我不知道他後來發生了什麼事，但無論發生了什麼事，一定比以前要好。至少他為了真誠，為了誠實而犧牲了自己的尊貴，這是一個很大的進步。

　　隱士在問：請給我們談談歡愉吧……「歡愉」這個詞對隱士而言毫無意義，他只聽到過對它的譴責。他自己也許一直在譴責它，而他從來沒有品嘗過它。

　　我想告訴你一個美麗的故事：有一天在天堂，在一家佐巴佛餐廳裡，佛陀、孔子和老子一起坐在那裡閒聊。一個漂亮的裸體女人——這是我的餐館，不是別人的，也不在普那警察局長的管轄範圍內——托著一個大罐子來問三個人：「你們想不想喝點生命之汁？」

　　佛陀立即閉上眼睛。他說：「你應該為自己感到羞恥！你是想貶低我們。我們費了很大的力氣，經過艱辛的苦行，不辭勞苦才到了這裡，而你卻帶來了生命之汁。滾吧！」他閉著眼睛說了這些話。

　　但孔子的眼睛半睜半閉。這就是他的全部哲學：中庸之道——既不是傾向於這個極端，也不傾向於那個極端。他說：「我想嘗一嘗，因為不嘗一嘗，就什麼也說不出來。」她往杯子裡倒了些生命之汁。孔子只是抿了一口，還給她，說：「很苦。」

　　老子說：「這就是我的生命方式：除非你將它全部喝光，否則你什麼也不能說。一開始可能是苦的，最後可能是甜的——誰知道呢？」

　　還沒等女子來得及開口說什麼，老子就將罐搶走了，就這樣一口氣喝下了全部的生命之汁。老子說：「孔子，你錯了。一切都需要一定的味覺訓練。它之所以苦，是因為你對它不瞭解，它之所以苦，是因為你對它已經抱有了偏見。你所說的中庸之道都是空洞的哲學。我可以說，我喝得越多，它就越甜。起初只是愉悅，到最後卻變成了狂喜。」

　　佛陀無法忍受這種對生命的讚美。他乾脆站起身來，走出了佐巴佛餐廳。老子說：「這傢伙怎麼了？他一直閉著眼睛坐著。首先，沒必要閉上眼睛——這個女人這麼漂亮。如果有什麼醜陋的東西，你可以閉上眼睛，這是可以理解的，但是，對這麼漂亮的女人閉上眼睛，就是表現出麻木不仁，就是表現出羞辱、譴責，就是表現出某種根深蒂固的恐懼。也許那傢伙很壓抑，他害怕自己的壓抑會浮現出來。」

　　孔子不願意聽老子的話，因為老子離中庸之道實在太遠了，所以他也離開了。老子就開始跳舞了。我聽說他現在都還在跳著舞……

　　在你決定贊成或反對任何事情之前，必須先去體驗活過它。那些強烈地、全然地活過的人從來沒有反對過它。那些一直反對它的人，是那些從來沒有在它的強度中全然地活過的人，他們從未允許它成為他們的全部，他們一直保持著與自己遠離和封閉——但這正是宗教一直所教導的，也是他們一直在毀滅人類的方式。

　　歡愉只是一首歌，是一種副產品，當你如實知見到自由時，這首歌就會在你身上響起。但它們不是同義詞。這首歌可以保持沉默……這要看情況。

　　只有當你活在自由的時刻——從煩惱中解脫，從擔憂中解脫，從憂慮中解脫，從嫉妒中解脫，從一切中解脫時，你才會感到歡愉。在那絕對自由的時刻，你心中會產生一首歌，這首歌就是歡愉。自由是母親，歌聲只是其中的一個孩子，母親還有許多其他的孩子。所以它們並不是同義詞。自由帶來許多花朵——而歡愉只是其中的一朵。而自由帶來許多寶藏——而歡愉只是其中的一個寶藏。

　　花是美麗的。你可以享受它們，欣賞它們，但它們不能滋養你，它們不能成為你的食物。你可以用它們作為裝飾，但它們不能成為你的血液、骨頭和骨髓。這就是紀伯倫的意思……它是你願望所綻放的花朵，但不是它們的果實。

　　所以，不要止步於歡愉——前面還有更多。賞花、採花、做花環，但請記住，還有果實。而你成熟的果實不是歡愉，果實是狂喜。

　　歡愉只是一個開始——樹已經準備好了。花兒是一首歌，宣告這棵樹懷孕了，很快果實就要來了。

　　不要迷失在歡愉中，但也不要逃避歡愉。享受它們，但請記住——生命中還有比歡愉更多的東西。

　　生命不是以歡愉結束的，它只是以歡愉為開始，果實是極樂的。但歡愉讓你略微品嘗到一些未來的滋味，它給你一個夢想，一個對擁有更多的渴望，它是一個承諾，「只要等待，果實就會到來。不要閉著眼睛面對那些花，否則你永遠找不到果實。」

　　這就是我一次又一次用不同的方式告訴你。我的話可能時有不同，但我的歌始終一如。我可以從不同的門進入聖殿，但它是同一個聖殿。

　　佐巴只是花，佛陀是果實。除非你兩者都有，否則你並不完整，缺失了一些東西，你的內心永遠留有空白，你的靈魂永遠會有一個黑暗的角落。除非佛陀和佐巴同在於你的生命中、同在於花與果中，同在於始與終中共舞，否則你還不知道存在的真諦。

　　存在的真諦不必靠你的智慧去尋找，必須在生命中去體驗。

　　歡愉是一種向頂峰呼喚的深谷。永遠記住，每一個深谷總是接近一個頂峰——只有陽光照耀的頂峰才會有深深的山谷在它們的身邊。歡愉就在深谷中，但如果你已經如實知見到了歡愉，它就會產生，就會在你的生命裡激起對那遠處陽光下的頂峰的渴望。如果黑暗是如此的美麗，如果深谷是如此地充實，你又怎麼能抑制住自己的誘惑，去觸及頂峰？當深谷給了你這麼多，你就得去探索頂峰。

　　歡愉是達到頂峰的巨大誘惑，它不妨礙你的靈性成長，它是朋友，不是敵人。否定了它的人也就否定了頂峰，因為頂峰和深谷是一起存在的。深谷有屬於它自己的美，沒有什麼罪惡，也沒有什麼邪惡——只是不要迷路就好。享受，但要保持正知——因為還有更多。而你不應該滿足於深谷的黑暗。歡愉會讓你產生一種精神上的不滿：如果黑暗就能給予這麼多，能產出這麼多，那麼頂峰呢？

　　歡愉本身更像是平原。一邊是高高的頂峰，因為山的頂峰，平原看似是深谷，事實上是平原。

　　有深谷，也有頂峰。如果你迷失於深谷，你將迷失於痛苦，陷入痛苦的狀態中——歡愉之下就是痛苦。歡愉之上是極樂，狂喜。

　　不幸的是，數百萬非常善良的人放棄了歡愉，陷入了痛苦、悲慘、苦行的黑暗、無底的深谷中，但他們不斷安慰自己——因為他們的經文不斷告訴他們，你受的苦越多，你在來生得到的歡愉就越多。沒有人告訴他們，「沒有必要等死後才去這樣活著。不要背離歡愉，而是全然地緊隨著歡愉，它會開始引領你，一步步地往頂峰走去。」

　　在這裡，你可以在地獄，也可以在天堂，這一切都取決於你——你將走向何外。不要與歡愉作對，讓歡愉成為你向星空飛奔的箭。

　　籠中的鳥兒伸出了翅膀處於歡愉中，但它仍在籠子中，現在它有了翅膀，但它卻沒有天空可以利用。可以說：「歡愉是關在籠子中的極樂」。

　　極樂是翅膀上的歡愉，飛向更高的天空。當歡愉從所有的牢籠中解脫出來時，它就會體驗一次蛻變，一次變革。它有種子在裡面，只需有人提醒：「你正蘊含著巨大的潛能」，你有翅膀，但卻沒有如實知見到自己的翅膀。

　　和師父在一起不是學什麼東西。和師父在一起就是被某種東西感染了。

　　看到師父在空中展翅飛翔，你突然意識到：「我也有同樣的翅膀。」師父變成了一種憶起。這不是師父傳授的教誨，而是他使人們憶起。

　　所以，那些如實知見到歡愉的人，也將會如實知見到自己的翅膀，現在他們必須走出籠子。而這個籠子是你自己所做的。它是你的嫉妒，你不斷餵養它；它是你的暴力，你不斷給予它能量；它是你自己的自我，你不放下它，而是不斷背負著它——無論負擔有多麼沉重。籠子不是別人的，所以很容易放下它。

　　這件事發生在蘇菲的一個神秘主義者身上——曼蘇爾(AL-HILLAJ MANSOOR)。我非常喜歡這個人。過去有很多神秘主義者，未來也會有很多神秘主義者，但我不認為任何人會有像曼蘇爾一樣的品味。他在各個方面都是罕見的。例如，有人問他，「如何才能自由？你們都在不斷談論自由、自由——但該如何獲得自由？」

　　曼蘇爾說：「這很簡單，你可要看好了。」他們坐在一座有這樣的柱子的清真寺裡。曼蘇爾走近一根柱子，雙手抓住柱子，開始大喊：「幫幫我！我怎樣才能從這根柱子上掙脫出來？」

　　那人說：「你不要憤怒，你自己正緊緊地抓住柱子，沒有人對此做了什麼，柱子也沒有對你做什麼。你在胡說些什麼？」

　　曼蘇爾說：「我只是在回答你。你問過我該如何獲得自由，你問過任何人不自由的技術嗎？這一點你很清楚。你不斷創造新的鎖鏈，新的束縛……這是你對自己做的事。鬆開它！這也是你能對自己做的事，這很好，因為你可以不經任何人的允許而解除它。」

　　儘管如此，曼蘇爾仍然抱著柱子。那人說：「至少現在我已經明白了這一點，但請離開那根柱子，因為人群正在聚集。大家都知道你瘋了，但我覺得和你在一起很尷尬！」

　　他說：「只有你真正明白了，我才會離開這根柱子，否則，我將與這根柱子同歸於盡。」

　　人群開始虐待這個人。他們說：「你為什麼要打擾曼蘇爾？你問了什麼問題？」

　　他說：「真奇怪，我曾問過一個很簡單的問題，該如何獲得自由？他沒有回答，而是走到柱子前，抱著柱子，大聲呼救。這就是你們聚集的原因。」

　　而曼蘇爾還在喊：「救救我！我該如何才能獲得自由？」

　　最後，男人說：「原諒我，我會盡力的，但不要再嘲笑我了。請離開那根柱子！」

　　曼蘇爾說：「你覺得呢？——是我抱著柱子還是柱子抱著我？」

　　那人說：「曼蘇爾，雖然你已經成為一個偉大的神秘主義者，但我們還是孩提時代的朋友，我們在同一所學校學習，在這群人面前保全我們的友誼。現在全城的人都來了，他們都生我的氣。這不是回答問題的方式——我是在問一個哲學問題。」

　　曼蘇爾說：「哲學問題？那你就不應該來找我這樣的人。哲學只適合愚癡者。那些真正尋求真相的人，只有他們才能進入我的住所，這是上帝的住所。我已經回答了你，如果你想獲得自由，你此刻就可以獲得自由，因為你抱著你所有的鎖鏈，仿佛它們不是鎖鏈而是飾品。放下它們吧！即使它們是金子做的，也要放下。它們也不允許你自由，也不允許你展翅高飛。」

　　我願你們全心全意地唱這首歌；但我不願你們在歌唱中迷失自己的心。

　　人們完全忘記了一件事——充實。他愛，但內心並不充實。他哭，但淚水很淺——也許只是一種形式。他笑，因為人們期望他笑。

　　我聽說有一個老闆，他知道的笑話不超過三個。但他每天都會召集整個辦公室人員——所有的職員、主管——然後他就會講其中的一個笑話。他們都會笑，好像他們從來沒有聽過一樣。他們不得不笑，因為不笑就是對老闆的侮辱。

　　一天，一個女打字員沒有笑，老闆說：「怎麼了。你為什麼不笑？」

　　她說：「我要辭職了，我已經找到了另一份工作。我為什麼還要笑？」

　　大家都是出於形式上的笑，恭敬的笑，但是這種笑不可能是全心全意的。你的行為沒有一個是全然的：那就是你的痛苦，那就是你的地獄。

　　一位國王來看一位禪師。禪師有一個美麗的花園，就在大門前，有一位老人正在砍柴。國王問他：「請問，你是誰？」

　　他說：「這是事實，我能看到，但我是來拜訪你師父的。」

　　國王心想，這人看來好像是瘋了。但為了完成談話，他再說：「這裡是禪寺嗎？」

　　於是國王就繼續往前走。到了森林深處的房子，進了房子，就看見那個樵夫，穿著禪師的袈裟，以禪定的姿勢坐著，看上去真的很美，很優雅。國王看了看他的臉。他說：「這是怎麼回事？難道你有一個雙胞胎兄弟？」

　　他說：「誰在砍柴，誰就是樵夫。現在說什麼樵夫的事？我是個禪師。」

　　國王感到非常不解，但師父說：「不要感到困惑。當我砍柴的時候，我是一個樵夫——我不會留有任何空間來三心兩意做其他的事情。當我是禪師的時候，我就是一個禪師。你不是遇見兩個人，你只遇見一個人，他永遠都是完整全然的。下次你可能會發現我在池塘裡釣魚，那麼你將會遇見一個漁夫。無論我做什麼，我都全然融入到我當下的行為中。」

　　每時每刻，全然而活，是我的全部教誨。那些如實知見到生命及其奧秘的人，有一點是一致的：無論你在做什麼，你都全然而行。

　　紀伯倫說：我願你們全心全意地唱這首歌……當自由之歌在你身上響起時，讓你的整個心也全然起舞，歌唱。

　　這是一個非常奇怪但意義重大的聲明。這似乎是矛盾的。他是說：「你要全心全意地唱這首歌，但仍然要保持正知。不要迷失，不要停止觀照見證。」

　　當你的行為是全然的，而見證者在默默地觀照著你的行為時，你不僅會發現歡愉之歌，你還會發現更偉大的東西，我們稱之為極樂。極樂與見證者同在。

　　歡愉需要全然性——但不要迷失在其中，否則你就會止步於歡愉，不會再走得更高。

　　你們中的一些年輕人尋求歡愉，好像這歡愉就是一切，他們受到評判和譴責。

　　當然，老手、穩健、敏捷、強壯和勇於邁步的人總是受到殘廢者的譴責，受到多方面的評判。這是一種掩飾。殘廢者不能接受自己是殘廢的，也不能接受別人不是殘廢的。為了掩飾他的自卑，他開始譴責、評判。

　　老年人不斷譴責尋求歡愉的年輕人，評判他們為罪人，儘管在他們自己的內心深處，他們還是希望自己也是年輕的。

　　你們中的一些年輕人尋求歡愉，好像這歡愉就是一切……認為歡愉就是全部是錯誤的，但對他們進行評判和譴責也是錯誤的。譴責他們的人，內心深處也在渴望著同樣的東西，但卻發現自己越來越弱，越來越老，已經是可望而不可及了。

　　智者會說：「尋求歡愉——這沒有什麼壞處，但記住這並不是全部，因為我如實知見到更高的東西，更好的東西。但要記住，歡愉並不是全部，因為我已經如實知見到了更高的東西，更好的東西。但我不會阻止你去尋找。你們要用全然的心去尋求！在那顆全然的心和那份尋找和歡愉的體驗中，也許你會開始尋找到更高的、更好的、更有生命力的、更美的、更不朽的東西。」

　　智者從不譴責——這是智者的標準——而那些譴責的人完全不是智者，而是盲者。

　　我既不願意評判，更不願意譴責他們，我願意讓他們去尋找。

　　在這裡，他提到了一個東方傳統的坦陀羅(密宗)，其中談到七脈輪——你成長的七個中心。這是一件需要仔細理解的事情。也許一直在讀紀伯倫的人，可能從來沒有去關心過歡愉七姐妹是誰，即使他們想過她們，我也不認為會是正確的……除非他們知道一些關於坦陀羅和東方發現的內在成長階梯，否則他們將無法正確理解。

　　在我曾經任教的大學裡，有許多喜歡紀伯倫的教授，我曾問過很多教授，「你能給我談談紀伯倫《先知》中七姐妹的事嗎？」

　　我說：「那你讀的是什麼書？紀伯倫說：因為他們會尋找到歡愉，卻不只是獨得歡愉。歡愉有七個姐妹，其中最小的也比歡愉更亮麗。」

　　他們常對我說：「你讀東西的方式很奇怪。我們已經讀到了這句話，但問題從來沒有出現過。現在你問了，我們也想知道，這歡愉的七姐妹是誰？」

　　西方人肯定不會知道。即使在東方，他們也未必知道七姐妹是誰，更何況是西方人？

　　坦陀羅(密宗)談到的是七個中心——而歡愉甚至不是第一個中心。歡愉在第一個中心之下。歡愉是一種生物現象，它是你的性行為。它使用你的能量，但它與生物學是一種束縛。生物學希望你繁衍後代，因為生物學知道你不可靠。你隨時都可能突然消失……

　　生物學有屬於它自己的方法來維持生命之流的運動。如果在性體驗中沒有快感，我想任何男人或任何女人都不會繁衍孩子，那麼整件事情就會顯得如此愚蠢——如此奇怪的體操。所有的女人都意識到了這一點，只有男人沒有意識到。在性行為的時候，女人想將燈關上，但男人卻想將燈開著。性行為的時候，女人睜著眼睛，非常奇怪，她閉著眼睛——讓這個白癡做他想做的任何事吧。如果沒有快感……這是生物學上的一個技巧和策略，就像給孩子一塊巧克力——一點點快樂，這樣你就可以忍受這種體操了。漸漸地，你習慣了巧克力……

　　在歡愉中心的上方是第一個脈輪，有時——非常罕見——是意外體驗到的。人們不知道坦陀羅的整個科學，否則每個人都能很容易地領悟到第一中心。僅僅是一個小小的性行為的歡愉並不能帶你到第一中心，但是如果你的性行為帶來了高潮的爆發……但是人們在性行為的時候是如此地倉促！這就是為什麼人們在性行為的時候會有這樣的感覺。

　　這種速戰速決或的性行為是宗教教育的副產品，因為他們一直在譴責性。他們沒能摧毀它，但他們確實成功地使它變得短暫。他們沒能完全摧毀它，但他們已經毒害了它。所以，即使戀愛中的人在性行為，他們也會感到羞愧，好像他們在做一件醜陋的事情——所以越快結束越好！

　　對於生物學上的目的而言，這是完全可以的——生物學對你的性高潮體驗不感興趣。但是，如果你能延長性行為的過程，如果你能讓它成為一種靜心，靜默，美麗，如果你將它變成一種神聖的東西……在性行為之前，你先沐浴，當你進入臥室的時候，你就會和進入聖殿一樣的感覺。這是一座愛的殿堂，但是在愛的殿堂裡，人們卻在鬥爭、爭吵、喋喋不休、互相扔枕頭、大喊大叫，破壞了整個氣氛。

　　你應該焚香，你應該放一些優美的音樂，你應該跳舞。你不應該急於性行為——那應該是你整個遊戲的高潮。你們應該一起靜心，一起靜默，一起跳舞。在這個舞蹈中，在這種融洽的氣氛中，在這首歌聲中，在這種熏香中，你必須在你的臥室裡創造一座聖殿——然後才開始……

　　你不應該努力直奔性行為，讓它自然而然地、自發地發生！如果沒有發生，也不必擔心——你享受了靜心，你享受了舞蹈，你享受了音樂。如果沒有發生，這已經是一次美好的體驗，離開它吧。

　　你的愛不應該是一種行為，它應該是一種自發的現象，讓你感到驚喜。只有在這種自發中，愛才能成為高潮。而當愛成為高潮的那一刻，你就已經達到了第一個脈輪，你已經遇見了第一個姐妹——這遠比歡愉更亮麗。

　　前三個脈輪是以自我為中心的：第一個是無意識的高潮快感，第二個是半意識半睡眠狀態，第三個是完整意識的高潮快感。在第三個脈輪中，你的性和你的靜心相融合了。

　　接下來的三個……第四個脈輪是心臟中心。只有到了第四個，才是一個新世界的開始——愛的世界。在第四個脈輪以下，只是性能量的精煉，到了第四個脈輪，你就完全超越了性。再也沒有性能量的精煉了。你已經進入了一種全新的能量，與性有著質的不同。它們是同一種能量，但如此精煉，精煉的本身就使它成為一種全新的現象。

　　在第四個中心，當你進入愛的時候，你能感覺到它，但你無法表達它。它是如此的新……你沒有任何語言。它是如此的未知，如此的突然，以至於時間停止，思想停止。你突然陷入了一種你從未夢見過的寂靜之中。

　　當到了第五個中心，表達就產生了：愛變成為創造力。它可能在不同的人身上找到不同的表達方式——它可能變成為音樂，可能變成為詩歌，可能變成為雕塑，可能變成為舞蹈——可能性是無限的。但有一點是肯定的：當你在第五個中心的時候，愛就會變得有創造力。

　　在第一個中心以下，愛只是生產性的——生產孩子。在第五個中心，它變成了創造性的，你創造了新的孩子。對詩人而言，他的詩歌就是他的孩子，對音樂家而言，他的音樂就是他的孩子。在第五個中心，每個人都變成為一個母親，一個子宮。

　　這兩個中心，第四和第五是以對方為中心。前三個中心是以自我為中心的——這就是為什麼性永遠不會得到滿足，而性永遠是一場爭吵，一場爭鬥。它製造的是親密的敵人，而不是朋友，因為雙方都是以自我為中心的。他們想從對方身上得到越來越多的快樂。兩個人都在索取，誰也不願意付出。

　　第四和第五個中心改變了方向：從索取得到，轉變為給予付出。因此，在愛中，沒有爭吵、沒有嫉妒、沒有爭鬥。它給予自由。它是創造性的——它為對方、為愛人創造了一些美好的東西。它可能是繪畫，可能是音樂，可能是一個美麗的花園，但中心是愛人。它不是為了自己的快樂，而是為了對方的歡愉和快樂。如果對方快樂，自己也快樂。

　　隨著進入第六個中心，你的能量再次進入一個新的體驗。在坦陀羅中，它被稱為「第三隻眼的開啟」。它只是一個象徵。這意味著你現在已經有了一種清晰的視野，你可以毫無阻礙地看到，你的眼睛上不再有任何障礙，沒有什麼可以妨礙你的視野。你可以看到沒有任何投射，你可以看到事物的本來面目——在它們的真實中，在它們的美中，這並不是你在投射什麼。而在這個中心之前，每個人都在投射。

　　當然，有些人無法享受古典音樂，因為他們沒有經過古典音樂訓練，無法投射。他們只能欣賞現代西方音樂——對真正的音樂者而言，這不過是瘋狂的噪音，是一種神經症。從披頭士到傳聲頭像(TALKING HEADS樂隊)，人們都在蹦達和尖叫——這是瘋狂，這不是音樂……但要欣賞古典音樂，你需要一定的音樂水準。

　　如果你想欣賞穿過松樹的風的音樂，你需要一份清淨，一份寂靜，你不在期待什麼，你不在投射什麼。

　　隨著第三隻眼的開啟，你不再與其他中心分離。在前三個中心，你是以自我為中心的，另外兩個中心(第四和第五)，你是以對方為導向的。在第六個中心，你與對方成為一體——不再有分離。愛人開始感覺到一種同步性。他們的心跳有相同的節奏，他們開始領悟對方，無需說一句話。

　　到了第七個中心——這是人類能在自身中提升的最高點，它被稱為薩哈斯拉(SAHASRAR)，你存在的第七個中心——你與整個宇宙合一。首先，你與你所愛的人在第六個中心合一，在第七個中心，你與那終極的、那整體合一的，這就是紀伯倫所提到的歡愉七姐妹，這是整個靈性成長的全部過程。

　　你難道沒聽說過一個掘土刨根，卻發現了寶藏的人嗎？

　　這是黎巴嫩的一句古老的諺語。一個人在挖樹根，他餓得連水果都買不起，所以他在挖樹根充饑。但是他發現了一個寶藏。

　　提到它，他說，「我們開始掘土刨根——歡愉，但如果你繼續挖掘，你可能會發現寶藏之外的寶藏。」

　　東方所有的神秘主義者都證明了一個事實：當你到達第七個脈輪中心，你將從所有的監獄、思想、宗教和意識形態中獲得絕對的自由，當你到達第七個脈輪中心，你的牢籠就消失了。

　　現在你可以在空曠的天空中自由呼吸，你可以飛向星星。