彌賽亞，評論紀伯倫的《先知》

彌賽亞，評論紀伯倫的《先知》第二卷

THE MESSIAH VOL 1

江夏堂譯

第十一章：只是一個覺知問題

一九八七年二月三日下午在莊子屋

　　因為真正的善者不會問赤身裸體的人：「你的衣服在哪裡？」也不會問無家可歸的人：「你的房子怎麼了？」

　　紀伯倫最根本的努力就是要摧毀惡的觀念。他在這方面是絕對正確的。

　　惡的觀念是所有宗教的神職人員所發明的。這是一種剝削人類的偉大手段——因為一旦你的思想被惡的觀念所污染，你就永遠無法活在寂靜之中，你就永遠無法活在合一之中，你就無法屹立在人類的尊嚴中。恰恰相反，惡的觀念會在你身上造成創傷——你將它稱為罪惡感。

　　凡是自然的事物，都必然會有屬於其自身的主張，你評判它是善還是惡並不重要。太陽會從東方升起，這並不取決於你的意見。

　　在你的內在深處，你不是一個簡單的現象——你是一個複雜的人。一件事情可以被譴責，如果斷章取義，譴責可以用各種理性和邏輯來證明，同樣的事情也可以被讚美——如果你不評判好壞，不評判高下。如果你是一個有機的合一體，那麼脫離了斷章取義，看似惡的東西，在其正確的位置上，對整體而言就變得非常有價值。整個問題是，如何調整你的內在身心？

　　所有的宗教都是罪犯，因為他們不允許將人調整成交響樂團。他們將人分成兩部分，一部分稱之為善，另一部分被他們譴責為惡。但它們都是共同存在的，而且只能共同存在。

　　現在人類發現自己無能為力。兩邊都有危險。如果他遵循自然，所有的宗教都會稱他為罪人，如果他不遵循自然，而是遵循傳教士們所宣揚的原則和教義，他就處於不斷的衝突之中。他變成了一個偽君子。他假裝自己是善良的——因為那是值得尊敬的，可敬的——而在後門，他又不斷地放蕩形骸。

　　這種二元論，這種二元對立，這種精神分裂症已經摧毀了人的所有尊嚴，所有的自尊。即使是野生動物也帶著一種尊嚴，一種自然的尊嚴和優雅，但是人類是如此地負擔重重……你身上一切自然的東西都被宗教毒害了。

　　舉幾個例子對你有幫助。所有的宗教在一點上都是一致的。他們在哲學上有所不同，但在摧毀人的尊嚴而言，他們並不存在分裂：任何令人愉快的事情都必須受到譴責——這是所有宗教都遵循的一個簡單標準——凡是痛苦、艱辛的事情都必須被稱讚為美德、虔誠和聖潔。

　　我在這個國家漫遊了近二十年，見識了形形色色的聖人和罪人，我的結論是，罪人更純真，因為他選擇了自然的道路——雖然他不受尊敬。他笑得更開心，他唱得更快樂，他舞得更像佐巴……但整個世界都在譴責他。他就像一個孩子。

　　我也見識過你們的聖人，他們都是狡猾的，都是偽君子，無一例外，因為他們無論講了什麼，或向世人展示了什麼，都是假的，都只是一個面具。在內心深處，自然正在聚集能量，即將要爆發，如果你不允許自然的，自發的方式，那麼它就會以某種反常變態的方式爆發。

　　地球上所有變態行為的全部功勞都歸於宗教。野外的動物沒有一種是變態的。你遇見過一隻你可以稱之為變態的鹿嗎？——或是獅子，或是鳥，在廣闊的天空中，在陽光下自由飛翔？你遇見過需要精神分析的鳥、鹿、樹嗎？它們不是變態的，因為，幸好他們聽不懂祭司們的語言，因為，幸好它們不是基督教徒，也不是婆羅門教徒，也不是穆斯林教徒，也不是佛教徒。玫瑰花叢只是玫瑰花叢，沒有任何形容詞。你不能將玫瑰花叢稱為基督徒——除非你瘋了。

　　但人們一直深受祭司們的影響，他們譴責你身上使你微笑，使你歌唱，使你跳舞，使你的愛綻放的每一件事。他們在各個方面殘害了你，割斷了你的翅膀，使你不能在空中飛翔。他們奪走了你的自由和尊嚴。他們的策略就是創造惡的觀念。一旦你被惡的觀念所影響，你將在恐懼中度過你的餘生。無論你做什麼，你都會恐懼——誰知道這究竟是善還是惡？

　　是的，這是一個非常複雜的現象。你可以把事情搞得亂七八糟，你可以讓你的生命變得紊亂，遲鈍，但它不是惡的。人孰能無過。並且深刻地警覺地理解每一個錯誤，這樣它就不會再犯了……犯錯誤是好的——這是一個人成長、學習、成熟的唯一途徑。但是一次又一次犯同樣的錯誤是愚蠢的。那也不是惡的，它只是不明智罷了。

　　一些關於言語的東西必須被理解。你的思想(意行)，你的言語(口行)，你的行為(身行)之間有某種協調。言語就在中間。在言語(口行)之前是思想(意行)——思想(意行)是未被說出來的言語，尚在腹中。

　　當思想誕生在這個世界上，它們就變成了言語，如果你的思想和言語協調，它們還會再向前邁一步，那就是行為。當這三個(佛教：身、語、意)都協調在一起，而不是互相對立的時候……只有在你的覺知中，你如是想到什麼，你就如是說什麼，你如是說到什麼，你就如是行什麼。你的行為是你最內在的思想被帶到外在世界面前。它顯露了你的內心。

　　言語是思想和行為之間的媒介。這就是為什麼他選擇了言語——當你們在言語中保持清醒時，你們是善的——因為如果你在言語中清醒，你就需要在思想中清醒，因為思想是潛在的言語……就在邊緣，言語就在你的嘴唇上。如果你沒有覺知到你的思想，你就無法覺知到你的言語。如果你覺知到你的言語，你也會覺知到你的行為。

　　行為和思想幾乎就像兩個翅膀。言語正是中間的部分。而站在中間、完全清醒的人，可以觀照到兩邊的情況——他可以觀照到裡面思想產生的地方，也可以觀照到外在行為產生的地方。

　　當你們在言語中保持清醒時，你們是善的……在你的思想中，在你的行為中。這是世界上所有神秘主義者給人類的最偉大的標準：覺知到內心的一切，覺知到你言語中的一切，覺知到行為中的一切——這是善的。通常人們認為他們被迫認為善或惡是事物的特性——有善的事物也有惡的事物。這是不正確的，善或惡與事物沒有關係。

　　覺知是善的，缺失覺知也不是惡，它只是不善。不要將它們當作同義詞。「不善」只是一個消極的陳述，當你說「惡，壞」的時候，你是在做一個積極的陳述。同樣的行為——有覺知的狀態下可能是善的，而沒有覺知的狀態下就可能是不善的。

　　善不是事物或行為的品質。善和你的靜心相關。善與你的覺醒和你的正知程度相關。

　　一天早上，佛陀正和他最親密的弟子阿難經過一個村莊。一隻蒼蠅飛過來停在他的前額上。他正在回答阿難的一些問題，他全神貫注地回答，沒有任何覺知，機械地揮手。蒼蠅不見了，但他突然覺知到，揮手不是在覺知中完成的——而是機械式的。甚至在睡夢中也可以做這樣的動作。如果你在睡夢中感覺到有什麼東西爬到你的腳上，你只需要將它拂拭掉，你的睡眠就不會受到擾亂。這是一個機械式的過程，你的身體在不擾亂你的狀態下完成了這個過程。

　　佛陀在街道上停了下來，再次舉起手來，以極大的優雅和覺知將它放在額頭上。阿難說：「你在幹什麼？蒼蠅已經飛走了。」

　　佛說：「我不是在關注蒼蠅，我是在關注自己。我剛才的行為是沒有意識覺知的。我太關注你的問題，也太關注回答你的問題，而我的手卻機械地移動著，我是想如實觀照它應該如何動。這與蒼蠅無關。我的手應該是在有意識覺知的狀態而動。」

　　有覺知的行為是善的，但沒有覺知的行為也不是惡的，它只是不善的。必須記住這一區別，因為不善的可以立即轉變為善的：這只是一個覺知問題。佛陀第一次揮手時的行為是不善的。他第二次揮手，雖然現在沒有蒼蠅，但是這個行為是善的，這個行為具有優雅、有美感、有善感，因為背後有覺知。只需通過一點點覺知，就可以將「不善」轉變成「善」。但如果你讓它變成惡，那麼它就會成為一個巨大的問題。那麼該如何去除惡呢？

　　宗教一直在告訴人們要禁食，但是禁食與惡有什麼關係呢？你會餓死的。健康的人在連續禁食的狀態下至少存活九十天，你將逐漸變成為一個骨架，但你仍將活著。但與善或惡根本沒有關係。宗教一直在告訴人們，「禁食，就能淨化你。」如果這是事實，那麼世界上千千萬萬的饑餓者將是最純潔的人……那就不要救助他們，不要讓他們變得不純潔，讓他們餓死吧，他們是世界上最有善德的人。事實與善沒有關係。

　　為了消滅惡，人們提出了各種愚蠢的建議。他們一定是白癡，因為本來就沒有惡，所以無論你提出什麼建議都將是毫無意義的，毫不相關的。

　　這是對真正宗教性的一個深刻見解：不要分為善與惡。只分善與不善。不善只是覺知的缺失，覺知的存在就是善。生命變得很簡單，轉變將變得很容易。

　　你不需要折磨自己，因為通過折磨你無法改變自己。你不需要倒立做瑜伽姿勢，以這樣那樣的方式去扭曲身體。如果你是在為馬戲表演做準備，那是另一回事，但如果這些瑜伽練習者都到了天堂，那麼上帝一定會被一個連續的馬戲表演所包圍——整個天堂的人都在做奇怪的、扭曲身體的事情。

　　瑜伽不能淨化你……它可以帶給你更好的健康。我絕對支持瑜伽作為健身房的一部分，但不作為覺知提升的一部分。在健身房裡它有貢獻。它可以帶給你更好的健康，更長的壽命，它可以預防許多可能的疾病，它可以治癒許多已經伴隨著你的身體疾病。但它不能將不善的轉變為善的，因為它不能帶給你覺知。

　　然而，當你們在睡夢中，舌頭盲目地晃動時，你們也不是惡的。

　　佛陀說話就是上帝自己在說話，存在以佛陀為載體給你傳遞上帝的資訊，喚醒你——你來這裡是為了什麼？它是善的，因為它是從全然的覺知、絕對的寂靜中所產生的。這不是佛陀對你說話，而是佛陀允許存在通過他自己說話。

　　存在不能直接對你說話，它需要一些載體，需要一些空心的竹子成為笛子。那麼存在的嘴唇就可以創造出優美的歌曲和音樂。但空心的竹子意味著你全然地覺知到在你的內在中是無我的。

　　自我只存在於你生命中黑暗的角落。當覺知是全然的，自我就消失了。

　　自我從來沒有被任何人用覺知之光在內在尋找到過，它不存在。再說一次，它是善的一種缺失，它不是一種惡，自我不是善，但它也不是惡。

　　自我意味著你從來沒有轉向於你的存在，你從來沒有觀照到你自己的內在，你從來沒有將你的覺知帶向你的內在，帶向你的主體性中。一旦你歸向內在，自我就消失了。

　　自我不會因禁食而消失，記住，自我不會因瑜伽體位而消失，記住——自我甚至可能會因為這些而變得更加強大，甚至可能會變得更加微妙，更加危險。這也不是一個戒律問題，這只是一個保持正知的問題。

　　紀伯倫是正確的，當你們在睡夢中，舌頭盲目地晃動時，你們也不是惡的。這不是惡。它只是不善，你的睡眠被擾亂了——不要譴責它。

　　永遠記住，智者可以利用自己的不善來強化自己的善和美德。他給出了一個很好的例子：甚至結結巴巴地說話也能使軟弱的舌頭變得強健……所以當你醒著的時候，你強壯的舌頭是睡眠的貢獻，是你結結巴巴地說話在睡眠中的貢獻。

　　事情發生了……我以前在大學裡和另一個學生是室友，我們在一起住了六個月，他從不結巴。我從來沒有想過……後來有一天，他的父親來探望他，他立刻就結巴起來。我很驚訝。他父親走後，我問他：「你怎麼了？」

　　他說：「這是我的問題。從我的童年起，他一直是一個嚴厲的管教者，一個完美主義者，他只產生恐懼，從不產生愛。因為我們曾經生活在一個很小的村子中，那裡沒有學校，所以他也是我的第一個老師，這就是我的毀滅——我的整個生命都被他搞砸了，因為他的恐懼。在他的恐懼之下，我開始學習語言、說話，一切都是錯誤的，因為一切都是不完美的。」

　　小孩子是不能被指望十全十美的。他需要各式各樣的支援。他沒有得到支持，反而被打壓了。結巴在他身上形成了一種固定的現象——不僅是對父親，而且是對任何類似父親的形象都是如此。在教堂裡——因為上帝被稱為「父親」——他不得不結結巴巴地祈禱。他是一個基督教徒，他不得不結結巴巴地對主教講話，因為首先他必須稱呼主教為「父親」。當「父親」這個詞一出現在他頭腦中時，激起了所有的恐懼、曾被打壓的聯想……

　　我說：「我是想幫你。我當然不是你的父親，我既不是主教，也不是創造世界的天父上帝，我只是你的室友。你開始叫我父親吧，讓我們看看這種過去不愉快的關聯還能持續多久。」

　　於是他就開始嘗試。一開始他會結巴，但漸漸地——因為他知道我不是他的父親，他叫我父親只是一個遊戲——三四個月後，他的結巴就消失了。現在，我不是他的父親，這只是一種方法，非常隨意，這根本不是真的——但它幫助了他。

　　下次他父親來的時候，他看著我。我給他暗示：「你開始吧。」

　　他說：「我在教堂裡也不結巴了，我甚至向上帝祈禱也不結巴了。為什麼我要在你面前結巴？但我真正的父親坐在這裡。全部功勞都歸他。他已經連續四個月忍受我的結巴了，但他不斷鼓勵我，別擔心。現在是百分之九十九，現在是百分之九十八。漸漸地它消失了。有一天，他說：現在沒有必要了，你可以和任何人說話而不結巴了。你的恐懼消失了——甚至是通過一種錯誤的方法所影響。」

　　紀伯倫是正確的：甚至結結巴巴地說話也能使軟弱的舌頭變得強健……善用那些被宗教稱為「惡」的東西。首先改變這個詞，只要將它稱之為「不善」，你就已經邁出了轉變的第一步。記住，即使是不善的東西也可以用這種方式被善用，使它不成為絆腳石，反而成為墊腳石。

　　智者是善用大自然賜予他的一切創造出更美的東西的人。但是宗教不允許人類……它們沒有使人成為一個整體，反而使人四分五裂。這就是你們的痛苦，這就是你們的地獄。

　　僅僅是小小的改變，就能帶來巨大的影響。將惡的觀念從頭腦中完全放下，用「不善」來代替——那麼善就離你不遠了。只需要放下「不」。在惡與善之間，沒有橋樑，在不善與善之間，你所需要做的就是放下那個「不」。一個覺醒者和你的區別，只是那個簡單的「不」的區別。他是覺醒的，你是昏睡的。覺醒是善的，昏睡是不善的！

　　他以不同的方式給你同樣的資訊：當你們英勇且堅定地朝著目標邁進時，你們是善的，但當你們跌跌撞撞而行時，你們也不是惡的。我告訴你：你的宗教還不夠富有慈悲心。他們稱跛行者為「惡人」，是罪人，是要下地獄受苦的人。而不是幫助他，使跌跌撞撞跛行者可以轉變為強健的步伐……也許那些祭司要為他的跌跌撞撞負責，因為他害怕他要去的地方。祭司們已經譴責了，他的本性正將他拖向那些祭司們譴責的事情——這就是為什麼他跌跌撞撞跛行的原因。

　　跌跌撞撞只意味著他沒有全身心投入於其中。他的一半生命在說「不要去」，一半生命在說「去」。在這兩者之間糾葛，他的勇氣都消失怠盡了，他變成了一個跌跌撞撞跛行者。他需要一切的説明，而不是譴責。

　　紀伯倫的這句話真美：即使是那些跌跌撞撞而行的人也並沒有倒退……這是肯定的！他們可能會晚一點到達，你可能會早一點到達，那又怎樣？有一件事是肯定的，那就是他們不會倒退。

　　但你們這些強健敏捷的人們，不要在跛足者面前跛行，反將那視為善。

　　這是對人類心理的一個非常深刻的見解。有人跌跌撞撞，出於同情——你就是這麼想的，你被教育成這麼想的——你也跌跌撞撞，這樣你就不會以任何方式冒犯跌跌撞撞的跛行者。但這是毫無幫助的。現在不是一個人跌跌撞撞了，而是兩個人都跌跌撞撞了，很快就會有七億天主教徒一起跌跌撞撞！這不是善，而是純粹的愚蠢。這不是同情，這只是愚蠢。

　　憐憫那些跛足的人，教他如何不再跌跌撞撞，幫助他，握著他的手，給他鼓勵。告訴他，「別擔心，你不會倒退的。即使你走得很慢，也沒有壞處。你會晚一點到達。在這浩瀚的永恆裡，至於你是早上到，還是下午到，還是晚上到，又有什麼關係呢？問題是你終將會到達。」

　　即使是跌跌撞撞的跛行者，也終將會到達的。而有時也許他們可能會比那些腳步有力、步子大膽的人更早到達，因為步履強健敏捷、英勇的人太匆忙，太著急了。他們會比那些跌跌撞撞的跛行者累。而那些跌跌撞撞的跛行者一點也不會累——他們走得很輕鬆。很快，他們就會發現那些步履強健敏捷、英勇的人，正在休息，正在樹下打鼾。生命自有它的奧秘！

　　有時聖人被拋在後面，而罪人則走在前面，因為他們走得太慢，沒有累的可能。那些步履強健、敏捷的人認為他們可以稍微休息一下，而那些跌跌撞撞的跛行者則遠遠拋在後面。但他們的休息可能會變成昏睡，當他們昏睡的時候，那些跌跌撞撞的跛行者可能會超過他們。

　　永遠不要有這種愚蠢的想法，不要在跛足者面前跛行，否則他會感到被冒犯，他會感到自卑。為什麼要觸動他的自卑心理？轉化為實際行動……我給你舉聖雄甘地的例子。在印度，火車有四個等級：空調車、一等車、二等車和三等車。而且這個國家太窮了，幾乎有一半的人連三等車廂的票都很難買到。甘地開始乘坐三等車廂出行。

　　我曾經和他的兒子拉姆達斯討論過，我對他說，「這簡直就是在擠佔三等車廂，已經太擁擠了。這不是在幫助窮人。」你會感到驚訝的，因為甘地乘坐三等車廂出行，所以整節三等車廂都是為他訂的。在一個六十英尺的車廂裡，至少可以容納八十到九十個人出行，現在只有他一個人在出行。而他的傳記作者會寫道：「他對窮人如此仁慈。」

　　他以前喝羊奶，因為那是最便宜的，最窮的人也消費得起。自然而然，每個人只要有條件的人，都會立刻體會到他是一個多麼偉大的人。可是你不知道他的山羊！我有點瘋了，因為我不太在乎聖雄甘地，我更在乎那只山羊。

　　我調查了關於山羊的一切，發現他的山羊每天都在用力士香皂洗澡。在當時，山羊的食物要花上十盧比——十盧比是一個學校教師一個月的工資。但是沒有人會調查這些事情。只有一個女人，聖雄甘地圈子裡一個非常聰明的女人，薩洛吉妮·奈都(SAROJINI NAIDU)——後來她成為北印度的州長——有一次她開玩笑地說，為了讓聖雄甘地保持貧窮形象，我們必須花費財富。他的貧窮是非常昂貴的。

　　但他卻成功了。作為一個政客，他成了最偉大的政客，因為窮人認為「這個人是我們真正的代表，因為他像一個窮人一樣住在平房裡，他喝羊奶，他坐著三等車廂出行。」但他們不知道背景——為了維持他的貧窮，代價非常大。

　　他的思想是從基督教徒那裡得到的。他是個印度教徒，但他出生在古吉拉突邦，古吉拉突邦雖然是印度教占多數的邦，但主要受耆那教的影響，那裡的人並不都是耆那教徒，但耆那教對古吉拉突邦各地的精神影響是潛移默化的。後來他到西方去學習，在那裡他接觸到基督教傳教士，很多時候他都處於皈依基督教的邊緣。如果將他的生命劃分開來，他百分之九十是基督教徒，百分之九是耆那教徒，百分之一是印度教徒。

　　但這個國家的印度教徒占大多數。為了影響這些印度教徒，他採用了一種全新的策略，那就是像一個窮人一樣生活。他的衣服、他的房子、他的食物——一切都會讓你看起來像一個非常貧窮的人。但是，如果你用公正的眼光仔細觀察每件事，你會驚訝地發現，每件事的成本都比最富有的人住在宮殿裡都要昂貴——那些富有的人更便宜。但他成功地欺騙了人們。

　　這是基督教給人類帶來的詛咒之一。其他宗教占一定比例，但基督教是最多數的。紀伯倫他本人也是一個基督徒，但他並沒有被這種思想所迷惑。

　　但你們這些強健敏捷的人們，不要在跛足者面前跛行，反將那視為善。

　　你們的聖人都在做什麼，像窮人一樣生活？這對窮人沒有任何幫助，只是加重了他們的負擔。

　　在印度有數以百萬計的僧侶——印度教徒、佛教教徒、耆那教徒。他們都過著窮人的生活。

　　窮人無法支撐自己的生活，所有這些數百萬僧侶，他們不做任何生產性的事情，不做任何創造性的事情，卻坐在印度窮人的胸膛上，吸食著他們的血——而且還很有權威，因為他們像窮人一樣生活，你必須崇拜他們，你必須供養他們，你必須給他們穿上衣服。

　　我曾經對聖雄甘地的兒子拉姆達斯說，如果說在窮人中要像個窮人一樣生活才是慈悲、善良、憐憫，那麼還有其他事情呢？如果有幾個盲人，我是否就應該戴著眼罩生活嗎？或者，如果有一些不聰明的人——有的，整個世界都充滿了不聰明的人——我是否也應該像一個弱智、愚癡者一樣生活，僅僅是出於同情？

　　不，這不可能成為善的、美德的、虔誠的標準。如果有人生病了，那並不意味著醫生也應該躺在另一張床上，以此來幫助病人。每個人都可以看到其中的荒謬。醫生必須保持健康，這樣才能幫助那些生病的人。如果他自己因為同情而生病，那麼誰來提供幫助呢？人的內在成長也是如此。

　　你們在諸多方面都是善的，但當你們不善時，你們也並非是惡的，

　　每個人或多或少都是善的，沒有人是惡的——這只是祭司們的一個發明，讓你感到罪惡，然後懺悔你自己的罪過，這樣連你作為一個人的尊嚴、作為一個人的自尊都被摧毀了，你就很容易在精神上被奴役。

　　有善的人，還有一些人離善遠一點的人，有一些離善近一點的人……這是一個龐大的人類，我們幾乎是站在同一個佇列裡。

　　在吐蕃的一本古經中，有一句話是這樣說的：天門很窄，一次只能通過一個人。當然，如果天堂的大門太窄，只能通過一個人，你甚至不能帶上你的妻子，或者他人的妻子——這不是重點。你必須一個人獨自前往通過，而那些在你身後的人也越來越近。

　　善只有程度之分——一部分人多一些善，一部分人少一些善，但每個人都是善的。讓這成為一個基本的宣言：每個人事實上都是善的，而惡只不過是狡猾的祭司為了剝削人類而發明的。

　　你們在諸多方面都是善的，但當你們不善時，你們也並非是惡的，

　　但是散淡並不是什麼壞事，按照自己的節奏慢慢走也不是什麼壞事，如果你晚一點到達，而你的朋友早一點到達也不是什麼壞事。你應該傾聽你的本性……有強壯的人——並非每個人都是穆罕默德·阿裡，並非每個人都要成為偉大的拳擊手。你應該傾聽自己的天性，遵循自己的天性，而不是與別人競爭。

　　怎麼辦呢？就算雄鹿想教會烏龜敏捷，那也是不完美的。在我看來，如果沒有烏龜的話，這個世界就不那麼美麗了——烏龜讓世界變得更加豐富多彩。如果只有奔鹿、奔鹿、奔鹿，那就不是一個豐富多彩的世界了。世界之所以豐富多彩，是因為有各種各樣的事物。不是所有的人都是聖人——一部分人還是有勇氣不做聖人，一部分人還是有勇氣不為受人尊敬而煩惱。如果每個人都是一樣的，世界就會錯過所有的色彩。

　　遺憾的是，奔鹿無法教會烏龜敏捷……紀伯倫沒有對他的聲明進行足夠深入的研究，否則他不會說這是一個遺憾。從表面上看，這種說法似乎是完全正確的，但我要告訴你們：奔鹿無法教會烏龜敏捷，烏龜也不能教會奔鹿散淡的生活方式，這是好事。

　　存在接受每一個人，給每一個人機會，從最小的草葉到最大的星星，存在都一視同仁沒有歧視。它們都是需要的，它們都能使存在變得豐富多彩，多樣性，否則就會顯得很單調——只要想像一下每個人都變成了聖雄甘地，所有的彩虹都會消失。

　　你知道嗎，在聖雄甘地的道場裡，他不允許種植玫瑰？沒有人去想這些小事，這些小事比偉大的光輝形象要重要得多，比如印度的自由，全世界都會去思想，歷史會去記錄。但是沒有人會記錄這麼一件小事：甘地不允許在他的花園裡種玫瑰，只允許種小麥——因為印度這個國家很窮，你能用玫瑰做什麼？

　　這個人完全沒有審美意識。他讀過許多遍耶穌的書，但他似乎沒有領悟耶穌說的那句話，人不能只靠麵包活著，還需要玫瑰花。這並不全是耶穌的聲明——一半是他的，一半是我的。

　　在你們對大我的渴求中存在著你們的善，而這種渴求存在於你們所有人之中。

　　他將善的定義歸結為最本質的東西。在你們對大我的渴求中。你的小我消融於大我中，就像露珠一樣消融于存在的海洋中，在這份渴求中沒有任何條件，沒有任何期許——在這個渴求中存在著你的善。

　　世界上沒有一個人不渴求——無論是有意還是無意——變得更大、更偉大、更廣闊，誰不想到達月亮和星星。也許他還沒有完全意識到，是半睡半醒的狀態，但他的箭仍然在尋找目標——儘管他會因為半睡半醒狀態而射偏目標。但你不能說它是惡的，你只能說他沒有如實知見到。

　　有一個關於納斯魯丁的美麗故事。在城中有一個狂歡節。納斯魯丁過去常帶弟子到各處去傳授他們一些東西，他和一群弟子一起去逛狂歡節。全城的人都笑了，說：「這個人瘋了，但是怎麼辦呢？——其他一些瘋子認為他是一個偉大的神秘主義者：現在他正帶著他的弟子去狂歡節傳授神秘主義。」

　　他去了一個有射擊打靶攤位的地方，攤主提供一百盧比的鈔票給任何能用箭射中靶心的人。如果挑戰者失敗了，他將不得不給攤主一百盧比，如果挑戰者成功了，他將得到一百盧比。

　　當他們看到納斯魯丁拿著弓箭走向攤位上時，一大群人就圍了過來。甚至他的學生也在想，「他要幹什麼？——我們從未見過他練習過射箭。他將不必要地浪費一百盧比，而且他口袋裡什麼都沒有——我們將不得不把錢給他！這是一個奇怪的教誨，在我們看來，他正在玩遊戲……」一大群人都圍在一起看熱鬧，因為他們迫切想知道納斯魯丁究竟要幹什麼。

　　納斯魯丁說：「安靜！我親愛的弟子們，看看會發生些什麼。小心！」然後他射出了箭。箭越過射擊靶，落在很遠的地方。大家都笑了，但納斯魯丁沒有笑，在攤主要問：「一百盧比」之前，他轉身對弟子們說：「聽著：這是自我主義者的箭，他總是用誇張的方式思想。他總是錯過目標，他的箭越過目標之外。」連攤主也對這個解釋產生了興趣。

　　納斯魯丁又拔出一支箭，再射……箭正好落在他的面前，離靶心還很遠。但現在沒有人笑了。納斯魯丁轉身對弟子們說：「聽著，這是強加給自己謙虛的人的箭。他總是猶豫不決，半心半意。即使他想做什麼，即使他做了，他也永遠不會全然地投入其中。」

　　現在越來越多的人聚集在一起，弟子們說：「他所說的都是真的。」然後納斯魯丁拔出第三支箭，射中了靶心，這次納斯魯丁沒有朝弟子們轉身，直接拿走了那一百盧比的紙幣。

　　納斯魯丁說：「這是我的箭。第一種是自我主義者，第二種是謙虛者。這是我的箭。」

　　他的弟子們說：「無論怎麼說，他是一個偉大的師父。無論他將你帶到哪裡，都不要懷疑他，總會有一些驚喜。」眾人都贊同他的說法：「沒錯。他的解釋很有哲理，他應該得到那一百盧比。而且據他所說……他是一個非常虔誠的人，他不能欺騙你們，這第三支箭就是他的箭。」

　　他的弟子們都知道——他也知道——如果他失敗了，他會找到一個新的解釋！在他成功之前，他不會說：「這是我的箭。」

　　在你們對大我的渴求中存在著你們的善，而這種渴求存在於你們所有人之中。

　　有的可能是處於種子狀態，有的可能是處於萌芽狀態，有的可能處於枝葉茂密的狀態，有的可能已經開花，有的可能果實已經成熟了，但這種差別只是程度上的。果實和種子之間沒有基本的差別。它們屬於同一類別——同一種渴求的不同階段。

　　用這樣的眼光，用這樣的視野來看待所有的人，你永遠不會將任何人評判為惡人，壞人，你永遠不會在任何人身上製造罪惡感，你也會放下所有已經在你身上形成的罪惡感。擺脫了所有的罪惡感，一個人就有一種美，任何樹木、動物、明星能與之相比。沒有罪惡感，充滿覺知，你就是存在的最偉大的花，也就是佛陀所說的「蓮花淨土」。蓮花是世界上最大的花。

　　當你的存在打開的那一刻，你充滿了對宇宙大我的渴求，你就已經成為了一朵蓮花——你也就成為了一個天堂。

　　但在你們有些人的心中，這種渴望是一股洪流，攜帶著山巒的秘密與森林的歌聲，奔向于大海。

　　而另一些人，這種渴望是一條平坦的小溪，在到達海岸之前，它將蜿蜒、回轉、徘徊。

　　無論你是一條來自喜馬拉雅山的河流——有那些高峰和深谷的美景，有靜默森林的歌聲，和在未開發的土地上流動的快樂——還是一條從不認識山脈，從不認識森林，只知道平原的河流……兩者都在向大海靠攏。它們將以同樣的舞蹈，同樣的狂喜，同樣的滿足來迎接大海。

　　不要說一個是善，另一個是惡。它們只是道路不同，它們所經歷的領地也不同，但它們已經到達了宇宙，到達了大海：這是最終唯一重要的事情。

　　渴望彌深之人不可非議渴望彌淺之人：「你們怎能如此遲緩而躊躇？」

　　真醜陋。你們所有的聖人和祭司一直在做的事——譴責你們，說：「你們怎能如此遲緩而躊躇？」但你有什麼資格去問別人？如果他喜歡遲緩，如果他喜歡躊躇，你有什麼資格譴責他？遵循自己的自由行動是每個人與生俱來的權利。

　　渴望彌深之人不可非議渴望彌淺之人：「你們怎能如此遲緩而躊躇？」

　　我對宗教經文瞭解得越多，就越覺得它們都是對人類的侮辱和羞辱。它們是由非常自私的人寫的，他們譴責每一個人——「你為什麼不努力點？為什麼你在貪圖涼爽的微風和樹蔭？」

　　你是誰？沒有聖人，沒有牧師佔有你，你不被任何人所獨佔。你是一個個體，全然屬於你自己，如果你現在不想達到，為什麼你要被譴責？這是你的意願，這是你的渴望。但最可悲的是，但人類沒有得到這種最基本的自由。你不能做你自己。每個人都在推，每個人都在逼迫，每個人都試圖要給你一個模子，一個理想。這是我與所有宗教和哲學家不同的地方。

　　我和你在一起的唯一作用，就是將你所有的鎖鏈拿掉，而你有那麼多的鎖鏈……將你所有的負擔拿掉——你有許多世紀的負擔，你無法動彈——給你全然的自由，做你自己。

　　而這取決於你：你甚至可以從大海中返回——這就是你的自由。如果你想在森林裡多唱一些，在山谷裡多徘徊一點，在清晨的陽光下照耀在荷葉上多一點，保持自己只是一顆露珠，這是你的自由。

　　甚至是大海也不能說：「你不能回去」。當上帝站在那裡歡迎你的時候，你甚至可以從上帝的聖所中回來。你可以說：「你得等一等，雖然我已經活過了許多，但還有許多沒有活過。我要回去了。我必須活出生命的全部，然後我才會到這裡來。你可以等，不必著急。」我相信，這種自由是每個人與生俱來的權利。

　　因為真正的善者不會問赤身裸體的人：「你的衣服在哪裡？」也不會問無家可歸的人：「你的房子怎麼了？」

　　真正的善者，即使看到你赤身裸體，也不會問：「你的衣服在哪裡？」這不關他的事。如果你喜歡在陽光下、在雨中、在風中赤身裸體，那麼誰也沒權力問：「你的衣服在哪裡？」但我們創造了一個囚徒的世界。不要這樣做——至少在普那！記住普那警察局長。他一定會問你：「你的衣服在哪裡？」他甚至不是一個紳士。一個真正的、真正的善者，一個虔誠的人，絕不會問任何可能讓你難堪的事情，絕不會問任何你可能沒有答案的問題。

　　我夢想有這樣一個世界，在這個世界上，每個人都會如此有禮貌，如此虔誠，不會侵犯任何人的邊界，任何人的領土。那就不需要再去尋找雲端中的天堂了。如果我們能如此尊重，如此愛護，給予人們如此多的尊嚴，我們就能創造出它。這是有可能的。

　　至少，我希望我的人民能夠理解，我們不是在華麗辭藻上浪費時間：我們正在經歷一場變革，同時聆聽一位偉大天才的這些重要陳述。