彌賽亞，評論紀伯倫的《先知》

彌賽亞，評論紀伯倫的《先知》第二卷

THE MESSIAH VOL 1

江夏堂譯

第四章：破除過去的外殼

一九八七年一月二十一日下午在莊子屋

　　他所奉上的杯，雖然燒灼你的雙唇，卻是陶工用自己神聖的淚水打濕陶土而製成。

　　即使是像紀伯倫這樣有才華的人，似乎也很難忘記根深蒂固的大男子主義態度。我之所以這麼說，是因為艾勒·穆斯塔法將要發表的聲明在某種程度上是正確的——但它們仍然忽略了一些非常重要的東西。

　　艾勒·穆斯塔法忘記了這個問題是由一位婦女所提出的，他的回答非常籠統，既適用于男人也適用于女人。但事實是，世界上的女人所經歷過的痛苦和折磨，比男人所知道的還要多出千倍。所以我說艾勒·穆斯塔法只是在回答這個問題，而不是在回答這個提問者。除非提問者得到了回答，否則答案仍然是膚淺的——無論答案聽起來多麼深奧。我希望你能一再記住：無論我在哪裡看到，只要一個小小的句子，有時甚至一個詞，就能讓它更真實、更深厚、更富有慈悲心……

　　它沒有洞察到男人對女人的所作所為——這不是一天的問題，而是幾千年的問題。他甚至都沒有提到這一點。相反，他不斷做著祭司和政客們一直在做的事情——給予安慰。美麗的文字背後，只有安慰。而安慰是不能代替真相的。

　　在那整個人群中，沒有男人問起痛苦，這難道不奇怪嗎？——這難道只是意外的嗎？不，絕對不。

　　一位婦人說，請給我們談談痛苦。這個問題是非常有意義的，因為只有女人才知道她承受了多少創傷，遭受了多少奴役——身體上的、精神上的和心靈上的——她曾經遭受痛苦，現在還在遭受痛苦。一個女人在她生命的最深處受到傷害。沒有人知道痛苦會深入你的內心，摧毀你的尊嚴，你的驕傲自尊，你的人性。

　　一個非常糟糕的陳述——如此膚淺，以至於我有時會為紀伯倫感到羞愧。任何一個愚癡者都能說出這句話。紀伯倫是不值得的：你們的痛苦乃是包著你們悟性的外殼的破裂。這是一句非常簡單而籠統的話。

　　就像種子的果核必須破裂，它的心才能挺立在陽光下一樣，你們也必須經歷痛苦。

　　我討厭這種說法，他支持你必須經歷痛苦的觀點。這是真實性，但不是真相。這是非常真實的——一個種子必須經歷巨大的痛苦，因為除非種子在它的痛苦中死去，否則樹將永遠不會誕生，巨大的葉子和美麗的花朵永遠不會出現。但是誰還記得種子，它以及它為未知的誕生而死的勇氣呢？

　　同樣的道理，如果…你們的痛苦乃是包著你們悟性的外殼的破裂……經歷痛苦，破裂，讓你的領悟獲得自由，就會有一定的痛苦。

　　但是，什麼是外殼？詩人就是這樣從十字架上逃出來的，他應該解釋什麼是外殼。所有的知識，你所有的條件作用，你成長的整個過程，你的教育，你的社會和文明——它們構成了囚禁你和你的領悟的外殼。但他對他所說的「外殼」是什麼具體含義，卻隻字未提。

　　顯然沒有任何宗教譴責紀伯倫。如果他更真誠、更誠實，那麼他自己就會知道什麼是痛苦。他只因其優美的詩句而受到讚揚，但在這種讚揚的背後有一些不足，在他靈魂的黑暗中，仍然潛伏著一些懦弱的東西。

　　如果他說：「你的宗教、你的哲學、你的政治意識形態、你的國籍、你的種族——這些都是你被監禁的組成部分」，那麼，他就不會得到國際上的尊重和榮譽，反而會受到所有宗教、所有國家、所有種族的譴責——這幾乎意味著整個世界。我一輩子都在經歷這種痛苦，所以當我說這句話的時候，我是根據自己的經歷說出來的。

　　只要對那些將全人類淪為奴隸而受益的人說一句話，所有有權勢的人都會反對你。而群眾是瞎子，群眾是不聰明的，群眾是貧窮的，他們是不會聽我的話的，因為我能給他們什麼？我可以給他們領悟，但他們不能消化這些領悟，他們不能靠領悟去生活。他們自己的條件作用就是他們所學到的一切——那就是知識。

　　因此，不僅是那些有權勢的人，那些被剝削的人，他們的權力被有權勢的人奪走了，否則他們將從哪裡獲得權力？——被剝削的人會跟著他們。有權勢的是牧羊人，他們將整個人類淪為一群羊。

　　幾乎令人難以置信的是，那些本可以將人類及其意識提升到如此美麗、智慧和快樂的人，卻從未被聽到——儘管他們是在屋頂上大聲疾呼。他們已經盡了一切努力，要麼被迫保持沉默，要麼被釘死在十字架上。那些沒有勇氣的人——看到了整個事情——保持了沉默，但在保持沉默的同時，你也在參與整個人類正在經歷的痛苦。

　　只有極少數人發過聲，他們被毒死，釘死，殺害，暗殺。你一直在殺害你們的朋友。你們一直在殺害那些深愛著你們的人，他們準備好犧牲自己的生命，也不願意保持沉默。而你一直跟隨你的敵人，他們每時每刻都在吸食你的血。

　　當我第一次為節育、為墮胎合法化而發言時，我受到了所有人的譴責。如果他們當時聽了我的話，今天的印度就會富裕起來，因為當我開始告訴人們，「你們人口的增長將殺死你們，毀滅你們」時，印度只有四億人口。三十年後有九億人口，五億人本來可以避免，整個國家也不會處於饑荒餓死的狀態。

　　但他們仍然不願意聽我的話。他們還在聽那些反對節育的宗教大阿闍黎，反對節育的特蕾莎修女的話。他們是你們的敵人。但似乎你們太盲目了，看不到一個這麼簡單的事實。

　　艾勒·穆斯塔法說：你們的痛苦乃是包著你們悟性的外殼的破裂。這是真實的，但如果他解釋了「外殼」的意思，那就更真誠了，因為整件事都取決於「外殼」這個詞的含義——外殼是什麼？

　　人們會將它當成小說、詩歌來讀，沒有人會注意到他們傳遞了「外殼」這個詞，它包含了你的整個過去。而除非你準備好與自己的過去脫離，否則就會有痛苦——這是你的過去，想要擺脫它並不容易。它不像衣服一樣可以隨時換，它就像剝皮。但不經過這種痛苦，就沒有任何領悟的可能。

　　這種真實無論對男女都是如此，但對女性而言更是如此，因為整個過去都是男人創造的，女人只是一個影子，並不是很重要。所有印度教神的化身都是男人，令人驚訝和震驚的是，他們可以接受動物作為神的化身，但他們沒有接受一個女人作為神的化身。

　　這個女人完全被忽視了，根本沒有被考慮進去。她占世界人口的一半，幾千年來她沒有投票權。在中國，人們一直認為她沒有靈魂，所以痛苦的問題就不存在了。如果你毀壞了你的傢俱，你認為傢俱會經受巨大的痛苦嗎？會有疼痛嗎？如果你拍桌子，你認為桌子會流眼淚嗎？幾個世紀以來，中國一直將女人歸類于物，因此，在中國的道德觀中，殺自己的妻子不是犯罪。這是你的妻子，這是你的財產，你可以做任何你想做的事。

　　在印度……佛陀是一個男人，他的偉大弟子——大迦葉，舍利弗，目犍連——都是男人。難道沒有一個女人可以被提升到同樣高的意識覺知嗎？但佛陀自己是拒絕對女性進行點化，仿佛她們不是人類的物種，而是某種非人的物種。為什麼要為她們煩惱？——讓她們先女轉男身吧。

　　佛陀的說法是，男人是十字路口，從那裡你可以去任何地方——通往覺醒，通往最終的自由。但女人卻完全沒有被提及。她不是一個十字路口，只是一條漆黑的暗巷，甚至沒有市政公司在那裡安裝路燈，暗巷無處可去。男人是一條超級高速公路，所以首先讓女人先變成一條超級高速公路，讓她成為一個男人，投生在男人的身體裡——那麼她才有可能覺醒。

　　艾勒·穆斯塔法說……你們也必須經歷痛苦。——但為了什麼？如果女人不能覺醒，她為什麼要經歷痛苦？她不是金子，經歷烈火的洗禮，她會變得更純潔。

　　如果你們能讓自己的心對生命中每天的奇跡感到驚奇，你們的痛苦並不比你們的快樂更少令人驚奇。

　　這是真實的，但有時真相可能是非常危險的，是一把雙刃劍。一方面它保護，另一方面它破壞。誠然，如果你時時保持眼中的奇跡，你會驚奇地發現，即使是痛苦也有它自己的甜蜜，它自己的奇跡，它自己的快樂。它的奇妙甚至不亞於快樂本身。

　　但奇怪的是，女人一直是比男人更像個孩子，更充滿好奇。男人總是在尋求知識——而知識是什麼？知識只是脫離驚奇的一種手段。整個科學都在試圖解開存在的神秘面紗，「科學」這個詞就是指知識。而一個很簡單的事實是，你知道得越多，你就越不好奇。

　　帶著一個小孩出去散步……我父親過去常常在淩晨五點把我從床上拉起來……。離太陽升起還有一個小時，四周一片黑暗。我曾多次對他說：「我不明白，這算什麼？——當我想保持清醒時，我不得不上床睡覺。當夜空繁星密佈，我想去河邊時，我卻被阻止了。然後，當星星開始消失，太陽還沒有升起，我感到困倦時，我被迫去晨間散步。你在拖著我！——這不是晨間的散步。我只是想明白其中的道理。」

　　每個孩子都有這種感覺——每個孩子，無一例外，因為家人都想擺脫他：「去睡覺吧。」不要打擾他們。而且他們都希望孩子早上早點起床。

　　而我父親引用了世界上所有語言中的一句古老的諺語：「早睡早起，保持健康和智慧。」

　　但是沒有辦法……他是那麼地堅持，我不得不陪同。但當黑夜開始消失，鳥兒開始歌唱、早晨的清新、美麗的陽光，仿佛一個新的太陽來了——舊的太陽昨晚死了——我會問他許多問題。他說：「在散步的時候，你必須保持沉默。」

　　我說：「我的條件是——早上不要打擾我的睡眠。你可以選擇。如果你喚醒了我，你也喚醒了我的智慧。英國人帶著他們的狗散步是件好事：我不是狗！所以要麼你一個人去散步——無論你想去哪裡，都可以……即使你不想回來，也沒人會擔心的。總有一天你會一去而不回來的——那可能是任何一天。但如果你將我從床上拖出來，那就準備好回答我的提問。我的問題不是出於好奇……我對每一件事都充滿了好奇。」

　　他說：「我不能讓你這麼睡覺的。我在為你的一生打下基礎。這是一種健康的習慣——因為空氣新鮮，陽光明媚，大家都在睡覺，寂靜無處不在。而鳥兒只是偶爾歌唱一次，它們的歌聲並沒有擾亂寂靜，相反，它們加深了寂靜。」

　　我說：「我不相信任何妥協。要麼我是正確的，要麼我是錯誤的。你說的妥協是什麼意思？」

　　他說：「你不必做任何事，這都是我的責任。我會帶你去散步，你想問什麼問題都可以，想問多少就問多少，但我不會回答的。」

　　而這真的是一種快樂！我會拉拉他的衣服，推推他，說有問題要問。幾分鐘，他就會保持沉默，最後他就會憤怒。他會說：「我有一個什麼樣的孩子？你不讓我享受散步的樂趣！」

　　最後他放棄了，他說：「你睡你的覺，我散我的散步。」

　　隨著年齡的增長，你失去了對奇跡的敏感，你變得越來越遲鈍。但原因是現在你什麼都知道了。你什麼都沒有如實知見到，但你的頭腦現在充滿了借來的知識，你從來沒有想過，在它的下面，只有黑暗和無知。

　　在印度，只有兩個人被稱為偉大的靈魂——聖雄。一個是聖雄甘地，另一個是聖雄巴格萬丁(MAHATMA BHAGWANDIN)。聖雄巴格萬丁曾經和我的家人住在一起——他經常旅行。我從來沒有見過這樣一個知識淵博的人，他無所不知，幾乎是世界第九大奇跡！我以前和他一起去散步。他需要我，因為他知識淵博，他希望有人問問題。

　　我父親說：「這很奇怪。我厭倦了你，無論聖雄巴格萬丁什麼時候來，他都不要求別人作伴，他只是問起你。我只得將你從床上拖起來，但當他在這裡時，你就將他從床上拖起來。不是五點鐘，而是四點鐘，甚至三點鐘也有可能：「我們去散步吧。」

　　但他喜歡和我在一起，因為我總是不停地問他所有的事情。他知道所有樹木的名字，他知道它們的所有藥用價值。他自己本人就是一個奇跡。但有一天，我們的友誼結束了，因為我問了一個錯誤的問題，儘管他在死前才意識到了……

　　他死前三天我在場，臨終前他坦白：「你說得對，原諒我吧——因為現在我知道我的生命能量已經耗盡了。這只剩下幾個小時，或者最多幾天的問題。而你來見我的時間是正確的。我一直在等你，因為我應該向你道歉。」

　　我說：「你在說什麼？我已經完全忘記了。」許多年前，他因為我問他：「我知道你對樹很瞭解，對星星很瞭解，對地球很瞭解，對一切都很瞭解——無論我問你什麼，你從來沒有說過‘我不知道’——但現在我想問，‘你如實知見到了你自己嗎？’不要欺騙一個孩子，因為那將是一個真正的罪過。我這樣問，是出於對你的愛和尊重。其次，你收集的這些知識是否有助於你去如實知見自己？難道這些知識不都是借來的嗎？你知道一棵樹的拉丁名，它的葉子，樹皮，根，花的藥用價值，這有什麼意義？這是你自己發現的嗎？——抑或只是你所搜集的資料？」

　　他聽到後憤怒了。我說：「你的憤怒已經足夠了。你以前從來沒有憤怒過，就因為我問的是你收集到的資訊。你是一本活的大英百科全書——這是公認的。但關於你的本質呢？當死亡敲你的門時，所有這些知識都會消失，而這些對你沒有任何幫助。」

　　他非常憤怒，他告訴我父親，「從明天起，我將獨自一人去晨間散步。」

　　我父親說：「我從一開始就向你建議過。為什麼要自找這些不必要的麻煩？」

　　他說：「到目前為止，他都沒有給我添過麻煩，但今天他確實給我增添了麻煩。整整一天過去了，但他的問題還在我頭腦裡縈繞。」

　　在他去世之前……一定是許多年之後，他是在一九六零年左右去世的。這只是一個巧合，當我從瓦爾達……來的時候，聖雄甘地的兒子拉姆達斯對我非常感興趣，原因很簡單，正如他所說：「你是唯一一個批評過我父親的人——大家都崇拜他。我多次看出他在不合邏輯、迷信的事情上做得太過分了，但他是一個很有分量的人。最好保持沉默——因為我的長兄哈里拉爾最終發生了什麼？他被趕出了家門，我母親被告知，「如果你讓他進了家門，記住，你將是下一個被趕出去的人。」

　　哈里拉爾再也進不了家門了。聖雄甘地又活了二十年，但甘地一直拒絕他，說他甚至不想看到哈里拉爾的臉。哈里拉爾犯了什麼罪？他的罪行是他想接受教育。甘地反對教育——他反對一切現代的、當代的東西。所以自然而然地，其他的孩子都非常恐懼。

　　拉姆達斯對我很感興趣，因為我一直在逐一地批評甘地，沒有一個甘地主義者敢回答我任何問題，他們無法回答。所以甘地死後，拉姆達斯成了他的道場的負責人，他曾經偶爾邀請我。

　　我是從瓦爾達出發的，聖雄巴格萬丁當時就在路途中的那格浦爾。就在火車上，巧合的是，我的一個朋友，他也和聖雄巴格萬丁非常親密，他告訴我，「你知道他隨時都會死嗎？所以就在這裡停下來，至少一天。」

　　我去了醫院。我從未見過如此悲慘的狀況——巴格萬丁已經只剩下皮包骨頭了，只是一具被皮膚所覆蓋的骷髏，他不停地咳嗽，吐出痰液。他的肺部隨時都會衰竭。而醫生說：「可悲，我們沒有任何治療方法。」

　　看到我，巴格萬丁笑了，他說：「我希望有人能通知你，因為我想，在我離開世界之前，為我的憤怒道歉。你說得對：我所有的知識都沒有用。一個人可以知道整個世界的知識，但除非他如實知見到了自己，否則那些知識都是徒勞的——是你毫無意義地背負的沉重負擔。」

　　他說：「我快死了，我還是不知道該如何回答你。這些年來，你的問題一直縈繞在我心頭，但我不知道該如何去如實知見到了自己。而且現在為時已晚，也許明天我就要走了。」

　　我說：「永遠不會太晚。任何人都可以在明天離去，即使是一個非常健康的年輕人，也可能在明天心臟病發作而離去。對你而言，這將是困難的……我能看見你——你甚至不能說話，你在咳嗽，吐出痰液，你的身體已經變成一副骨架，但即使在這種情況下，一個簡單的靜心，內觀(VIPASSANA)，也許就能夠打開大門。當你意識到你所有的知識都是毫無意義的時候，你幾乎就已經準備好跳入到寂靜中，跳入到你自己的內在中心，因為那是唯一與你同在的東西。在你離開屍體之前，至少要被介紹給它。這小小的介紹也許會給你一個更高層次的新生命。」

　　艾勒·穆斯塔法沒有提到這樣一個事實：女人總是比男人更像孩子，這是她們美麗的一部分——她們的天真，她們‘不知道’。人類從不讓她們知道任何事情。她們知道一些小事情，比如料理家務和廚房，照顧孩子和丈夫，但這些並不能阻礙……這不是什麼高深的知識學問，這可以很容易地擱置在一邊。

　　這就是為什麼，每當一個女人來聽我說話，她都會更深入、更親密、更親切。但是當一個男人第一次來聽我說話時，他就會很抵觸，警惕，害怕如果他的知識得不到支持，他可能會受到影響，受到傷害。或者，如果他很狡猾，無論我說什麼，他都會根據自己的知識不斷評判我所說的話，他會說：「我都知道——沒有什麼新的東西。」這是保護他的自我，保護外殼的一種措施。你會發現自己像個孩子一樣驚奇，否則你就沒有可能進入於我們一直稱之為靈魂的空間——你的存在。

　　這是我在世界各地的經歷——女人聽了，你可以看到她眼中閃爍的驚奇。它不是膚淺的，它的根深深地紮在她的心裡。但紀伯倫沒有提及這一事實，儘管這個問題是由一名女性提出的。事實上，男人甚至懦弱到不敢提問，因為你的提問證明了你的無知。

　　在《先知》中，你會發現所有最好的問題都是由女性提出的——關於愛，婚姻，孩子，痛苦，真實的，真實的……不是關於上帝，不是關於任何哲學體系，而是關於生命本身。這些問題看似不偉大，但事實上是最偉大的問題，能夠解決它們的人已經進入了一個新的世界。但艾勒·穆斯塔法的回答，就好像這個問題被任何人、任何XYZ提出的一樣——他不是在回答提問者。而我的做法始終都是，真正的問題是提問者……

　　為什麼這個問題的提出者是女人而不是男人？因為女人遭受奴役，女人遭受屈辱，女人遭受經濟依賴，最重要的是她經歷了持續的懷孕狀態——幾個世紀以來。她一直生活在痛苦中。她體內正在成長的孩子不允許她進食——她總是想嘔吐。當孩子長到九個月大時，孩子的出生幾乎等於婦女的死亡。她甚至連一次懷孕的休息都沒有，丈夫就準備讓她再次懷孕。看來這個女人唯一的功能就是做一個生產人群的工廠。

　　而男人的功能是什麼？他不參與她的痛苦。她受苦九個月，孩子的出生她在受苦，那男人怎麼辦？就男人而言，他只是將女人當作滿足欲望和性欲的一個物件。他一點也不關心這個女人會有什麼後果，但他還是不斷說：「我愛你。」如果他真的愛她，這個世界就不會人口過剩。他的「愛」絕對是空的：他幾乎將她當成了牲口。

　　你們將接受你們心中的季節變化，就如同你們欣然接受原野上的季節變化一樣。

　　這是真實的，但並非絕對準確：如果你無所掛礙於提問者(成為無我者)，那是真實的，但如果你還有所掛礙於提問者，那就不是真實的。只是作為一個哲學的陳述，它是真實的。

　　有時候是快樂，有時候是痛苦，有時候只是冷漠——既沒有痛苦，也沒有快樂。他說：「你們將接受你們心中的季節變化，就如同你們欣然接受原野上的季節變化一樣……」

　　表面上這是真實的。對任何事情的接受都會給你帶來某種平靜，某種平和。你不必太擔心，你知道這終究也會過去的。但就女人而言，這是有區別的。她一直是活在一個季節裡——痛苦和痛苦。季節不會從夏天變到冬天……或者下雨也不變換。女人的生命真的很艱辛。

　　今天還不至於這麼難，不過是在發達國家。所謂的發展中國家，事實上並不是真正的發展中國家，而是真正的不發達國家……只是換了個詞，以前都是叫「不發達國家」。這就是人類思維的狡猾，「不發達」這個詞很傷人——所以被改稱為「發展中國家」，從而掩蓋什麼都不發展的事實。

　　印度百分之八十的人口居住在鄉村，在那裡你可以看到這些婦女所經歷的真正痛苦。幾個世紀以來，她一直在經歷這種痛苦，季節從不會改變。如果你仔細研究這個事實，那麼這句話就變成了反革命的，這句話就變成了一種安慰：「接受男人的奴役，接受男人的折磨。」

　　你會驚訝於印度教徒崇拜的偉大聖人之一——圖爾西達斯……根據史詩用印地語改寫的長詩《羅摩衍那》，這本書也許是印度教徒讀得最多的書。他說：「就像你不敲鼓，鼓就不能發出聲音一樣……」尼維達諾(敲鼓者)當然會支持鼓不敲則不響的事實，否則就沒有聲音。圖爾西達斯將女人歸為同一類——鼓、賤民、動物和女人……除非你不斷敲打它們，否則你的生命將變得很悲慘。女人偶爾也要挨打，無論有沒有理由，這樣她才會明白自己的處境。

　　這個人，圖爾西達斯，被認為是印度教最偉大的聖人之一，而我被要求不要批評他！這個人是個罪犯。這並不是批評，而是一個簡單的事實，一個男人將女人歸類為鼓的範疇……幸好尼維達諾沒有讀過他，否則她女友戈雅(GAYAN)的生活將是一個不斷持續的打擊練習。「當你厭倦了打鼓，就打戈雅——只有這樣你才能控制住這個女人。」這是什麼類型的聖人，這是什麼類型的諺語……？

　　是圖爾西達斯自己的妻子……沒有她，圖爾西達斯就永遠不會為世人所知。這個故事很有意義，我希望你能領悟它，這也會讓你領悟這句話——這事實上是他對妻子的暴力和憤怒。圖爾西達斯一定是個擁有強烈性愛的男人，充滿了性。他妻子回娘家幾天。圖爾西達斯沒有老婆就活不了的人，哪怕只是幾天。當時正是雨季，岳父家的房子就在不遠處——住在河的這一邊，另一邊住著他妻子的家人。但是這條河是一條高山峽谷之河，已經下了好幾天的雨了。這條河流已經變成了一片汪洋，你看不到對岸。

　　半夜裡，圖爾西達斯精神亢奮，獸性大發，他跳進河裡，一具死屍……性欲使人盲目失明，他以為那是一棵枯樹。於是，他憑藉著那具浮屍涉水過河。當然，他不敢在半夜從前門進入，所以他就繞到房子後面去了。他無比快樂，因為有一根繩子掛在那裡，因為他的妻子住在二樓，所以沒有必要打擾任何人。他只要抓住繩子爬到二樓就行了。但那不是繩子，而是一條蛇。這就是欲望使人盲目失明。

　　但他到了二樓，敲了敲妻子房間的門。她提著燈籠出來，看見了蛇。她說：「你做了什麼？這是條蛇，這不是繩子！你為什麼大半夜地跑來？這條河爆發氾濫了！」

　　他說：「天哪，也許我所抱著過河的東西不是木頭——因為它在發臭，臭得像一具屍體。」

　　他的妻子對他說：「如果以你愛我這樣的熱情愛神，愛真相，你就會變成一個改頭換面的人。感到羞愧！回去吧——因為我感到羞愧，我的丈夫是個沒有老婆就活不了的人，而且他瞎了眼，看不清什麼是屍體，看不清什麼是蛇！當我的家人早上發現你在這裡的時候，他們會怎麼說？我今天該如何露臉？也替我想想吧！回去記住：有了這麼多的能量，這麼多的愛，你就可以找到神——而你對一個貧窮、普通的女人來說是盲目瞎眼的。」

　　他被侮辱了，就回去了，但沒有回自己的家。他去到了印度教的聖城瓦拉納西。他放棄了世界——因為他放棄了世界，所以他成了聖人——他寫了一本美麗的書，講述了羅摩的一生。而那本書的內容非常簡單，甚至是沒有受過教育的村民，也能看懂。所以它成為印度教最著名的書之一，他也成為了一個偉大的聖人。

　　你能看出他行為的醜惡嗎？是他的妻子激起了他對真相的探索意識，是他的妻子使他成為了聖人，但他卻在憤怒中成為了聖人。這句話顯示了他對妻子的憤怒，但他沒有勇氣明確地說：「我在談論我的妻子。」他譴責所有的女人。

　　這就是人類頭腦發揮作用的方式：一個人欺騙了你，你開始不信任整個人類。他應該崇拜那個女人。但他的醜陋之處在於，他不僅在報復妻子，而且在報復整個女性，將她們和鼓、和動物、和賤民歸為一類。打她們！——你越打她們，她們就越謙虛，她們就會越受你的控制。」

　　這個女人活在這樣的痛苦中……但艾勒·穆斯塔法卻完全忘記是誰在問這個問題。可以接受季節的變化，但不能接受一萬年的奴役。季節是不會改變的……女人需要反抗，而不是接受。

　　男人是地球上最充滿性的動物。每一種動物都有一個季節，當雄性對雌性產生興趣的時候。有時這個季節只有幾個周，有時是一個月或兩個月，那麼一整年它們都忘記了所有的性，忘記了所有的繁殖。這就是為什麼它們沒有出現人口過剩的情況。只有人一年四季都有性生活，如果他是美國人，那麼他是晚上有性生活，早上有性生活。而你卻要女人接受這種痛苦？

　　我不能要求我的人接受這樣的痛苦，別人強加給你的痛苦。你需要一場革命。如果男人將你當鼓一樣對待，那麼你也必須將你的男人當鼓一樣對待。你有同樣平等的權利：敲打你的男人，這樣他就會保持理智。

　　為什麼？當我們可以改變它的時候，我們為什麼只是看呢？

　　只去看那些不能改變的。只去看自然的東西——做它的觀照見證者。

　　但這是詩的狡猾。美麗的詞句：平靜地看……紀伯倫被自己的妻子打了怎麼辦？」「平靜地看！」

　　平靜地觀察任何自然的事物，反抗一切由任何人強加的痛苦。無論是男人還是女人，無論是你的父親還是母親，無論是祭司還是教授，無論是政府還是社會——反抗吧！除非你有叛逆的精神，否則你就不是真正意義上的活著。

　　這是事實。所有的悲慘，所有的痛苦……其中大部分不是別人強加的。反對別人強加給你的東西，可以反抗，但你自己選擇的東西——放下它。沒有必要去看。只要領悟到「這些是我將它強加於自己的」就足夠了——扔掉它。讓別人看著你扔！看到你將它扔掉了，也許他們也會領悟到，「何必無謂地受苦？——鄰居們都在扔掉自己的痛苦。」

　　你的嫉妒、憤怒、貪婪、野心，都會帶來痛苦。而它們都是你自己選擇的。

　　因此，請信任這醫生，寧靜地飲下他的良藥：因為他的手，雖然沉重且堅硬，卻是由那藏而不露的溫柔之手所指引。

　　他再次來安慰你了。他並沒有作出明確的區分。有些痛苦是別人強加的——反抗它們。還有一些是自然的痛苦(生老病死)——如實去觀照它們，並以平靜的態度見證它們，因為這是你內在的自然痛苦，它是你們內在的醫生用來治療你們病軀的苦藥。

　　但請記住，這是關於醫生的，不是關於你丈夫的，也不是關於政府的。他們將痛苦強加在你身上，不是為了治癒你，而是為了摧毀你，粉碎你，因為你被摧毀得越多，你就越容易被控制——那就不用擔心來自你這邊的反叛了。所以記住醫生是誰。自然會治癒，時間會治癒：你只需耐心等待，觀照見證。但要非常清楚什麼是自然的，什麼是人為的。

　　因為他的手，雖然沉重且堅硬，卻是由那藏而不露的溫柔之手所指引。

　　他所奉上的杯，雖然燒灼你的雙唇，卻是陶工用自己神聖的淚水打濕陶土而製成。

　　任何自然的，不可反抗的……那就不要去反抗痛苦，然後帶著感激的心情接受它。存在的無形之手想要治癒你，想要將你帶到一個更高的意識狀態。但無論什麼不自然的事情……屈服於任何形式的奴役，都是在毀滅你自己的靈魂。甯死也不做奴隸，因為叛逆者的死使他有尊嚴。

　　即使在今天，蘇格拉底有這樣的尊嚴。他本可以輕易地保住自己的性命。首席法官給了他機會，因為他也覺得這個人沒有犯任何罪行——他是無辜的。但這是一個城市民主制度，選票是有分歧的。結果差別不大：百分之四十九支持蘇格拉底，百分之五十一反對他。但是所有的法律都是盲目的。就因為城裡百分之二的人——他們可能是弱智，可能是白癡，可能是瘋子——他們就毀了自己最好的花。

　　從那以後，希臘就再也沒有出現過同樣的輝煌。從此一蹶不振，如今的希臘在世界上有什麼地位，有什麼力量？只是殺了一個人，他是他們之中最高的意識，是給人民帶來好消息的人……他們毀滅了他，因為他說的話讓人痛苦。他說：「除掉一切舊的東西，只有這樣你才能復活新生。只相信你的體驗，否則你只是背負著垃圾。」

　　首席法官感到很悲傷。當猶太人要求將耶穌釘死在十字架上時，本丟彼拉多心中也有同樣的悲傷。本丟彼拉多更有教養，更有人性，他沒有猶太人的偏見，因為他不是猶太人。蘇格拉底的處境大不相同。他本人是希臘人，有許多人因為他的意識高峰而感到不快。如果你帶著駱駝去山上，每匹駱駝都會感到不快。所以它們從來不上山，它們住在沙漠裡，在那裡它們就是山。

　　法官說：「我給你一些選擇，你可以自由選擇。你可以離開雅典。它只是一個城邦——而且它只是一個城邦——你可以在雅典的邊界外，那些愛你的人將會到達那裡。它並不遙遠。」

　　蘇格拉底說：「不，因為這將表明，因為那將表明我更感興趣的是拯救我的生命，而不是為真理而戰。」

　　法官說：「那麼你就做一件事：留在雅典，但不要繼續你的教學工作。停止談論真理，保持沉默。」

　　蘇格拉底說：「如果我不能說真話，那麼我活著的意義是什麼？」

　　首席法官說：「那你就是將我置於這樣一個無奈的境地，唯一的選擇就是給你下毒殺了你。」

　　蘇格拉底說：「這似乎是你提出的所有選擇中最好的一個，因為至少我可以有尊嚴地死去，我也會有尊嚴地被人記住。」

　　當然，希臘從此再也沒有產生另一個具有同樣尊嚴的人。隨著蘇格拉底的離去，在那片靈魂之地中，有一些本質性的東西也隨之死去了。

　　所以永遠記住真相高於生命。一切都可以犧牲，但真相不能被犧牲。