彌賽亞，評論紀伯倫的《先知》

彌賽亞，評論紀伯倫的《先知》第一卷

THE MESSIAH VOL 1

江夏堂譯

第二十二章：罪人與聖人：沉睡者的戲劇

一九八七年一月十九日上午在莊子屋

　　紀伯倫說了很多美妙的話，偶爾他也會非常接近真相。但大多數時候他都沒有擊中目標。他是個好詩人，但不是個偉大的射手。

　　他就像一個醫生，他可能會幫助你，但他只知道你的疾病的症狀，並治療症狀。但症狀不是根本原因。如果你治癒了某種症狀，疾病就會在別的地方爆發。他的思想更關注行為，而不是行為的源頭。沒有人知道該如何轉變，除非他面對了根本原因。

　　請你們也用天平稱量一下她丈夫的心，也拿尺度量一下她丈夫的靈魂。

　　這很好，其中有一些慈悲心——但沒有真正洞察問題的根源。問題是，你有什麼資格要求別人信任你？可能是你的妻子或丈夫——要求信任就是要求奴役。在「信任」這個美麗的字眼背後，隱藏著一種醜陋的疾病，一種扼殺了人們歡樂的靈魂之癌。

　　你有什麼權利要求你的妻子或丈夫信任你？真正的問題並沒有觸及到。真正的問題是婚姻。

　　婚姻給了人們一個錯誤的概念，認為愛是永久的東西。只有石頭是永久的，只有死人是永久的。只有愚癡者才一成不變。越是聰明的人，他的生命就越是處於一種不斷隨因緣無常變化的狀態中。

　　不要譴責妻子或丈夫的不忠。首先，要求信任是錯誤的。有一個季節——春天，信任，愛在你身上升起。你不是這件事的製造者，你也不是這件事情的實施者，這就只是一件單純的事。就像一陣微風吹過來了，片刻間又吹過去了。

　　對那些美麗的日子表達你的感激之情，當微風在你身邊舞動，讓你翩翩起舞的時候，當微風在你身邊穿過，讓你歌唱的時候。

　　紀伯倫還在重複著忠貞不渝的老舊腐朽的思想。但忠貞只是意味著奴役，而且是對自己的奴役。世界上數以百萬計的夫妻都知道，現在已經沒有愛了，但他們仍舊——為了體面，為了名譽，為了社會以及其他原因——不斷假裝他們還在彼此相愛。

　　如果你曾經愛過一個人，當愛離去時，你要坦然、真誠地敞開心扉——在悲傷、難過的時候，但仍然心存感激。哪怕只持續了幾天、幾個月，那幾個月應該被銘記，讓那些甜蜜的時刻充滿你的心。並慶倖一件事——你的妻子是忠誠的，真實的。你也要忠誠，真實。

　　不忠的問題對人類的折磨如此之大——也許沒有其他問題能如此折磨人類。它在你身上引發了各種醜陋的東西。

　　首先，你不斷地窺探——你成為了一個偵探——你的妻子是否忠於你，你的丈夫是否忠於你。但為什麼每個人都要忠於另一個人呢？愛是忠誠的，但當愛消失時，信任也就消失了。

　　請你們也用天平稱量一下她丈夫的心，也拿尺度量一下她丈夫的靈魂。

　　因為愛與被愛幾乎同時發生。當它消失在女人的心裡時，它也同時消失在男人的心裡。

　　也許情欲會持續殘存著——情欲比愛更持久，因為情欲不是你真實存在的一部分。它只是你化學的一部分，荷爾蒙的一部分，它是生物性的，沒有任何靈性的東西在裡面。但是一個巨大的誤解還在不斷以訛傳訛：你不斷將你的情欲，稱之為愛。不是去為了欺騙別人，儘管他們是被欺騙的——而是去欺騙自己，也許是無意識的。

　　沒有妻子你活不下去。這已經成為一種習慣。愛不是一種習慣，愛是沒有界限的。如果一個女人能愛你，她為什麼不能愛別人？她可以找一個比你更懂愛的人——而社會已經期待你們不管愛與不愛，都要不斷相依為命堅持下去。然後是猜疑，然後是持續地焦慮，不管你說不說，遲早都隱藏不住。既不能隱藏你的愛，也不能隱藏你的不愛。

　　你無法隱藏火焰，你也無法隱藏火焰的消失。當火焰存在那裡的時候，年輕而舞動時，四周都是光。當火焰熄滅消失的時候，同樣的空間充滿了黑暗。

　　在這一點上，我與紀伯倫觀點不同。我希望你有愛，愛可以是你一生的全部。但它不必被束縛和囚禁。

　　兩個人相愛在一起感覺很好——結婚有什麼必要？而有一天，雙方都發現彼此貌合神離，形同陌路。存在要求他們帶著悲傷和痛苦，彼此向對方袒露心扉，不再和諧地跳動，這是他們要分開的時候了。像朋友一樣地離去，不需要離婚。離婚是婚姻的副產品。如果不需要結婚，就不需要離婚。兩者都是醜陋的，強加的。

　　當愛敲響他的門時，他就應該打開門，這是人的基本權利——無論是作為愛人來的，無論他是你的老伴侶還是新客人。愛應該是人類生命的主宰，而不是虛假的婚姻。

　　你製造了一件不必要的事情，讓人們受苦，然後在受苦多年後，他們終於想要分開。你有沒有觀察到這樣一個事實：如果你想結婚，你可以直接去婚姻登記處結婚，但是如果你想離婚，社會、法律、政府，每個人都試圖給你製造問題。

　　婚姻是他們的發明，離婚是人的叛逆精神的反應。而沒有叛逆精神的人，根本就沒有靈性。屍體可以永久地相愛下去，原因很簡單，他們不能再去登記處辦理離婚。

　　這是正確的，紀伯倫說：如果你們中有人對一位不忠的妻子進行審判，只聽一方的話是不對的。她為什麼不忠？因為愛已經不復存在了——丈夫有一切自由在社會上活動，與女人有新的接觸，甚至去嫖妓。但是這個女人被限制在房屋裡，這房屋曾經是一個家。當愛來作客時，它是一個家，現在它又只是一個死的房屋。

　　而當愛消失的時候，自然會有爭吵，不斷的喋喋不休，不斷的問題。你們選擇了妻子或丈夫，是為了一起過上平靜、快樂的生活。雖然你們確實生活在一起，但是卻沒有任何歡樂，沒有任何祥和，沒有任何愛。

　　賣淫是婚姻的副產品。所有的宗教都宣揚婚姻，所有的宗教都譴責賣淫，沒有人看出這其中的聯繫。為什麼會有妓女？愛是買不到的，只有情欲可以買到——但總比什麼都沒有好。

　　婚姻不是一種自然現象。它是人為的，武斷的。當愛消失的時候，你無法做任何事情將愛挽救回來。你可以裝模作樣，但這種偽裝會讓你成為一個偽君子。而你的偽裝不能欺騙那女人，因為她已經知道了你的愛，而偽裝不能成為替代品。唯一的辦法就是分開——以友誼的方式，因為你們彼此給予對方太多了。

　　但人們不是以友誼的方式分開，而是以敵人的方式分開，在法庭上打官司，證明各自不愛對方的事實。愛是看不見的東西，但法院要的是客觀的東西，證據。女方要證明男方去找別的女人，或者證明男人無能。

　　這個女人在傷害這個男人，也就是她所愛過的男人。我們強迫她去傷害那個男人。而男人也在傷害女人——說她不忠，說她和別的男人在一起，或者說她不育。但這些都只是藉口。

　　看看這有多荒謬，當他們登記結婚的時候，他們不用提供任何理由來解釋為什麼要結婚。如果婚姻變得困難，那就更好了。應該給他們兩年的時間，讓他們一起共同生活，兩年後看他們是否願意繼續生活在一起。我知道這兩年共同生活的時間就足夠了！就不再需要結婚，也不再需要離婚了。

　　有一件事人們一直沒有看到——也許是他們不願意去看到——那就是生命除了無常變化什麼都不知道，生命就是無常變化。只有死亡才是永久的。

　　他說：「好……」這是他的老習慣，對任何事情都說「好。」

　　我一開始不明白他所說‘他已經好了五年了’的意思。我就問他：「請稍微解釋一下？」

　　他說：「他死了。現在他沒有問題了，我們和他之間也沒有問題了。他在墳墓裡很好。」

　　紀伯倫提出這樣一個問題是正確的，如果伴侶中其中一方將另一方送去接受審判、定罪或懲罰，他也應該被考慮在內。因為愛是兩岸之間的河流——如果愛已經消失，它不可能只從一岸中消失。任何一條河流都不可能只靠單個岸來流淌下去。愛是兩個人之間的能量流動。如果一個人的愛不在了，另一個人可能會有欲望——但他的欲望不過是情欲。這不是愛。

　　性欲可以是永久的——這就是為什麼在動物中沒有結婚，沒有離婚。當繁衍後代的季節來臨時，它們會選擇伴侶——每一個季節都會有新的伴侶。只有人執著于永久。但沒有人能夠永遠愛著永久。

　　穆拉·納斯魯丁被任命為國王的顧問。顧問必須一直呆在國王身邊，因為隨時任何問題都有可能出現，可能需要他的建議。所以他幾乎二十四小時都和國王待在一起……他睡在國王的宮殿裡，整天和國王一起出行。

　　第一天他們在吃飯，坐在餐桌前。廚師做了美味的餡卷餅，國王很喜歡，他問納斯魯丁：「穆拉，你有什麼看法？」

　　他說：「我的主，餡卷餅是最好的蔬食，能使人健康、長壽、提高智力……能防止各種疾病。在古老的經典中，它們被認為是最好的預防藥物，你的廚師很厲害。」

　　廚師聽了，就開始每天做餡卷餅。第二天，國王還能忍受。第三天，他覺得太過分了，第四天，他開始煩躁起來。第五天，他將整個盤子都扔在地上，叫廚師：「你瘋了嗎？每天都是餡卷餅，餡卷餅，餡卷餅——我是人還是水牛？」

　　廚師說：「我是一個無知的人。我聽您的大顧問說，餡卷餅是花蜜，預防疾病，預防衰老，延年益壽，聰明……我想，如果餡卷餅有這麼多的品質，我的主人就應該盡可能多地享用餡卷餅。」

　　穆拉說：「餡卷餅？——它們是毒藥！千萬不要碰它們。」

　　國王說：「你看起來是個很奇怪的人。就在五天前，你還在讚美它們。」

　　他說：「請聽我說，我的主人，我是您的僕人，而不是餡卷餅的僕人。無論你喜歡什麼，我都會讚美——即使是毒藥，我也會稱之為花蜜。而如果你不喜歡的東西，即使是花蜜，我也會稱它為毒藥。我是您的僕人。」

　　你想品嘗不同的食物，你想穿不同的衣服。你想去新的地方，你想交新的朋友。如果你找到了一個新的愛人，有什麼不好？誰說這是不忠？不忠的觀念本身就是法西斯主義，因為它要求「不斷吃餡卷餅，餡卷餅，餡卷餅……。因為餡卷餅不會說話……否則他們都會在地板上尖叫：「你對我們不忠！我們結婚五天了，你卻將我們扔在地上——這就是你的感激之心？」

　　就我來說，你應該只忠於愛，不忠於愛人。兩人都應該忠於愛，只要愛能持續下去。如果愛能持續你的一生，很好。如果愛不能持續你的一生，那也好！這並不是什麼犯罪。

　　但是佔有欲，貪婪……人類為什麼會開始結婚？婚姻並不是一直存在於地球上的。男人開始和女人結婚，是為了他能確定任何時候他想要一個女人，她就準備好了。他可以要求愛，忠誠……而人類已經走到了一個荒唐的極限，當丈夫死了，忠誠的妻子也必須陪葬。在她活著的時候，她應該跳進死去丈夫的火葬堆。

　　在這個國家，數以百萬計的生命不得不毀滅自己，僅僅是為了向社會證明她們對自己的丈夫是忠誠的。但從來沒有人質疑，一萬年來，沒有一個男人跳進他妻子的火葬堆。難道所有的丈夫都是不忠的嗎？

　　這是一個男人的世界，為了奴役女人，他制定了法律、道德和倫理。即使死了，他也擔心如果他的妻子還活著……時間能治癒一切創傷。她可能會再次愛上某個人，而他那時卻無能為力，因為他已經死了，只是在他的墳墓裡輾轉反側。所以最好是將妻子也帶在身邊。

　　妻子是被社會所逼迫的。如果她不願意——誰能願意去死？並非她對愛人的死亡不感到遺憾和悲傷，但這並不意味著她應該自殺——如果她拒絕，她將受到整個社會的譴責和抵制，說她是一個不忠的女人。她失去了所有的榮譽和聲望——如果她跳進火葬堆裡，她本可以擁有這些榮譽、聲望！但是，人都死了，還談什麼榮譽和聲望？

　　我同意紀伯倫的觀點，如果有一個伴侶——而且那個伴侶幾乎總是那個男人，他會將妻子帶到法庭上說她不忠。他提出了一個正確的觀點，那就是他的心也應該被檢查——也許是他攪起了整件事，首先他變得不忠，妻子只是跟在後面。但我不同意他的膚淺見解。忠誠的觀念本身就是醜陋的、不人道的、反生命的。

　　離婚應該如此簡單，以至於單方面只需通知登記員「我們已經分開了」。不需要任何證據。也不需要雙方同意分開。如果一方想分開，那就夠了。

　　當然，如果一個人想和某個人結婚，是不能被單方面接受的，那就需要雙方的同意。但整個社會都顛倒過來。結婚很容易，不需要證據。而離婚則是越難越好，越醜越好。

　　為了離婚，夫妻倆必須撒謊：要麼女人說男人無能，要麼男人必須證明女人出軌。事實可能並非如此，可能只是因為愛已經消失了。但法院不相信看不見的東西。你必須拿出確鑿的、合乎邏輯的和合法的證據，否則法院將強迫你們生活在一起。

　　所有的文化和文明都在迫使人們生活在一起。這就是為什麼你很少看到一張笑臉，很少看到人們開心的原因，尤其是當他們和妻子或丈夫在一起的時候。他們幾乎連微笑都不可能。如果妻子對某人微笑，這足以讓丈夫抓狂。如果丈夫看著某個女人……當一個美麗的女人經過時，不去看她是不人道的。但是他不能看，因為他妻子正從眼角看著他。只要看一眼別的女人，就足以擾亂他們的生活。

　　我們究竟創造了一個什麼樣的病態社會？而政府的存在就是為了保護這個社會，因為越是痛苦的人就越是聽話。

　　我的一個朋友應聘了一份工作，去面試時。第一個問題是——跟工作一點關係都沒有——「你結婚了嗎？」

　　他和我一起認識多年，他說：「你問的是什麼亂七八糟的問題？我的婚姻和工作有什麼關係？這些是我的證書，我的資質，你卻問‘你結婚了嗎？’」

　　面試他的人說：「冷靜點。我們不接受未婚的人，因為他們不聽話。已婚的人懂得服從，他是奴隸。我們這裡要的是奴隸，我們不要主人和叛逆者。我們要經營我們的生意，我們的產業，我們的整個帝國來賺錢——我們希望這裡的人永遠服從。事實證明，丈夫們是最合適的人選，因為他們受過訓練，被馴服，不再狂野。他們的妻子為所有既得利益者做了很大的貢獻。」

　　我說：「這個社會不是為叛逆精神而存在的。這個社會是為了剝削而存在的。從小到大，被教育就是服從。在整個教育生涯中，服從是被灌輸的。服從是教育的另一種說法，就是不允許你思想和決定，你只需要遵從命令去執行。」

　　如果結婚從這個世界上消失了，離婚也將從這個世界上消失，人們可以自由選擇和某人在一起，只要他們有感覺……。沒有必要爭吵。爭吵一開始，就是分開的時候了。爭吵已經給出了一個明確的信號，現在你們要分道揚鑣了。

　　誠然，他將發現善與惡、有果與無果的根，都在大地靜默的心中，相互交織在一起。

　　我告訴過你，紀伯倫永遠擺脫不了他的基督教教育。他是一個很有智慧的人，但他無法徹見到，甚至耶穌也無法徹見到這一點，察覺不到耶穌他自己在說什麼。而紀伯倫只是耶穌的崇拜者。

　　紀伯倫是在說，好人和壞人是不分開的。在黑暗地底深處的某個地方，它們的根是纏繞在一起的。所以不要譴責那棵沒有果實的樹——也許那棵沒有果實的樹沒有得到足夠的營養，沒有得到足夠的水。果實不是天上掉下來的，它們需要營養。

　　也許這棵無果的樹一直在大樹的陰影下，得不到呼吸的空間，得不到陽光的生命光輝。不要急於做出評判。

　　但他從來沒有批評過耶穌，這也是我認為有些不真誠的地方……因為紀伯倫寫下這些句子時，不可能不記得耶穌。如果我這個與耶穌毫無關係的人，不能忘記……他整個成長過程都是基督教的教育。所有這些教育都會使你失明。你看不出你的教育有什麼錯誤的地方，你可以看出其他人的錯誤。

　　耶穌在我眼前跌倒，都是因為小事。例如，他和他的使徒們一起旅行，在他們經過的三個村莊，人們不允許他和他的使徒們進入他們的村莊。村民們沒有給他們食物和水，他們不得不尋找下一個新的地方。在路上，日落的時候，他們來到一棵無花果樹前，那棵樹沒有果實，因為現在不是結無花果的季節。耶穌咒詛無花果樹說：「我們餓了，你卻不歡迎上帝的獨生子。你應該準備好多汁的水果——我詛咒你，永遠譴責你，你將永遠不會成為一棵美麗的樹。」

　　這個人有什麼樣的智慧？可憐的無花果樹能做什麼？現在不是結果的季節。

　　紀伯倫完全忽略了一個事實，那就是耶穌在許多方面都是一個狂熱的人，有點瘋狂。他需要在東方某個地方接受更好的訓練，才能變得更加靜心。他看不到這個簡單的事實，可憐的樹與此毫無關係。樹需要時間，需要合適的季節，需要營養——只有這樣才能有果實。

　　當你譴責任何人時，請耐心地想一想：也許在他的位置上，你會和他是同一種類型的人。

　　一個有公正的人，一直是將自己放在他所要評判的位置上。

　　每一所法學院都應該將它作為所有這些人的基本教學內容——因為他們將成為法官、辯護人、律師、法務官——在你評判某人之前，將自己放在對方的位置上。你會發現要譴責這個人幾乎是不可能的。

　　你可以譴責這個人，你可以懲罰這個人，原因很簡單，你們的成長經歷不同。一個饑腸轆轆的人會偷食物——你只要將自己放在他的位置上就行了。

　　事情發生了，有一個女人帶著她的孩子來到蘇菲神秘主義者法裡德面前，詢問神秘主義者：「導師，除了你，沒有人能改變我的孩子。他吃太多甜食，越來越胖，白糖幾乎是毒藥。但他不聽我的話。」

　　那個女人很疑惑。她聽過法裡德關於生命的偉大主題的演講……他需要兩周的準備時間，為了一個小孩子，教誡他不要吃太多甜食？

　　但既然他不願意當場解決，所以她兩周後又回來了。法裡德對孩子說：「我的孩子，這兩周來，我不得不將自己放在你的位置，因為我自己也喜歡吃甜食。我還能以什麼樣的面目給你提建議呢？有兩周我都不吃甜食了。我的體重減輕了，我感覺比以前更健康，更年輕，更好了。你還年輕，你還有很長的人生路要走。拜託，別再吃太多甜食了。我不是說完全停止——偶爾你可以吃一次。」

　　男孩禮拜了法裡德的腳——他的母親很驚訝，因為他不是那種人。他從來沒有禮拜過任何人的腳。

　　她說：「我很困惑——我對你很疑惑。你花了兩周時間來決定一件簡單的事情，你可以當天就告訴他。我和他都不知道你也愛吃甜食……」

　　法裡德說：「這不是一個你知道或他知道的問題。我的話將是謊言，謊言不能改變任何人。首先我得將自己處於他的位置。這兩周雖然很辛苦，但因為你的孩子，我獲得了很大的啟發。我很感謝他。」

　　她問她的孩子：「你為什麼要禮拜法裡德的腳？你從來沒有禮拜過任何人的腳，尤其是……我們是印度教徒，而他是個穆斯林教徒。」

　　男孩說：「我不能給你任何理由，但一個人兩周都沒吃甜食只是為了回答我，需要尊重他。他不像其他鸚鵡。你帶我去見這個大師，那個大師，他們馬上就準備好了——就像一隻鸚鵡一樣的東西。這個人與眾不同。他尊重我，雖然我是個孩子，他也為我經歷痛苦。我將聽從他的建議。」

　　紀伯倫說得沒錯，但他從來沒有批評過耶穌——儘管他寫過關於耶穌的書——因為同樣的原因：詛咒無花果樹是瘋狂的，不僅是錯誤的。只有瘋子才能這麼做。

　　首先，不要評判任何人。但如果你不得不評判，如果你無法抗拒評判的誘惑……記住，我稱之為誘惑，因為當你評判某人時，你會將自己放在比他更高的位置。你好像成為了一個法官，就好像他站在你的法庭上一樣。你忘記了你自己的人性。

　　紀伯倫也沒有提到：‘你也應該審視自己的靈魂。’也許你的兇手正在沉睡，隨時都可能被激起。因為沒有一個殺人者，就在殺人前一刻，會看出他將要殺人。

　　在我的童年時代，我就認識一個人——他在我家附近開了一家摔跤館。他是個摔跤高手，是一個非常有愛心的人。我對身體上的摔跤沒有多少興趣，我有自己的摔跤方式！但是用身體只能和一個人摔跤——我在和整個過去摔跤，我在和所有所謂的同時代的人摔跤，我也在和那些還沒有出生的人摔跤。

　　偶爾我也會去，只是為了坐在那裡觀看。他的弟子們會摔跤、練習，偶爾他會來找我，說：「真奇怪，如果你不願意摔跤，為什麼要來？」

　　我說：「我不想參與摔跤，但我利用每一個觀看的機會，因為那是我最後的渴望，只是做一個觀照者。」

　　他就在我眼前殺人——當時不是深夜，只是接近十點左右。我正在觀察東西，突然在街上看到他來了，躲在一棵樹後面。我很疑惑：他在幹什麼？這時，那個被殺的人，從那裡經過。這個人就開槍打死了他，他不知道有個觀察者。

　　對我來說，問題在於，就在殺人之前，我不可能想到、不可設想、夢到這個美麗的人可能會是一個殺人犯。他被抓住了。我設法獲准去探視他……因為他將被判處死刑。我只問他一件事：「這個殺人犯一定一直在你體內，沉睡著了——你知道嗎？」

　　他說：「在此之前，我從來沒有意識到這一點。我意識到時為時已晚。出於憤怒，我殺了那個人」——因為那個人開設了另一個摔跤館，並準備讓他的弟子與他的摔跤手比賽。而那個人很有錢，他為他的摔跤手提供食物、牛奶、其他營養品，而這個可憐的人卻做不到，他害怕每年的比賽發生時，他的摔跤手贏不了。他非常氣憤，將他打死了。

　　我說：「在同一個位置——觀照。這就是我對生命的全部態度。我只需要觀照別人，觀照自己，觀照他們的行為，觀照我的行為，就能學到許多東西。我觀照不到他們的思想，但我可以觀照到我的思想，我能觀照到它。」

　　在任何欲望，任何誘惑出現在你的頭腦中，去評判某個人之前，先觀照自己。你會發現同一個人在你的內心沉睡。然後，真正的問題不是用你的評判來譴責他，而是轉變你自己，因為你們都在同一條船上。

　　你們對一個肉體上誠實但精神上卻是盜賊的人該作出什麼判決？

　　他在問每個人，因為每個人都是法官。它已經成為你潛意識中的一種習慣。你不斷評判。

　　昨天，普那員警督察的通知——肯定是警察局長促成的——裡面有這樣一個荒唐的說法，我不相信任何一個有一點智慧的人可以要求我們做這樣的事情。

　　他要求——首先，他要求誰？我們不是囚犯，我們是一個國家的自由公民。他可以請求，但他不能要求。他要求我們在大門前放一個告示牌，上面寫著禁止師父門徒弟子在道場內外進行非法活動。

　　我第一次意識到，只有我們是不允許的，其他人都可以在自己的房屋裡和房屋外做非法活動。所以我對我的人說：「回復他，下周請他來討論。並告訴他，與其要求這樣一個荒謬的告示牌，不如……他應該在整個普那所有地方貼上告示牌，說明除了師父的門徒弟子之外，每個人都被允許從事非法活動——這不是要求，而是請求。」

　　我見過愚癡者，我以前以為我見過所有種類的愚癡者。但在普那，我發現了新的愚癡者種類。這個判決表述本身就是非法的，我已經告訴我的人，我們將把他告上法庭。這是什麼意思？其含義是明確的，只有我們的人是不允許非法活動的。那其他人呢？

　　而我們是少數人。但也許他沒有意識到自己的要求。他將成為法庭上的笑柄。而在法庭上，我們將要求用公款給所有這些員警發工資，讓他們去教人從事非法活動。他們應該在普那開一所大學：任何想學習非法活動的人……當然，我的門徒弟子是被禁止的。

　　我有時簡直對這些愚癡者感到驚訝。他要求只允許一千個外國人聽我的演講。印度憲法有什麼規定嗎？有沒有任何法律來決定這個數字，有多少人應該聽我的？有多少人應該聽我的，或者不聽我的？又有什麼理由選擇一千這個數字呢？為什麼不選一千零一個，這樣更有印度特色，因為這是印度的傳統——當有人給你送禮物時，他不會給十盧比，他會給十一盧比。他不會給你一百盧比，他會給一百零一盧比。一千零一個將更加印度化，儘管沒有任何理由，也沒有任何論據。

　　為什麼是一千，為什麼不是一萬？你有什麼資格決定這個數字？你對拉吉夫·甘地有沒有同樣的決定，有多少人應該聽他的？你為任何宗教機構——清真寺、寺廟、教堂——決定過嗎？還是你要為我和我的弟子們制定一個全新的憲法？

　　為什麼對我們特別關心？我們對你一點都不關心，你為什麼擔心？我要將這些人告上法庭。他們都是瞎子。

　　他要求我們每天都要報備有多少人在道場。你有沒有向全國各地的其他的道場提出同樣的要求？我們和其他人有區別嗎？那你就需要在你們的議會中制定一項特別的法律。

　　全世界都會嘲笑，一個三等警督的決定和要求。而你們的警察局長是個十足的懦夫，因為他從一開始就牽涉其中。因為他沒有理由……我一直在不斷地敲打他。這封信是一個員警督察寫的。他們的愚蠢之處在于，這封信的收信人是一個在道場沒有任何職位的人。他不是寺院的負責人，也不是寺院的理事。

　　現在這些懦夫們完全害怕了，但我要揭發那位警督，迫使他說出那封信是由警察局長口述的事實，如果他想保住自己的臉面，就應該如實說那封信是由警察局長口述的，所以才有這些謬論。這封信不是寫給道場的負責人的，也不是寫給任何理事的。

　　這是寫給一個與此無關的弟子的。他完全可以直接拒絕。但我想要一個明確的對抗。他曾問我：「我應該拒絕嗎？因為我與此事沒有關係。這不關我的事。」我說：‘別擔心，你接受吧。告訴他們，我們的法律專家下周就可以來了。首先你們要對每一個要求都給出一個支持，可以是憲法的支持，也可以是你們法庭的支持。如果我們不能得出結論，那麼你和我的法律專家必須出庭，這樣法官才能決定對我們做了什麼樣的胡鬧的事情。’」

　　而我想對你們說，要非常正知。因為這些人在尋找一些東西，好證明他們命令我在三十分鐘內離開普那的理由。他們還沒有任何理由。所以在街上要牢記這一點——不要給他們任何機會。他們巴不得找到一些機會，這樣他們就能掌握一些證據。

　　就在前幾天，有兩個身穿警服的人來到道場門口。他們想察看整個道場的情況。當要求他們出示身份證件時——因為我們如何確定你們是真正的員警還是印度電影中的演員，在印度電影中，任何人都可以成為員警督察、警察局長？——他們說他們將身份證件忘在人力車上了。他們會將它取回來的，人力車就停在外面。他們跑了，他們再也沒有回來。

　　現在這些人可以帶著任何毒品進入這裡，可以將毒品埋在道場的任何地方，以栽贓證明有販毒的行為。

　　所以每一個門徒弟子都必須意識到——我完全是處於戰爭狀態中，因你而起的任何過錯都會傷害到我。所以不要對瞎子、聾子和他們愚蠢的想法做任何反對的事。當心別被他們的羅網所困住。

　　他們將整件事都從我身上轉移到了我門徒弟子身上。第一個通知是針對我的。由於無法證明任何支持他們反對我的命令的東西，他們現在就轉移了。第二個通知……這些要求，荒謬，搞笑，都是針對門徒弟子。現在他們想通過你們的過錯來傷害我。

　　這是一次很好的訓練，因為我們將在全世界面臨同樣的問題。現在他們向我們挑釁，他們將不得不懺悔。

　　即使有人開始在街上和你鬥毆，只要去通知最近的警察局，你是OSHO的門徒，一些令人討厭的人，狂熱分子和偏執狂，已經攻擊了你。別跟他們鬥毆。我想讓你們充分意識到，因為我親眼目睹了印度教和穆斯林的暴亂——印度教員警只會站在那裡觀看現場、當作表演在看。印度教徒正在殺害穆斯林教徒，他們不會阻止。如果穆斯林教徒開始殺害印度教徒，他們會阻止的——穆斯林教徒將被抓獲，印度教員警會說，‘這些人在城裡製造麻煩、製造暴力。’同樣的情況也發生在同一座城市裡，穆斯林教徒員警只會看著印度教徒被活活燒死，他們的寺廟被毀。但如果任何一個印度教徒對此做出反應，他將立即被抓住——理由是‘他正在製造麻煩。’

　　我知道這個愚蠢的官僚機構的所有策略。不要被他們的網困住了。

　　我見過的政客……只是一頭死牛，他們會將它放在印度教寺廟前。印度教徒自然會認為這一定是穆斯林教徒幹的，然後馬上就會發生暴亂。然後這些政客開始為和平、兄弟情誼發表演講。我們活在一個瘋狂的世界裡。

　　我知道那些政客——他們一直在製造騷亂，當數百人被燒死，清真寺和印度教寺廟被毀，他們就會召集所有宗教的公開會議，談論和平、人性、進步。而他們就是阻礙一切進步的人。

　　有一天，我告訴過你，如果將所有有爭議的人從人類中清除出去，就只剩下水牛和驢子了。我想補充一點，政客和員警也將被留下來——政客們製造水牛和驢子之間的騷亂……他們都是愛好和平和非暴力的人。從來沒有人聽說過驢子攻擊水牛或水牛攻擊驢子。千百萬年來，它們從來沒有製造過任何騷亂。

　　要製造騷亂，就需要政客。然後實行宵禁，將驢子和水牛抓進監獄，就需要員警。

　　他們的權力，政客的權力，都在你的不知不覺中遭到濫用。這不僅僅是這裡的員警官員——他們背後是印度沙文主義者的整個政治。我將在任何地方遭到反對，原因很簡單，我不是基督徒，不是印度教，也不是穆斯林教徒，不是耆那教徒，也不是佛教徒，也不是錫克教徒……。所有這些一直在他們之間相互爭鬥的宗教人士將聯合起來。他們找到了一個共同的敵人。政客們總是和群眾在一起，因為他們利用群眾，利用他們的選票。

　　我們是少數派，但每一個少數派都有在這個世界上生存的權利。一開始，我是單獨一人，一個人的少數派。然後，那些有愛的人，尋求真相的人，開始來了。他們是如何得到這個消息的？他們是如何開始向我走來的？旅隊開始變得越來越大，越來越大，現在它包圍了整個地球。

　　只是為了保護你們，我已經收回了你們的瑪拉(MALA>信物吊墜)。你們會為此感到難過，但你們不必承認是我的門徒弟子是必要的。否則，你們在任何地方都會受到騷擾。不僅僅是在印度，在澳大利亞，弟子們也受到了騷擾。在澳大利亞，弟子們被毆打過，在英國，弟子們被毆打過。在德國，弟子們被公司解雇了。這是一個全球性的現象。

　　在美國，他們摧毀了我們的公社。現在他們承認了——他們的美國律師也承認他們沒有對我不利的任何證據。那我為什麼被罰款四十萬美元？為什麼我被禁止五年內進入美國？律師在記者招待會上承認‘我們的首要任務是摧毀公社’，但為什麼？

　　即使有人做錯了事，也應該將那個人送上法庭。五千個單純的人——你為什麼要毀滅他們？你認為因為聖雄甘地被一個印度教徒暗殺，所有的印度教徒都應該被摧毀嗎？因為在普那有很多罪犯被送進監獄，你認為政府應該優先摧毀這整座城市嗎？

　　我將向美國最高法院提起訴訟，因為同一個人——美國司法部長愛德溫·米斯先生——是整個伊朗門(IRANGATE)事件的幕後主使。羅奈爾得·雷根和米斯先生，還有中情局局長，這三個人的處境和幾年前的理查·尼克森一樣。當然，他們的罪行要大得多。

　　很快，我預計他們就會被拋棄掉。我只想讓他們記住：當你們在拋棄掉的時候，記住羅傑尼希社區和你對五千單純的人所犯下的罪行。

　　整個白宮都要塗成黑色，因為這裡是世界上最醜陋，最邪惡的地方。各種犯罪行為都來自白宮。也許這就是為什麼從一開始他們就開始叫它白宮的原因——將所有黑暗和邪惡的東西，都隱藏在「白宮」這個名字裡面。但請記住，也有善意的謊言，這要糟糕得多……。

　　所以你要謹慎——不僅在這裡，而且當你回家時——在任何地方，我建議你不要戴瑪拉(MALA信物吊墜)，不要穿橙色的衣服，如果它們製造了任何麻煩。我懷著沉重的心情說這些話，但我愛你，我不想讓你陷入任何麻煩。我已經做好了為自己而不是為你帶來麻煩的準備。

　　這樣你就能把更多的尋求者帶到我這裡來，他們害怕成為門徒弟子。

　　你可以將我的照片放在家裡，但現在弟子們的活動絕對要轉入地下。我將在你的心中，沒有必要擔心瑪拉或橙色衣服。我的整個宗教只包括一件事：別忘了靜心。其他的一切都是非必要的。

　　你們對於那肉體上殺人，精神上卻被殺的人將如何處罰？

　　你的整個法律體系是膚淺的。如果有人在精神上被殺……你的法律甚至沒有辦法發現它。而幾乎每個人的精神都被謀殺了。除非有人殺了你的身體，只有這樣法律才能看到。法律還是最低級的那一種。你們的法官沒有能力看清你們的眼睛，看清你們的身體受到了什麼傷害。

　　你們又將如何起訴那欺詐壓迫他人卻也是受侵害和虐待的人？

　　凡是欺騙者或壓迫者，一定是在某些狀態下所產生的，你們的法律有什麼補救辦法，使那些造就殺人犯、小偷、剝削者和各種罪犯的情況不存在呢？我們並沒有一個真正的法律體系——因為一個法官、一個審判官只有在他如實知見到什麼是靜心、什麼是愛、他是否有能力審視你的內在深處、他是否能設身處地地考量所有的情況時，才能成為一個審判官。

　　但沒有一所法律學院關注這些。這就是為什麼犯罪不斷增加，清白者不斷減少的原因——我們都要為此負責。

　　我希望我的門徒首先體驗一個內在的轉變，然後反抗任何錯誤的事情，在社會的任何地方。我們必須創造一個新的世界……因為沒有更偉大的創造。

　　首先，懲罰的觀念是錯誤的，因為幾千年的經歷證明懲罰並沒有改變任何人。將某人送進監獄就是將他送進一所犯罪大學。也許最初只是他的第一次犯罪——他還不熟練，否則你就抓不到他了。但監獄裡有熟練的罪犯。我聽說：一個年輕人因為偷了藥給他垂死的母親而被判刑三年。我不認為這是一種犯罪，我認為只有在犯罪的社會裡才會發生這樣的事情——他的母親快死了，卻沒人管。他連買藥和請醫生的錢都不夠。你想讓他怎麼做？

　　他被判入獄三年，當他進入牢房時，有一個人躺在床上休息，另外兩個罪犯正在給他按摩。那人問：「你要在這裡待多少年？」

　　他說：「沒關係。你可以將床放在靠近門口的地方，因為我們要長時間留在這裡——有人是二十年，有人是三十年——你只是一個孩子。你就呆在那裡吧——反正三年之內你就要出去了，所以就靠近門口。不用住裡面。」

　　你有沒有聽說過，任何一個受到懲罰的罪犯從監獄出來到社會上就變好了？是的，從某種程度上說是變了——他帶著一個偉大的教訓回來了，犯罪沒有錯，但被抓到就是錯誤的，所以你要多研究——你很業餘外行。和老罪犯在一起生活後，他現在出來了——大學畢業了。

　　而在外面，無論他是好人還是壞人，社會也不會給他屬於每個人該有的尊嚴。社會會將他看成惡人、壞人、罪犯——誰會給他一份工作？誰來給他住所？很快，他就會被環境所迫，再次犯下更大的罪行，因為現在他知道了整個犯罪的技巧。

　　在我的村子裡有一個非常漂亮的人，是個穆斯林。我和他有很深的友誼。我的整個家庭，我的整個村莊，我的老師，每個人都反對和那個叫巴塔克·阿裡(BARTAK ALI)建立任何友誼，因為他被監禁過三個月，一個月，六個月，兩個月，三年……

　　我最後一次見到他是在坐牢五年後出來的。他被我的一個非常富有的鄰居送進了監獄。他在偷東西被當場抓獲。

　　但巴塔克·阿裡是一個不被任何事情所羞辱的人。他沒有錢。他出獄時租了一輛輕便雙輪馬車(TONGA)。司機問他：「你想去哪裡？因為你沒有家……」

　　他說：「我有一個家，我偶爾離開那裡。四分之三的時間我在家裡休息，四分之一的時間我出來看看發生了什麼——只是為了調整一下。你帶我去莫迪先生的商店」——那是他偷東西被抓的地方，莫迪就是那個設法將他送進監獄五年的人。

　　他說：「我還能去哪裡？他毀了我的家，將我送進監獄。我甚至沒有錢付給你，他將不得不付給你。他得給你錢，還要給我找個住處。如果他不這樣做，那我就要做一些更有害的事情，這樣我就可以永遠呆在家裡了。」

　　那是我見到他的時候，他從車上走下來的時候。那個富翁看到他的時候，幾乎精神崩潰。他是一個非常強壯的人，在某種程度上非常有影響力——如果你見過他一次，你是不可能忘記他。

　　他說：「早上好，」莫迪先生渾身發抖。他走進商店，坐在椅子上對他說：「付錢給司機，因為我沒有錢。現在給我找個地方住，給我一份工作，或者一份不需要上班工作的薪水，我不介意。」

　　我當時在場。我說：「巴塔克，凡事都會有限度。那個人正處於這樣的境地，他可能心臟病發作了！你可以來我家，也可以去別人家。你有很多朋友……」

　　他說：「我為什麼要去別的地方？這個人有責任強迫法官——而且是五年！我想永遠在家裡安穩地生活。現在這是他的職責。」

　　莫迪先生結結巴巴地說：「別擔心。」他付了司機錢，為他從一家酒店訂了食物，他說：「我在河邊有一所小房屋，我很少去。你可以呆在那兒。」

　　他說：「我會照顧好的，但不要太騷擾我……我的心臟跳得利害，因為它從未平復。你就去吧。這是最關鍵的，每天兩頓飯，早上喝茶，都會有食物送來。

　　他說：「記住，如果有任何一天錯過了什麼，你的保險箱就會消失。因為現在我更懂得如何讓東西悄無聲息地消失。上一次我在一個陌生的層面上玩——事實上我只是一個扒手，但是在口袋裡你會發現一些垃圾，經過這麼多年的努力，我覺得應該做一些更好的事情。現在我已經完全畢業了——一個五年制的犯罪大學畢業生。」

　　你們的監獄就是大學：它們製造罪犯，訓練罪犯。這不是懲罰，這只是愚蠢。沒有人需要被懲罰。每個做錯事的人都需要整個社會的慈悲，他也是我們的一部分。

　　這事發生在法庭上。一個人殺了人，法官判他死刑。他說：「這是非常不公正的，因為我並沒有謀殺他——只是我的手要負責。」

　　法官的心情也很輕鬆，他說：「這是事實。你的手殺了那個人，所以我們要將你的手送進監獄。」

　　他說：「這完全可以。每個罪犯都應該受到懲罰。」然後他拉起長袍，卸下了那只手——那是一個義肢。他將它交給法官說：「法官大人，我現在可以走了嗎？」

　　不管是誰做錯了事，都只是部分的，而不是個人所為的——是自然的，存在的。

　　他的意思是說，如果這個人的悔恨大於他的過失，你還想給他什麼懲罰呢？如果他在懺悔，如果他明白通過他發生了錯誤的事情，如果他感到道德良心沉重，為自己的行為感到羞恥，你還能給他什麼懲罰？

　　這又是基督教的影響。這不是一個原創的想法。基督教一直在告訴你：只要去教堂懺悔，上帝就會寬恕你。你的懺悔就是你的悔恨。

　　但這也太簡單了。懺悔過後你又可以自由犯罪了。下個周天，你又可以私下懺悔——牧師不允許談論任何人的懺悔——你就會被寬恕。不，光是悔恨是不行的。而且悔恨可能會因為罪惡感而殺死那個人，比任何懲罰都要快得多。我反對懺悔，反對悔恨。

　　我的整個方法就是領悟。他應該領悟到他的無意識是動物性的，無論他做了什麼事，都是因為他從來沒有去超越無意識，超越普通意識，上升到超意識和更高層次的存在。就像從無意識中誕生犯罪一樣——從超意識中誕生一切有價值的、美好的東西。

　　凡是犯了錯的人，都應該找一個神秘道場，找一個能教他如何變得更有意識的師父。而意識是有高峰的——在最高峰時，犯罪或罪惡或任何錯誤都變得不可能。所謂悔恨，就不會發生。雖然他不是在寫一本基督教的書，但因為他事實上是作為一個基督教背景成長起來的，他不斷地，也許是無意識地重複著他所聽到過的東西。

　　耶穌在《聖經》中不斷地說：「你們要懺悔！悔改，你們就會得到寬恕。」一個簡單的公式——如此簡單，以致不能改變人。

　　然而，你不能將悔恨加諸於無辜者，也不能將悔恨從有罪者的心中抹去。

　　當然，你們的法官是無法做到這一點的。他們當法官的時間越長，他們的心就越僵硬。

　　悔恨將會在清夜裡不請自來，發出呼喚，讓人們醒來，諦視自己。

　　而你們這些想要理解公正的人，除非你們在全然的光明中縱觀一切因緣，否則怎能理解公正？

　　不要只截取一個動作的片段來進行評判。你不能通過從一本書的中間撕下一頁來評斷整部小說，不能僅從一頁你就判斷這部小說是不是一部偉大的藝術作品、創造力，還是垃圾。你怎麼能憑一個小小的行為來判斷別人呢？

　　但你自己都沒有能力看到你的完整。你怎麼會有能力看到別人的完整人生呢？首先從自己開始，你越如實知見到自己，你就會越富有慈悲心。

　　當你瞭解了你的整個存在的那一天，你就會知道沒有罪人也沒有聖人——這都是一場沉睡者的戲劇。

　　悔恨將會在清夜裡不請自來，發出呼喚，讓人們醒來，諦視自己。