彌賽亞，評論紀伯倫的《先知》

彌賽亞，評論紀伯倫的《先知》第一卷

THE MESSIAH VOL 1

江夏堂譯

第九章：你們的孩子不是你們的孩子

一九八七年十二日下午在莊子屋

　　 有一位懷抱著嬰兒的婦女問道：請對我們說說孩子。

　　 讓你們在弓箭手的掌中彎曲而喜悅。因為他愛那高飛的箭，也愛那穩健的弓。

　　幾乎不可能找到一本能與紀伯倫《先知》相媲美的書，原因很簡單，這本書有著巨大的內在一致性：首先他談論愛，然後他談論婚姻，現在他將談論孩子。生命之河就是這樣流淌的——從愛到婚姻再到孩子。

　　 有一位懷抱著嬰兒的婦女問道：請對我們說說孩子。

　　在我開始靜心冥想紀伯倫之前，還有一件事需要注意——這三個問題都來自女性。男人也會問一些問題，但他們總是問一些抽象的問題……關於上帝——這個傢伙究竟是誰？這只是人類頭腦的一個發明，這並沒有什麼，這不是一個真實的問題——關於天堂和地獄，關於成千上萬的其他事物，但都是抽象的。他們一點也不會影響你的生活。沒有上帝，你可以活得很好。事實上，你將活得更好——不管上帝存在或不存在，對你都沒有影響。

　　我見過有神論者，也見過無神論者。如果你與他們交談，也許他們的想法正好截然相反。但如果你觀察他們的生活，他們是一樣的。通過觀察他們的生活你就可以看到他們真正的問題：他們是關於愛的，他們是關於婚姻的，他們是關於孩子的。但在他們的書中，在他們的哲學中，他們所談論的是根本不重要的事情。

　　你看到區別了嗎？女人更現實，更務實，更腳踏實地。她有根。她的詢問不只是空談的遊戲和謎題。幾個世紀以來，這個女人連問都不被允許。正是因為如此，人類的思想充斥著各種垃圾，生活空虛。對於從搖籃到墳墓，每時每刻都要遇見的真正問題，他們一無所知。

　　印度一位偉大的哲學家、當代人拉納德(RANADE)博士——他是最受尊敬、最有學問的學者、邏輯學家，他是阿拉哈巴德大學的哲學教授。在他的時代，阿拉哈巴德大學哲學系已經成為印度最著名的哲學系，印度有近千所大學。

　　就在他去世前幾天，我見過他。他已經很老了，退休了，但人們還是經常從遠方趕來——不僅來自這個國家，而且來自世界各地——來問一些問題，來打聽。

　　我說：「只是為了看看你，看看那些從早到晚不斷來找你的那些人。」

　　我觀察了他將近六個小時，所有來的人都是帶著抽象的問題來的：「上帝存在嗎？靈魂是真實的嗎？是否有超越死亡的生命嗎？」而他不斷在回答他們。

　　六個小時後，我對他說：「你老了，我太年輕了，我說這話似乎不太合適，但也許我們可能就此別過不會再見面了，如果這傷害了你，請原諒我：你浪費了你的一生。在這六個小時裡，我看到了你是如何浪費的。我沒有聽到一個真正關乎生命的問題和答案。而這些人都是從遙遠的地方趕來的，你已經很年長了，但就我而言……不要覺得我對你不尊重，我這麼說是因為我尊重你。無論你還剩下多少時間，都不要浪費。至少在你生命的最後時刻，去探究一些真實的東西。」

　　他很震驚，因為從來沒有人告訴他這些。但他是個誠實的人。他說：「我老了，而你很年輕，但你是正確的。」

　　真正的問題不是死後是否還存在著生命。真正的問題是你死前是否活過。真正的問題不在於上帝是不是愛——公正、公平、慈悲。真正的問題是，你如實知見到什麼是愛嗎？你如實知見到什麼是正義嗎？你如實知見到什麼是慈悲嗎？你是否活過、嘗過這些存在的珍寶？

　　真正的問題不在於靈魂是否存在。真正的問題是：你有沒有進入自己，看看是否有任何內在的真實，或者你只是一個沒有任何內容物的容器？

　　紀伯倫不是一個抽象派哲學家。那些對抽象的東西如此感興趣的人，事實上是在逃避生命中的真正問題。他們是懦夫，不是哲學家。但這些懦夫卻在支配著整個世界的思想。

　　所有這些問題都來自女性。當時有一大群人——有學識淵博的人，有祭司，有哲學家。但當他們提問時，代表著紀伯倫的艾勒·穆斯塔法沒有回答他們。提問者可能是個愚癡者，但這並不意味著你必須回答他愚蠢的問題。

　　但當艾爾美特拉走出神廟的那一刻，艾勒·穆斯塔法開始以一種可能從未有人回答過的方式回答問題。

　　如果你問像馬丁·海德格爾、讓·保羅·薩特或康得這樣的偉大的哲學家關於孩子的問題，他們會笑的。他們會說：「我們是哲學家，我們對瑣事不感興趣。孩子？——這是一個哲學問題嗎？婚姻？——這是一個哲學問題嗎？」只要看看世界上偉大的哲學巨著的內容，你將無法在那裡找到愛、婚姻、孩子。

　　但我告訴你，那些偉大的論述都只是對生命現實的逃避。康得對上帝的存在感興趣，但卻無法愛任何人。他不是任何人的朋友。這些在他們眼中都是瑣事，這些人都是偉大的哲學家。但我再次重申：他們是懦夫。

　　一個女人問康得……她等了很久，因為這不是女人之心的主動方式，那看起來很不優雅。但生命是短暫的。不能等得太久。而青春更短暫，美麗只是一朵晨曦中綻放的花，到了傍晚就會枯萎，凋謝。最後，這個女人——背離了女性的天性，背離了自己——問康得：「我愛你。你愛我嗎？只要一句小小的‘是’，我就可以等上一輩子。」

　　但康得無法答應。他說：「首先我得考慮一下。」他花了三年時間查閱了不同種族、國家、不同時代的所有書籍，收集了關於婚姻的資料——贊成和反對。他非常困惑，因為兩種資料都持平的。有贊成婚姻的理由，也有反對婚姻的理由，它們的體量是相等的。

　　他的僕人——他一輩子都和一個僕人生活在一起——這三年來一直在密切地觀察著他。他說：「聽我說，我不是哲學家，我是個窮人，是你的僕人，這不關我的事，但每件事情都有一個限度。我一直在抑制對你說些什麼的誘惑，今天我決定說出來。

　　「你上大學授課的時候，我一直在查看你的支援和反對婚姻資料的記錄。它們的數量是相等的，因此你不能做任何決定。我只想對你說一件事：那就是你沒有真正體驗過愛。而所有這些論點都是無能為力的，它們不能給你任何真正的體驗。我謙虛的建議是：當兩種資料的分量相當，難以決定時，選擇‘是’，因為這是一扇通往體驗的大門，‘不’將關閉一扇體驗之門。」

　　康得不敢相信，他從來沒有出現過這種想法。他沖了過去，敲了敲女人的門。一個老人走了出來。他自我介紹說：「我是康得。也許你就是那個女人的父親，我是來答應你女兒的請求的。」

　　那個老人說：「太晚了。她已經結婚了，有兩個孩子。去敲另一扇門吧。」

　　但他是個懦夫，他無法鼓起勇氣去接近另一個女性。他所有偉大的哲學……其他那些偉大的哲學家也是如此。但沒有人研究過那些人的心理——為什麼那些哲學家對荒謬的、毫無意義的問題感興趣，而不是對生命中的真正問題感興趣？真正的問題需要勇氣。

　　世界上沒有一個女人是偉大的哲學家。女人怎麼能成為偉大的哲學家呢？她想知道：跟我們談談孩子……談談關於婚姻，談談關於愛。女人有一定的真實性，原因很簡單，她所有的興趣都集中在生命中的小事上，生活中的私事上——這些事是她必須時刻面對的。

　　唉，這真是一個巨大的損失。這個世界充滿了愚蠢的哲學，根植於恐懼和懦弱。如果這個女人被傾聽，如果她的問題不僅通過頭腦，而且通過心靈得到尊重和回答，這將對人類有極大的幫助。

　　一個人的問題不需要出自頭腦。上帝以什麼方式與你的頭腦相連？或是死後是否存在生命？這些都只是頭腦中的想法。

　　牢牢記住這一點：紀伯倫的《先知》為哲學打開了一個全新的維度，對生命中的小事給予了肯定和尊重——因為生命是由小事所組成的，如果你不能解決它們，就別想解決大問題。你怎麼能解決它們呢？你只是出於頭腦在問它們，因為你甚至不想知道生命中真正的和務實的問題。

　　你要仔細聆聽，因為世界上所有的文學作品中，都很少有這樣美麗、這樣真實、這樣真誠的語句存在。

　　孩子不是一件東西。你不能佔有一個孩子。說：「這是我的孩子」，這就是在證明你的無知。

　　生命永遠不能被佔有。你可以將它握在張開的手上，但當你的手變成緊握的拳頭的那一刻，生命就已經從手中逃脫了。世界上幾乎所有的父母都毀掉了自己的孩子，因為他們宣稱擁有所有權。要佔有一個孩子？你不能創造生命，你怎麼能佔有它？它是來自豐盛存在的禮物。要慶倖自己被選中成為一個新生命的載體。

　　孩子是通過你而來的，但這並不意味著他屬於你。你只不過是一個通道。如果父母們能記住這個簡單的小道理，這個世界將會截然不同。

　　這是永恆的生命——流經過山川，流經過森林，流經過平原。通過你而來的孩子，在你之前已經通過許多其他人而來。他身後也是永恆，他前面也是永恆。他曾在許多房子裡，曾在許多城市裡，曾在許多陌生的地方。曾在那千千萬萬的大蓬車中，你也是其中的一員。對孩子要謙虛，要尊重。截止到現在為止，世界上沒有一個社會，是尊重孩子的。所有的尊重都是對長輩的尊重，所有的尊重都是對老人的尊重，幾乎是對死人的尊重。所有的尊重都是對墳墓的尊重——而不是對搖籃的尊重。

　　如果你明白孩子是生命對自身的渴望，那麼這些小小的語句就會產生巨大的影響。那麼孩子比老人更接近生命的源頭。老人更接近死亡……但奇怪的是——死亡一直被崇拜、被尊重，而生命卻被千方百計地碾壓、摧毀。

　　如果你知道他們來自你，但他們不屬於你，那麼就沒有父母會將他的宗教，他的政治，他的思想強加給純真的孩子。他來的時候就像一張白紙，上面什麼也沒寫，父母是如此急著讓他成為基督徒，讓他成為印度教徒，讓他成為佛教徒。

　　我記得我自己的童年。我父母去神廟時，自然希望我和他們一起去，去他們所屬的宗教，但我從一開始就有點瘋狂。

　　我告訴他們：「這是你的宗教，這是你的神廟。你應該多一點耐心。給我點時間。我會找到我自己的宗教，我自己的神廟。」

　　他們說：「你在說什麼廢話？每個孩子都屬於他出生時的宗教。」

　　我說：「其他孩子可能屬於，也可能不屬於——這是他們的事。就我而言，我不屬於任何宗教。我甚至沒有尋找過它。請允許我並幫助我自立。別將我弄殘廢了。別毀了我。如果有真相，我會找到的。但它不能借——你不能將它給我。」

　　他們不快樂——顯然。我從來沒有寫過我的名字，我的宗教法名。我比其他孩子晚一點入學真是太好了……因為我的外祖父只有一個女兒，我的母親。他住在一個很遠的村子裡，那裡的人沒有見過火車、汽車、公共汽車，因為那裡沒有通公路。

　　他對我父親說：「自從你娶了我女兒為妻，我感到很孤獨。讓你的第一個孩子和我們在一起。我們感到很空虛，我們生活中所有的快樂都消失了。」而我母親出嫁時只有七歲。這就是印度過去的情況——現在印度某些村莊也是如此。

　　他們說：「我們的女兒是我們的歡樂，她是我們的歌。她是我們的生命……她太年輕了。她可能無法照顧好孩子。讓孩子和我們一起成長，當然以後你們可以帶他回去。你們還會有更多的孩子……」

　　這對我而言是莫大的幸運……因為我的奶奶在他結婚時去世了，他當時只有十歲。我出生的時候，他一定二十歲了，我母親十七歲了。他們自己也不知道怎麼撫養孩子。所以這是個好機會。我是由外祖父和外祖母撫養長大的。但是沒有學校——我一路上都很幸運——沒有神廟，沒有祭司。我幾乎像個野人一樣長大，我至今仍然狂野。

　　我的外祖父在我七歲的時候就去世了。那時候已經足夠大了，有了自己的想法，所以當我回到父母身邊的時候，我們已經形同陌路。我從來都不知道我的母親是我的母親。我只熟識我的外祖母。

　　生命的頭七年是人生中最重要的，因為它們是基礎。所以當父親帶我去學校填表，要求他寫上我屬於什麼宗教時，我阻止了他。

　　我說：「寫下‘到目前為止，他不屬於任何宗教。他將會尋找，他將會努力試著去尋找。’」

　　我說：「不——真相，不管多麼奇怪，從來都不是真的奇怪。而謊言，無論多麼熟悉，也永遠不會是真正熟悉。因為它根本就不存在。」

　　當我從一所學校轉到另一所學校，從一所大學轉到另一所大學，無處不在，這個問題一直困擾著我。人們理所當然地認為每個人都出生在一個特定的宗教中。這絕對是愚蠢的。一個人怎麼能出生在某個特定的宗教中？你的父親可能是醫生，但這並不意味著你會成為醫生，因為你是醫生的孩子。你父親和母親都可能是醫生——這也沒有任何區別。如果你想成為一名醫生，你就必須經過整個教育、考試，只有這樣，你才能成為一名醫生。

　　對於普通的事情，你很清楚地知道，一個孩子不會是天生的醫生，不會是天生的教授，不會是天生的科學家。他怎麼能生來就是個神秘主義者？

　　每當需要填寫表格時，一直是個問題。辦事員會說：「這張表必須填寫完整。你漏填了一件事。」

　　我說：「我必須將它排除在外，因為我還不知道我的宗教信仰。」

　　我被一次又一次地送到校長那裡：「這孩子怎麼辦？他說他還沒有找到自己的宗教信仰，但要求填寫完整。任何填寫的欄目都不應該是空白的。」

　　我說：「你可以拒絕我的申請，你可以拒絕我進入你的學校，但我不能撒謊。我確實還不知道我自己的宗教信仰。」

　　他們勸說我。他們親切地說：「這只是一種形式。你父親一定有宗教信仰。」

　　我說：「這張表是我填寫的，不是我父親填寫的。就我父親而言，我已經將他的宗教和他的名字聯繫在一起。但我沒有宗教信仰。」

　　他們不得不接受。我說：「事實上，你應該撤回這種需要填寫宗教的形式。」

　　甚至在我大學畢業的時候……教育部部長對我很熟悉，因為他曾是一名副校長，我曾多次到他的大學參加辯論賽。我將他們所有的獎章和獎盃都拿走了，所以教育部部長對我很熟悉。

　　這是一個要求，你必須連續三年贏得一個獎章，然後它就成為你的。否則，你只能保留一年，然後在第二年再將它歸還，那時又會有一場辯論。但我連續贏下去。他說：「你是個奇怪的人。這些獎章，這些獎盃自從五十年前大學成立以來就一直和我們在一起，因為沒有人能夠連續三年獲勝。現在我們有麻煩了：每年我們都要買一個新的獎章和獎盃，我們知道如果你再出現的話。」

　　他已經成為了教育部部長，所以我直接去找他。我說：「我通過了研究生考試，我在整個大學裡都名列前茅，我想馬上被任命到你認為合適的任何一所大學。」

　　他說：「不是這樣的。你先將申請表填好。」又是同樣的問題：「你的宗教信仰是什麼？」

　　我說：「宗教信仰與我的教師資格有什麼關係？我沒有宗教信仰。如果你拒絕我，我將舉行第一次記者招待會。」

　　他說：「別做這種事。填寫任何東西，任何宗教。把它寫得讓任何人都看不懂。但表格必須填寫。」

　　自從我第一次入學以來，表格上的那一行一直是空的。它始終是空的。我找到了宗教性，但我沒有找到任何宗教信仰。我非常快樂的是，沒有人試圖將他們的想法、他們的上帝、他們的存在概念強加給我。

　　每個孩子生來就有不受父母折磨和制約的權利，因為每個人最基本的權利是尋找、探索、朝聖。

　　你可以給他們你的愛，但不是你的思想。因為他們將會有自己的思想……。

　　你還記得你父母嗎？他們有興趣無條件地給你他們的愛嗎？或者他們有興趣用他們的愛，用他們的宗教，他們的政治意識形態，他們的民族意識來污染你的思想。否則，人類怎麼會如此分裂？幕後黑手是誰？為什麼會有這麼多的國家？為什麼會有這麼多的宗教？

　　人類是一體的。真相是一體的。但是，人們一直不被允許尋找自己的本來面目。他們被戴上了面具，人們一輩子都相信這就是他們的本來面目。

　　你怎麼知道你是基督徒？你從來沒有和基督在一起過。你沒有被給予選擇的機會，去選擇你是否願意與基督、佛、大雄、老子、查拉圖斯特拉相愛。

　　你的宗教是你的束縛。它是你的監禁。你的基督教，你的印度教，你的穆斯林，你的耆那教——它們都是你看不見的鎖鏈，因為它們沒有束縛你的身體，而是束縛著你的靈魂。任何一個接受了別人的意識形態的人，都是在出賣自己。他是一個奴隸，儘管每個國家的每個講臺上都在說奴隸制已經消失了。

　　我說這不是真的。是的，奴隸制已經改變了它的形式，它已經變得更加危險。如果你給我戴上手銬，我的精神仍然是自由的，如果你將我的腳拴起來，我的精神仍然是自由的。你可以毀壞我的身體，但我的精神仍然是自由的。但用印度教、佛教、穆斯林、基督教來污染你的心靈，就是將無形的鎖鏈綁在你的精神上。這是真正的犯罪。到目前為止，全世界所有的父母都要為此負責。

　　 你可以給他們你的愛，但不是你的思想。因為他們將會有自己的思想。

　　他們的思想還沒有成熟，還處於萌芽狀態。它們仍然只是一種潛能性，但如果有了自由和愛，它們將成為事實，它們將成為現實化。當你自己的思想成為現實時，它給你的存在帶來如此的喜悅，如此的滿足，如此的快樂，以至於你無法夢見到它。你不可能對它有任何概念，它超出了你的頭腦所能想像的能力，因為它在你的心中成熟，在你的心中綻放。

　　 你可以提供住所以庇護他們的身體，卻不能庇護他們的心靈……

　　出於善意，所有的父母都是殺害自己孩子的兇手。你看到全世界只是行屍走肉的人，他們甚至還沒有意識到這是什麼，就已經失去了靈魂。

　　 因為他們的心靈居住在明日之所中，你將無緣造訪，即使在夢裡也不可能。

　　你屬於過去，你的日子結束了。父母不能設想未來——孩子們也不會活在過去，所以不要用你死去的經文來負擔他們。他們將會有自己的聖經，他們將會有自己的聖人。他們將會有自己的佛，他們將會有自己的基督。為什麼要用過去的東西來負擔他們？他們有一個開放的未來。

　　如果你愛你的孩子，你應該將手拿開。幫助他們變得堅強，幫助他們去尋找未知的事物，但不要將你的思想給他們，這對他們而言是毫無用處的。因為他們，他們也許會錯過自己的生命神聖之旅。你在分散他們的注意力。

　　我聽說：在一所小學校裡，一位基督教牧師正在教導孩子們，上帝在六天內創造了萬物，創造了整個宇宙，第七天他休息了。

　　牧師不知所措。當然，在新約和舊約中沒有提到上帝創造了火車。另一個小男孩開始舉手。老師說：「你也有問題嗎？」

　　他不敢相信就連自己都找不到答案，而這個小孩……。他說：「好吧！讓我們試試。你的答案是什麼？這個男孩在問，‘那火車呢？’」

　　另一個男孩說：「《聖經》上面寫著上帝創造了所有爬行的東西——當然也包括了火車！」

　　小孩子有洞察力和清晰度。但隨著年齡的增長，你開始積滿灰塵。每個人都在給你建議——建議是這個世界上唯一每個人都給而沒有人願意接受的東西——但這正在腐蝕那些依賴著你的孩子的心靈。

　　……因為他們的心靈居住在明日之所中，你將無緣造訪，即使在夢裡也不可能。

　　你屬於昨天，他們屬於明天。盡可能多地付出愛。而現在是一個集合點，也是一個出發點。從現在當下這個點上，你們在哪裡相遇，就會在哪裡相分離。每天，你和孩子之間的差距都會越來越大。

　　他們談論代溝。這是本世紀發生的最美麗的事情之一—代溝。盡一切努力去擴大它，使它幾乎不可逾越。否則你一輩子都會帶著沉重的屍體。

　　佛陀於二十五世紀前去世。耶穌死在兩千年前。人瘋了嗎？——為什麼還要有人繼續背負著沉重的屍體？你已經領先二十五個世紀。佛陀並沒有停止進化，佛陀是二十五世紀前的。但是因為你被那傳統的過去壓得喘不過氣來，所以你不能創造你自己的佛性。

　　如果你完全擺脫過去的束縛，你會發現更高的意識高峰——比任何基督都高，比任何佛陀都高。我們不是在往下掉。我們的意識正在向星星飛升，但要領悟這樣一個顯而易見的事實是如此困難。

　　普那的警察局長……記住，我可以原諒他，但我不能忘記他。我要不斷棒喝他的頭顱，即使他在墳墓裡，我的錘子也會不斷棒喝他。

　　他要求修行的道場負責人不要批評任何宗教。這是什麼意思？這意味著我不應該批評過去，而過去是如此醜陋，以至於它需要一個人所能做的所有批評，這樣它就可以從你們的頭腦思想中抹去，你們的頭腦才能為未來所用。

　　你心中充滿了許多佛性和許多基督性。你為什麼要回到過去？但是因為你已經背負了重擔，所以我不得不譴責他們，我不得不批評他們——儘管我接受每個人都有批評我的自由。但我從沒想過我會面對這樣一個無能的人類。「不要批評任何宗教」的要求是無能的。

　　穆斯林教徒娶四個妻子。如果你批評它，你就是在批評他們的宗教，因為在他們的聖書《古蘭經》中，穆罕默德允許他們娶四個或更多的女性。女性不過是你性欲的對象——你要我不去批評它？如果穆罕默德也給女性同樣的權利，讓每個女性都可以同時嫁給四個丈夫，我就不會批評，也不會談論。那麼這個人就會很公平。但現在他是一個大男子主義者。他是造成世界性變態的原因之一，因為自然界創造了同等數量的男人和女人……幸運的是，大自然對穆斯林和《古蘭經》一無所知。

　　為什麼我說「幸運」？因為一個女人就足以搞定你！一個男人對四個女人……然後你會看到每家每戶，都有一個耶穌掛在十字架上。

　　我聽說：一個小偷在一所房子裡偷東西時被當場抓住。地方法官問：「你什麼時候進的房子？」

　　地方法官說：「那你整晚都在幹什麼？因為你是早上六點多鐘才被抓的。」

　　他說：「這是一個漫長而悲傷的故事。我只想讓你記住：無論你想要什麼懲罰，你都可以給我。甚至被釘在十字架上也可以接受，但不要通過讓我娶兩個女人來懲罰我。」

　　地方法官說：「你似乎是個奇怪的人。整個晚上你都在房屋裡。你沒有偷任何東西，但你在屋子裡被發現了，現在你提出這個要求，我不應該懲罰你，讓你娶兩個女性？不存在這樣的懲罰。你不要擔心這個問題。但是，當晚的事情真相是什麼？」

　　他說：「事情的來龍去脈是這樣的，不幸的是……我剛進了那家人的門，這個男人有兩個妻子。一個妻子住在一樓，第二個妻子住在另一層樓。而她們都在將這個男人拖到她們的樓層——在臺階上，一個女人會來將男人往上拖，另一個女人就會來將他往下拖。這真是太有趣了，我都忘了自己的事，忘了自己來那裡的目的。而且無論如何，偷東西是不可能的，因為男人在哭，女人在尖叫……所以，請你——避免這種懲罰吧！」

　　自然造就了同等數量的男人和女人。穆罕默德的觀念是違背自然的，沒有人能阻止我譴責它，批評它。是的，每個人都有權回應我的批評。這些人都是無能的人——因為他們不能回答，他們想用他們的槍來阻止別人！

　　穆罕默德自己娶了九個女人。你對女人有什麼看法？它們是東西嗎？是商品？還是牛？如果僅僅是十四個世紀前發生的事，一個故事，那就沒有必要擔心它了。就在這個世紀，海德拉巴的尼紮姆就有五百個妻子——你要我不去批評嗎？但是，可憐的尼紮姆和印度教的神——克裡希納相比，簡直是小巫見大巫——他有一萬六千個妻子！

　　至少尼紮姆和穆罕默德可以這樣說，他們在她們父母同意的情況下娶了女人。印度教徒認為克裡希納是神，他只是隨時帶走了所有美麗的女人。她們幾乎都是已婚女士。她們有孩子，有丈夫。她們必須照顧自己的房子，自己的家庭。

　　這種犯罪行為……只是因為他有權力，有軍隊。他的士兵會闖進任何人的房子，將他想要的女人拖出來。就這樣，他聚集了一萬六千名婦女，是一個偉大的婦女收藏家。但是那一萬六千個家庭呢？她們的孩子，她們的丈夫，她們的公公，她們的婆婆？我並不是要批評任何宗教。

　　如果你有任何答案，我願意付出我全部的注意力。如果你能說服我，這種行為是宗教的，道德的，值得一個你認為是神的人去做，我會接受的。但首先你要證明這一點。因為你無法證明，為了掩飾你的無能，你阻止我，說我不應該批評任何宗教。

　　整個人類的過去也是我的過去，也是我的遺產，我完全有權利批評我的過去，我的遺產。無論在哪裡，只要我看到任何醜陋的、不人道的、野蠻的東西，我都要盡可能地強烈批評它。那些不希望自己的宗教受到批評的人應該離開那些宗教，它們毫無價值。

　　我一生中從未說過，無論我說什麼都不應該被批評。事實上，我一直在邀請人們——批評我，因為我知道我說的都是事實。如果我不能批評過去——醜陋的過去，腐朽的過去——那麼我們該如何去創造一個更好的未來呢？

　　你聽說過一句諺語：歷史會重演。因為像這位普那警察局長這樣的人，歷史才會重演。如果過去的事情被批判了，就不會再重演了，但是如果你可以不斷以宗教的名義做任何事情的話……。

　　例如，錫克教徒被允許擁有一把劍，因為這是他們的宗教信仰。奇怪的是，如果錫克教徒被允許擁有一種可以摧毀任何生命的危險武器，那麼其他人的保障和防衛是什麼？要麼每個人都應該被允許，要麼誰都不應該被允許。雙重標準只是表明這是一個政治遊戲，因為你恐懼。英國人恐懼，三百年來，他們允許錫克教徒攜帶劍。

　　但這樣我們就可以創造出自己的宗教理念——沒有人可以允許批評它們。我可以說每個門徒弟子都應該有一把機關槍。這是我們的宗教權利。這有什麼錯？警察局長命令我們在道場內禁止攜帶武器。他應該照照鏡子。那為什麼允許錫克教徒攜帶劍？我不是說錫克教徒不應該被允許，我只是說應該對所有的人有一個標準。這些雙重標準是醜陋的、不道德的、腐敗的。

　　他曾要求允許員警參加道場的一切活動。他能不能對穆斯林教徒也提出同樣的要求，允許員警在他們的祈禱、佈道、清真寺內進行監視？如果他不能那樣做，他就不能對我們這樣做。

　　他要求在修道場內或修道場外，不應該有來自門徒弟子的「淫穢行為」。印度教的經文都是淫穢的，凡有勇氣的，我都歡迎他。我要將經文所描述的展示給他看。在《聖經》中，有五百頁內容絕對淫穢。但它仍然是神聖的《聖經》，你在全世界都找不到比它還更邪惡的書了。

　　我的一個朋友收集了這五百頁，出版了一本書。沒有一個政府會允許這本書進入他們的國家，這將被禁止。但奇怪的是，這五百頁是《聖經》的逐字記錄。如果你禁止任何東西，《聖經》就應該被禁止。但奇怪的是……無處不在的雙重標準。

　　父母不應該將他們的思想告訴孩子，因為他們的思想已經過時了。孩子們會有自己的思想。

　　即使是樹也很清楚。每當秋天，老葉子都會掉下來，消失在大地中，給新葉子留出一個位置——更綠、更年輕、更有生命力。如果它們不斷固守著老葉子，就沒有新的空間，也就沒有新葉子出現的可能性。

　　你有沒有想過，為什麼在當代世界，像佛陀、老子、莊子、馬祖、卡比爾、耶穌、查拉圖斯特拉這樣的人沒有出生？究竟發生了什麼事？人類已經是強弩之末了嗎？不——人類比以往任何時候都更強大，更有活力。但過去的事情變得越來越龐雜。很自然，每一天，都有一天和昨天相連在一起。而現在，過去幾乎已經變成了人類脆弱胸膛上的喜馬拉雅山。這就是為什麼你沒有這樣美麗的生命的原因。如果偶爾有一個人出現，他看起來就像一個陌生人，一個局外人，你不能容忍他。當世界上有成千上萬覺醒者時，你已經忘記了世界的味道。沒有人憤怒。人們都充滿了感恩之心。

　　但今天，情況截然不同了。所有的思想負擔讓你無法看到新的事物。而新事物一定會告訴過去，告訴死去的人，讓他們迷失。

　　我一直在研究所有宗教的經文——它們都是淫穢的。然而，沒有政府敢禁止它們。他們反而要求我的弟子們不要有任何猥褻的行為。

　　先將自己的家清理好。先將自己的思想清理乾淨，如果你做不到，我在這裡，我的人也在這裡。來這裡，我們進行幹式洗腦！只需要一件事——你應該帶上你的頭腦，因為我聽說過：

　　一個政客躺在手術臺上——事實上，每個政客都應該躺在手術臺上，但他卻在發瘋。

　　就連其他瘋子也開始對他說：「你已經過了極限！」最後，他去找了一位腦外科醫生。腦外科醫生看著他的頭腦說：「我的上帝！這似乎是一個政客的頭腦——一切都錯了。」

　　所以他們拿出整個大腦來清理。他們進入了另一個房間，因為清理大腦要花上差不多六個小時。當他們在另一個房間清洗他的大腦時，有兩個人跑過來，搖晃著那個獨自躺在手術臺上的政客。他睜開眼睛。

　　那兩個人對他說：「你在這裡幹什麼？你被選為國家首相了！」

　　他跳了起來，和朋友們一起沖了出去，當醫生們清理大腦後，他們又回來了。那人卻不見了。他們從未做過如此艱苦的工作。他們說：「天哪，他消失到哪裡去了——而且沒有大腦！」

　　他們四處去尋找，詢問……有人說：「我們看到他帶著兩個人，沖向首相府。」

　　所以外科醫生去了那裡，在那裡看到了他。他已成為這個國家的首相。外科醫生對他說：「你在我們的手術中忘記了你的大腦！」

　　他說：「現在不用麻煩了，保管好就行了。只要我是首相，就不需要頭腦了。」

　　不要將你腐朽的過去當作遺產給你的孩子。他們有自己的未來。讓他們根據自己的潛力成長。你可以努力做到像他們一樣……。這就是紀伯倫在他的見解中超越的地方：

　　 你們可以努力仿效他們，但不要尋求讓他們像你們一樣。

　　《聖經》上是怎麼說的？「上帝按照自己的形象造人」從那時起，每一個父親都在試圖按照自己的形象來塑造他的孩子。艾勒·穆斯塔法的說法正好相反。

　　你可以努力成為他們，因為他們是未來的，他們更具潛能。他們比你更接近存在。對你而言，除了死亡什麼也不會發生，但對他們而言，數百萬的事情將要發生：愛將要發生，靜心將要發生，感恩將要發生。請抵制誘惑，請不要讓你的孩子成為你的複製品。讓孩子成為你的複製品是可能的，但你必須殺了他。這就是我要說的：所有的父母殺死他們的孩子只是為了讓他們成為複製品。這個孩子有潛力成為他自己的本來面目。

　　本來面目是美麗的，本來面目是神聖的。本來面目很有魅力。而複製品什麼都不是。

　　 你們是弓，而你們的孩子是從那弓所射出的生命之箭。

　　你是弓，你的孩子像箭一樣被射向那未知和不可知的地方。不要阻止他們。給他們力量，給他們愛，這樣他們就能夠到達最遙遠的星空。

　　 你們是弓，而你們的孩子是從那弓所射出的生命之箭。

　　 弓箭手看到了無限之旅上的標的，用力使弓彎曲，任那箭高飛遠舉。

　　弓箭手在無限的道路上看到了標記，他用他的力量彎曲弓，使他的箭飛得又快又遠。

　　存在需要你在自己的孩子面前彎腰如弓，因為他們要遠行，你要給他們力量。

　　當你的孩子開始離開你的時候，當他開始成為一個獨立的個體的時候，要快樂。他不是一個唯唯諾諾的愚癡者，為此感到很幸運。除了愚癡者，沒有人唯唯諾諾。

　　智慧就是叛逆。為你生下叛逆屬靈的孩子而感到快樂。這應該是你的驕傲，但這會成為人們的焦慮。