敬愛的師父：

　　然後艾爾美特拉說，請為我們訴說愛吧。

　　那些如實知見到生命意義的人，只和那些懂得愛的人交談，因為愛是生命的意義。很少有人意識到愛就是你的火焰。讓你活著的不是食物，而是愛——它不僅讓你活著，而且讓你的生命充滿了美麗、真相、寂靜和其他千千萬萬無價的東西。

　　世界可以分為兩部分：一是萬物有價的世界，二是價格無意義的世界。當價格不再相關時，價值就會出現。價格是為物服務的，是為死物服務的。

　　生命不認可死的東西。但這麼一個簡單的道理，人卻一直不斷迷失於其中。他甚至試圖購買愛，否則就不會有妓女。而這不僅僅是一個妓女的問題。你們的婚姻是什麼？——一個永久性的賣淫機構的合法許可。

　　請記住，只有當你進入價值的世界——在這裡，任何金錢、權力、尊卑都不相干，你才是進入了真實的生命。而這種生命的味道就是愛。

　　因為人太習慣於用購買的手段去面對一切，他忘記了去購買不能購買的東西的努力本身就是一種謀殺。丈夫要求妻子愛他，因為他已經購買了她，妻子也是如此。但他們不知道，他們是在謀殺對方。他們不知道：當價格進入愛的那一刻，愛就死了。

　　愛是非常微妙，非常神聖的。在我們所有的關係中，我們都試圖將對方簡化歸結成一件東西。妻子是一件東西。如果你有點智慧的話，就讓她依然只是做個女人吧。丈夫是沒有生命了。讓他保持自由，因為只有在自由中才能開出愛之花。

　　但人類，在他們的愚蠢中，已經摧毀了一切有價值的事物。你甚至試圖購買上帝。你的無明有多深？負擔得起的人——記住「負擔得起」這個詞——家裡都有家廟。雕像可以被購買，但無論你用這些雕像做什麼，都是純粹的無稽之談，購買的雕像永遠不可能成為活生生的神。而且他們不僅購買了雕像，還購買了祭司來做禮拜。

　　我見過祭司們從一戶人家趕場到另一戶人家，因為他們至少要在十到十二個家廟裡去禮拜，只有這樣他們才能夠勉強養活自己。那些甚至連祈禱、禮拜都要去購買的人，認為他們在做偉大的功德善行。這些都是罪人！

　　如果你的生命中沒有一些無價的東西，它就不會綻放出任何花朵。你的生命中是否有一些無價之寶？

　　有些人甚至在出賣自己的生命。那些士兵是什麼？——他們的數量一定是數以百萬計，遍佈地球。他們出賣了自己的生命。他們唯一的功能就是殺人和被殺。但在我看來，這並不重要，他們將自己出賣的那一天就已經自殺了。他們可能還在呼吸，但僅僅呼吸不一定是生命。樹木有呼吸，蔬菜有呼吸。捲心菜和花椰菜都有呼吸，但它們並沒有活出生命，也不懂得愛。它們是附有價格。也許捲心菜比較便宜，花椰菜更貴一些——因為花椰菜不過是有大學文憑的捲心菜而已。但不要對任何一個人這樣做。

　　如果你不能購買一件東西，你也不能佔有它。在你熟睡的狀態中，你甚至佔有你的孩子，卻從未意識到這種佔有——「這是我的孩子」——是一種謀殺。孩子通過你而來，但他們屬於宇宙。你只是一個通道。但是你盡一切努力，讓你的孩子擁有你的姓氏，你的宗教信仰，你的政治意識形態。他應該只是一個聽話的物件。

　　我在大學讀書時，印度政府通過了一項決議，除非你參加軍訓，否則你的研究生學位不能授予給你。這是強制性的。我找到副校長，說：「我很樂意沒有任何研究生學位。我也不願意參加這種訓練，它只不過是一種摧毀你的意識、你的生活、把你變成一個數字的心理過程。」

　　在軍隊裡，當有人死了，告示牌上寫著：「16號已經陣亡了。」當你讀到「16號已經陣亡了」這篇告示時，你的心裡什麼都沒有發生，因為十六號沒有妻子，沒有孩子，沒有老母親，沒有需要照顧的老父親。數字是不會生孩子的。這是一種策略。但是如果你看到一個名字，你會突然感到悲傷。他的孩子們，妻子，老母親，老父親都會怎樣？老父親正在活著靜待著兒子回家？但是他不知道，他的兒子已經不存在了。他已經成為了十六號。十六號可以被取代，並將被取代。會有其他人成為十六號。

　　但你無法取代一個活著的人……但是一個死亡的數字？這不僅僅利用在士兵身上，如果你觀察自己，在很多方面你已經讓你周圍的人群將你變成了一個數字。即使那些口口聲聲說愛你的人也只是想佔有你，剝削利用你。你是他們渴望和欲望的對象。

　　愛在市場上是得不到的。對於愛，你要領悟，生命並不是一種死亡的存在。它充滿了光明，洋溢著愛，但要體驗這種愛，你就必須與價值世界相適應。

　　艾勒·穆斯塔法沒有回答一些人。也許他們不值得回答。他們已經失去了靈魂：有人成了州長，有人成了總統。副總統、總督和總理——他們沒有任何靈魂，否則像史達林這樣的人不可能殺死一百萬俄羅斯人。而且這些人不是資本家——俄羅斯從來沒有這麼富有過——這些人是窮人，但他們不想被任何人佔有，他們反抗奴隸制。最初，沙皇殺戮他們已經有幾個世紀了，但史達林的殺戮超過了所有的沙皇。

　　但有時我想，也許他殺的只是死人。希特勒殺了六百萬人——但也許不應該譴責他，因為這六百萬人早已失去了靈魂。有人成為丈夫，有人成為妻子，有人成為父親，有人成為母親。

　　在自然界中，一個女人就只是一個女人——不是淑女。淑女是一個過著死氣沉沉的女人。在自然界中，有真正的男人——活生生的，根植於大地——但你不會找到你的紳士。他們是早已死去的偽君子，現在只是在呼吸、在進食，將自己從搖籃一直苟且到墳墓。如果他們真的活著，他們就會知道存在於生與死之間的秘密。

　　艾勒·穆斯塔法只是拒絕回答那些人——他們可能知識淵博，可能富有，但他們的詢問是假的。他們的詢問是美國式的。

　　我必須提醒你：「假(PHONY)」這個詞來自美國。它來源於「電話(TELEPHONE)」。當你在電話裡和某人交談時，你有沒有觀照到這種變化？聲音不一樣，音調也不一樣，沒有人知道那一頭是另一個美國人還是一個幽靈？

　　我聽說：一位偉大的精神分析學家正在治療一位超級富豪。儘管他的費用超出了數百萬人的承受能力，但對於超級富豪而言，這都不是什麼大事。

　　一年過去了，富人不斷在說，他躺在精神分析師的沙發上，會說著各種荒唐的事情……這些事情也充斥在你的頭腦中，你將它們放在裡面是另一回事，但在精神分析中，你必須將它們帶出來。

　　精神分析師漸漸地越發了無生趣，但他無法擺脫這個超級富豪，因為他從他那裡得到了天價諮詢費。最後，他找到了一個美國式的解決方法。他對那個富人說：「我還有許多其他的病人，有時候你的療程需要三個小時，四個小時，五個小時。你有時間，你有錢。我有一個謙虛的建議要提一下。我專門為你提供一台答錄機，它可以聽你的聲音。我因此可以節省四五個小時，晚上當我有時間的時候，我可以再來聽這些錄音帶。」

　　富人說：「太好了！」

　　第二天，當精神分析學家走進他的辦公室時，他看到那個有錢人出來了。他問道：「這麼快？你都說完了嗎？」

　　他說：「不，我還帶了一台我的答錄機。我的答錄機正在跟你的答錄機說話，我為什麼要浪費五個小時呢？當答錄機都能做到的時候，我每天來有什麼必要？」

　　這就是為什麼，漸漸地，人變得越來越機械。他所說的話，他所過的生活，這一切都像一個機器人。

　　戴爾·卡內基是美國最著名的哲學家之一，除了在美國，他在其他任何地方都不被認為是哲學家，但他的書《如何贏得朋友及影響他人》的銷量僅次於《聖經》。而且它充滿了廢話。他建議每個丈夫，至少一天三四次，對妻子說：「親愛的，我太愛你了，沒有你我活不下去。沒有你，我無法想像自己的生活。」不管你是真心還是假意，都不重要。

　　你看出其中的虛偽了嗎？如果你墜入愛河，很難說出「我愛你」，因為言語實在是太難以圓滿表達了。還每天機械地重複三四次……你沒有任何意義，你只是一張留聲機唱片。也許唱片上的唱針被卡住了：「親愛的，我愛你。」而另一個親愛的也以同樣的方式在回答，而實際上這兩人在內心深處都恨對方：「這就是毀了我自由的那個女人。這就是將我關進監獄的人。」

　　愛是最高的價值。這就是為什麼耶穌可以說：「上帝就是愛」，但他的陳述已經有兩千年的歷史了。它需要改進，需要更新。上帝不是愛。我對你們說：愛是上帝。這兩句話雖然用的是同樣的詞，但卻有著天壤之別。如果上帝就是愛，那僅僅意味著愛只是上帝的品質之一。祂可能還有許多其他的品質：可能是智慧，可能是公正，公平。可能是寬恕。

　　但當你說「愛是上帝」時，這句話就截然不同了。然後上帝本身就變成了那些懂得愛的人的一種品質。那就沒有必要相信上帝了……因為這只是一個假設。而如何看待這個假說，則取決於你。

　　《舊約》中的猶太神說：「我是一個非常憤怒的神，我非常嫉妒。我不是好人！記住，我不是你叔叔！我不能容忍另一個神。」穆斯林繼承了猶太人對神的觀念。這就是為什麼他們一直在破壞雕像和寺廟，美麗的藝術品：因為只有一個真主，一本聖書和一個信使：穆罕默德。這是一種法西斯主義的態度，醜陋，不人道。如果有千千萬萬個神，這又有什麼問題？世界將變得更加富裕。為什麼你要堅持一個神？

　　猶太教，基督教，穆斯林，所有這些信仰一個上帝的宗教，都是信仰獨裁，而不是民主。問題出在哪裡？

　　佛陀可能是第一個民主的宗教人士，他說每個人都是潛在的神，最後，所有人都將開花成為神。這很美。

　　艾勒·穆斯塔法沒有回答那些人。相反，他哭了，流淚了，眼淚湧上他的眼睛，因為他們的問題是假的。他們只是想向別人炫耀他們的知識。你很清楚知識淵博的問題和真實的探索之間的區別。當你想炫耀你的知識時，你的內心並沒有探索。你是想表明你不是無知的。

　　事實上，在問這個問題之前，你已經知道答案了——不是根據你自己的親身體驗，而是借用的……。

　　佛陀時代有一位大哲學家來見他。他帶著他的五百名弟子前來。佛陀從不拒絕任何人。甚至在他臨終的最後一刻，他也會問是否有人有問題，因為「現在，我要走了，我的船已經到了。而且我不希望後人說，佛陀還活著，但他卻沒有回答一個真正的問題。」

　　佛陀問哲學家：「這是你的哲學問題還是你的生命探索？」

　　哲學家說：「這有什麼區別？」

　　佛陀說：「天地之別，這種距離是不可逾越的。生命探索是一種渴求。一個哲學問題只是一種思維遊戲。如果你是在探索生命的真相，我願意回答。但如果只是一個哲學問題，就不要浪費我的時間。」

　　艾勒·穆斯塔法沒有回答那些與他共同生活了十二年，從未問過任何問題的人。但當奧法利斯城第一天認出他的那個女人艾爾美特拉問他時，他回答了。而且他回答得如此美麗，如此詩意，如此真實。也許從來沒有其他人像這樣回答過——甚至像克裡希納這樣的人，他回答了他的弟子阿朱那一個又一個的問題。

　　也許阿朱那的問題是真實的，但克裡希納的回答卻不是。他不關心生命探索。他的全部關心都是政治問題——以某種方式說服阿朱那參加戰爭。因此，他不斷以不同的方式回答，而這些方式又相互矛盾，最後，當他發現他的回答無法說服阿朱那時，他就採用了任何獨裁者都會採用的最後一種方式。

　　最後，他說：「你參加戰爭是神的旨意。」很奇怪，神只是對他說話，而不是直接對阿朱那說話。如果我站在阿朱那的位置上，我會說：「這可能是神對你的旨意——你去戰鬥吧！但就我而言，神的旨意不是戰鬥，而是放下這整場毀滅和殺戮的無稽之談，深入喜馬拉雅山中去靜心。」

　　但他開始恐懼了。如果是神的旨意，他就必須戰鬥。但他忘了一件簡單的事——為什麼神總是需要一個仲介者？神為什麼不能直接對他說話？

　　事實上，這樣的神是不存在的。而這些仲介者是世界上最狡猾的人。他們以神的名義，他們只是以此來強加自己的想法。因為他們不能順利地強加自己的論點，他們的最後策略只能將神拉進來。

　　我一直在想：神是你真正的問題嗎？是所有人的問題？抑或只是一種哲學上的，智力上的，假設性的問題——但是如果你遇到神，你會怎麼做？遇見神又有什麼意義？不，那不是人類真正的生命探索。

　　艾爾美特拉並沒有問艾勒·穆斯塔法：「為我們訴說上帝。」不，她是問：為我們訴說愛。

　　必須指出的是，只有女人才能問關於愛的問題。男人想認識上帝或成為上帝。愛不是權力之旅。愛是唯一的體驗，在愛中，你會變得謙虛、簡單、純真。

　　艾勒·穆斯塔法怎麼說？靜心冥想它。每一個字都具有重大意義：

　　他抬起頭，望向眾人……

　　在回答之前，必須審視人們的內心，看看是否有任何激動人心的東西，是否愛是他們的追求。艾爾美特拉提出了一個很根本的問題，最基本的問題。但聚集在那裡的人群呢？

　　眾人頓時一片寂靜。

　　一片寂靜，因為那些人都是單純的人，當艾勒·穆斯塔法環顧四周，看著他們的眼睛，看著他們的臉時，一片寂靜。那些單純的人真的很想知道艾爾美特拉問的是什麼。也許他們還沒有足夠的口才提出這個問題，但艾爾美特拉已經成了他們的聲音。她代表著他們的心。

　　……眾人頓時一片寂靜。

　　他用洪亮的聲音說：

　　當愛召喚你們時，跟隨他……

　　不要懷疑，不要心存疑惑，因為愛在召喚你走向你那未知的。儘管你有種子……但是種子還不知道自己的花。當愛向你招手，你就快樂地跟著它走吧。

　　雖然他的道路艱難險峻。

　　儘管隱藏在他羽翼中的鋒刃可能會傷害到你們。

　　愛當然會帶來傷害，但那有點類似外科手術。你背負著太多的仇恨——仇恨必須被摧毀。有一段時間，你可能會感覺到一個傷口，一個曾經充滿仇恨的空白空間。

　　當他對你們說話時，信任他……

　　他不是說信任他說的，記住是：

　　當他對你們說話時，信任他。

　　這其中有一個非常微妙的區別。如果我告訴你一些話，你相信我所說的話——那將是來自頭腦的，而這對你沒有任何幫助，因為明天可能有人會用更好的論據、更多的邏輯來反對那些話。那你也許就會不知所措了。

　　艾勒·穆斯塔法說的是信任他，而不是他所說的。這是一句極有潛力的話。每當一個師父說話的時候，不要太在意他所說的話。如果這些話只能幫助你信任師父的真實性，那這些話就已經完成了它們的工作。當你信任一個人的時候，那是發自內心的。這不是一場辯論。當你相信文字的時候，它是從頭腦中來的。這只是一場辯論。

　　生命不是一場辯論，愛也不是一場辯論。而是兩顆心，兩個生命的相遇——兩個身體合而為一。這就是艾勒·穆斯塔法所說的。

　　儘管他的聲音可能擊碎你們的夢……

　　它會擊碎你的夢想。它會擊碎你的睡眠，它會擊碎你。只相信語言是無法擊碎你的任何東西。相反，你會變得更加有學識，你的自我也會得到更多的裝飾。

　　儘管他的聲音可能擊碎你們的夢，就像北風吹落花園中的花瓣。

　　愛雖然會給你們戴上冠冕，也會將你們釘上十字架。

　　以前從來沒有人用一句話將人類轉變的整個煉金術說出來。愛雖然會給你們戴上冠冕，也會將你們釘上十字架。愛會將你過去的釘在十字架上，愛也會給你的未來戴上冠冕，愛既是：戴上冠冕，同時也是釘在十字架上的受難。正因為如此，千千萬萬的人錯過了被愛加冕的榮耀。被釘在十字架使他們恐懼，如果你要被釘在十字架上，那被加冕的意義又何在呢？

　　但你不是一個人，你是很多人。真正的你將被加冕，而那虛假的人格將被釘在十字架上，這些過程將同時發生。一方面是死亡，另一方面是復活。

　　愛雖會助你們成長，也會剪刈你們。

　　你的生命中長出了那麼多醜陋的東西。它們必須被剪刈掉——但這種剪刈並不阻礙你的成長。事實上，你聚集在自己身邊的那些醜陋的東西——嫉妒、支配、不斷努力佔據上風——從而無法讓你體驗到愛。

　　當我讀到這句話的時候，我想起了我的園丁，穆克塔(MUKTA)。她一直在修剪那些樹。我知道她所做的是正確的，因為如果你不修剪它們，它們就不會生長。

　　但只要她看到我——我偶爾會走出房間，她就會將她的花園剪刀藏起來。穆克塔，從今天開始，就不用藏了。但只需要修剪那些對樹的生長不利的東西。不要按照你的想法去修剪樹應該是怎樣的。讓樹成為它自己。給它自由……如果園丁不能愛自己的樹，那誰會來愛？只要你看到這將有助於帶來更多的葉子，更多的生長，更多的枝葉，更多的花，就修剪。

　　我不反對修剪。我曾告訴她不要這樣做，因為六年前，我住所花園的後柵欄上有一株美麗的爬山虎，但它是野生的，而穆克塔是希臘人。只是為了修剪它，她給它起了個名字叫「怪物」。這就是人類頭腦的策略之一。每當你想摧毀某樣東西時，首先你要給它起個名字——這就成了你的論據。那只可憐的爬山虎不是怪物。是的，它是野生的，但野生並不意味著它是個怪物。我也是很狂野……但你認為你能修剪我一下嗎？我甚至連一根鬍鬚都沒修剪過——它們是原始。你們的鬍子都不是原始的。我從來沒有剪過我的一根鬍鬚。

　　就在幾天前，有一個問題：「師父，你說的每一句話都能打動我的心，但還是有一個問題仍然困擾著我：你是如何吃飯的？」我能理解他的問題——一個未修剪的鬍鬚幾乎遮住了我的嘴唇。所以我從不和你一起吃飯的原因。我一直是一個人吃飯，只是為了保護我原始的鬍鬚。這有點難。

　　愛會升到你們的至高處，愛撫著你們在陽光下顫動的最嬌嫩的枝條，

　　當愛以溫柔達到你的高度，撫摸你在風中、陽光中、雨中翩翩起舞的枝條時，你會很享受。但這只是一半。

　　愛也會下潛到你們的根柢，動搖著你們緊抓泥土的根須。

　　你不能選擇一個而避免另一個。愛是一種堅實的現象，它不能被切割成碎片。正如你們的高度需要愛的澆灌一樣，你們執著於泥土的根也必須搖動，因為每一次執著都是一次禁錮。愛願意給你飛翔的翅膀——而有了執著的心，而當有了執著，就不可能在開闊的天空中飛翔。為了緊緊執著於大地，你已經深深紮根於它，沒有人能撼動了。這是出於恐懼，但恐懼恰恰是自由的對立面。

　　不要執著於任何事物——甚至不要執著於你愛的人。執著會破壞你的愛。不要成為一種束縛。

　　我聽說：一位偉大的自由鬥士去山裡度假了。途中，他在一個小客棧裡停下來休息了一夜。小客棧的主人有一隻非常漂亮的鸚鵡，為了襯托鸚鵡的美麗，他為此做了一個鑲滿鑽石的黃金籠子。主人也喜歡自由，所以他只教了鸚鵡一個詞：「自由」。這只鸚鵡整天都會叫：「自由！自由！」它的聲音在山谷裡不斷回蕩。

　　這位自由鬥士認為，「這很奇怪。我認識這個小客棧的主人，他是我的朋友。我知道他對自由的熱愛——這就是為什麼他只教他的鸚鵡一個詞「自由」，但這是非常矛盾的。如果他喜歡自由，那就讓鸚鵡自由吧。即使是鑲嵌著鑽石的黃金籠子也不是自由。」半夜，鸚鵡又叫道：「自由！自由！」四周一片寂靜，鸚鵡的聲音遠遠地回蕩著。

　　那個自由鬥士出來了。當時是深夜，主人已經睡著了。四周沒有人。他打開籠子的門，等待著……這樣一隻熱愛自由的鸚鵡，看到門開了，就會立刻飛上天空。但是，鸚鵡沒有飛上天空，而是緊緊地抓住那只黃金籠子。

　　但是一個自由鬥士是一個不可能被鸚鵡打敗的人。於是，他將手伸進籠子裡，將鸚鵡拉了出來……當他將鸚鵡拉出來的時候，鸚鵡拼命去咬他的手，用爪子去抓他的手，還一邊高喊著：「自由！自由！」自由鬥士滿手是血，但他將鸚鵡扔到了滿月之夜的天空中。手雖然受傷了，但鸚鵡自由了，他心滿意足。然後他就睡著了。早晨，他又被同樣熟悉的聲音所喚醒：「自由！自由！」自由鬥士說：「天哪，它怎麼又回來了！」他看著外面。黃金鳥籠的門還開著，鸚鵡又在裡面了。

　　愛會升到你們的至高處，愛撫著你們在陽光下顫動的最嬌嫩的枝條，

　　愛也會下潛到你們的根柢，動搖著你們緊抓泥土的根須。

　　這是值得牢牢記住的：我們大多數人不斷地生活在這種矛盾之中。一方面，我們想要自由，另一方面，我們又不斷執著於某種東西。自由是一種冒險。在籠子裡，鸚鵡是安全的，有保障的。在自由中，雖然它獲得了整個存在，整個天空，但它失去了安全和保障。

　　但自由就是這樣一種價值，為了自由，什麼都可以犧牲。而愛的成長需要絕對的自由。只有這樣，你才能將整個天空當做自己的家。害怕沒有安全感，不安全狀態的人，只選擇「愛」這個詞，卻從不去體驗它。

　　如果你想體驗到愛，你就必須冒著一切風險——失去所有的執著，所有的未來安全保障。但是，沉睡中的人並沒有犧牲執著、安全和保障，反而是犧牲了愛，來換取了保障。

　　這就是你的婚姻——愛是被犧牲的，安全是存在的。當然在婚姻中，有安全感，有保障，有保證，明天，妻子也會出現在你身邊，丈夫會照顧你。但是愛呢？那麼愛就變成了一句空話。

　　要注意這些空話，特別是像愛這樣的詞，它們比上帝還高——上帝只是愛的一種品質。不要不斷背著一個空的容器，裡面卻沒有任何實質內容。這就是你的痛苦，全人類的痛苦。沒有人在愛。

　　愛是有風險的。我教你承擔起一切的風險，因為即使是一瞬間的愛，也等於整個永恆。沒有愛的生命也許是不會死的，但那將只是一個墓地。什麼都不會開花。你會是安全的——但你會用你的安全感做什麼呢？

　　愛像麥捆一樣將你們聚集起來。他使你們脫粒，使你們赤裸。

　　他碾磨你們，直至你們潔白。

　　但是，如果你執著於其他事物，存在、上帝、愛又如何能將你聚集到自己身上呢？

　　他使你們脫粒，使你們赤裸。

　　因為你被許多假的人格面具所覆蓋。你的人格面具並不是你的本來面目。你戴了太多的人格面具了。

　　他使你們脫粒，使你們赤裸。

　　他碾磨你們，直至你們潔白。

　　必須理解「白(WHITENESS)」色這個詞——它不是一種顏色。你可以擁有整個色彩斑斕的彩虹，但你會錯過兩種你已經習以為常的顏色——黑色和白色。而為什麼所有的神秘主義者都譴責黑色，讚美白色呢？

　　白色不是一種顏色，而是所有的顏色。如果你將彩虹所有的顏色混合起來，就會產生白色。所以白色事實上是生命中所有顏色的大綜合。如果你去掉所有的顏色，那麼就會出現黑色。黑色是消極的，黑色是否定的。黑色是死亡的。而白色是積極的，白色是肯定的，白色是上帝。白色是愛。

　　他揉捏你們，直到你們柔順。

　　然後他將你們置於聖火中，讓你們成為上帝聖宴上的聖餅。

　　世界上所有的宗教都在教人們齋戒。艾勒·穆斯塔法卻在談論宴席。與所有的宗教相反，我同意艾勒·穆斯塔法。生命不是齋戒，而是一場持續的盛宴——一場慶典，一場燈火晚會。

　　愛將你的生命變成了一場慶典。

　　除非你的生命變成一場盛宴和節日慶典，否則請記住：你還沒有完成你來到這個世界上所要成就的事情。

　　這一切都是愛為你們所做的，好讓你們能徹見自己內心的秘密，並因此成為生命之心的一部分。

　　但是，倘若你們只是出於恐懼才尋求愛的寂靜與快樂，那麼你們最好掩蓋自己的赤裸，遠離這愛的考驗。

　　人們想要愛，但他們不想為這種脫粒、火做好準備。他們認為愛只是快樂。事實上不然。愛遠不止於此：它是快樂的，它是終極的恩典。但你必須放下恐懼。

　　充滿恐懼的人永遠不會知道愛的甜蜜滋味。你若不知道愛，就什麼都不會如實知見到。你所有的知識都是無用的，你所有的財富都是無用的。你所有的體面都是無用的。

　　艾勒·穆斯塔法說得對：……那麼你們最好掩蓋自己的赤裸，遠離這愛的考驗。

　　進入那沒有季節的世界，在那裡，你將歡笑，但不會盡情暢懷，你們將哭泣，但不會盡情地流淚。

　　你永遠不會如實知見任何事物的整體性，全然性。你會笑，但你的笑是膚淺的。你會哭泣，但你的眼淚將是鱷魚的眼淚。你的生命將永遠只是處於一種潛在的可能性狀態，它永遠不會成為一種現實。而你將在昏睡中度過你的生命——無意識。

　　我給你舉一個昏睡和無意識的例子。

　　警察局長——我可以原諒他，但我不能忘記他——不得不撤回他要求我在三十分鐘內離開普那的命令，因為他無法提供任何理由。我從來沒有犯罪。這是我與生俱來的自由行動的權利——至少在這個國家。但撤銷他的命令有違了他的自我。幾乎花了一整天……該如何撤回？如果他收回，會顯得他很愚蠢：「那你為什麼沒有任何理由就發出去呢？」他不會取消的，因為，如果你要取消，那你當初為什麼要發出去？

　　我的律師坐在他的辦公室裡，他就會到後面的房間裡去和他的下屬商量——也許是印度教沙文主義的人在幕後操縱整個場面，也就是向我投擲匕首的人——他們是他的顧問！

　　最後，他帶著一張表格來了……它向你展示了人類的昏睡和無意識。

　　他說：「我不能說這是命令，我不能取消它。我只能暫停它。這意味著我隨時可以取消暫停。」

　　他現在無法給出任何理由。不過，他還是希望這是一個「暫停令」，而且也不是無條件的。我已經告訴我的律師TATHAGAT，「任何理由都不可能妥協。我寧願被槍殺或釘在十字架上，但妥協不行。所以記住，如果任何地方有「妥協」這個詞，我都不會接受。」

　　所以TATHAGAT告訴警察局長：「你在強加條件，妥協。我的師父不會接受的，你必須更改它。」

　　警察局長又一次走進去，提出了：「我們不叫妥協，也不叫條件，我們稱之為規範。我給你們這些規範，但是你們要簽字，這些是你們道場的規範。」

　　他是誰來給我們制定規範？他能給穆斯林教徒制定規範嗎？他能給印度教制定規範嗎？他能給基督徒制定規範嗎？TATHAGAT知道，所以他沒有簽字。

　　我們正在以書面形式向他提供我們的規範，儘管警察局長已經口述了這些規範。他和他的下屬考慮過的每一個字。誰也不知道幕後黑手是誰——某個聖靈！而這些規範是如此的愚蠢。

　　一條規範是不允許任何人吸煙。當他給出這些規範時，他辦公室裡所有的人都在吸煙，他問TATHAGAT：「你介意我吸煙嗎？」這就是無意識。這個人一定是在昏睡中。他自己也在吸煙！

　　另一條規範是：不允許任何人喝酒。在這個國家，酒精是不被禁止的。他們嘗試過很多次，特別是像莫拉吉·德賽這樣的人，他們已經準備好喝自己的尿了！——但他們試圖強制要求任何人都不准喝酒。這成了一種犯罪。好多次都是這樣做的——而且最終都是撤回的，因為會發生什麼？國家禁酒的那一刻，人們就開始自製酒精。它轉入到地下。比以往任何時候都有更多的人開始喝酒，因為每當你阻止人們做某件事的時候，它就會變得更有吸引力，一定有什麼東西隱藏在其中。

　　因為禁酒，印度有成千上萬的人死亡。人們都在自製酒精。他們不知道如何釀酒，也不知道黑市上有什麼酒。成千上萬的人因為喝了他們從黑市買來的假酒而中毒，因為現在沒有任何標準的問題，也沒有政府對它的檢查。酒精至少是素的。

　　TATHAGAT回來的時候我會告訴他：「去那兒。還需要加上一條規範：不允許喝自己的尿。他可以喝別人的酒，那是另一回事……」

　　好了吧！維姆？

　　「是的，師父。」

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