彌賽亞，評論紀伯倫的《先知》

彌賽亞，評論紀伯倫的《先知》第一卷

THE MESSIAH VOL 1

江夏堂譯

第三章：寂靜的尋求者

一九八七年一月九日下午在莊子屋

　　步履間，從遠處看見男人和女人離開他們的田地和葡萄園，一齊快步地向城門走去。

　　凡能言說都已說了，但他心裡還有許多話未曾被說出。因為那更深的秘密是不可言說的。

　　當一個人回到他自己身邊的那一刻——經過漫長的漂泊到陌生的土地上，過著毫無意義的生活之後——不僅是他回到了家，他回家的真相也將立刻在千千萬萬人的心中被深深地感受到。深遠且寬廣。

　　你不能阻止你的花朵的芬芳到達那些沒有死的人，那些仍然活著的人，那些仍然敏感的人，那些仍然保持開放並深具接受性的人。

　　事情就是這樣。當艾勒·穆斯塔法看到他的航船離港口越來越近時，他意識到這艘船不是什麼未知的東西，而是他已經忘記的東西……他突然清晰地知道了。他認出了船上的人和水手，突然對未知的恐懼消失了。隨著恐懼的消失，他心中產生了一種決心：「現在我必須走了。離開黑暗和淒涼的生活，走向永恆和終極的時刻已經到來了。」

　　步履間，從遠處看見男人和女人離開他們的田地和葡萄園，一齊快步地向城門走去。

　　什麼也沒說。但有些東西已經到達了那些還沒有變成為石頭的人的心裡，他們仍然還能感受到，仍然還能愛。他沒有向任何人透露，他的航船已經到了，離出發的時間已經不遠了。他只是想說：「我和你們一起生活了很久。有許多成千上萬美好的回憶，但我不得不將你們置之身後。我聽到了大海的召喚。故土人民，我的出生地，我的成長之地，我已經為此等待了十二年，船終於到了。」

　　在沒有任何徵兆的狀態下，人們開始從不同的方向向他沖去：

　　從遠處看見男人和女人離開他們的田地和葡萄園，一齊快步地向城門走去。

　　並非只有交流才一直是需要語言。事實上，越是有價值的資訊，就越是不需要語言。而如果資訊是終極真相，靜默就足夠了。

　　為什麼這些人，單純而又純真，突然開始沖向他？——匆匆忙忙的。在此之前，那些人從來沒有為他煩惱過。他和他們在一起十二年了，沒有人理會他。而今天，當他要離開的時候，眾人都沖向他。

　　這種事時有發生的。在人類的整個歷史中，沒有人能夠隱藏真相。它就像一道光，你怎麼能將它隱藏起來？對你而言，它可能是一顆遙遠的星星，你可能無法到達它，但沒有人能阻止你認出它。

　　記住：要如實知見到這一點可不是一件小事。你的心被感動了，你的存在充滿了喜悅。你們中間有一個，至少有一個已經開花，他的芬芳已經飄到你們身上。在花瓣凋落，花兒消失之前，你要迅速地到達，至少要說聲再見，來表達你的感激之情——因為他的意識明確地表明你也攜帶著同樣的種子。也許你還沒有去尋找到它，忽略了它，迷失在世界的諸多瑣事之中。

　　當一個人記住了自己就提醒了許多人：你在這裡做什麼？你們來這裡並不是為了做你所參與的諸多瑣事。你已經忘記了來到這個世界，只是為一種自律，一所學校，一種訓練，一種學習，一種修行。

　　他聽到他們在呼喚著他名字的聲音，並在田園間，彼此相告航船來臨的資訊。

　　他們從來沒有相信過他。他一次又一次地告訴他們：「再呆一會兒，我的春天就到了。很快，我的船就會到達。」他們嘲笑他，嘲弄他。他們不相信他。他們認為他是一個詩人，一個夢想家，但他們從來沒有意識到，也許他的航船真的要來了。

　　他聽到他們在呼喚著他名字的聲音，並在田園間，彼此相告航船來臨的資訊。

　　原來是錯誤的，他是正確的。我們有很多人，而他只是一個人。他不能證明，他不能為他所說的未知領域提供任何證據，但現在不需要任何證據。航船已經到達了。

　　他一直在試圖召集這些人，但沒有人聽他的。他是一個局外人，一個陌生人，談論著一些他沒有理由，也沒有邏輯去證明的奇怪而神秘的事情。難道這離別的日子，亦是相聚的日子？……現在我要走了？

　　他聽到他們在呼喚著他名字的聲音，並在田園間，彼此相告航船來臨的資訊。：「雖然他是一個人，但他是正確的。我們有很多人，但我們是錯誤的。」

　　真相永遠是個人的，而不是人群的。人群只在離別的時候才會意識到這一點，但現在已經太晚了。

　　十二年來，他一直在努力——堅持，強調，敲每扇門——「不要擔心，我的船就要來了……」但是十二年來人們一直在聽同樣的事情：「我的船要來了，我的船要來了，」而且它從未出現過，沒有人知道它從哪裡來，也沒有人知道還有另一個岸的存在。

　　他多麼渴望說服這些人，「這並不是你真正的家。難道我的前夕，亦是我的黎明嗎？難道這離別的日子，才是相聚的日子？」

　　這不僅僅是關於艾勒·穆斯塔法——這是關於世界上所有的神秘主義者。出發的那天，他們的夜晚……只有當他們要離開的時候，人們才會認出。這就是人類的盲目，這就是這個世界的瘋狂。

　　我能給予那些將犁耙擱置在田地間，停下榨酒轉輪的人們什麼呢？

　　覺醒者沒有不滿，沒有怨恨。這個世界從來沒有人道地對待過這些人，甚至表面上也沒有。這個世界一直是不人道、野蠻地對待他們。他們將耶穌釘在十字架上……現在全世界有一半的人都是基督徒。

　　沒有人聽佛陀的話。在佛陀覺醒的發源地，佛教完全滅絕了。這個國家不斷向全世界宣稱「我們是佛陀的發源地」，卻沒有一個佛教徒，甚至在佛陀覺醒的地方為紀念他而建造的寺廟也沒有一個。他反對祭司——每一個如實知見到真相的人都要反對——祭司，因為他們以宗教的名義在剝削人民。他反對過去，因為過去的都已經過去了，你必須活在現在，如果過去對你太過沉重，你就一定會錯過當下現在這一刻。

　　當下現在是一個稍縱即逝的時刻。你必須非常清新，不帶任何負擔，不帶任何偏見。

　　在佛陀之前，印度只不過是婆羅門的一個偽宗教帝國。他完全反對婆羅門和祭司。他反對吠陀(婆羅門經典)，因為如果你研究過他們，百分之九十八的內容都是垃圾。而你卻一直在崇拜它們。

　　在佛陀在世時，沒有人敢反對他的聲音，因為他的臉，他的眼睛，他的存在是如此強有力，無論他說什麼都會成為永恆的真理。他的存在就是權威。而一旦他滅度了，即使是為了紀念他而建立的寺廟，也必須由一位婆羅門的祭司來負責，因為他們找不到一位佛教徒。二十五個世紀以來，甚至是今天，一位婆羅門祭司仍然佔有這座寺廟。他的家族，已經佔有了二十五個世紀。多麼矛盾啊！

　　人是如此地盲目，而且一直在遲到，一直在錯過火車。當他到達月臺時，火車卻已經開走了。但還是……沒有抱怨，只有慈悲。

　　我能給予那些將犁耙擱置在田地間，停下榨酒轉輪的人們什麼呢？

　　一個覺醒者所關心的是如何給予你更多……如何喚醒你，如何帶給你能看的眼睛，如何帶給你能聽的耳朵，如何帶給你一顆能感覺的心……如何讓你更有愛。

　　我要將心靈轉變成一棵結滿果實的樹，收集起來送給他們嗎？

　　時間不多了——一些禮物要送出去……。他不在乎他們對他做過了什麼。他很清楚明白：無論他們做了什麼，都是在睡夢中、在無意識中所做的。

　　一個覺醒者不是乞丐。他是一個國王，總是想著該如何給予越來越多——比你能接受的都多，比你能理解的都多。他不斷地給予。甚至你不斷將這些人釘在十字架上，他也能原諒你所做的，只能這樣做。十字架上的耶穌只為一件事向上帝祈禱，而且不是為了他自己。是為那些將他釘在十字架上的人：「父啊，寬恕這些人吧！因為他們不知道自己在做什麼。」

　　我要將心靈轉變成一棵結滿果實的樹，收集起來送給他們嗎？

　　我是那大能者的手可以彈撥的豎琴，還是他的氣息可以穿過我身的長笛？

　　就艾勒·穆斯塔法而言，他知道他已經是(無我)不在了。他並沒有什麼可以給予的。但他可以成為一支長笛，一根中空的竹子，讓宇宙的氣息穿過，成為向他沖來的人們心中的一首歌。

　　我只是個寂靜的尋求者……我一生都在尋求寂靜。我並沒有籌集到可以分發的財物。我尋找到了寂靜。你可以拿去，但我卻無法給到你手上。

　　這是一件非常重要的事情。最大的寶藏可以被分享，但不能被給予。

　　本世紀最重要的人物之一葛吉夫甚至說過，除非一個弟子準備從師父那裡偷師，否則他將什麼也得不到。這正是這件事情的本質。師父的門一直都是敞開的，他想要給予，他試圖以數百萬種方式給予你，但如果你還沒有準備好來接受它，那他就無法給予你。但如果你準備好了去看，寶藏和大門就會打開。師父在召喚你：「盡情享用吧！」或者他假裝睡著了，這樣你就不會覺得尷尬了。

　　葛吉夫所說的話是人類歷史上從來沒有說過的：「除非一個門徒準備好從師父那裡偷師，否則他將什麼也得不到。」因為師父無法強迫它。任何強迫你的事情都會變成為謊言，變成為束縛。你必須鼓起勇氣，接受它。

　　我只是個寂靜的尋求者，我在寂靜中究竟發現了什麼寶藏，得以放心地施與？

　　他找到了自己。他找到了世人所說的「上帝」，但寶藏是如此龐大，如此巨大……尋找者已經不在了。而這個尋找者已經找到了源頭——但它同時發生：當你找到源頭的那一刻，你(自我)就不復存在了。

　　沒有人能夠看到終極，原因很簡單，終極永遠不可能被歸結為一個物體。你不能只做一個觀照者。當你靠近它的時候，終極的力量和引力開始拉著你，你甚至沒有時間說：「我找到了！」你沒時間喊「EUREKA」(古希臘詞語，詞性為感歎詞，意思是：我發現了)，我找到了」！在你說什麼之前，你(自我)就已經消失了。你所尋找的東西已經找到了，但是尋找者卻不見了。

　　要麼是你存在，要麼是上帝存在——兩者不能同時存在。這就是為什麼我們稱佛陀為「師父」，我們稱大雄為「師父」的原因——因為旅行者已經不在那裡了，他已經找到了，而且在找到的過程中，他已經與它合而為一。

　　他說了一件非常重要的事：充滿信心。他想給予，但他沒有找到給予的信心，他找到的寶藏是可以給予的。但它從未被給予過，它一直都是被找到的。每個人都必須親自找到它。沒人能給到你，它不可能是一份禮物。你不能借用它。你(自我)必須死掉後才能找到它，你必須消失，上帝才會出現。你的消失是硬幣的一面，另一面就是上帝。

　　所以他是在說：「我都已經不在了。那我怎麼可能還有什麼信心？除非這些人自己開始接受，否則是不可能給予的。」

　　如果今天是我收穫的日子，而我又是在何時何地播下了這種子？

　　每當我讀到這句話，它總是讓我想起我自己。我的一生都在世界各地的田野裡播種……在哪些不經意的季節裡播種？我沒有等到合適的季節播種，因為下一刻是不確定的。生命可能在這裡，生命也可能不在這裡。而如果這一刻你是可用的，最好不要為現在是否是春天而操心。讓種子在你裡面等候。到了春天，種子自然會發芽。

　　艾勒·穆斯塔法一定在想，「很快，在許多田地裡，收穫的時間就要到了。我可能完全忘記了。

　　我想起一個非常重要的女人……因為只有極少數的女性可以被稱為重要人物，但這個女性確實很重要——布拉瓦茨基夫人。她創立了一場偉大的運動，通神學會。她過去經常周遊世界，除了俄羅斯——而俄羅斯是她的祖國。

　　它一次又一次地發生，它似乎幾乎是一條規則，一條法律。布拉瓦茨基夫人在地球上到處遊蕩，卻無法進入俄羅斯，她自己的出生地，她自己的成長地。但無論她走到哪裡，她總是背著兩個包，包中裝滿了美麗花朵的種子。坐在火車上，她會不斷從車窗往火車外扔種子。人們認為她瘋了。人們問：「目的是什麼？你可能此生永遠不會再走這條路了。」

　　布拉瓦茨基夫人說：「這不是重點。我可能不會來，但春天會來的。我可能不會來，但無論誰經過這裡，都會看到美麗的花朵。」

　　艾勒·穆斯塔法是正確的：如果今天是我收穫的日子，而我又是在何時何地播下了這種子？但是像紀伯倫這樣的人——他是通過一個虛構人物艾勒·穆斯塔法之口說出來的——不記帳。他們沒有帳本記載在什麼季節，在什麼田地裡播下了什麼種子。

　　他們不以目標為導向，也不是生意人。他們是愛人——不管是誰的領土。如果美麗的玫瑰開花……誰路過都無所謂，只要微風將花香帶到他的鼻尖中。而這些人是不講究數學的。他們不在乎是白天還是黑夜。他們不在乎你是否值得。他們從不問你：「你是否有資格得到這種子嗎？「不，他們不去計較這是什麼種子，撒在什麼地裡，播在什麼季節，他們不斷地播種，因為他們信任。他們只知道一件事：春天遲早會降臨到每個人身上。

　　每個人都必須成為上帝——不斷地播種。百年世紀並不重要。在永恆的時間裡，你所謂的百年世紀就像一秒鐘。

　　如果這確是我舉起明燈的時刻，那燈所燃起的也不是我所燃點的火焰。

　　當覺醒者說話的那一刻，他是空靈的，他的燈沒有火焰。是整體為他提供了燈，他的話語，他的手勢，他的存在，允許整體佔據他。覺醒者是一個被佔據的人，被整體所佔據。因此，他的權威——因為那些話語並不是他個人所說的，那些話語是來自於整體。

　　如果這確是我舉起明燈的時刻，那燈所燃起的也不是我所燃點的火焰。

　　艾勒·穆斯塔法是在說：「我已經不再是那個過去的我了。不要看向我，我只不過是個空的燈。要去看看那燈中的火焰。那火焰不是我的。火焰也不是你的——那火焰是屬於整體的。」

　　這是同樣的火焰，無論那燈是由曼蘇爾(AL HILLAJ MANSOOR)提供，還是由摩西、卡比爾或那納克(NANAK)所提供。這並不重要。重要的是那火焰，從那些船已抵達的人身上所發出的光。

　　他的話是最純正的蜂蜜。他的話是寂靜無聲的。他的話也不是你在字典和書本上所找到的那些話。它們有著某種味道。它們來自於那空無的、來自于那超越的。

　　凡能言說都已說了，但他心裡還有許多話未曾被說出。因為那更深的秘密是不可言說的。

　　每一個覺醒的靈魂都帶著深深的悲哀而去——因為我們的語言是如此地貧乏，我們的語言是市場上的語言，它不是聖殿上的語言。就物質層面而言，它是完全有效用的，但當你開始深入自己時，它就變得絕對無能為力。在你靈魂的寂靜中……無論發現了什麼，語言都是無法表達的。

　　但他心裡還有許多話未曾被說出。不僅是在艾勒·穆斯塔法的心裡，在所有開花的偉大者的心中，在那些受神祝福的人心中，都還有許多話未曾被說出。事實上，那最重要的一點都沒有被說出來。為此你必須學會那寂靜的語言。為此，你必須安住在師父的腳邊——不要問任何事，只是靜靜地等待著——也許，在心與心之間，一種同步性，一種和諧就會發生，這樣，無論師父的心靈之舞是什麼，都開始成為了你的心靈之舞。

　　西方非常貧乏，不是物質上的貧乏，而是精神上的貧乏，因為它還沒有學會與一個充滿真相、美麗、極樂的人靜靜地安住在一起……那是不可言說的。你必須能聽到，卻無法被說出來。

　　在西方，即使坐在某人的腳下也會被認為是不文明、不人道的。他們不知道——他們不可能知道，因為他們看不到正在發生的事情。但偶爾也會有這樣的事情發生……

　　我在美國的一位律師——最好的律師之一，他是加利福尼亞大學法律系主任。他以前每天都來看望我，在那些監獄裡，他們一直將我關在那裡，一共有六個監獄。他來看我的第一天，我就被關在鐵柵欄後面，坐在椅子上。

　　外面有一把椅子給他——彼得·謝伊(PETER SCHEY)是他的名字，一個非常漂亮的男人。我覺得他坐在椅子上，身體非常緊張。

　　他說：「很奇怪，我這輩子從來沒有這樣的感覺。如果你不介意，我可以坐在地上嗎？」

　　我說：「彼得·謝伊，你是一位偉大的律師，一所著名大學的法律系主任。你為什麼要問這樣的問題？」

　　他說：「這是我一直在問自己的問題，但請允許我。當我來看你的時候，我覺得坐在椅子上不合適，我只是想坐在地上。」

　　第三天或第四天他問我：「究竟是有什麼魔力？因為我在你面前坐了五或七分鐘，我就覺得一整天都很輕鬆。我從來不知道什麼是靜默。我是個守法的人，我從來沒有感受過我的心。我第一次聽說我的心也在跳動。我說：「彼得·謝伊，你已經成為一個聖人了！」

　　有些東西是看不見的。你看不見空氣，但沒有它你就活不下去。當一個弟子安靜地坐在師父旁邊時，你看不到會發生什麼。一旦他嘗到了這種甜頭，他可能無法說服任何人，但這是無關緊要的——重要的是他已經被說服了。我問彼得·謝伊：「你能說服我的其他律師嗎？」

　　他說：「這是不可能的，因為連我都無法相信正在發生的事情。我沒有任何邏輯，任何理由。也許你的反對者們是正確的，他們說你會催眠人。」

　　我說：「也許他們是正確的！」因為如果催眠能做到，就會變成一件非常普通的事情——街頭魔術師會做。但如果這種催眠是自動發生的，那它就截然不同了。如果你感到放鬆和靜默，不需要其他邏輯。如果你感受到了愛……愛屬於更高的秩序，屬於最高的法則與秩序。

　　凡能言說都已說了，但他心裡還有許多話未曾被說出。因為那更深的秘密是不可言說的。

　　不是說神秘主義者沒有努力嘗試過將他們的靈魂帶出來……但這個秘密是如此之深，我們的語言和雙手所能觸及的範圍是如此之小，從來沒有人成功過。但是，你知道自己有一個不可言說的秘密，這就是對真相的一種偉大的如實知見。

　　你有沒有想過，你的內心有什麼不可言說的東西？你會發現，無論你擁有什麼，你都能說出來，因為無論你擁有什麼，你都聽過。它來自書本，來自社會，來自老師，來自教育——都是借來的。都是膚淺的。你不會在你身上找到任何一件你不能表達的東西。

　　只有靜心者才會如此深入，很快他就將語言遠遠地拋之腦後。很快，他就來到了一塊從未有人去過的聖潔之地——甚至連他自己都沒有來過。它是如此地純潔，以至於那些被千萬人使用了幾百萬年的語言文字……它們一定是存在的最骯髒的東西！你用一個杯子喝茶。想一想：從同一個杯子裡，數百萬人不斷拿著來喝茶。很快他們就只會喝到口水，而不是茶！

　　佛陀覺醒的那天，他心中出現了第一個問題：「我該怎麼去說出來呢？並不是說這看起來很困難，如此的不人道——當世界上有數百萬的探索者，你已經找到了他們正在尋找的東西，至少給他們一些提示，一些指南，一張小地圖，一本行程指南。將它埋在自己心裡，不說出它是很沒有慈悲心的。」

　　連續七天，他都很煩惱。這是他以前從未感受到的煩惱。他曾有成千上萬的煩惱，它們都消失了。現在只有一個煩惱，一個問題：該如何表達？該如何喚醒人們，在他們的耳邊高聲呼叫，以便他們的靜默能被傳達？

　　這個故事太美了。到目前為止，我認為，我意識到，這不是一個故事，而是一個事實。超越了這一點，它就變成了一個故事——但是沒有這個故事，你將無法理解佛所面對的真相，以及他的遭遇。

　　所以我同意這一點，這是一種存在主義的體驗，因為這也是我自己的經歷體驗。

　　這個故事是：天神們變得非常不安。千百萬年來。很少有人覺醒了，這是一個偉大的現象，不應該不傳達出來。那千千萬萬在黑暗中、在無意識中的人呢？如果覺醒者不能幫助他們，那麼誰來幫助他們呢？誰來告訴他們彼岸，去更遠的彼岸？

　　天神們等了七天，他們以為佛陀不會說話。所以最後他們和他們的國王帝釋天一起下來了。他們禮拜佛陀，請他不要再保持靜默了。這樣稀有的花朵，如此難得，不應該就這樣消失，而不留下腳印，讓別人去尋找源頭。當然，這一切的對話都是在靜默中發生的——那些都是天神們——他們不說話，佛陀也不說話，但他們之間的心與心的對話是可能的。

　　佛陀對他們說：「我已經想了七天了，所有利弊。我看不出說話的意義是什麼。人是聾的，瞎的。他們聽而不聞，視而不見。他們雖然也能看到東西，但他們只看到了非本質的東西。所以，何必要惹這些不必要的麻煩呢？」

　　我能理解他。我每天都在惹上不必要的麻煩。我本可以簡單地保持靜默，享受我的快樂，而不被政客、宗教祭司——幾乎被整個世界所騷擾，我除了努力去傳達那些很難以傳達的東西外，什麼也沒做。

　　但我在某種程度上已經成功了。從來沒有人能夠觸動這麼多人的心。

　　這就是為什麼我不在意他們的監獄，他們的騷擾，他們的野蠻。他們甚至不能告訴我他們為什麼要來騷擾我——僅僅因為我是一個「有爭議的人」。但是誰會告訴這些愚癡者——你聽說過哪個偉人沒有爭議嗎？你認為克裡希納沒有爭議嗎？你認為耶穌沒有爭議嗎，或者蘇格拉底、畢達哥拉斯沒有爭議嗎？

　　毀掉所有有爭議的人，你就會毀掉整個人類。到時候就只有水牛、驢子和員警了。

　　如果我是有爭議的，那就意味著人們對真相的認知是有爭議的。

　　這意味著你的頭腦思想充滿了偏見，以至於你無法去領悟到那些簡單的事實，而是將它們變成了一場爭論。因為你的頭腦思想受到干擾，你的偏見被激起了。不如毒死蘇格拉底，釘死耶穌，從而讓心安靜下來。

　　但請記住：無論意識的進化發生了什麼，都是由有爭議的人所引發的——不是由順從的人所引發的，不是由傳統的人所引發的，也不是由正統的人所引發的。它只由那些叛逆者所引發。但叛逆者只有在死亡出發的那一天才被領悟到。他的前夕，才成為了他的黎明嗎？，但為時已晚。

　　佛陀說：「不要管我。我已經連續想了七天。那些有能力聽我說話的人，不用我說話他自己也將尋找到真相，那些沒有能力聽我說話的人，我即使不斷在房頂上大聲疾呼——他們只會向員警報告，有人在這裡製造麻煩。「一個有爭議的人在房頂上大聲疾呼，擾亂了人民的安寧和平靜。那人們究竟是活在什麼樣的安寧中？什麼樣的平靜中？」

　　佛陀是絕對不情願的，我能理解他的不情願。既然沒人會聽，大家都會誤解你，何必呢？還是靜默吧。那些口渴的人也許會來，也許不會來，但這並不關你的事。你已經到達了，你的尋找已經完成了。

　　他們走了過去，互相議論：「怎麼辦呢？因為這將是一場災難。佛陀保持沉默……如果佛陀保持沉默，這將是對人類最大的冒犯。這將是對未來、對後代最大的損失。他們永遠不會原諒我們。因為只有我們知道他已經到達了，我們的責任是以某種方式說服他。」

　　他們得出了一個結論——這個結論佛陀無法否認。他們的論據很簡單：他們說：「你所說的那百分之九十九點九的人都是這種類型的人。但你有沒有想過還有少數不多的人，他們的靈魂可能是渴求的，就在邊緣，邊界線，他們只需要一個小小的推動？那又有什麼壞處呢？——你不會損失任何東西，如果哪怕只有極少數人能和你有同樣的認知，這個世界就會永遠欠你一個人情。」

　　他們說：「你不能否認，世界上有極少數人可能正處於解脫的邊緣上——但沒有人在推動他們，他們恐懼害怕那未知的。他們需要一個如實知見到未知的人。他的肯定，他的權威會幫助他們勇敢地邁出這一步。僅此而已——他們將會和你處於同樣的意識覺知狀態。不要剝奪那些瀕臨覺醒的生命。人類是如此地可憐。讓它變得更豐富一點，更美麗一點吧。」

　　靜默片刻——佛陀閉上眼睛，說：「對於這些人，我雖然不能說出全部的真相，但我會說。最秘密的是不可被言說的，但我可以說這麼多，讓他們向更遠的星星進發。我可以讓他們看到那顆星，我將以手指去指示。這對我而言不是問題。我沒有想過那些在覺醒邊緣的人。」

　　艾勒·穆斯塔法是在說：「我會說的，只是為了那些少數決定不再做水牛的人——他們在尋求轉變，他們想知道這種最終解脫究竟是怎麼回事。」