鳥之雙翼

鳥之雙翼

A Bird on the Wing

江夏堂譯

第十章：寂靜的師

一九七五年六月十九日上午在佛堂

　　有一天，佛陀要進行一次特別的講法開示，成千上萬的追隨者從四面八方聞訊趕來。當佛陀出現時，他手裡拿著一朵金色波羅花。時間過了很久，但佛陀什麼也沒有說。他只是默默地看著那朵金色波羅花。人群變得焦躁不安，但唯有大迦葉破顏微笑了。

　　佛陀召喚大迦葉上前，將花遞給他，佛陀說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。付囑給大迦葉了。」

　　世尊在靈山會上。拈華示眾。是時眾皆默然。唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。付囑摩訶迦葉。——《五燈會元》卷第一。

　　對所有的教法，不僅對佛陀，而且對所有的師父——耶穌、大雄、老子他們來說，關鍵無法通過語言交流，關鍵無法通過頭腦來傳遞。什麼都不能說。你說得越多，傳遞就越困難，因為佛陀和你活在不同的維度上——不僅不同，甚至是截然相反——佛陀所說的一切都會被誤解。

　　我聽說：有一天晚上三個在點耳背的女人在路上相遇了。那天風很大，所以一個女人說：「風很大，不是嗎？」

　　第三個說：「渴了嗎？我也是，我們一起去餐廳喝杯茶吧。」

　　這就是佛陀對你說的話。他說：「風很大，不是嗎？」你說，「週三？不，今天是週四。」

　　肉體上的耳朵聽不見沒什麼大損失，靈性上的耳朵聽不見那將是絕對的大損失。一個佛只能和另一個佛交流，這就是問題所在，和另一個佛陀就沒有必要交談了。佛必須與沒有覺醒的人交談。有了他們，就有了交談和溝通的需要，但這樣交談就變得不可能了。

　　據記載，一位元穆斯林聖人法裡德在經過卡比爾居住的貝拿勒斯(BENARES瓦拉納西)附近時。法裡德的追隨者說：「如果您和卡比爾相遇，那就太好了。對我們來說，這將是一種祝福。」

　　同樣的事情也發生在卡比爾和他的追隨者身上。他們聽說法裡德路過，於是對卡比爾說：「如果您能請法裡德來道場住幾天就太好了。」

　　法裡德的弟子們說：「你們倆的對話對我們來說是個非常好的機會，我們想聽聽兩個覺醒者互相會談論些什麼？」

　　他們說這話時，法裡德笑了，回答說：「會有一個相遇，但我認為不會有任何談話。不過讓我們拭目以待吧。」

　　卡比爾說：「去問問法裡德。請他來吧，讓他留下來，但誰先開口，誰就證明他沒有覺醒。」

　　法裡德來了，卡比爾接待了他。他們笑著互相擁抱。然後他們靜靜地坐著。法裡德在那裡呆了兩天，他們在一起坐了好幾個小時，弟子們坐立不安，等著他們說些什麼，交流些什麼。但一個字也沒有交流。

　　第三天，法裡德走了，卡比爾來為他送行。他們又笑了，互相擁抱，分開了。

　　他們分開的那一刻，法裡德的弟子們聚集在他周圍說：「真是太荒謬了！真是浪費時間。我們希望會有什麼事發生。但什麼也沒發生。你為什麼突然變得這麼笨？」法裡德回答說：「我所知道的，他也知道。所以沒什麼可說的。我看著他的眼睛，他安住於那裡，我也安住於那裡。他所觀照到的，我都觀照到了，他所如實知見到的，我也如實知見到了。所以沒什麼可說的。」

　　兩個無知的人可以說話。他們說得很多，除了說話，他們什麼也不做。兩個覺醒者不能說話——這將是荒謬的。兩個無知的人說話是沒有意義的，因為沒有任何東西可以交流。他們不知道任何可以說、應該說的東西，但他們不斷說話。他們在喋喋不休。他們忍受不住，這只是一種瘋狂的宣洩，一種釋放。

　　兩個覺醒者無需交流，因為他們如實知見到了相同的事情。所以沒什麼可說的。只有一個覺醒者和一個沒有覺醒的人才能進行有意義的交流，因為一個已經如實知見到了，另一個卻完全一無所知。我說這兩者的相遇會有一次有意義的交流。我並不是說真相是可以傳達的，但是一些暗示，一些跡象，一些手勢是可以被傳達，這樣對方就可以準備好百尺竿頭更進一步了。真相始終是不可被傳達的，但對真相的渴求是可以被激起的。任何事物的本質教學都不能通過文字而給出關鍵。

　　佛陀不斷地說話——很難找到另一個說得如此多的人。學者們一直在研究現存的所有以佛陀為名的經文，這似乎是一個不可能完成的成就，因為他覺醒後只活了四十年，從一個村莊走到另一個村莊。他走遍了比哈爾邦邦，比哈爾邦邦這個名字就是因為佛陀在那裡走過。比哈爾邦邦的意思是佛陀行走過的道路。整個省被稱為比哈爾邦邦，因為這是佛陀所走過的邊界——他的比哈爾邦邦，他的遊行之地。

　　他不斷地遊行，只有在雨季，他才會停下來休息。這麼多時間都浪費在遊行上，當然也要睡覺。所以學者們一直在計算，他們說這似乎不可能。睡覺、遊行、做其他的日常工作——經文那麼多，他怎麼可能說這麼多話呢？如果他連續講了四十年，沒有一絲時間的間隔，才能講這麼多。他一定講了這麼多——不停地講——但他還是說，實相是無法用語言來表達的。

　　這個故事是最重要的一個故事，因為禪宗的傳統就是從這裡產生出來的。佛陀是源頭，而大迦葉是第一代禪宗的大宗師。佛陀是源頭，大迦葉是第一位禪師，而這個故事是整個禪宗傳統的源頭——地球上最美麗和最有活力的傳統之一，禪宗的傳統——就是從這裡開始的。

　　佛陀召喚大迦葉上前，將花遞給他，佛陀說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。付囑給大迦葉了。」

　　這就是禪師們所說的不立文字，教外別傳——超越經典、超越文字、超越頭腦。他將花給了大迦葉，沒有人能夠領悟到究竟發生了什麼。無論是大迦葉還是佛陀都沒有再評論過這件事。整個篇章就這樣結束了。從那時起，在中國、在泰國、在緬甸、在日本、在錫蘭——這二十五個世紀以來，各地的佛教徒都在問：「傳給大迦葉的是什麼？關鍵是什麼？」整個故事似乎很深奧。佛陀並不會秘而不宣，這是唯一的事件...。佛陀是一個非常理性的。他講得很理性，他不是一個瘋狂的狂喜者，他理性地辯析，他的邏輯很完美——你找不到一個漏洞。這是他唯一的一次行為不合邏輯的事件，他做了一些神秘的事情。他根本就不是一個秘而不宣的人。你再也找不到比這更不神秘的師父了。

　　耶穌非常神秘，老子絕對神秘。佛陀是樸實的，透明的，他的周圍沒有神秘感，不允許有煙霧。他的火焰燃燒得清清楚楚，明明白白，絕對透明，無煙。這是唯一顯得很神秘的事情，因此許多佛經從來沒有提及這段軼事，他們乾脆將它刪除了。好像這是有人發明的。這與佛陀的生平和教誨沒有任何意義。

　　但對於禪宗來說，這就是起源。大迦葉成為第一個持有關鍵鑰匙的傳承者。然後在印度有二十八位禪宗祖師，直到菩提達摩，他是第二十八位持有關鍵鑰匙的傳承者，然後他在印度各地尋找，但他找不到一個像大迦葉那樣的能力的人——一個能理解寂靜的人。他不得不離開印度，就是為了尋找一個可以將關鍵鑰匙交給他的人，否則關鍵鑰匙就會丟失。禪宗與菩提達摩一起進入中國，就是為了尋找一個能夠得到關鍵鑰匙的人，一個能夠理解寂靜的人，一個能夠善用頭腦而又不執著於頭腦的人，一個沒有頭腦思想，無念的人。一個沒有頭腦思想，無念的人在印度很難找到，因為印度是一個盛產專家學者的國家，他們有著盡可能大的頭腦。一般來說，一個專家忘記了關於心的一切，他就成了頭腦。他的整個人格變得極為不平衡，好像只有頭存在著，整個身體都萎縮了。

　　這種無法用語言表達的交流，只有心與心的交流才有可能。所以菩提達摩在中國找了九年，後來只能找到一個人。九年來菩提達摩在中國是靜靜地坐著，不是面對著人，他始終是會面對著牆壁坐著。如果你去聽他講法，他就會面向牆壁，背對著你。人們常問他：「我們是來聽你說法的，你為什麼背對著坐得這麼奇特？」菩提達摩會回答：「我在等能聽懂我說話的人。我不會看你們，我不會浪費時間，我只看能聽懂我說話的人。」

　　有一個人來了，站在菩提達摩後面，砍下他的右手，扔在菩提達摩眼前，說：「往這邊轉，不然我就砍下我的頭。」菩提達摩立刻轉過身來說：「是的，你來了。拿著這把關鍵鑰匙，將我從工作中解救出來。」將那從歷代祖師傳給菩提達摩的關鍵鑰匙交給了這個人，一個中國人成為了東土的初祖。截止到目前為止，它一直在傳承並發揚光大。關鍵鑰匙鑰匙還在，有人還在傳承著，這條河流還沒乾涸。

　　對我來說，如果所有的佛經都消失了，什麼都不會失去。只有這段軼事不應該消失。這是最珍貴的，學者們將它從佛陀的傳記中刪除了。他們說：「這是不相干的，它不適合佛陀。」但我告訴你：「佛陀所做的一切只是普通的——任何人都可以做到——但這是不尋常的，這是特殊的。只有佛陀才能做到這一點。」

　　那天早上發生了什麼？讓我們開始深入瞭解。佛陀來了，坐著，開始看著花。他不會看人，花變成了那堵牆壁。菩提達摩就是這麼做的。他看著那堵牆壁，他不會看人——他不會浪費他的目光。花變成了牆壁，人群消失了。佛陀看著，不斷地看著那朵花。他在做什麼？當佛陀看任何東西的時候，他的意識覺知品質就會轉移。花是世界上最易於接受的東西之一。因此，印度教徒和佛教徒都會帶著花去放在師父腳下或寺院裡，因為一朵花可以承載著你的某種意識覺知。

　　花是一個很易於接受的東西，如果你知道西方的最新研究，你就會明白。現在他們說植物比你、比人更敏銳。一朵花是植物的心臟，整個生命都會進入其中。蘇俄、美國、英國都在進行許多關於植物敏銳度的研究，已經發現了一些奇妙的東西。

　　有一個人，一個科學家，正在研究植物——它們的感覺，它們是否有任何感覺，它們是否有情感。他和一株植物坐在一起，上面固定著傳感電極，以檢測它內在的任何運動、任何感覺、任何情緒。他想：「如果我斬掉這株植物，如果我砍掉一根樹枝，或者將它從地上拔起來，會發生什麼呢？」突然，記錄圖的列印針跳了一下。他什麼也沒做，他只是起了一個這樣的念頭：「如果我將這棵植物砍了...」植物變得恐懼死亡，列印針就跳了一下，記錄下植物在顫抖。連科學家也很吃驚了，因為他什麼也沒做——只是心中起了一個念頭，植物就接受到了。植物是能心靈感應的。

　　然後他做了許多研究工作——他做了長距離的研究工作。這株植物被移到了一千英里之外。他所種植過的植物，他幫助成長過的植物，他澆灌的植物，他愛的植物，被移到了一千英里之外。在這裡，他發出反對植物的念頭，在那裡，一千英里外，植物變得不安。從科學的角度可以觀察到，植物的情緒被擾亂了。

　　不僅如此，如果你想到要砍掉一株植物，周圍的其他植物都會變得情緒不安。另外，如果有人砍了一株植物，他進入花園，所有的植物都會變得不安，因為這個人不是個好人，它們帶著記憶。每當這個人再次進入花園，整個花園都會覺得有一個邪惡的人進來了。

　　現在一些科學家認為，植物可以用來進行心靈感應交流，因為它們比人的頭腦更敏銳。還有一些科學家認為，植物可以用來接收來自其他星球的通訊資訊，因為我們的儀器還沒有那麼精密。

　　在東方，人們一直知道花是最易於接受的東西。佛陀看著那朵花，不斷地看著那朵花，他身上的一些東西被轉移到了那朵花上。佛陀進入於花中。他存在的品質，正知，覺醒，寂靜，狂喜，內在的舞蹈，觸動了那花朵。佛陀看著那朵花，那麼安然自在，沒有任何欲望，它的內在一定在跳舞。他看著那朵花，想將什麼東西轉移到那朵花上。有一點需要領悟到，那就是只有花和他存在了很長一段時間。整個世界都放下了。只有佛陀和花在那裡。花進入了佛陀的存在，佛陀也進入了花的存在。

　　然後佛陀將花送給了大迦葉。它現在不僅僅是一朵花，它將帶著佛的覺性。它承載了佛陀的內在品質。而為什麼傳給大迦葉呢？還有其他的大學者，十個大弟子，大迦葉只是一個，他之所以被列入十個大弟子，只是因為這個故事，否則他永遠不會被列入。

　　關於大迦葉，我們所知不多。那裡有像舍利弗這樣的偉大學者——你找不到比他更敏銳的才智——目犍連也在那裡，他是一個非常偉大的學者。他將所有的《吠陀》都記在心裡，沒有什麼東西是他所不知道的。他本身就是一個偉大的邏輯學家，他有成千上萬的弟子。還有其他的人——阿難在那裡，佛陀的堂兄弟，四十年來不斷地和他一起遊行...。但是沒有。一個以前不為人知的人，大迦葉，突然變得最重要。整個格式塔發生了變化。每當要補充佛陀的講法開示時，舍利弗是重要的人，因為他比任何人都能理解語言文字，而當佛陀辯論時，目犍連就是一個重要的人。沒有人會想到大迦葉。他仍然在人群中，是眾多弟子的一部分。

　　但當佛陀靜默不語時，整個格式塔就改變了。現在，目犍連和舍利弗並不重要，他們只是從存在中消失了，就像他們不存在一樣。他們只是人群的一部分。一個新的人，大迦葉，成為最重要的。一個新的維度被打開了。每個人都不安地想：「為什麼佛陀不說話？他為什麼保持靜默？將會發生什麼事？什麼時候才會結束？」他們變得不自在，不安。

　　但大迦葉並沒有感到不自在或不安。事實上，他第一次和佛陀在一起，第一次和佛陀同在。當佛陀說話的時候，他可能會不安。他可能會想：「為什麼要這麼大費周章去談真相？為什麼要不斷地說下去？真相是不可言說的，真相是不能被解釋的，為什麼還要白費力氣做徒勞無益的事？人們是聾子。他們無法領悟...」當佛陀說話的時候，他一定很不安，現在他第一次安心自在。他能理解什麼是真正的寂靜。

　　數千人在那裡，每個人都不安。看著眾人的蠢蠢欲動，他無法控制自己。佛陀說話的時候，他們很自在，現在佛陀不說話的時候，他們很不安。有東西可以傳遞的時候，他們保持開放，沒有東西可以傳遞的時候，他們又在焦躁地等待。現在通過寂靜，佛陀可以給予一些不朽的東西，但他們無法領悟到。因此，大迦葉無法控制自己，大聲地笑了起來——他笑這整個情況，笑這整個荒謬。

　　我們甚至需要一個佛陀來說話，因為這就是我們所能理解的。這太愚蠢了。你應該學會對佛保持寂靜，因為只有這樣他才能進入你。通過語言，他可以敲你的門，卻永遠無法進入，通過寂靜，他可以進入你，除非他進入，否則你不會發生任何事情。他的進入將給你的世界帶來一個新的元素，他的進入將給你一個新的心跳，一個新的脈搏，一個新的生命釋放——但只是他的進入才能生效。

　　大迦葉嘲笑人類的愚蠢。其他人則焦躁不安地想：「佛陀什麼時候能站起來，放下這靜默，讓我們可以回家？」

　　他笑了。笑是從大迦葉開始的，在禪宗傳統中一直延續至今。沒有其他可以笑的傳統。笑看起來如此不虔誠，褻瀆，以至於你不能想到耶穌在笑，你不能想到大雄在笑。甚至很難想像大雄會捧腹大笑，或者耶穌會開懷大笑。

　　不，笑聲已經被否定了。不知為何，悲傷已經變成了宗教。德國著名思想家之一凱澤林曾寫道，健康是無宗教性的。疾病之所以有宗教性，是因為疾病者是悲傷的，沒有欲望的——不是因為他變得真正無欲了，而是因為他虛弱。一個健康的人會笑，會喜歡享受，會快樂——他不可能悲傷。所以所謂的宗教人士用了許多方法讓你生病：禁食、壓抑身體、折磨自己。你會變得悲傷，自殺，自己被釘在十字架上。你怎麼能笑呢？笑源于健康。這是一種充沛溢出的能量。這就是為什麼孩子們能笑，他們的笑聲是全然的。他們的整個身體都參與其中——當他們笑的時候，你可以看到他們的腳趾頭都在笑。全身的每一個細胞、每一根纖維，都在笑，都在振動。他們是如此地充滿健康，如此地充滿活力，一切都在流動。

　　一個悲傷的孩子意味著一個生病的孩子，一個歡笑的老人意味著他還年輕。即使死亡也不能使他變老，沒有什麼能使他變老。他的能量仍在流動和溢出，他永遠是洋溢的。笑是一種能量的洋溢。

　　在禪宗寺院裡，他們一直在笑。只有在禪宗中，笑才會成為祈禱，因為大迦葉開創了它。二十五個世紀前，在一個就像這樣的早晨，大迦葉開創了一個新的潮流，絕對是全新的，這是之前宗教思想所不知道的——他笑了。他嘲笑整個愚蠢，整個愚蠢行為。而佛陀並沒有譴責他，相反，他將他召喚上前，將花給他。眾人聽到笑聲，一定會想：「這個人已經瘋了。這個人對佛陀不恭敬，因為在佛陀面前怎麼能笑呢？當佛陀靜坐的時候，你怎麼能笑呢？這個人是不恭敬的。」

　　頭腦會說這是不恭敬的。頭腦有它自己的規矩，但心卻不知道，頭腦有自己的規矩，心卻從來沒有聽說過。心可以笑，也可以恭敬，頭腦不能笑，只能悲傷，然後恭敬。但這種不能笑的恭敬是什麼類型的尊重呢？隨著大迦葉的笑聲，進入了一個很新的潮流，幾百年下來，笑聲依舊不斷。只有禪師、禪弟子才會笑。

　　在世界各地，所有的宗教都變得病態，因為悲傷變得如此突出而病入膏肓。而廟宇和教堂看起來就像墓地，它們看起來並不喜慶，也不會給人一種喜慶的感覺。如果你進入教堂，你會看到什麼？不是生命，而是死亡——耶穌被釘在十字架上，成了那裡的所有的悲傷。你能在教堂裡笑，在教堂裡跳舞，在教堂裡唱歌嗎？是的，唱頌是有的，但那是悲歌，人們愁眉苦臉地坐著。難怪沒有人願意去教堂——那只是一種需要履行的社會責任，難怪沒有人被教堂吸引——那只是一種形式。

　　宗教已經成為一種周日的例行公事。一個小時，你可以忍受這悲傷。

　　大迦葉在佛陀面前笑了，從此以後，聖者、僧人、苦行者、師父們，都在做這種宗教思想——所謂的宗教思想——根本無法想像的事情。如果你看過任何一本禪宗書籍，你可能會看到禪師們的描寫、繪畫。沒有畫是真的。如果你看菩提達摩的畫像或大迦葉的畫像，那些畫像的面容並不真實，但只要看著他們，你就會有一種笑的感覺。他們是搞笑的，他們是可笑的。

　　看菩提達摩的畫。他一定是最美的人之一，否則他是不可能的，因為每當一個人覺醒時，一種美就會降臨，一種來自遠方的美。祝福降臨在他的身上。但看看菩提達摩的畫像。他看起來很兇殘，很危險。他看起來如此危險，如果他晚上來看你，你會變得恐懼——你這輩子再也無法安然入睡了。他看起來如此危險，好像要殺了你。這只是弟子們在嘲笑師父，製造了一幅可笑的畫像。它看起來就像一幅漫畫。

　　所有的禪師都以一種荒謬的方式被描繪出來。弟子們樂在其中。但是那些畫像帶著一種特質，那就是菩提達摩是危險的，如果你去找他，他會殺了你，你逃不掉，他會跟著你，纏著你，無論你走到哪裡，他都會在那裡，除非他殺了你，否則他不會離開你。這就是所有禪師，甚至佛都被這樣描繪的。

　　如果你看日本和中國的佛像畫，他們看起來不像印度佛的畫像。他們完全改變了他。如果你看印度的佛的畫像，他的身體是勻稱的，應該是這樣的。他是一個王子，然後是一個佛，一個美男子，完美的，勻稱的。大腹便便的佛？——他從來沒有大腹便便。但是在日本，在他的畫像中，在他的經書中，他被畫成了一個大腹便便的人，因為一個笑的人一定有一個大肚子。你做不到。他們在跟佛開玩笑，他們說了佛陀這樣的話——只有很深的愛才能做到，否則就顯得很侮辱人。他們在和佛陀開玩笑，他們說了很多關於佛陀的事情——只有非常深的愛才能做到，否則看起來是侮辱。

　　盤圭永琢始終是堅持要在他身後有一幅佛的畫像，他跟弟子們說：「看這個傢伙。無論什麼時候你遇到他就馬上殺了他，不要給他機會。靜心禪修時他會來擾亂你。每當你在靜心禪修中看到他的臉時，就立即殺了他，否則他就會跟著你。」他常說：「看這傢伙！如果你重複他的名號」，因為佛教徒不斷重複念誦，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛——「如果你重複他的名號，就要趕緊去漱口。」這看起來很侮辱人。這是佛的名號，這個人卻在說：「如果你重複一遍佛號，首先要做的就是去漱口。你的嘴變髒了。」

　　他是正確的，因為語言文字就是語言文字，不管是不是佛陀的名號並沒有什麼分別。每當你心裡閃過一個字，你的心就變髒了。連念佛號都要去漱口。這個人卻一直是將佛像放在身後，每天早上都會向它禮拜。弟子們問他說：「你在做什麼？你不斷告訴我們：殺了這個人，別讓他擋道。你說：不要念誦他的名號，不要重複他的名號，如果重複他的名號，你就要漱口。但現在我們看到你竟然禮拜了。」

　　盤圭永琢說：「這一切都是這個人，這個人教給我的，所以我要恭敬他。」

　　大迦葉笑了，這笑聲中包含著許多層面。一個層面是在整個情況的愚蠢，一個佛陀寂靜不語，沒有人能領悟他，每個人都期待他說話。佛陀一生都在說真相是不可言說的，但大家還是在期待他說話。第二個層面——他也笑佛陀，笑他創造的整個戲劇性的局面，坐在那裡，手裡拿著一朵花，看著那朵花，給大家製造了如此多的不安、躁動。對於佛陀的這種戲劇性的姿態，他笑了又笑。

　　第三個層面——他也笑自己。為什麼他到現在還沒領悟到？整個事情很簡單。當你領悟的那一天，你會笑，因為沒有什麼可以領悟的。沒有什麼困難要解決。一切都是如此簡單明瞭的。你怎麼會錯過呢？

　　佛陀靜靜地坐著，鳥兒在樹上歌唱，微風在樹上吹過，每個人都不安，大迦葉明白了。他明白了什麼？他明白到沒有什麼可以領悟的，沒有什麼可說的，沒有什麼可以解釋的。整個情況簡單明瞭。沒有什麼是秘而不宣的。沒有必要去尋找，因為所有的一切，都在此時此地，就在你的內在深處。他也在笑自己，在笑許多人為了理解這種靜默而做出的荒謬努力，笑這麼多的心思。

　　佛陀召喚大迦葉上前，將花遞給他，佛陀說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。付囑給大迦葉了。」

　　為什麼要將花遞給他？那關鍵鑰匙是什麼？那寂靜和笑聲是關鍵鑰匙——內在的寂靜，外在的笑聲。當笑聲從寂靜中所產生時，它就不屬於這個世界，而是屬於那神聖的。

　　當笑是醜陋的，它就是屬於這個普通的、世俗的世界，它不是來自那整個宇宙的。那麼你是在嘲笑別人，以別人為代價，它是醜陋的、也是暴力的。

　　當笑聲從寂靜中所產生時，你不是在嘲笑任何人，你只是在笑整個宇宙的笑話。而這真的是一個笑話！這就是為什麼我不斷給你講笑話的原因...。因為笑話比任何經文都有意義。這是一個笑話，因為在你的內在深處，你已經具足了一切，而你卻在到處尋找。笑話還應該是什麼？你是一個國王，卻像一個街頭的乞丐一樣，不僅在演戲，不僅在欺騙別人，而且也在欺騙自己，你活得像一個乞丐。你擁有一切知識的源頭，卻在提出許多問題，你擁有如實知見的真我，卻認為自己是無知的，你擁有不死的內在，卻對死亡和疾病感到害怕和恐懼。這真的是一個天大的笑話，如果大迦葉笑了，他實在做得太好了。

　　但除了佛陀，沒有人領悟到。佛陀接受了那笑聲，立刻意識覺知到大迦葉已經達到了。那笑的品質是宇宙性的。他明白了整個笑話的情況。沒有別的意思。整件事就像那神聖的在和你玩捉迷藏一樣。別人認為大迦葉是個愚癡者，在佛陀面前笑。但佛陀認為此人已經變得有智慧了。愚癡者身上始終是有一種微妙的智慧，而智者始終表現得像個愚癡者一樣。

　　在過去，所有偉大的國王身邊都有一個愚人在他們的宮廷裡。他們有許多智者、顧問、大臣和首相，但始終有一個愚人，儘管聰明睿智，世界各地的國王，在東方和西方，都有一個宮廷小丑，一個愚癡者。為什麼？——因為有些事情是所謂的智者無法理解的，只有愚癡者才能理解，因為所謂的聰明人是如此地愚蠢，以至於他們的狡猾和聰明使他們的心完全封閉了。

　　愚人很簡單，也是被需要的，因為許多時候，所謂的聰明人不會說什麼，因為他們懼怕國王。愚人是不會懼怕別人的。不管後果如何，他都會暢所欲言。愚人就是一個不會考慮後果的人。

　　這就是克裡希納對阿朱那說的：「做個愚人。不要去想後果，結果。行動起來！」這就是愚人的行為方式——簡單地說，不考慮將會發生什麼，結果會是什麼。聰明人始終是先考慮結果，然後行動。思想先於行動。愚人先行動起來，思想從來都不是第一位的。每當有人意識覺知到了那終極的，他就不像你的聰明人。他不可能像那樣。他可能像你們的愚人，但他不能像你所認為的聰明人。聖法蘭西斯覺醒後，常稱自己為上帝的傻瓜。教皇是個聰明人，當聖法蘭西斯來見他時，連他都認為這個人已經瘋了。他很聰明，很有心計，很世故，否則他怎麼可能成為教皇呢？

　　要想成為教皇，必須要經過許多政治上的考驗。要成為教皇聖潔是不需要的，外交是需要的，需要競爭性的侵略，將別人排擠到一邊，強行將自己擠進去，將別人當作梯子在利用，然後扔掉。這就是政治，因為教皇是政治領袖。宗教是次要的，或者說根本就不是。他可能是個神學家，但他不是一個真正的宗教人士，因為一個真正的宗教人士怎麼能競爭呢？一個宗教人士怎麼能為了一個職位而戰鬥和攻擊呢？他們只是政客。

　　聖法蘭西斯來見教皇，教皇認為這個人是個愚癡者。但樹木、鳥兒和魚兒卻有不同的想法。當聖法蘭西斯走到河邊時，魚兒們會跳起來慶祝聖法蘭西斯的到來。成千上萬的人見證了這一現象。數以百萬計的魚兒會同時跳躍，整條河都會被跳躍的魚兒所充滿。聖法蘭西斯來了，魚兒們都很快樂。他走到哪裡，鳥兒就跟到哪裡，它們會坐在他的腿上、身上、膝上。它們比教皇更瞭解這個愚癡者。如果聖法蘭西斯走近，即使是已經乾枯、即將死去的樹木，也會變綠，重新開花。這些樹很清楚，這個愚癡者不是普通的愚癡者——他是上帝的傻瓜。

　　當大迦葉笑時，他就像是聖法蘭西斯上帝的傻瓜，佛陀理解他，因為佛陀不是教皇。後來，佛教徒領悟不了他，就將這段軼事刪除了。

　　我曾經在一個佛教團體，新佛教徒那裡演講過，所以我告訴他們這個軼事。後來那裡的主事者來找我說：「你是從哪兒得來的資料？——因為這並沒有記載在佛教經典上的，所以是假的。像你這樣的人不應該說佛教經典上沒有記載的東西，因為人們相信你。」

　　於是我對他說：「那你將你的佛教經典拿來，我將這段軼事加進去，以我的名義簽上名字。」我說：「這是發生過的——我是當時的見證者。」主事者看著我。他一定在想。這個人說話的方式是瘋了。

　　我告訴那個主事者，「我沒有權力，但我有權威...」權力屬於政客，權威屬於宗教人士。權力取決於別人——他們給你的——但權威來自內在。

　　所以我告訴他，「我是見證者。我可以用我的簽名給你書面證明，我是見證者。這事是發生過的。你的經典中不知為何錯過了，但我沒有錯。如果你在經典中遺漏了什麼，我沒有責任。」

　　那個主事者以前常來找我。現在他不再來了，再也沒有來過。對一個主事者來說，一本死去的經典比一個活著的人更重要。即使我說我是見證者，我也不能被相信。這則軼事已從佛經中刪除了，因為在佛陀面前笑是褻瀆的。讓它成為一個偉大宗教的源頭是不好的。這不是一個好的先例，一個人在佛陀面前笑，也不是一件好事，佛陀將關鍵鑰匙給了這個人，而不是給舍利弗，阿難，目犍連和其他重要的，有意義的人。最後，是他們，舍利弗，阿難和目犍連，記錄了佛教經典。

　　大迦葉從來沒有被問過。即使他們問了，他也不會回答。如果大迦葉有話要記錄，也從來不會徵求他的意見。當佛陀死後，所有的僧侶都聚集在一起，開始記錄發生了什麼和沒有發生什麼。沒有人問大迦葉。這個人一定是被僧團，被團體所拋棄了。整個團體一定感到嫉妒。他們將關鍵鑰匙給了這個根本不為人知的人，他不是一個偉大的學者或專家。以前沒有人認識他，突然間，那天早上他成了最重要的人，因為笑聲，因為靜默。

　　在某種程度上，他們是正確的，因為你怎麼能記錄靜默呢？你可以記錄文字，你可以記錄可見的，發生的事情，你怎麼能記錄不可見的、未發生的事情呢？他們知道佛將這朵花送給大迦葉的，其它的就什麼都無從知曉了。

　　但花只是一個容器。它有一些東西在裡面——佛性，佛陀內在的觸動，無法被看到，無法用語言文字記錄的芬芳。整件事情仿佛從未發生過，或者說仿佛發生在夢中。那些記錄者都是屬於語言文字類型的人，他們精通語言文字，善於用語言文字、討論、爭論。但大迦葉卻再也沒有聽說過他的名字。這是唯一知道的關於他的事情，如此微小的一件事，經典一定會錯過。大迦葉一直保持靜默，內在的河流默默地流淌著。對其他人來說，關鍵鑰匙已經給了他，而關鍵鑰匙還活著，還能打開門。這是兩個部分。內在的寂靜——寂靜如此之深，以至於你的存在沒有任何震動，你存在著，但是沒有波浪，你只是一個沒有波浪的能量池，沒有一絲波浪，整個存在是寂靜的，靜止的，內在，中心，靜默——而在外在，是慶祝和歡笑。而只有寂靜才能笑，因為只有寂靜才能理解那宇宙的笑話。

　　所以，你的生命就成了一個重要的慶典，你的關係就成了一個慶典，無論你做什麼，每時每刻都是一個慶典。你吃飯，吃飯就成了慶典，你洗澡，洗澡就成了慶典，你說話，說話就成了慶典，戀愛就成了慶典。你的外在生活變得慶典，沒有悲傷的感覺。寂靜的狀態下，怎麼會有悲傷呢？但平常你卻不這麼認為：通常你認為如果你靜默，你就會悲傷。通常你認為如果你靜默，怎麼能避免悲傷。我告訴你，與悲傷一起存在的靜默不可能是真正的寂靜。是出了問題。你已經錯過了道路，你已經偏離了軌道。

　　真正的寂靜和虛假的靜默有什麼區別？虛假的靜默始終是被強迫的，通過努力才能實現。它不是自發的，它還沒有發生在你身上。是你讓它發生的。你靜靜地坐著，內心有許多動盪。你壓抑它，然後你就不能笑了。你會變得悲傷，因為笑是危險的——如果你笑，你會失去這份靜默，因為在笑中你無法壓抑。

　　笑是反對壓抑的。如果你要壓抑就不要笑，如果你笑了，一切都暴露會出來。真實的東西會在笑聲中顯現出來，而不真實的就會消失。

　　所以，每當你看到一個聖人悲傷的時候，你要清楚地知道，他的寂靜是假的。他不能笑，不能享受，因為他恐懼。如果他笑了，一切都會被打破，所壓抑的就會出來，然後他就無法壓抑了。你看小孩子。客人到你家來，你告訴小孩：「不要笑！」——他們會怎麼做？他們閉上嘴，屏住呼吸，因為如果他們不屏住呼吸，那麼笑聲就會出來。這將是困難的。他們不看任何地方，因為如果他們看什麼東西，他們就會忘記。所以他們半閉著眼睛，或者幾乎全閉著眼睛，然後屏住呼吸。

　　如果你壓抑，你的呼吸就不會很深。笑需要深呼吸，如果你笑了，深呼吸就會釋放出來。這就是為什麼沒有人深呼吸，只是淺呼吸，因為在你的童年裡，許多東西都被壓抑了，壓抑之後，你就不能深呼吸。如果你深呼吸，你就會恐懼。性已經通過呼吸被壓抑了，笑聲已經通過呼吸被壓抑了，憤怒已經通過呼吸被壓抑了。呼吸是一種抑制或釋放的機制——因此我堅持混亂地呼吸，因為如果你混亂地呼吸，那麼笑聲、尖叫聲、一切都會出現，你所有的壓抑都會被甩出去。它們不能用別的方式甩出來，因為呼氣、吸氣，就是你壓抑它們的方式。

　　當你試著壓抑任何東西：你會怎麼做？你不會深呼吸，你會淺呼吸，你只是從肺的上部呼吸。你不會深呼吸，因為深呼吸是被壓抑了。在肚子腹部中，一切都被壓抑了。所以當你真的笑的時候，肚子腹部就會震動，所以，彌勒佛的大肚皮畫像。肚子腹部是放鬆的，那麼肚子腹部就不再是壓抑的庫房了。如果你看到一個聖人悲傷，悲傷就在那裡，但是聖人卻不在那裡。他不知何故使自己外表平靜了下來，但每時每刻都在恐懼。任何東西都可以擾亂他。

　　如果真正的寂靜發生了，那就什麼都不能擾亂他。那麼一切都有助於它的成長。如果你真的寂靜了，你可以坐在市場裡，甚至市場也不能擾亂它。相反，你以市場的噪音為食，而這種噪音將在你身上會變成更多的寂靜。事實上，要想感受寂靜，需要一個市場作為背景——因為如果你擁有真正的寂靜，那麼市場就會成為背景，寂靜就會在這種對比中變得完美。你可以感受到內在的寂靜在市場的背景襯托下汩汩地流淌著。

　　沒有必要去喜馬拉雅山。如果你去了，你會看到什麼？在喜馬拉雅山的寂靜中，你的頭腦會喋喋不休。那麼你在那裡會感覺到更多的喋喋不休，因為背景是喜馬拉雅山的寂靜。背景本身就是寂靜，你會感覺到更多的喋喋不休。

　　如果真正的寂靜發生在你身上，你就不會恐懼，它就不能被帶走。沒有什麼能擾亂它。當我說的「沒有什麼」的時候，我的意思是指「沒有什麼」——沒有任何東西可以擾亂它。如果有什麼事情發生了，它是被迫的，它是被練就出來的，不知何故，你以某種方式控制了它。但受控制的靜默不是真正的寂靜，它就像受控制的愛。

　　世界是如此瘋狂。父母，老師和道德家是如此瘋狂，他們教孩子去愛。媽媽們對孩子們說：「我是你的媽媽，愛我。」——好像孩子可以做些什麼來愛。孩子能做什麼？丈夫不斷對妻子說：「我是你的丈夫，愛我。」好像愛是一種義務，仿佛愛是可以做的事情。什麼也做不了。只有一件事可以做——你可以假裝。而一旦你學會了如何假裝愛，你就錯過了。你的一生都會出錯。然後你不斷假裝你在愛。然後你會微笑和假裝，然後你會大笑和偽裝。那麼一切都是虛假的。然後你會假裝靜靜地坐著，然後你會假裝靜心。自欺欺人成為你的生命方式。

　　別假裝了。讓真實的出來。如果你能有足夠耐心地等待，當假裝放下，真實就會在那裡等待爆炸。宣洩(動態靜心)就是為了放下假裝。不要看對方在說什麼，因為那是你一直在假裝，一直在偽裝的方式。

　　你不能假裝愛——要麼有，要麼沒有——但母親說：「因為我是你的母親...。」父親說：「我是你的父親...。」老師說：「我是你的老師，所以要愛我。」——好像愛是一件邏輯的事情。

　　當孩子聽到「我是你的母親，所以要愛我。」孩子會怎麼做？你正在給孩子製造這樣的問題，以至於他無法想像該怎麼做。他可以假裝，他只能說：「是的，我愛你。」而一旦孩子將愛母親當作一種義務，他就會變得不能愛任何女人。然後妻子會來，這又將是一種義務，然後孩子會來，這又將是一種義務，然後整個生命將成為一種義務。它不能成為慶祝，你不能笑，不能享受。它是一種要背負的沉重負擔。這就是發生在你身上的事。這是一種不幸，但如果你領悟到了，你就可以放下它。這就是關鍵——內在的部分是寂靜，外在的部分是慶祝、歡笑。歡慶、靜默。在你外在創造更多的可能性——不要去強求內在的寂靜，只要在你外在創造更多的可能性，讓內在的寂靜在其中開花。這就是我們能做的一切。我們可以將種子放在土壤裡，但我們不能強迫植物出來。我們可以創造環境，可以保護，可以給土壤施肥，可以澆水，可以看陽光是否能照到，或者需要多少陽光，是多了還是少了。我們可以規避掉危險，以祈禱的心境等待著。我們不能做別的事情。只能創造環境。這就是我告訴你靜心的意思。靜心只是一種環境，寂靜不一定會是它的結果。不，靜心只是在創造土壤、外在的，準備土壤。種子就在那裡，它一直在那裡，你不需要將種子放進去，種子一直在你身邊。那個種子就是梵天(BRAHMA)，那個種子就是阿特曼(ATMA)——那個種子就是你。只需要創造這個環境，種子就會變得有生命力。它將發芽，一株植物將誕生，你將開始成長。

　　靜心不會讓你陷入寂靜，靜心只會創造寂靜發生的環境。而這應該是標準——每當寂靜發生時，笑聲就會進入你的生命。外在會發生重要的慶祝活動。你不會變得悲傷，不會變得沮喪，不會逃離這個世界。你會在這個世界上，但你會將整件事情當作遊戲，將整件事情當作一場美麗的遊戲、一出大戲來享受，不再嚴肅以待，嚴肅是一種疾病。

　　佛陀一定如實知見到了大迦葉。他一定知道當他靜靜地看著花，大家都在不安的時候，他一定如實知見到只有一個在那裡，大迦葉，他沒有不安。佛陀一定感覺到了大迦葉的寂靜，但他不會召喚。當他笑的時候，就召喚了他，給他花。為什麼呢？寂靜只是一半。如果大迦葉只是單純地保持寂靜，沒有笑，他就會錯過。那麼關鍵鑰匙就不會給他了。他只成長到一半，還不是一棵完全成長好的樹，還沒有開花。樹是有了，但花還沒有到來。佛陀在等待著。

　　現在，我要告訴你們為什麼佛陀要等那麼久，為什麼他等了一兩個小時或三個小時。大迦葉寂靜不語，但他試圖控制笑聲，他努力控制笑聲。他在儘量不笑，因為那太不禮貌了：佛陀會怎麼想？其他人會怎麼想？但後來，故事說，他再也控制不住自己了。它不得不笑出來。像洪水氾濫不可收拾，他再也控制不住了。當寂靜太多的時候，它就變成了笑聲，它變得如此洋溢，以至於它開始向四面八方溢出。他笑了。那一定是一種瘋狂的笑聲，在那笑聲中沒有大迦葉。寂靜在笑，寂靜已然成為了一朵綻放的花。

　　然後，佛陀召喚大迦葉上前，將花遞給他，佛陀說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。付囑給大迦葉了。」

　　佛陀等了那幾個小時，讓大迦葉的寂靜變得洋溢，變成了笑聲。

　　只有當寂靜成為一種慶祝時，你的覺醒才是完美的。因此，我堅持認為，在你靜心之後，你必須慶祝。在你寂靜之後，你必須享受它，你必須有一個感恩節。必須對整個存在表示深深的感恩，只因為你有這樣的機會，你可以靜心，你可以寂靜，你可以笑。

　　佛陀身邊有許多覺醒者，但他對這一位覺醒者卻有著特別的感覺。覺醒有什麼不同嗎？

　　是的，在佛陀的身邊有許多覺醒者，但關鍵鑰匙只能交給這樣一個人，能憑自己的能力成為大師的人，因為關鍵鑰匙是要一直傳遞下去的。它必須要保持生命活力。它不會成為大迦葉的個人財產，這是一個重大的責任，它必須傳遞給別人。還有其他的覺醒者，但關鍵鑰匙不能給他們，關鍵鑰匙會跟他們一起丟失。事實上，佛陀選對了人，因為關鍵鑰匙至今還在。大迦葉做得很好。佛可以找到另一個人，他可以將它傳遞給別人。問題是要找到正確的人。僅僅覺醒是不夠的——並非所有的覺醒者都會是師父——必須加以區分。

　　耆那教有一個美麗的區分，他們有兩種類型的覺醒者。一種覺醒者被稱為解脫者(KAIVALI)，即達到絕對單獨的人。他已經變得完美，但他不能成為一個師父，他不能將這種完美傳遞給別人。他不是一個師父，他不能指引，他自己已經成為一個終極的高峰，但他所如實知見到的一切，他不能以任何方式進行傳遞。

　　另一種覺醒者叫渡津者(TIRTHANKARA)，他成為他人的渡化工具。他是覺醒者，但他也同時是某種通過語默動靜皆能交流的藝術大師。他可以傳遞這無上的資訊。其他人可以通過他得到啟發。

　　佛陀說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。付囑給大迦葉了。」

　　大迦葉是寂靜的師父。通過他的寂靜，他可以進行教學。其他人是語言文字的師父，通過他們的語言文字，他們可以教育和不斷努力。它不是那麼重要，它是在外在，但這也是需要的，因為佛陀的話必須被記錄下來。佛陀所做的事必須被記錄下來，並代代相傳。這也是必不可少的，但它存在於週邊邊緣地帶。他的學者們，目犍連、舍利弗、阿難，會記錄這一切。這是個寶藏。佛陀真的很快樂：所有的東西都要記錄下來，一個字都不能落下，因為，誰知道，這一個字可能會成就了某個人的覺醒。但是，寂靜也要傳承。所以，有兩個傳統——文字般若的傳統和寂靜的傳統。那麼很多人就可以覺醒了。當他們覺醒的那一刻，他們變得如此寂靜，如此滿足，甚至連幫助別人的願望都沒有在他們心中產生。

　　但是耆那教說，渡津者是一個聚集了一些業因果的人——這很奇怪——並且必須通過向其他人傳達資訊來完成這個業因果。這不是一件好事，業因果也不是一件好事。在他過去的生活中，他收集到了業因果來成為一個師父。這不是一件好事，因為有些事必須做，有些事必須得完成，他必須去做，然後他的業因果就得圓滿了，然後他就完全解脫了。幫助他人的願望始終是一種願望，慈悲他人始終是走向他人的能量。所有的願望都消失了，只有一個願望，就是幫助別人。但這也是一種欲望，除非這種欲望也消失了，否則這個人還得回來。所以一個師父是一個覺醒者，但只剩下一個願望。這種願望在覺醒時並不是麻煩——幫助別人有助於覺醒——但你仍然會執著於身體。只有一條小溪，所有的水源都被切斷了，但那裡還有一座橋。

　　佛陀身邊還有其他覺醒者，但關鍵鑰匙不能給他們，它必須給大迦葉，因為他內在渴望幫助——他過去的業因果。他可以成為一個渡津者，他可以成為一個完美的師父。而他做得很好。佛陀的選擇是完全正確的——因為佛陀的弟子中還有一個人可以得到關鍵鑰匙。他的名字叫須菩提。他和大迦葉一樣寂靜不語，甚至更寂靜。對你來說，這將是困難的——更寂靜，更完美，可以更加完美——但它是可能的。它超越了普通的算術。你可以是完美的，你甚至還可以更完美，因為完美是能夠成長的，它可以無限地成長下去。

　　須菩提是佛陀身邊最寂靜的人，甚至比大迦葉還更寂靜。但關鍵鑰匙不能給他，因為他太寂靜了。這將是困難的：你正在進入一個極為複雜的現象。首先，他不會笑，關鍵鑰匙不能給他，因為他不笑。他不在那裡。他很寂靜，他不在那裡笑，他不在而在。即使佛陀召喚：「須菩提，來！」他也不會來。佛陀要去找他。

　　須菩提的故事是這樣的：有一天，他坐在樹下，突然，過了季節的花開始灑落在他身上。於是他睜開眼睛。怎麼了？樹上沒有開花，季節也不對，那麼突然從哪裡來的這千萬朵花呢？他看了看，他看到外在邊緣有許多神靈，在樹上面，在天上，都在灑花。他甚至不會問那些神靈是怎麼回事。他又閉上了眼睛。

　　然後那些神靈對蘇菩提說：「我們感謝你對空無的講道。」

　　蘇菩提說：「但我一句話也沒說，你們卻在感謝我對空無所作的講道！我一句話也沒說。」神靈們說：「你沒說，我們也沒聽過——這正是空無的完美講道。」他是如此空無，以至於整個宇宙都感受到了這一點，眾神們不得不來向他獻花。

　　這個須菩提存在於那裡，但是他很寂靜，他處於一種在而不在的狀態。他甚至不在乎佛陀為什麼和花坐在一起。大迦葉和其他人不一樣，但在某種程度上仍然如此。他看著佛陀，他感受到了寂靜，他感受到了荒謬，但始終是有一個人在感受著。

　　須菩提一定是在某處坐著。不知道佛陀今天為什麼要靜靜地坐著，為什麼要看著花，然後沒有努力去控制，所以也沒有那種爆炸般的笑。須菩提在那裡，但仿佛絕對不存在。他不會笑，如果佛陀召喚他，他也不會來，佛陀要去找他。而且沒有人知道——如果關鍵鑰匙給了他，他可能會將關鍵鑰匙扔掉。他不是一個註定要成為渡津者的人，他不是一個註定要成為一個老師或師父的人。他的過去沒有這樣的業因果。他是完美的，如此完美，每當一個東西太完美的時候，它就會變得完美無缺。記住，一個如此完美無缺的人是無用的，因為你不能用他來做任何用途。

　　大迦葉並不是那麼完美無缺。缺了什麼東西，他是可用的，所以關鍵鑰匙可以放在那個缺口中。這把關鍵鑰匙之所以交給大迦葉，是因為可以依靠他將關鍵鑰匙交給別人。須菩提並不可用。太完美無缺，當絕對完美無缺的時候，就消失了。它不存在於這個世界上。你可以在上面灑花，但你不能使用它。這就是為什麼許多覺醒者在那裡，但只有一個，特別是大迦葉，被選中了。他是一個可以勝任這一重任的人選。

　　這很奇怪。這就是為什麼我說普通的算術不會有幫助，因為你會認為關鍵鑰匙應該給最完美的人。但最完美的人會忘記他將關鍵鑰匙放在哪裡。關鍵鑰匙應該給一個近乎完美的人，就在消失的邊緣的人。在他消失之前，他會將關鍵鑰匙傳遞給別人。無知的人不能得到關鍵鑰匙，最完美的人也不能得到關鍵鑰匙。必須找到一個人，他就在邊界上，他正從這個無明的世界進入那個明覺的世界，就在那個邊界上。在他越過邊界之前，可以善用這個時間，將關鍵鑰匙傳遞下去。要找一個傳承者是非常困難的，因為最完美的人是沒有用的。

　　我將告訴你們最近發生的一件事：羅摩克裡希納在許多弟子們身上努力。許多人獲得了成就，但沒有人知道。人們知道維韋卡南達，他從來沒有成就，關鍵鑰匙給了維韋卡南達，他不是最完美的，他不是最完美的，而且羅摩克裡希納不允許他是完美的。當羅摩克裡希納覺得維韋卡南達要進入完美的三昧時，就將他叫來：「停下來！現在我會將關鍵鑰匙帶在身邊，直到你死前三天，關鍵鑰匙才會還給你。」而在維韋卡南達死前三天，他才第一次嘗到了狂喜的滋味，在此之前從來沒有過。

　　維韋卡南達哭了起來，說：「你為什麼對我這麼殘忍？」

　　羅摩克裡希納回答說：「必須通過你來做一些事情。你得去西方，到世界各地去，必須將我的資訊傳遞給人們，否則它就會丟失。」還有其他人，但他們已經進入了，他不能將他們叫出來。他們不會對去西方或環遊世界感興趣。他們會說這是無稽之談——他們就像羅摩克裡希納一樣。他為什麼不自己去呢？他已經進入了，必須要用一個尚在邊界上的人。那些在太遠離邊界的人不能用，那些幾乎快要到裡面的人，就在門的附近，才可以用，在他們進來之前，他們將關鍵鑰匙交給別人。

　　大迦葉就在那門的附近，才新進入寂靜。寂靜變成了慶祝，他有了度化眾生的願望。這個願望被善用了。但須菩提是不可能的。他是最像佛的，最完美的，但是當一個人像佛的時候，他就無法起作用了。他可以給自己關鍵鑰匙，沒有必要給他。須菩提從來沒有讓任何人成為弟子。他活在完美的空無中，諸神不得不多次侍奉他。而且他從來沒有帶過一個弟子，他從來沒有對任何人說過什麼，一切都那麼完美。何必呢？為什麼要說什麼呢？

　　大迦葉正在履行他過去的業因果。他必須完成這些任務。當我必須找到一個傳承者的時候，會有許多人會像須菩提一樣：他們不能得到鑰匙。那裡必有許多像舍利弗的人，只有文字般若能給他們。必須找到一個正在進入寂靜、慶祝的人，他就在門口附近被抓住了。這就是為什麼大迦葉被選中的原因。