南泉發現東西兩堂的僧侶們為爭貓的所有權而爭吵。南泉就拿了一把刀。抓起貓對僧人們說：「你們中要是誰能說得出這了生脫死的轉語，你就能救這只貓。要是說不出來就斬了它。」

　　南泉說：「如果你當時在那裡，那只貓就有救了。」

　　古文參考對照：

　　師因東西兩堂爭貓兒。師遇之。白眾曰。道得即救取貓兒。道不得即斬卻也。眾無對。師便斬之。趙州自外歸。師舉前語示之。州乃脫履安頭上而出。師曰。子若在。即救得貓兒也。——《五燈會元》卷第三，池州南泉普願禪師。 

　　任何東西都不是靠頭腦、靠思想、靠邏輯來拯救的，如果你想靠邏輯來拯救，你就會輸。只有通過非理性的跳躍，通過不是那理性的而是那整體的，才能拯救生命。

　　但整個故事似乎太殘酷了。南泉的弟子們在為一隻貓而爭鬥。南泉有一座大寺院，寺院有兩翼。這只貓從一翼走到另一翼，兩翼都宣稱這只貓是屬於他們——而且這只貓是一隻漂亮的貓。

　　首先要領悟的是：一個真正的修行聖者不能要求任何所有權。修行聖者意味著一個已經離開了所有的財物，或所有的佔有欲，這是更深層次、更基本的。你可以離開財物，這很容易，但離開佔有欲卻很難，因為它會深入你的頭腦中。你可以離開這個世界，但你的頭腦卻依然不斷地執著於它。

　　這些僧侶們，南泉的門徒弟子，已經離開了這個世界——他們的家，他們的妻子，他們的孩子——但現在他們卻在爭奪一隻貓的所有權。這就是頭腦發揮作用的方式。你離開了一件事，頭腦又開始要求另一件事，但基本的執著卻還是一樣的，如果只是所有權的物件發生了變化，那不會有什麼差別——只有當主體性發生變化，當所有者發生變化時，差別、革命、真正的變化才會出現。這是首先要領悟的。僧侶們宣稱擁有一隻貓看起來很愚蠢，但全世界的僧侶們都是這樣做的。他們離開自己的房子，然後宣稱擁有聖殿和教堂的所有權。他們離開了一切，卻不能離開自己的頭腦，頭腦不斷地為他們創造新的世界。

　　因此，這不是一個佔有王國的問題，哪怕是一隻貓也可以佔有。而凡是有佔有的地方，就必然會有戰鬥、暴力和侵略。只要你佔有，你就在戰鬥，因為你所佔有的東西是屬於整體的。你不能佔有任何東西，你可以善用它，僅此而已。我們怎麼能佔有天空，怎麼能佔有大地？但我們佔有——這種佔有創造了各種衝突、鬥爭、戰爭、暴力...。

　　人類一直在不斷地戰鬥、戰鬥、戰鬥。歷史學家說，在過去的三千年內，地球上幾乎不斷地發生戰爭。在過去的三千年裡，人類至少打了一萬四千場戰爭。為什麼要打這麼多仗？就是因為佔有。如果你佔有了，你就與整體開戰了。

　　佛陀、大雄或耶穌，他們都說：「如果你佔有，你就進不了上帝的天國。」耶穌說：「駱駝穿過針眼，比財主進天國還容易。」這是不可能的，因為當你佔有時，你就在不斷地與上帝戰鬥。當你宣稱所有權時，你是在向誰宣稱所有權？只有整體屬於整體，部分不能要求整體。部分甚至都不能要求部分。每一個要求都是侵略。所以，那些佔有者不可能與那神聖的深入接觸。

　　不佔有並不意味著你不應該住在房子裡。住在房子裡，但要感謝整體，感謝神。善用它，但不要佔有它。如果你能善用而不佔有它，你就成為了一個心智健全的人。

　　這些南泉的追隨者們已經離開了這個世界，但他們的頭腦卻像影子一樣跟著他們。現在他們宣稱擁有一隻貓。整件事情都是愚蠢的。

　　但頭腦就是愚蠢的。頭腦始終是在不斷地尋找戰鬥的藉口。如果你活在頭腦中，你的內在就有一個潛在的好戰者，他始終是在尋找與人戰鬥的藉口。為什麼頭腦始終是在尋找戰鬥？通過戰鬥，自我被累積了，變得更強大了。通過戰鬥，你的自我就會成長，如果你不戰鬥，自我就會消失。

　　大雄和佛陀都堅持非暴力。不戰鬥的基本原因是，一旦你停止戰鬥，自我就不可能存在。自我存在於戰鬥中，它是戰鬥的結果。你越是戰鬥，自我就越是堅挺存在著。如果你獨自留在地球上，沒有人與你戰鬥，你會有自我嗎？你就不會有自我。另一個人是需要創造出它，另一個人是必須的。自我是一種關係，它不在你身上。記住，自我不在你裡面，它並不存在你裡面。它始終是存在於你和另一個人之間——在兩者之間的某個地方，在那裡存在著戰鬥。

　　有兩種類型的關係：一種是戰鬥、恐懼、仇恨——這將產生自我——另一種是愛、憐憫、慈悲。這是兩種類型的關係。凡是有愛的地方，戰鬥就會停止，自我就會消失。這就是為什麼你不能愛。這是很困難的，因為愛意味著放下自我，放下你自己。愛意味著你不再存在。但是你看看這個奇怪的現象：愛人之間總是不斷爭吵。愛人怎麼會爭吵呢？如果有愛的話，爭吵就應該停止，自我就會消失。你的整個生命都在渴求愛，你的整個頭腦都在渴求自我。所以你做了一個妥協：你相愛的同時也在相爭吵。愛人變成了親密的敵人，但仇恨依然存在。所有的愛人都會不斷地相爭吵，不斷地相愛。他們做了一個妥協：在某些時刻，他們在相愛，然後他們放下自我。但頭腦會感到不安，然後又開始爭吵。所以在早上他們爭吵，晚上他們性行為，第二天早上他們又爭吵。然後，爭吵和愛的節奏就被創造出來了。

　　真正的愛意味著爭吵已經消失，兩個人已經成為一體。雖然他們的身體是單獨分開存在的，但他們的存在已經融合了。界限消失了，沒有了分裂。沒有「我」也沒有「你」，沒有人存在。

　　南泉發現東西兩堂的僧侶們為爭貓的所有權而爭吵。

　　南泉的這些弟子們已經將一切都拋在腦後了，但頭腦思想卻依然在那裡。它想要佔有，它想要製造一場戰鬥，它想成為自我主義者。貓只是成了一個藉口而已。

　　南泉就拿了一把刀。抓起貓對僧人們說：「你們中要是誰能說得出這了生脫死的轉語，你就能救這只貓。要是說不出來就斬了它。」

　　他說：「你們中要是誰能說得出這了生脫死的轉語，你就能救這只貓。要是說不出來就斬了它。」是什麼意思？他的意思是：說一些有禪宗意識的話，說一些靜心的話，說一些屬於解脫世界的話，說一些狂喜的話，說一些不屬於頭腦的話。如果你說的話來自於內在的寂靜空無，那麼這只貓就可以得救。他在要求做那不可能的事。如果有內在的寂靜空無，這些僧侶們就不會宣稱什麼所有權，如果有內在的寂靜空無，他們就不可能爭吵。

　　僧眾靜默不語。

　　僧侶們不知所措。他們知道，如果他們說了什麼，所說的都是從頭腦中產生的，貓就會被殺死，所以他們保持靜默。但這種靜默並不是真正的寂靜，否則貓就得救了。他們保持靜默，不是因為他們內在已經寂靜了，他們保持靜默，是因為他們找不到任何可以說的話，這些話必須來自於無念，來自於內在，來自於那存在，來自於那中心。作為一種策略，他們保持靜默。這是策略：最好是保持靜默，因為師父可能會被欺騙，認為這種靜默是我們的回應——這就是他們所說的。但你不能欺騙師父。如果你能欺騙一個師父，那麼那個師父根本就不是一個真正的師父。他們的靜默是錯誤的。裡面完全是一片混亂，喋喋不休。他們的頭腦想了又想，試圖要尋找出一個答案，好拯救這只貓。他們內心非常不安，整個頭腦在轉得飛快。師父一定看到了他們的狀況。他們的頭腦不是不動的，他們不是如如不動的，沒有靜心，沒有寂靜。他們的靜默只是一種假像。你可以沒寂靜而靜默不語地坐著，你也可以在寂靜中說話，你可以保持如如不動的心態而走路，你可以像雕像一樣坐著而內心動盪不安。頭腦是非常複雜的。你可以走，可以跑，可以動，而在內在深處，在中心，什麼都沒有發生，你是如如不動的。當我和你說話時，我也是寂靜的。而你就算是沒有和我說話，你也沒有寂靜，頭腦思想還在不斷造作，內心依然喋喋不休。頭腦是一隻猴子，它不能安靜地坐著。達爾文發現人來自猴子，但在東方的靜心者一直意識到，不管人是否來自猴子，頭腦肯定是來自於猴子。頭腦是一種屬於猴性的怪癖——不斷上竄下跳，嘰嘰喳喳，做著這個或那個事，從不安寧。

　　南泉對弟子們說的是：「如果你們不要再像猴子那樣的話，這只貓就可以得救了。」但是他們沒辦法。你無法控制它：如果頭腦在那裡，你還能做什麼？如果你試圖讓它保持安靜，它將會變得更加活躍，如果你強迫它保持靜默，它將會說得更多，如果你壓制它，它就會反抗。你不能壓制它，你不能勸說它，你不能對它做任何事情，因為當你做某事的那一刻，都是頭腦在做。這就是問題所在。

　　他們都想救這只貓，都想佔有這只貓，這只貓真的很漂亮。但是，一個具有佔有欲的頭腦，怎麼會寂靜呢？佔有欲強的頭腦又怎麼能拯救任何人呢？它只能殺人。

　　記住，斬貓的不是南泉，而是這些僧人們殺了它，這就是故事中的秘密關鍵。南泉給了一個機會。

　　他說：「你們中要是誰能說得出這了生脫死的轉語，你就能救這只貓。要是說不出來就斬了它。」

　　殺死這只貓的並不是南泉。看似是他殺的，但事實上僧侶們殺了貓。當你佔有一個活的東西時，你就已經將它殺死了。每當你宣稱你佔有一個活人的時候，你就已經謀殺了，因為生命是不能被佔有的。貓正從這一翼向那一翼移動。這只貓是活的，全然地活著，比這些僧人還更有活力。它沒有家，它不屬於任何人。它就像一陣微風，時而吹過東翼，時而吹過西翼。而這只貓從來沒有宣稱東翼那些僧侶屬於它，或者東翼那些僧侶屬於它。它從不佔有。

　　動物是沒有佔有欲的，樹木是沒有佔有欲的，只有人才是有佔有欲。而人有了佔有欲，人就錯過了一切有生命的東西。你只能佔有一個死的東西。當你佔有的那一刻，你就在製造一個死的東西。你愛一個女人，然後你試圖佔有她：你殺了她。妻子是一樣東西而不是一個人，丈夫是一樣東西而不是一個人。

　　這就是痛苦——你愛一個人，然後你開始佔有。在不知不覺中，你在下毒。遲早有一天，你會將這個人徹底毒死。現在你終於完全佔有了，但你怎麼能愛上一個東西呢？當初愛之所以發生，是因為這個人還活著。現在河流之水停止了，現在生命不動了，現在所有的自由之門都關閉了。現在這已經變成了一個冰凍的東西。河流被凍結了，現在沒有任何動靜了。當然現在這個人不能去找另一個人。你完全佔有了他。但你怎麼能愛上一個死人呢？這就是愛的悲哀。你不能愛上一個死人，但每當你愛的時候，你就開始佔有。所有的佔有都會造成死亡。只有東西才能被佔有。

　　這些僧侶們已經殺了那只貓。南泉不打算殺它，他只想將已經發生的事情公諸於眾。這個故事一直被用來反對禪者、禪師，以顯示這些人是暴力的。想想一個基督教的神學家看了這個故事：他會說：「這個南泉是什麼類型的宗教家？他殺了貓，一隻可憐的貓。那些宣稱爭奪貓的所有權的僧人還更好一些。至少他們沒有殺生。這是什麼類型的師父？什麼樣的人？」如果耆那教徒——不是大雄，如果耆那教徒看到這個故事，他們會將南泉扔進地獄。他殺了一隻貓。

　　南泉只有在沒有如實知見到的人看來才是暴力的表像。對於那些如實知見到的人來說，他只是在表現一件已然發生的事情。在貓被佔有的那一刻，在僧眾爭奪貓的所有權的那一刻，它就已經死了。南泉只給了他們一次機會，但他們卻無法善用這個機會。他們靜默不語。但如果靜默是真實的，那只貓肯定會活著。靜默是虛假的，靜默只是在表面上，在臉上，在皮肉上。而在內在，瘋狂的頭腦在快速運轉。不停地旋轉。

　　那些僧侶們一定會有許多答案，但卻沒有說出這些答案。所以，南泉不得不殺。他將那只貓斬成兩半，一半給了左翼，另一半給了右翼。那些僧侶們一定很快樂，快樂的是至少他們擁有了半隻貓。這就是發生在你們所有人身上的真實遭遇。無論何時你戰鬥，生命都會死亡和分裂。父親和母親為了一個兒子而戰鬥——為了孩子而爭吵不斷。父親宣稱兒子是他的，應該跟著他，母親也宣稱兒子是她的，應該跟著她。一宣稱，他們就在殺人。兒子遲早會被分割成兩半，被斬斷。兒子的一半屬於父親，一半屬於母親。而他的整個生命都被摧毀了，因為現在他將很難成為一個完整的人。他的心一半永遠屬於母親，一半永遠屬於父親。一半會反對母親，另一半會反對父親。現在他被分裂了。現在這種分裂將跟隨他一生。他被斬成了兩半。

　　這就是南泉斬貓的意思。不要爭奪一個人，不要試圖去佔有一個人，因為你會斬了他。從表面上看，他似乎是一個，但在內在深處，他已經變成了兩個人，現在將會不斷衝突下去。

　　母親和父親為兒子爭戰，現在母親可能死了，父親也可能死了，但他們仍會在兒子裡面爭戰，有時是母親的聲音，有時是父親的聲音。兒子始終是不知道該跟誰走，他不可能是完整的。

　　你來找我尋求完整，我始終是說：完整就是聖潔。沒有別的方法可以成為聖潔的，只有成為那完整的人。你們內在的分裂必須瓦解掉，你們必須成為一個統一體。但你們是一場持續不斷的衝突。你的父親在戰鬥，你的母親在戰鬥，你的兄弟在戰鬥，你的老師在戰鬥，你的上師在戰鬥——每個人都在為佔有你而戰鬥。有許多宣稱者。他們使你支離破碎，他們將你斬斷成許多部分。你變成了許多人，你不是一個人，你是一群人。神經官能症從中產生，瘋狂從它身上出來，從中產生。你有沒有觀照過你有多少種心態，你有多少自我？你不是一個人，這是肯定的。

　　在我的大學時代，我曾經和一個男孩住在一起。他從來不會在早上五點起床，但每天他都會定好鬧鐘。所以我就問他：「你為什麼要定鬧鐘？你為什麼要這麼做？——因為你從來不按定時鬧鐘起床。你始終是將鬧鐘關掉，然後再去睡覺。所以，為什麼要這麼費心，為什麼每天早上都要被擾亂？」

　　他笑了，但他的笑是空洞的。他自己很清楚地知道，他不可能準時起床。但到了晚上，他去另一副面孔信誓旦旦地說：「不，明天早上我要準時起床。」

　　我說：「好吧，試試看吧。」而當時他在設置鬧鐘的時候，他非常自信，絕對自信早上五點就能起床。沒有任何懷疑。但這只是他的一部分在說：「絕對，你必須起床。你已經睡夠了。沒有時間了，考試快到了。」

　　五點我在等他。鬧鐘響了，他看了看我。他看到我了——我意識到了，我正坐在床上——他笑了笑，將鬧鐘關了，換了個姿勢，又睡著了。

　　後來早上八點，他習慣了這個時間起床，我就問他。他說：「我想，就多睡幾分鐘吧？而只是多睡幾分鐘又有什麼錯呢？我當時覺得好困，夜裡好冷。但明天你會看到，我會準時起床的。」

　　這是兩個不同的部分——他不知道那個說「五點起床」的人是另一個部分，完全不知道那個說「夜裡很冷，再睡幾分鐘。」

　　你也在做著同樣的事情：你決定了一件事情，下一刻你完全就忘記了自己之前決定的事。你決心說你以後不會再憤怒了，不要說什麼‘以後’，甚至下一刻也很遙遠。如果有人開始和你爭論，對你說‘不’，你就會憤怒。你可能會因為他在爭論而憤怒——憤怒會立刻向你襲來，而你剛剛才決定以後不會再憤怒了。你就像一個分裂的房子。你的房子裡有許多房間彼此不相通，聯繫已經中斷了，橋樑已經塌掉了。你是作為一個多種心態而存在的，你有許多種不同的思想，所以無論你佔有什麼，你都將分裂它。你已經被分裂了。

　　那些僧侶因為分裂而救不了貓。南泉說：「做點什麼，說點什麼，用一種全然完整的方式，用一種神聖的方式，身心統合。合一起來，這只貓就可以得救了。」

　　僧眾靜默不語，南泉便將貓斬斷一分為二，東西兩堂各給一半。

　　一個問題出現了：南泉怎麼能斬貓？這只是一個寓言，一個象徵性的故事，還是他真的斬了貓？有人想這樣救南泉，我不是他們中的一員。他真的斬了貓。這不是一個寓言，也不是一個軼事，象徵性的，隱喻性的。不。從字面上看，事情就是這樣發生的。他將貓斬成兩半。

　　聖者能做到這一點嗎？我告訴你。只有聖者才能做到這一點。

　　這就是克裡希納在《吉踏經》中對阿朱那說的：不要為這些事情而費心了！斬掉這些傢伙。那些站在你對面的人，要將他們斬了，殺了他們，只需要記住一件事：那就是隱藏在他們內在的是不可被摧毀的。只有屍體才能被摧毀，因為屍體已經死了。只有死的東西才能被摧毀。活著的東西仍將活著，如果它是永恆的，那什麼也摧毀不了它。武器不能切割它，火也不能燃燒它。水不能弄濕它，風也不能吹幹它。NAINAM CHHINDANTI SHASTRANI——沒有武器可以切割它，沒有火可以燃燒它——只有形體。但是不要為形體而煩惱，因為形體是不真實的，它是幻覺的一部分。

　　這個南泉一定是與克裡希納處於同樣的精神和意識狀態。他將貓斬了。他知道貓的靈魂是不可能被摧毀，他知道形體可以改變。

　　還有一件事是很難領悟的，因為道德家們圍繞著這件事製造了許多混亂和煙霧：當一隻貓被南泉斬死的時候，對貓是有利的，這是貓的福報。這只貓一定是非常稀有難得的——現在這只貓不會再投胎為貓了，她會投胎為人了。能被南泉所斬殺，是絕對難得的機會，這只貓一定是在寺院裡徘徊已久，耐心地等待著這一刻。

　　南泉改變了貓的形體。就因為南泉斬了它，貓就會投胎為一個更高的存在！那一刻，貓比那些僧人們更靜默，更狂喜。而被南泉所斬殺並不是一種侵略行為，而是一種愛的行為。南泉將貓從它的身體中解脫出來，從貓的形體中解脫出來。這樣它將作為更高的存在而投胎。但這是很難以領悟到的，我不是叫你去將人從形體中解脫出來，讓他們投胎到更高的生命。不要去斬人——你願意，你會喜歡的。但對南泉來說，這是一種深深的祈禱行為。他一定深深地觀照了這只貓。這只貓不是一隻普通的貓。有一些動物在呼喊著想要擺脫自己的形體。

　　這件事情發生在曼斯仁(MATHERAN)的一個靜心營。我住在離靜心營較遠的地方。第一天晚上，當我要去我的住所時，一條狗跟著我——真的是一條非常罕見的狗。然後，這條狗就一直跟著我。我三次去指導靜心營，三次回來。那是半小時的路程。有三次我睡著了，它就坐在走廊上。即使它去吃東西，它也不會離開我。在整個靜心營裡，這是它的習慣，它會跟著我去靜心營，當別人在靜心的時候，它會比參加靜心營的人更安靜，更深入。然後它會和我一起回去。

　　最後一天，當我坐火車離開曼斯仁時，它跟著火車走。它在火車邊跑，列車員憐憫它，將它帶上。最後它跟上來了。這列火車是一列慢車，一列玩具火車，從曼斯仁開到內拉爾，兩個小時只走了七英里，狗可以跟著走。但是從內拉爾出發的是一列快車，當我坐上從內拉爾到孟買的火車時，其他人站在月臺上流淚，狗也站在那裡流淚。

　　我知道那只貓一定非同一般，否則南泉不會如此大費周章地去斬它。他給弟子們創造了一個機會，他也將這個機會用在了貓身上。他一石二鳥。這是有可能的。如果你準備好了，那麼你的形體就可以被放下，你將會得到一個更高的形體，因為你更高的形體取決於你死亡的那一刻。貓死在了南泉的手中——這是一個非常難得的機會。南泉是如此的寂靜，貓一定是抓住了這份寂靜，這樣一個狂喜的存在，貓一定是充滿了南泉的狂喜。然後他就斬了它。貓並不恐懼，它一定很享受這個遊戲。這是一個外科手術的行為。貓在下一世一定是作為一個非常高尚的靈魂而誕生的。但那是一個內在的故事，不能用普通的道德來看待。而像南泉這樣的人，不需要遵循普通道德，他們所遵循的是內在的準則，內在的法則。普通的道德是為普通人所準備的。

　　當天晚些時候趙州從外面回來了，南泉將之前發生的事告訴了他。

　　南泉將這個故事告訴了他，「事情已經發生了，我不得不將貓斬了。我不得不將它一分為二，因為...這些愚蠢的傢伙不可能救出這只貓。他們拯救不了貓——他們不能說出一句話，無法以禪的方式來行事，無法證明他們的禪。只有禪才能救貓，其他什麼都拯救不了。」

　　趙州什麼也沒說。他將自己的鞋頂在頭上就走了。

　　這是正確的人。趙州做了什麼？他將鞋子脫下來，頂在頭上，然後走了出去。他沒有開口說話，但卻表明了許多東西。首先：他聽了這整件事，沒有評論。猴子靜默了，腦子裡沒有任何動盪。他沒有試圖想出一個答案，他只是在行動。那行動不是來自頭腦，行動是來自他的整體存在。那他做了什麼呢？他將鞋子頂在頭上。絕對荒唐！他是在說，頭腦、思想，並不比鞋子更有價值。鞋子，最低下的東西——他將它們頂在頭上。他通過這個行為在說：「頭腦不過是鞋子。頭腦是沒有價值的，頭腦是無濟於事的。頭腦必須被扔到鞋子上。即使是鞋子也比頭腦更有價值，更值得尊敬。」這就是他要說的話，然後他就走了。

　　南泉說：「如果你當時在那裡，那只貓就有救了。」

　　南泉是一個不相信頭腦，不相信答案的人。他是一個能自發地行動的人。只有當你能自發地行動時，生命才能得到拯救——不僅是貓的生命，也是你的生命。將頭腦思想放在鞋子上。它在任何方面都不值得。鞋子並沒有給你帶來太多麻煩，有時候它們可能會夾腳，但那只是有時候，如果它們的尺寸合適，那它們始終是沒有問題的。但是你的頭腦思想已經限制了你多生累劫了，它的大小從來都不合適，它永遠是錯誤的尺寸。頭腦永遠沒有合適的尺寸。鞋子可以是合適的尺寸，但腦子裡的尺寸永遠是不合適的。它不斷擠壓限制著。頭腦的尺寸是錯誤的。你不能做出一個好的決定，這是不可能的。你不能創造美麗的醜陋，你不能創造健康的疾病，這是不可能的。頭腦始終是錯誤的。它不斷地擠壓限制著。無論你是在思考還是祈禱，如果你的頭腦在那裡，一切都會出錯。頭腦是造成生命錯誤的因素。這是錯誤、變態、神經官能症的根源。只有當你放下頭腦，生命才能得到拯救。

　　這個弟子做了什麼？將頭腦放在腳上是很難的，將鞋子放在頭上會比較容易。但這是象徵性的。他說：「我已經將頭放下了。不要問我愚蠢的問題。」他就這麼做了。

　　靜心不是冥想，而是行動——整體的行動，整體存在的行動。特別是在西方。基督教製造了一種錯誤的印象，靜心看起來像冥想。它不是。因為基督教的緣故，西方錯過了許多東西，其中最重要之一就是靜心，人類最難得的花朵，因為他們將它等同於冥想。冥想就是頭腦思想。靜心是沒有頭腦思想，無念。

　　對於靜心(DHYAN)，禪(ZEN)，在英語中不存在對應的詞，因為冥想(MEDITATION)本身就是指思想——沉思(MEDITATE)。一些物件在那裡。記住，靜心(DHYAN)是原詞。靜心與菩提達摩一起來到中國，在漢語中它變成了禪(CH'AN)。然後從中國傳到日本，在日語中，它先變成了禪(ZAN)，然後變成了禪那(ZEN)，但最初的詞根是靜心(DHYAN)——禪(CH'AN)，禪那(ZAN)，禪(ZEN)。在英文中，沒有與之對應的詞。冥想也是指思想，是一種一致的思想。冥想也就是思想的意思。它可能是在思想上帝，但它也是在思想，而靜心(DHYAN)，禪(ZEN)，是一種沒有思想無念的狀態。它是行動，無念而行。思想是需要時間的。

　　因此當南泉提刀問僧眾們時，僧眾們就坐在那裡思想該怎麼做。他們思想來思想去，但找不到答案。思想永遠找不到正確的答案。貓只好被斬了。生命變成了死亡，因為思想是有毒的，思想只會導致死亡，而不是更多的生命。這只貓必須被斬掉。南泉沒辦法——那些僧人將貓殺了。趙州，這個晚上回來的弟子，聽了這個故事，沒有評論，沒有說什麼。他只是脫下鞋子，將鞋子頂在頭上，然後走了。他行動了——他用行動說了些什麼，而不是用他的頭腦思想。他沒有用語言，而是用自己。他沒有等待，沒有思想，沒有試圖尋找如何拯救這只貓的答案。

　　如果你在晚上到了那裡，有人告訴你這個故事，你肯定會開始思想：該怎麼做？當問題來了，思想也就來了。這個弟子並沒有想該怎麼去行動，他只是簡單的行動，而且他的行動是自發的，非常具有象徵意義。他將鞋子頂在頭上，表明了些什麼——他是在說頭腦是沒有任何價值的。

　　一位禪師曾問人們：「世上最無價值的東西是什麼？」他常常將它當作公案送給他的門徒弟子們：「去想一想，世界上最沒有價值的東西是什麼？」他的師父也給了他這個公案。他靜心，禪思，然後有一天他來告訴他的師父，「頭。」師父問：「為什麼？」弟子說：「砍個頭去市場試著賣。沒有人會買它。」

　　趙州就是這樣做的。他將鞋子頂在頭上說：「沒用的頭！」你不斷堅持，問一些關於頭腦的問題。沒有答案。這雙鞋怎麼能回答？

　　...他將自己的鞋頂在頭上就走了。

　　南泉說：「如果你當時在那裡，那只貓就有救了。」

　　需要一些荒謬的行為——荒謬的，自發的。理性？不，需要一些非理性的東西，因為「非理性」比理性更深刻。這就是為什麼如果你太執著於頭腦，你就無法處於愛中，因為愛是非理性的，荒謬的。頭腦不斷說：「這是無用的。你能從中得到什麼？沒有利潤，你甚至可能會惹上麻煩。」

　　靜心於它。據說康得是最偉大的理性邏輯論者之一，曾經有一個女孩向他求婚。首先，女人向男人求婚是不好的，求婚的始終是男人的事情。但那個女孩一定是等了又等，康得不肯求婚，他從來沒有想到過這個主意。他深深地埋頭於自己的思想中，心被否定了。於是女孩覺得等了太多的時間，於是她就求婚了。康得說：「我會考慮的。」愛怎麼能被考慮呢？要麼有，要麼沒有。這不是一個需要有待去解決的問題，而是一個需要應對的情境。要麼你的心說是，要麼你的心說不，那麼一切就都結束了。你要怎麼去考慮？這不是商業提案。但在康得看來，這是一個商業提案。太專注於頭腦，使得一切都變得像生意一樣。所以他就開始思想，他不僅思想，他還去了圖書館，專注於有關愛、婚姻的書籍。然後他在筆記本上記下所有贊成和反對婚姻的事情。他想了又想，據說為了婚姻的權衡利弊，他最終決定贊成結婚，因為贊成多於反對。所以這是一個合乎邏輯的決定。

　　然後他就去敲那女孩的門，她的父親說：「她已經結婚了，是三個孩子的母親了。這麼長時間過去了...你來得有點晚了。」

　　頭腦思想需要時間。頭腦思想始終是遲到的，因為需要時間，而真實情境是瞬息萬變的。而當你敲門的時候，女孩已經遠去了——她已經是三個孩子的母親了。而這種情況每時每刻都在發生。記住，真實情境就在那裡，所以要去行動，不要去想，因為如果你一開始想，真實情境就不會等你。那個女孩就會行動起來的。而當你準備好答案的時候，就沒有什麼可以回應的了。康得是準備好了答案，但頭腦是需要時間的，真實情境是流動的。生命是流動的，是無常變化的，它不是靜止不動的，否則頭腦能夠找到答案。如果女孩還在...。但是，女孩已經青春不再了，她將錯失生命。她不能等待，她必須動起來，做出決定。

　　生命不是一成不變的。如果生命是一成不變的，就不需要靜心了。頭腦思想就可以了。那麼你就可以盡情地思想，無論什麼時候想好了，在經歷了多久之後，當你敲門的時候，那個女孩都會在等著你。但生命是一種流動，一種無常的運動。它每時每刻都在變化，都在成為新的。如果你錯過了一個時刻，你就已經錯過了全部。

　　趙州一刻也沒錯過。他聽到這個故事，脫下鞋子，頂在頭上就走了。如果他稍有遲疑，南泉就將會棒喝他。我告訴你，趙州會挨打的。因為那只貓已經不在了，他可能會斬了這個弟子——但他自發而行了。

　　無念而行是最美好的事情。但你恐懼，因為你認為如果你未經三思而行，你可能會做錯事。因為這種恐懼的存在，頭腦就會利用它——先思想，然後再行動。但你將不斷錯過了火車。離開這種恐懼，否則你將永遠無法靜心。行動起來吧！一開始會有一種深深的震動和顫抖，因為你一直是出於思想而行動的。就像一個人在監獄裡，在黑暗的牢房裡活了很多年。他的眼睛已經適應了黑暗。如果他突然被帶出牢房，他將無法睜開眼睛。陽光會顯得太強烈了，光線太強烈了。他整個人都會顫抖，他會說：「還是讓我回到我的牢房中吧。」

　　這就是發生在你身上的事，發生在每個人身上的事。我們已經在頭腦中活了無數期的生命，我們已經適應了它的黑暗、醜陋和徒勞。當你無念而行時，你整個人都在顫抖。你正走在一條危險的道路上。頭腦說：「保持警惕！要三思而行。先想，然後再行動。」但如果你三思而行，那你的行為將永遠是死氣沉沉的。它將是脫離你的心，它將不是真實的和真誠的。那麼你就不能愛，那麼你就不能靜心，那麼你就不能真正的活著，你也將不能坦然地死去。你將變成了一個幻影，一個虛假的存在。愛正在敲打著你的心，而你卻說：「等等！我會想一想。」生命在不斷敲著你的門，而你卻說：「等等！我會想一想的。」

　　這個弟子一定在靜心。他行動了，他只是在行動。他本來可以拯救那只貓的。這意味著他已經拯救了它——他已經拯救了所有活著的東西。不要去用頭腦思想這個故事，否則我就得斬了這只貓。你可以拯救它，否則貓又要被斬了，你要負責任。快行動起來！但是這個故事對你沒有幫助。別將鞋頂在頭上，那是沒用的。對趙州是一種幫助，但對你卻不再是幫助了。如果你將鞋子頂在頭上然後走出去，貓就得被斬了，因為那又是虛假的，那又將是從頭腦裡所產出來的。因為你已經聽說了這個故事。頭腦不能給你任何真實的東西，無論你做什麼，都不要模仿。

　　我聽說在一個中國小鎮上，有一家大餐館，非常豪華，是鎮上最漂亮、最豪華的餐館。就在那家餐館附近住著一個可憐的貧窮者。他不能去那家餐館消費，價格太貴了。但是食物的味道，香味...。他過去常常去聞一聞，在午飯或晚飯時，他會從家裡拿出一把椅子，盡可能地靠近那家餐館，他會坐在那裡，聞一聞從餐館傳來的食物的香味，然後就著那些香味吃他的食物。他很喜歡這樣。他經營一家小洗衣店。

　　但有一天，他很驚訝。來了一個人，也就是這個大餐館的老闆，拿著一張食物香味的帳單。那可憐的貧窮者跑進他家，拿來他的小錢箱，在老闆的耳邊晃了晃，說：「在此，我以我的銅錢的聲音，為你的食物的香味而付款了。」

　　頭腦就像是食物的香味和銅錢的聲音，並沒有什麼真實的東西。不管你做什麼，思想都是有味有聲的，沒有真實的東西。它是所有謊言的根源。心只是聽聞到聲，沒有什麼真實的。無論你做什麼，心都只是聽聞到聲，沒有什麼真實。它是一切虛假的根源。

　　所以你已經聽說過這個故事了：現在不要試圖去模仿它。你現在很容易就能做到，現在秘密已經被你知道了。你可以將鞋頂在頭上走路，但是貓會被斬的。這救不了它，也幫不了它。只有自發地行動，放下頭腦思想，無念而行，這樣你就會知道貓從來沒有被斬過，因為貓的本質是不會死的。徹底放下頭腦思想，你就會如實知知見到你自己的永恆，同時你也會如實知知見到貓的永恆。頭腦是那世俗的，不是你。你是那不朽的。頭腦在等待死亡，而不是你。你是那不死的。徹底放下頭腦思想，你就會笑，你會說這是南泉玩了一個把戲。因為貓的本質是殺不死的。

　　這就是克裡希納不斷對阿朱那說的：「你不要擔心。你將這些傢伙斬了吧，因為沒人能被殺。」《吉踏經》非常危險。地球上沒有一本這樣危險的書存在，所以沒有人會遵循它而活。人們會背誦它，但沒有人會去遵循它。它是危險的，即使是非常喜歡它、非常尊重它的人，也從來不去傾聽它究竟說了些什麼。即使是像聖雄甘地這樣的人，將《吉踏經》稱為母親的人，也不會去遵循它。聖雄甘地怎麼能遵循呢？他相信非暴力，克裡希納說：「斬掉這些傢伙！什麼都不存在，這就像一場夢。我告訴你，沒有人會被殺，所以不要擔心。」

　　甘地怎麼會相信呢？所以他只好耍了個花招。這就是頭腦耍花招的方式。他說：「這是一個寓言，這是一個比喻，不要從字面上去理解，戰鬥不是真實的。考拉瓦和潘達瓦，這兩組戰士，只是一個故事。考拉瓦人代表著邪惡，潘達瓦人代表著善良。這是善惡之間的鬥爭，上帝和魔鬼之間的鬥爭，這不是真正的戰鬥。」但這是甘地的頭腦思想所耍的詭計。

　　也有佛教人士這樣解釋南泉斬貓。他們說：「這只是一個比喻。沒有真正的貓，也沒有真正發生過這件事。」

　　但我告訴你，這件事發生了。那只貓是真實的，和南泉一樣真實，貓被斬了。南泉能做到。南泉是個克裡希納。他如實知見到任何本質性的東西都不會被摧毀。摧毀(DESTRUCTION)的英文單詞，非常漂亮，而且意義重大。「摧毀(DESTRUCTION)」的意思是去結構(DE-STRUCTURING)——什麼都沒有被摧毀，只是結構發生了變化，出現了新的結構。舊的結構消失了，而新的結構產生了。摧毀意味著去結構。只有形體發生了變化。貓可能坐在這裡——比其他任何地方都更有可能！當你回家的時候，照照鏡子，你可能就是那只貓。隔天，你又來到了這裡。快做點什麼，不然我又要斬你了。

　　記住，現在沒人能救你了。那時候趙州本可以救你的。這次你就是個趙州，所以除了你自己，誰也救不了你。出於每個當下的行動，自發地行動，才能拯救生命。這是唯一的救世主。不存在其他的救世主。

　　還有什麼問題嗎？

　　問題一

　　敬愛的師父：

　　我給自己制定了一套新的規則來代替我成長的十誡——正知、耐心、自發、接受自己。 

　　所有的問題都是頭腦的問題——沒有問題來自於沒有頭腦，無念——所有的回應都來自於沒有頭腦，無念的回應。所以問題和回應永遠不會相遇。你問一個問題，我給予你一個回應。它們從不見面，它們不能相遇見，因為你的問題在頭腦思想的軌道上運行，而我的回應在沒有頭腦，無念的軌道上運行。它們可能平行運行，但永遠不會相遇。要麼我放下無念——然後就可以相遇見了——要麼你放下你的頭腦思想。然後就可以相遇見了。記住，我不會放下我的無念。它不可能被放下，因為你怎麼能將一個沒有的東西放下呢？你可以放下一樣東西，但你不能放下一件沒有的東西。所以你必須放下頭腦思想。然後回應就會被聽到，被領悟到。然後它就會穿透你。

　　而頭腦是新問題、新謎題、新謎語的深層來源，所以你可以改變十誡——你可以創造另一個十誡。那是解決不了任何問題的，因為如果它們是由頭腦創造出來的，就什麼都不會改變。

　　現在，十誡已經變得非常古老，過時了。它們所使用的是過去的語言。在那個時候，這種語言是相適應的，但是現在它們看起來不相適應了。你可以改變，你可以制定出新的誡命，但是那些新的誡命，如果它們是用頭腦所拼湊在一起的，那將不會有任何用處。你的頭腦可以思考並將它們拼湊在一起，它們可能看起來很美，但它們是虛假的。你可以將放手當作一條誡命，將全然接受當作一條誡命，但如果它們是由頭腦思想拼湊起來的，那它們就毫無意義了。為什麼？這是因為頭腦不能允許自己完全放手。它可以假裝，但不能真的允許讓自己放手。頭腦不能接受，因為頭腦是通過拒絕而存在的，這就是為什麼頭腦始終是喜歡說「不」而不是說「是」。每當你說「不」的時候，你就會感覺到自我，每當你說「是」的時候，你就會感覺不到自我。這就是為什麼人們不斷在說「不」而不是說「是」的原因。只有在絕對必要的時候，他們才會說「是」，否則，他們就會一直說「不」。每當有人問起某件事時，你頭腦中浮現的第一件事就是「不」——因為當你拒絕時，你的自我就在那裡，而當你接受時，你的自我就不在那裡。說「是」會讓人產生「不」的想法。所以一個有神論者是一個說「是」的人，而一個無神論者是一個不說「是」的人——他說「不」——當你說沒有上帝時，你會在自我中感受到那種巨大的能量。那你就是了。

　　尼采說過，「如果上帝是，那麼我就不想成為上帝，如果我是，那麼我就不允許上帝成為上帝，因為兩者是不可能同時存在的。」他是正確的。你和上帝怎能共存？如果你在那裡，那麼你就是上帝。上帝不可能存在。如果祂存在，那你怎麼能存在？最終的「不」出現在腦海裡——沒有上帝。

　　頭腦排斥，無法接受。所以你可以改變，你可以思考，你可以改變舊的十誡，創造新的十誡，但是如果這十誡從頭腦中出來，那就毫無用處。如果它們不出心，那又需要什麼呢？如果它們已經從心中所發生的，你感覺到了，那還需要戒律嗎？戒律是給頭腦的。它們來自頭腦，為頭腦服務。規則是為頭腦而存在的，因為頭腦沒有規則就不能存在。這是最基本的事情之一。規則是為虛假而存在的，而不是為真實而存在的。真實可以沒有規則而單獨存在，但虛假不能單獨存在，它必須得到規則的支撐、説明和支持。你玩遊戲，你玩牌——你能不按規則玩牌嗎？不可能。如果你說：「我遵守我的規則，你遵守你的規則，我們一起玩遊戲。」那就沒法玩遊戲了。我們必須遵守規則——我們都知道，規則只是規則，裡面沒有什麼真實的東西。我們只是就規則達成一致，這就是規則存在的原因。 

　　如果不遵守規則，遊戲就不能繼續下去，但是沒有規則，生命還是會不斷繼續下去。這些樹遵循什麼規則？太陽遵循什麼規則？天空遵循什麼規則？人類的頭腦思想是這樣的，它認為所有的一切也在遵循規則，按照規則行事。太陽在移動，它遵循一條規則，所以有一個統治者——上帝控制了這一切。祂就像一個偉大的超級管理者。他去監視每一個人——誰在遵循，誰不遵循。這是一種頭腦所創造的。

　　生命是沒有規則的，遊戲是不能沒有規則的。所以真正的宗教始終是沒有規則的，只有假的宗教才有規則，因為假的宗教是一種遊戲。

　　我聽說：

　　有一位年輕婦女帶著她的小孩來到理髮店理髮。這個男孩穿得像個士兵，看起來非常危險，他有一把六發左輪手槍。他馬上跳到椅子上說：「砰！砰！」他只是製造噪音。這位女士對理髮師說：「我要將我兒子留在這裡半個小時，我還要去買些東西。」

　　理髮師變得不安起來，他說：「如果這個小孩子變得不安分了，那我該怎麼辦呢？」——那個小男孩拿著他的左輪手槍站在椅子上，看起來非常危險，像個軍人。

　　年輕的女士說：「如果他太不安分了，你就得假裝摔死幾次，僅此而已。如果他說‘砰！’——你假裝摔死了。遵循規則——這就是規則——這樣他就不會坐立不安了。所以你得假裝摔死幾次，然後他就會很快樂，就不會有麻煩了。」

　　所有的戒律都是：「砰！倒地摔死！」對於現實生命來說，沒有什麼戒律。你只是隨順因緣而流動，沒有任何規則。你只是簡單地存在著。為什麼要死守規則？從你的存在中，一切都會自然發生。你所說的這些事情(正知、耐心、自發、接受自己。)，只要你簡單地存在於那裡，沒有任何規則，就會自然發生。那麼接受就會到來，放下就會到來，那麼頭腦就會自然放下了。所以這些規則是不能強制設立的。它們是自發的、整體的結果。如果有人遵循這些規則，他立下了一個誡命，說他必須接受一切，然後才會出現接受，那麼這是虛假的，因為在接受的時候，他已經拒絕了。而如果你因為誡命而必須接受什麼，你就已經被拒絕了。你的頭腦說。接受！為什麼要接受？在它還沒有說：接受！為什麼要接受？拒絕。那麼拒絕已經先於接受了。但如果沒有拒絕，你又該去知道接受呢？你將只是簡單地接受和流動。

　　變得像河流一樣。變得像一朵漂浮在天空中的白雲，任憑風將你帶到任何地方。不要，不必遵循任何規則。這就是我說 做一個修行聖者的意思。就這樣吧，你的赭色長袍，你的瑪拉(MALA)——這些都是規則。這是一個遊戲。這不是我所說的真正的修行聖者。但你是如此習慣於遊戲，以至於在我帶領你進入沒有規則的生命之前，在過渡時期你將需要規則。從這個有規則、有遊戲的世界，漸漸過渡到那個沒有規則和遊戲的世界，必須要通過一座橋。你的赭色長袍，你的瑪拉(MALA)，只是為了那個有個過渡期。因為你不可能馬上放下規則，所以我給了你一些新的規則。

　　但要全然正知，你的赭色長袍不是你的修行，你的瑪拉也不是你的修行，你的新名字不是你的修行。當沒有名字的時候，當你變成了那無名的時候，修行才會存在。那麼就沒有規則了。然後你就會變得如此普通平凡，你就不會被認出來，只有到那時...。

　　但別以為現在就萬事大吉了，所以不需要接受被點化為門徒弟子，也不需要赭色長袍。這又將是一個頭腦中的騙局。你必須經歷這個，你必須通過這個。你不能繞過它——如果你試圖繞過它，你將永遠無法到達彼岸。

　　世間的規則，然後是門徒弟子的規則，然後是無規則的狀態，不，誡命是需要的。不要去改變舊的誡命——它們有存在必要。

　　你存在著，簡單地存在著，隨順於的道的因緣並安住於存在中。

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