敬愛的師父：

　　有一天，盤圭永琢正在靜靜地向他的追隨者講道，他的講道被另一個宗派的宗教師打斷。這個教派相信奇跡的力量，認為拯救來自於重複念誦神聖的咒語、真言。

　　唯一的奇跡，不可能的奇跡，就是平凡。

　　頭腦的渴望是成為非凡。自我渴求和渴望得到承認，你是個人物。有人通過財富來實現這個夢想，有人通過權力、政治來實現這個夢想，有人可以通過奇跡、魔法來實現這個夢想，但夢想是一樣的：我不能容忍自己是平凡的。

　　這是一個奇跡——當你接受你的高貴，當你和其他人一樣平凡，當你不要求任何認可，當你可以像不在一樣地存在。不在就是奇跡。

　　這個故事很美，是最美的禪宗軼事之一，盤圭永琢是超一流的師父之一。但盤圭永琢是個平凡人。

　　有一次，盤圭永琢正在花園裡幹活。有人來了，一個探索者，一個尋找師父的人，他問盤圭永琢：「園丁，師父在哪裡？」盤圭永琢笑著說：「等一下。從那扇門過來，你會找到師父的。」於是那人繞了一圈，來到裡面。他看見盤圭永琢坐在寶座上，正是剛剛在外面的園丁。探索者說：「你在開玩笑嗎？快從寶座上下來。這是褻瀆，你根本不尊重師父。」

　　於是盤圭永琢就下來，坐在地上說：「那麼，現在是困難的。現在你在這裡找不到師父了，因為我是師父。」

　　那人很難看出一位覺醒的師父可以在花園裡工作，也可以只是平凡的。他離開了。他不敢相信這個人是師父，他錯過了。我們都在尋找非凡的東西。但是你為什麼要尋找非凡的東西呢？因為你也渴望成為非凡的。有了一個平凡的師父，你怎麼能變得非凡的，與眾不同？

　　有一天，盤圭永琢正在靜靜地向他的追隨者講道，他的講道被另一個宗派的宗教師打斷。這個教派相信奇跡的力量，認為拯救來自於重複念誦神聖的咒語、真言。

　　記住，咒語是一種秘術，可以獲得更多的力量。但咒語不是靈性的，它是政治的，但這種政治是內在的，而不是外在的。

　　如果你縮小頭腦的範圍，就會變得強大，縮小就是方法。頭腦越窄，力量就越大。就像太陽光射落在地上一樣。如果你將那些光波，那些光線，通過放大鏡聚焦，火就會產生。那些光線原本是散開的，但現在透過放大鏡已經縮小了。它們已經變成了單點的、集中的，現在著火是可能的。

　　頭腦是能量，事實上，就像是太陽所散發出同樣的能量，同樣微妙的光線。問問物理學家。他們說頭腦有一種電流的電壓，它是帶電的。

　　如果你能通過一個放大鏡來聚焦頭腦，咒語就是一個放大鏡，你不斷重複RAM，RAM，RAM，或OM，OM，OM，或任何東西，只要一個詞——如果你重複，重複，重複，頭腦的全部能量都被集中在這一個詞中——它就變成了一個放大鏡。現在所有的光線都通過了放大鏡。被聚焦縮小到一點，它就會變得強大，你可以創造奇跡。只要想一想，你就能創造奇跡。但請記住，那些奇跡並不是靈性的。力量永遠不是靈性的。無力量，無因緣，空無的，才是靈性的，力量從來不是靈性的。這就是魔法與宗教的區別，魔法尋求力量，宗教尋求空無。咒語是魔法的一部分，而不是宗教的一部分，但一切都是一團糟，混亂不堪。創造奇跡的人是魔術師，沒有任何靈性。他們甚至是反靈性的，因為他們是以宗教的名義傳播魔法，這是非常危險的。

　　通過咒語，頭腦縮小了，頭腦變得狹窄，它變得越狹窄，力量就越大了，那麼什麼事情都可以做。只有一件事你會錯過——你會錯過你自己。所有的奇跡都會有可能，但最終極的奇跡你會錯過。你將會錯過你自己，因為通過縮小範圍，你可以實現一個目標。頭腦越是縮小，它就越是固定在一個物體物件上，它就變得越客觀。你藏在後面，物體物件在外面。

　　因此，如果你是一個持咒的人，你可以對這棵樹說：「死」，樹就會死，你可以對一個人說：「健康」，疾病就會消失，或者說：「不健康」，疾病就會進入——你可以做許多事情。你可以成為一個大人物，人們會認出你是一個有力量的人，但絕不會是一個有靈性的人。

　　當頭腦一點也不狹窄，當頭腦不是朝向一個方向流動，而是向四面八方溢出的時候，一個靈性者就誕生了。沒有放大鏡，沒有咒語，只有無處不在的能量向各個方向流動。那種流動的能量，那種到處溢出的能量，會讓你對自己產生正知，因為這樣就沒有物體物件了。只有你，只有主體性存在，通過你，你會意識到那神聖的，而不是通過任何力量。

　　宗教師吹噓說，他的宗教創始人可以站在河的這一邊，手裡拿著毛筆，在河對岸的一位助手拿著的一張紙上就出現了聖名。宗教師問：「你能創造什麼奇跡？」

　　盤圭永琢回答道：「只有一個。當我餓的時候就吃，當我渴的時候就喝。」

　　這不是什麼奇跡。你的頭腦會說：「這是什麼類型的奇跡？這沒什麼值得驕傲的。」但我告訴你，盤圭永琢說的是真話。這就是佛陀能做的，這就是大雄在做的，這就是耶穌要做的。只有這樣他才是一個基督，否則就不是了。盤圭永琢說的話是如此簡單。

　　他說：「當我餓的時候就吃。」這有那麼難嗎，他稱之為奇跡？我說這對你而言是困難的，對頭腦來說，這是最困難的事——不干涉。當你感到饑餓時，頭腦會說：「不，今天是一個宗教日，我在禁食。」當你不感到饑餓時，頭腦會說：「吃吧，因為這是你每天進食的時間。」當胃裡充滿食物時，頭腦會說：「不斷吃吧，食物很美味。」你的頭腦會干涉。

　　盤圭永琢在說什麼？他在說：「我的頭腦已經停止干涉了。我餓的時候吃，不餓的時候不吃。吃已經成為一種自發的東西，頭腦不是一種持續的擾亂狀態。當感到困倦時，就去睡覺。」不，你無法這樣做。你睡覺是一種儀式，而不是當你感到困的時候。你起床是一種儀式，因為這是婆羅門梵時(BRAHMAMUHURTA)，你是一個印度教教徒，你必須在日出前起床。因為你是印度教教徒，你得準時起來。這位印度教徒是誰？這就是一種頭腦思想。你不可能是印度教徒，你不可能是穆斯林教徒，你不可能是一個教派，只有頭腦。是頭腦在說：「你是一個印度教教徒，你必須站起來，」所以你就起來了。

　　當頭腦說「現在該睡覺了」時，你就睡著了。你遵循著頭腦，而不是自然。

　　盤圭永琢是在說：「我與自然同在，無論我的整個生命感受到什麼，我就做什麼。」沒有支離破碎的頭腦操縱它，操縱才是問題所在。你不斷在操縱，這種干擾，干涉，這種來自頭腦的操縱就是問題所在。

　　即使在夢中，你仍在不斷操縱——問問心理學家，他們說，當你醒著的時候，你不斷操縱。頭腦不允許你如實知見到那裡有什麼，它投射，頭腦不允許你聽到別人對你說什麼，它強加解釋。

　　即使在夢中，你也是假的，因為頭腦會不斷地對你進行操縱。佛洛德發現，我們的夢也是假的。你想殺了你的父親，所以在夢裡你並沒有殺死你的父親。你想毒死你的妻子，但你在夢中並沒有毒死你的妻子，你毒死的是某個和你妻子相似的女人。頭腦在不斷地在干擾。

　　聽說有一個人在對另一個人，對他的朋友說：「我昨晚做夢了！多麼美好的夢啊！我去了科尼島——多麼美味的冰激淩，多麼美味的晚餐。我一輩子都沒吃過這樣的東西。」

　　另一個男人說：「你在開玩笑吧！你說這是一個美妙的夢？昨晚我夢見一邊是伊莉莎白·泰勒，另一邊是瑪麗蓮·夢露，都是裸體的。」

　　另一個興奮地說：「那你為什麼不打電話給我？」

　　那人說：「我打電話給你了，但你妻子說你已經去科尼島了。」

　　即使在夢中，頭腦也會不斷創造出世界——科尼島，伊莉莎白·泰勒——你甚至會嫉妒別人的夢：為什麼你不打電話給我？

　　盤圭永琢是在說：「我們只如實知見到一個奇跡。我們允許自然有它自己的進程，我們不干涉。」通過干涉產生了自我：你干涉的越多，你操縱得越多，你越是覺得自己是某個大人物。

　　看看那些苦行僧——他們的自我是如此的精緻和微妙，如此的閃亮。為什麼呢？就是因為他們干涉得最多，你干涉得不多。他們扼殺了自己的性，他們摧毀了自己的愛，他們壓抑了自己的憤怒，他們徹底破壞了自己的饑餓感和身體的感官覺受。他們有理由成為自我主義者：他們是某個大人物。看看他們的眼睛，除了自我什麼都沒有。

　　他們的身體可能幾乎死了，但他們的自我卻達到了最高峰。他們已經成為珠穆朗瑪峰。

　　這些所謂的苦行僧和聖人將無法理解盤圭永琢是什麼意思。他是在說：「我們只知道一個奇跡——讓大自然有自己的進程。我們不干涉。如果你不干涉，你的自我就會消失。戰鬥是到達目的地的方法。

　　人們來找我，問我該如何放下自我。我告訴他們，是誰會放下它？如果你試圖放下它，你就會成為自我，有一天你會聲稱你已經放下了自我。這個聲稱者是誰，是誰在聲稱？這就是自我，而最微妙的自我總是試圖假裝無我。

　　我也只知道一個奇跡，順其自然，任由自然自己的進程。無論發生什麼事，不要去干涉，不要去阻擋，你的自我會突然消失。如果沒有抗拒、鬥爭、侵略、暴力，你的自我就不可能存在，自我是通過抗拒而存在的。這必須非常深刻地理解——你越是抗爭，你的自我就越會在那裡。

　　為什麼戰士們在戰鬥中感到如此快樂？戰鬥不是一件多麼美好的事情，戰爭只是醜陋，但為什麼戰士們在戰鬥中會感到如此快樂呢？如果你曾經參加過一場戰爭，你就不會再在和平的環境中感到快樂，因為自我已經到了戰鬥的頂峰。為什麼，在比賽中，你感到如此快樂？這是因為某些東西，你的自我，產生了，戰鬥，你的自我變得更強大了。

　　但與他人的戰鬥永遠不會那麼自我滿足，因為在戰鬥中你可能會被打敗——這種可能性是存在的——但與自己的戰鬥你是無法被打敗的。你永遠是勝利者，除了你，沒有其他人。與其他人戰鬥會有恐懼，害怕自己是個失敗者，與自己戰鬥則沒有恐懼，你是單獨的。今天或明天，你都會贏，但最終你會贏，因為沒有其他人。

　　苦行僧與自己戰鬥，士兵與他人戰鬥，商人與他人戰鬥，僧侶與自己戰鬥。僧侶和苦行僧更狡猾世故，他們選擇了一條必勝的道路。你不是那麼狡猾世故，你的道路是危險的。你可能是一個成功者，也可能是一個失敗者，你的成功隨時都可能變成為失敗，因為你身邊有那麼多的鬥士，而你又是那麼渺小的一個存在——你可能隨時會被毀滅。

　　但是與自己戰鬥你是單獨的，沒有競爭。因此，那些非常狡猾世故的人逃離這個世界，開始與自己戰鬥。那些不那麼狡猾世故的人，更單純的人，在這個世界上和別人不斷戰鬥。但最基本的本質東西還是一樣的——戰鬥。

　　盤圭永琢是在說：「我不是戰士，我根本不戰鬥。餓的時候吃，困的時候睡，活的時候活，死的時候死。這是我們知道的唯一奇跡。」

　　但為什麼稱之為奇跡呢？動物也是這樣的，樹木也是這樣的，鳥類也是這樣的，整個存在也是這樣的。為什麼稱之為奇跡？人是做不到的。

　　整個存在是一個奇跡，除了人。基督教的故事似乎很有意義：人被驅逐出伊甸園，似乎很有意義，最有意義。整個存在是一個連續的奇跡，它是一個連續的統一體，奇跡每時每刻都在發生。存在是奇跡，但人已經被驅逐出來了。

　　人為什麼會被驅逐出來呢？故事中說，因為他吃了知識樹上的果子，上帝禁止他吃。上帝說：「不要吃這樹上的果子，知識樹上的果子。除了這棵樹之外，所有的樹都向你開放。」

　　但魔鬼勸說了。當然他是先勸說夏娃，魔鬼始終是從女人那裡進入。為什麼呢？因為女人是男人最薄弱的環節，是魔鬼可以進入的最薄弱環節。直接進入男人是很難的，因為他會好好地抗拒，這將是困難的，但是通過女人，魔鬼就可以說服男人。

　　於是魔鬼對女人夏娃說：「這是唯一值得吃的水果，所以上帝才禁止吃。如果你吃了這種水果，你會像上帝一樣。你自己就是上帝。」

　　夏娃抵擋不住，誘惑太大。她勸說亞當。亞當試圖說這是不好的，因為上帝已經禁止了，但當這是在妻子和上帝之間選擇的問題時，你會選擇你的妻子。

　　事實上，沒有真正的選擇，因為她會製造這樣那樣的麻煩，在二十四小時內，這樣那樣的麻煩...上帝不可能製造這麼多麻煩。因此，亞當最後不得不吃知識樹上的果子，當他吃了知識樹上的果子的那一刻，他開始意識到自我，當他意識到「我是」。他立刻被驅逐出伊甸園。

　　這是一個美麗的故事，這個故事是揭開所有秘密的鑰匙。這些知識已經將你從你所處的神奇世界中驅逐出來。在此之前，亞當像個孩子，赤身露體，卻不知道自己是赤身露體，赤身露體，卻不知道當中有什麼罪惡。他愛夏娃，但這種愛是自然的，他從來沒有意識到有什麼不對勁，也沒有意識到有什麼罪過。

　　本來是沒有罪的，在知識之前沒有罪。孩子不能犯罪，只有老人才能成為罪人，所以所有的罪人都是老人。孩子不可能是罪人。怎麼可能是個罪人？一個孩子是純真的，因為他沒有意識到他的自我，他是純真的。

　　亞當像個孩子，夏娃像個孩子，他們享受著，但他們都是無我在享受著。他們是這個神秘的一部分，是這個奇跡的一部分。當他們感到餓的時候，他們就吃了，當他們感到困的時候，他們就睡了，當他們感到想愛的時候，他們就愛了。但一切都是非常自然的現象，頭腦不是作為操縱者在那裡。他們是作為這個宇宙的一部分——像河流一樣流動的，像樹木一樣開花，像鳥兒一樣歌唱——它們不是分離的。分離是伴隨著「我是」的認識而來的。

　　當亞當和夏娃吃了知識樹上的果子的那一刻起，他們所做的第一件事就是試圖掩飾自己的裸體，童年已經失去了。每當一個孩子開始覺得自己是赤裸的時候，就是亞當和夏娃被驅逐出伊甸園的時候。

　　我一直覺得基督教故事的答案存在於大雄身上——而不是在耶穌身上，而是在大雄身上——因為如果亞當通過吃知識的果實意識到並感到罪惡，他是赤身裸體的，那麼答案就存在於大雄身上。當大雄變得寂靜的那一刻，他所做的第一件事就是變得赤裸。

　　我說，大雄再次進入伊甸園，他又成了一個孩子。基督教的故事是一半，耆那教的故事是另一半，他們構成了一個完整的整體。整個存在是一個奇跡，你已經從奇跡中驅逐出來了。

　　盤圭永琢說：我們只知道一個奇跡，我們又進入了這個偉大的奇跡。我們不再是獨立的自我，我們不再是獨立的個體。饑餓是存在的，但是沒有一個「自我」在感到饑餓的。睡眠來了，但沒有一個「自我」在感到困。自我不在那裡抗拒或決定的，我們流動著，我們漂流著。這就是超然、超然的態度，沒有惡存在，也沒有善。你已經變得清淨了。

　　你的聖人不可能是純真的，因為他們的善良被強加得太多了，他們的善良已經很醜陋了。他們的善是被操縱的、控制的、練就的，它不是純真的。

　　我聽說過一個老太太。她供養了一個佛教的僧人三十年，為那個僧人做了所有的事情，她就像母親一樣，既是母親又是弟子。而那個佛法僧人靜心，禪修，打坐。老婦人臨終前的一天，她從城裡叫來一個妓女，說：「到那個僧人的小屋去。進入小屋，走近他，撫摸那個僧人，只要來告訴我他的反應。今夜我就要死了，我想確定我是不是在供養一個純真的人。我不確定。」

　　妓女恐懼了。她說：「他是一個如此善良的人，如此聖潔，我們從未見過如此聖潔的人。」

　　連妓女都覺得這樣做是有罪惡的，但老太太收買了她。她就去了，她打開門。那個僧人正在靜心。這是午夜，在那個偏僻的地方，沒有人靠近。僧人睜開眼睛，看著那個妓女，跳著腳說：「你為什麼進來？滾出去！」

　　他全身發抖。妓女走近了。僧人從小屋裡跳了出來，喊道：「這個女人想勾引我！」

　　妓女回來了，她將事情都說了，老婦人就派她的僕人去燒掉那僧人的小屋。她說：「這人沒有用，還沒有成為純真的。他可能是個聖人，但他的聖潔是醜陋的，是被操縱的。他為什麼這麼突然就看到一個妓女？女人進來不是妓女，他憑什麼以為她是來勾引他的呢？他至少應該有紳士風度。他應該說：‘來，坐下，你為什麼來？’他至少應該表現出一點慈悲心。即使她擁抱了他，他為什麼要恐懼呢？他已經不斷告訴地我快三十年了，‘我不是身體。’如果他不是身體，那他為什麼要如此恐懼身體呢？不，他的聖潔是練就出來的，這是一種裝腔作勢。它不是來自於內在，而是來自外在。他控制得很好，但是他的內在並不單純，他並不像個孩子。」

　　除非聖潔變得像孩子一樣，否則它根本就不是聖潔，它只是一個隱藏著的罪人，通過聖潔的外表而隱藏著。

　　盤圭永琢說過：「我們只知道一個奇跡。」那是什麼奇跡？要像孩子一樣。每當孩子感到餓時，他就開始哭——他餓了。每當他感到困倦時，他就會睡覺。

　　我們甚至試圖控制一個孩子，我們摧毀了他。在西方現在有書籍——母親育兒指南。如果連母親都需要指南，會是一個什麼樣的世界呢？指南上寫著：三小時後餵奶，準時，每三小時餵奶一次。孩子在哭，但這不是重點，因為指南上說要三小時後。母親在等待，當三個小時到達後，她將給孩子餵奶。

　　即使是做母親的也是不夠的，還需要一個指導者，而孩子真實的哭聲也是不值得信任的，好像孩子可能在試圖欺騙。孩子為什麼要欺騙呢？如果他餓了，他就會哭。

　　但我們正試圖毀掉童年。他遲早會跟著我們走，他也會看表，當三個小時過去了，他就會喊一聲，他餓了。這種饑餓是虛假的，當饑餓變成虛假時，一切都會變成虛假。我們認為時間到了，就會不斷強迫孩子睡覺。但是睡眠是不能被時間控制的，睡眠是內在的東西。當孩子感覺到困的時候，他會去睡覺，但是爸爸媽媽卻不斷強迫孩子去睡覺，好像睡眠是可以被命令的。

　　孩子們一定認為你很愚蠢，他們認為你腦子裡出了問題。孩子怎麼能強迫睡覺？他可以假裝，所以當你在那裡，他可以閉上眼睛，當你走了，他可以睜開眼睛，因為睡眠是不能強迫的。沒有人，即使是你，也不能強迫睡眠。如果你不覺得困，你怎麼能睡著呢？

　　但社會就是這樣毀滅的。魔鬼就是這樣勸說的，我們就是這樣將每一個孩子帶出伊甸園的。記住，不僅亞當和夏娃是在伊甸園裡出生的，每一個孩子都是在伊甸園出生的，因為那是誕生地，然後社會將孩子帶出伊甸園。所以社會是魔鬼。社會勸說。做這個，做那個，然後將孩子帶出伊甸園。讓他成為一個自我，讓他成為一個操縱者。

　　唯一可能的奇跡就是再次進入伊甸園，變得像孩子一樣，讓大自然流動。不要阻擋它，不要擋住它，不要推動它，隨波逐流。你是自然，你是道，你是正在發生的持續神秘的一部分。盤圭永琢是正確的，這對我們來說是困難的，因為我們已經變得如此執著於頭腦思想和它的操縱。即使我對你說，自然一點，你也只會嘗試著去自然一點，然後你就會錯過。怎樣才能嘗試著做到自然呢？如果我說不要做任何事，你就嘗試著不要做任何事；如果我說不要活躍，那麼你就盡一切努力不要活躍，但是努力就是活躍。所以我們必須明白：不需要任何努力。只要你有任何努力，你就會錯過奇跡。

　　那該怎麼辦呢？什麼也不做，只是一種簡單的感覺——順其自然。一開始會很困難，因為你始終是跳來跳去，始終是干擾。一開始會很困難，但只需要三周的時間。餓的時候吃，困的時候睡。當你覺得不餓的時候，不要吃東西。記住，這不是禁食，記住，因為禁食是從頭腦中產生的，你感到饑餓，但你卻在禁食。如果你不覺得困倦，沒有什麼壞處，因為身體不需要，所以不要強求。保持清醒，享受，去散步，在房間裡跳支舞，或者唱歌，或者靜心，但不要強迫睡覺。當你感到困倦時，當眼睛說。現在去睡吧 ...。

　　早上也不要強迫自己早起，讓自己的內在，給它一個機會。它會給你指示，眼睛會自行睜開。幾天之內會有困難，但三周之內...。我說三周之內，如果你不干涉的話，如果你干涉的話，那麼三條命都是不夠的。不要干涉，就只是等待著事情發生，允許它們自行發生。三周之內，你就會再次落入于自然中，你會突然發現，你一直存在於伊甸園中，而亞當從未被驅逐過——他只是認為自己已經被驅逐了。這就是知識之樹的含義。

　　你只是覺得自己被驅逐了。你可以被驅逐到哪裡？整個大自然就是伊甸園——你能被驅逐到哪裡？整個空間都是上帝的，所以你可以被驅逐到哪裡去？

　　盤圭永琢說：「我又進入了伊甸園中。」

　　盤圭永琢快要死了。門徒很著急，就問他：「我們該怎麼辦呢？我們該怎麼處理你的遺體？我們應該保存它嗎？應該像印度教徒、佛教徒那樣燒掉？我們應該像穆斯林和基督徒那樣將它埋在地下嗎？我們不知道你是誰，印度教徒，佛教徒，穆斯林教徒？你將我們弄糊塗了，我們不知道你是誰，我們該怎麼辦？」

　　盤圭永琢說：「等等，讓我先死吧。你為什麼這麼著急？頭腦始終想著向前跳。你為什麼這麼著急？你們自稱是我的門徒？讓我死吧，然後做你想做的事，因為盤圭永琢不會在那裡。你是土葬，是焚燒，還是保存起來，對盤圭永琢來說都毫無分別，盤圭永琢不會在那裡。但讓我先死，然後做你想做的事。這沒什麼區別，但別往前跳。頭腦有向前跳的傾向，始終在向前跳。」

　　一位牧師邀請他的會眾參加一個花園聚會。他忘記了一個小老太太。就在最後一刻，他突然想起來了，所以他立即打電話過去了，因為那位女士很危險，非常虔誠，而非常虔誠的人始終是很危險的。他怕她會製造麻煩或傷害。她是他會眾中最年長的成員之一，對教會和一切都做出了貢獻。她可能會製造麻煩。於是他打電話告訴老太太：「來吧。只是不小心忘了，但請原諒我，你一定要來。」

　　老太太說：「現在太晚了，我已經祈禱下雨了。」

　　有一個花園聚會，她還沒有被邀請，她已經祈禱下雨，所乙太晚了。看，這沒用，現在，什麼也做不了。思想不斷向前跳躍，這就是思想的方式。讓這種跳躍越來越少，或者如果對你而言非常困難，那麼讓思想處於慢跑狀態，但不要向前跳。讓思想慢跑，這是靜心，慢跑意識著你在同一個地面上前進，但頭腦思想習慣於跳躍前進。

　　可能很難完全停下來，所以做一半——不要向前跳，在地上跳，慢跑。先減半。然後，慢慢地，慢下來，然後是站著，然後是坐著。當你此時此地，完全坐著，不往前跳，奇跡就發生了。安住於每個當下就是奇跡。

　　但我知道盤圭永琢不會吸引你的。薩提亞·賽巴巴(SATHYA SAI BABA)能吸引你，因為有了賽巴巴，你的頭腦思想就有了邏輯，有了調諧。有了盤圭永琢，你的頭腦思想就不能調諧，必須徹底放下——只有這樣，真正的調諧才能發生。有了賽巴巴，你就能理解事情——有了邏輯，一切都是一樣的——你的頭腦告訴你，一個奇跡正在發生。

　　這根本不是宗教，這只是魔術。胡迪尼和賽巴巴沒有什麼區別。唯一的區別，如果有的話，那就是胡迪尼比賽巴巴更為誠實，因為他只承認說他是一個魔術師，這些都是把戲。賽巴巴所能做的一切，任何一個魔術師都能做到，但你不會對一個魔術師給予太多的尊重，因為他是如此地真誠和誠實，以至於他坦言：「這些都是把戲。」

　　所以你說：「好吧，這些都是把戲，不是奇跡。」

　　當有人說：「這不是把戲，這是奇跡，神通奇跡通過我而顯現了」，然後你的頭腦開始跳躍。然後你會暗想，「如果我能成為這個人的親傳弟子，那麼我也能成為某個大人物，我也能做一些事情。」如果你是為了從我這裡尋找這樣一種奇跡而來，那你就找錯人了。我是盤圭永琢重生。我只知道一個奇跡——此時此地就在這裡：感到餓了，就吃，感到困了，就睡，只是個平凡者，只是宇宙的一部分。

　　如果你在尋找這樣的奇跡，那麼有許多事情會發生在我身邊，但如果你不在尋找這樣的奇跡，任何事情都不會發生在我身邊。記住，你要為此負責，因為你的整個尋找都是錯誤的，那麼就不可能與我調諧了。所以，在你的頭腦中清楚地決定好了，要明白你在尋找什麼樣的奇跡。

　　我可以讓你們成為最平凡的人，我可以讓你們成為簡單的人，我可以讓你們像樹和鳥一樣。這裡沒有魔法，只有宗教，但如果你能如實知見到，這就是最大的奇跡。 

　　還有什麼問題嗎？

　　問題一

　　敬愛的師父：

　　你此刻談論到食物，現在在西方，食物是一個非常狂熱的崇拜。這是作為靈性基礎的東西之一。你說如果我們是自然的，我們會知道該吃什麼，什麼時候吃，但現在我們與我們的孩子般的天性脫節了。另外，許多宗教都說，你吃的食物對一個人的靈性都有不同的影響。你能告訴我們一些關於西方食物與靈性的指南嗎？

　　這正好相反：食物不能使你有靈性，但是如果你有靈性，你的飲食習慣就會改變。

　　吃什麼都不會有太大的區別。你可以是一個素食主義者，殘忍到極點，暴力到極點，你可以是一個非素食主義者，善良而有愛心。食物不會造成太大的區別。

　　在印度，有些社區完全以素食為生，許多婆羅門完全以素食為生。他們是非暴力的，但他們未必是靈性的。

　　而耆那教是印度最物質主義的族群，最受財富和積累的吸引，這就是為什麼耆那教成為最富有的階層。他們是印度的猶太人。但西方的非素食世界與印度的素食社區沒有任何區別。

　　相反，必須記住一件非常重要的事情：如果你有暴力傾向，而你的食物又是素食，那麼你的暴力就必須找到其他的表達方式。這是很正常的，因為吃非素食可以釋放你的暴力。

　　所以，如果你認識一些獵人，你可能已經意識到，獵人是最有愛心的人。他們的全部暴力都是在打獵中釋放出來了，他們是最友善、最有愛心的。但是一個商人素食者就沒有辦法讓他的暴力釋放出來，所以他的整個暴力就變成了對財富和權力的追求，範圍變得更狹窄了。但情況正好相反。這發生在大雄身上。大雄來自一個武士家庭，他是一個刹帝利種姓。暴力對他來說一定是很容易的，然後一個深沉的靜心努力，長達十二年的靜默改變了他內在的本質。本質改變了，表現形式也就改變了，當內在深處的存在改變了，他的品性也就改變了。但是這個品性的改變並不是基本的，而是一種結果。所以我對你說，如果你變得越來越靜心，你就會自動變得越來越素食。你不需要為此而煩惱。

　　而只有當這種情況發生時，通過靜心素食進入你的身體，而不是通過頭腦的操縱，它才是好的。但用頭腦操縱、論證、推理，認為素食是好的，它會幫助你獲得靈性，是不會有任何幫助的。你的衣服、你的食物、你的生活習慣、你的風格，一切都會改變，但這種改變不是基本的改變。基本的改變要在你身上，然後其他的一切都會隨之改變。

　　如果你靜心的時間足夠長，足夠深，你不可能為了食物而傷害任何眾生，這是不可能的。這不是一個爭論的問題，不是某部經典的問題，不是誰說了什麼的問題，這不是一個精於算計的問題，如果你吃素食，你將成為靈性的，自發的。這不是一個狡詐的問題，你只是變得有靈性。整件事看起來太荒謬了。僅僅為了食物，殺害動物，鳥類，似乎是如此荒謬，它就倒下了。

　　你的衣服會自動改變，漸漸地你喜歡越來越寬鬆的衣服。你的內在越是放鬆——寬鬆的衣服。我說這是自然而然的，你不需要做出決定的。漸漸地，如果你穿緊身的衣服，你會感到不自在。緊身的衣服屬於緊張的心，寬鬆的衣服屬於放鬆的心。

　　但內在的改變是第一件事，其他一切都只是一個結果。如果你顛倒順序，你就會錯過，那麼你將成為一個食物上癮者。

　　一個人來找我。他弱不禁風，臉色蒼白，隨時都有可能死去，他說：「我只想靠水活著，因為其他的一切都是靈性的障礙。現在我只想靠純淨水而生活。」這個人快要死了。曾經有一些人只靠純淨水而活著，但那是自然發生在他們身上的，不是練就而成的。他們是怪異的人，是意外者，他們的身體機制和化學作用不同。它已經發生了——有人可以只靠水就能生存，但沒有人可以練就它。

　　也許有朝一日，科學可能會發現基本的化學變化，然後每個人都能只靠水就能生存，然後，科學會改變你身體的化學成分，你就可以只靠空氣而生存。這是可能的，但你不能練就它。所有的努力都是毫無意義的，所有的痛苦都是不必要的，但有一些瘋狂的人嘗試這樣的事情。它從來沒有通過努力發生過。

　　孟加拉有一位婦女——她四十年沒有吃東西，但這一切都是自然發生的。她的丈夫死了，她有幾天不能吃東西。只是因為痛苦，因為悲傷，她不能吃東西。但她忽然發現，不吃飯，她的狀態比以往任何時候都要好。後來她意識到，只要吃東西，她始終是生病的，突然間她變得健康起來，因為她從此後沒有吃過東西。然後她活了四十年，什麼都沒吃，只是以空氣為食物。而這種情況在許多案例中都發生過。

　　歐洲有一位婦女——三十年來她一直不吃東西。她成為聖人，因為基督徒認為這是一個奇跡。他們用各種科學儀器檢查她，看看發生了什麼事，但他們卻什麼也沒發現，那似乎是一個奇跡。這不是奇跡。

　　瑜伽說有可能是身體的變化，身體的化學變化。現在你只是通過一個仲介在做同樣的事情。你不能直接吃太陽光，因為你的身體化學不是這樣的狀態，它的機理不可以直接吸收太陽光。所以首先樹上的果實吸收了太陽光，果實中變成了維生素B，然後你吃了果實，然後維生素B就進入了你的身體。果實只是一個仲介，果實只是作為你的仲介，吸收太陽光，然後再轉化給你。你可以通過水果來吸收轉化，而不是直接吸收。

　　但如果水果能直接吸收轉化太陽光，你為什麼不能呢？所以總有一天會有一個科學發現，一些身體變化會幫助你直接吸收轉化，那麼水果就不需要了。在未來——我想不太長，五十年——科學一定會發現它。它必須被發現，否則人類將死亡，因為食物是不可能足量供應的。節育無濟於事，沒有任何幫助，人口不斷增長。必須找到某種方法，這樣食物才能被放下，直接吸收宇宙射線成為可能。這在個別狀態下發生過，現在這是偶然的。如果它可以發生在一個人身上，它就可以發生在每一個人身上，但在未來將不是偶然的，它將作為一種科學變革而發生。

　　但是不要刻意地嘗試這樣的事情，它們不是精神上的。即使你直接能吸收陽光，也沒有什麼靈性上的東西。什麼是屬靈的？僅僅通過放下水果的仲介，你就變成了靈性？如果你是靠水而活著，是不可能是靈性的。

　　你吃什麼沒什麼特別的影響，你的本質是一個截然不同的現象。當這種變化發生時，一切都會發生變化，但這種變化不是來自頭腦思想，而是來自內在深處。然後事情就會自動改變。

　　性會漸漸消失的。所以我不說要做一個梵行禁欲者，要做一個獨身者。那是愚蠢的，因為如果你強迫獨身，你的頭腦會變得越來越充滿性，你的整個頭腦會變得醜陋和骯髒，你會只想著性，而不是別人。這不是辦法。你會發瘋，會瘋掉。佛洛德說，百分之九十的瘋子都是因為性欲被壓抑而發瘋的。

　　我不說要改變性，我不說要改變食物，我說要改變你的存在，然後事情就會開始改變。

　　為什麼需要這麼多的性？因為當你緊張的時候，性就變成了一種釋放。你的緊張情緒通過它得到釋放——你感到輕鬆，你可以睡覺了，如果你壓抑它，你將一直是緊張的。而如果你壓抑了性——唯一的釋放，唯一釋放的可能——會發生什麼？你會發瘋。那你會在哪裡釋放你的緊張情緒呢？

　　你吃的食物，是身體需要的，身體只排斥不需要的東西。你所吃的東西，都是身體某種程度上需要的。如果你吃的是動物性食物，如果你吃的是非素食，你的心、你的身體、你的整個生命都是暴力的。而它是需要的。不要改變它，否則你的暴力將不得不找到另一個出口管道。

　　改變你自己，食物會改變，衣服會改變，性也會改變。但改變應該來自最核心的內在，而不應該來自週邊邊緣。所有的動盪都在週邊邊緣，而在內在深處沒有動盪。你就像大海——去看看大海。所有的動盪，所有的波浪碰撞，都只是在表面上，越深，你越往深處去，就越平靜。在海的最深處沒有動盪，沒有一絲波瀾。

　　首先，深入你的深海中，這樣你就達到了一個平靜的結晶，這樣你就達到了一個沒有任何動盪的點。安住在那裡。從那裡開始，每一個變化，每一個轉變都會出現。一旦你到了那裡，你就成了一個師父，現在，任何不必要的東西都可以放下，而且不需要任何掙扎和戰鬥就可以徹底放下。

　　當你通過以掙扎和戰鬥來放下一些東西時，它便永遠不會被放下。你可以通過戰鬥來放下吸煙，然後你就會開始做一些其他的事情，而這些事情會成為新的替代品。你可以開始嚼口香糖，它是一樣的，你可以開始嚼檳榔，這是一樣的，沒有什麼區別。你需要用你的嘴來做一些事情——吸煙、咀嚼，任何事情。當你的嘴不斷在動的時候，你就會感到輕鬆，因為通過嘴部的運動，緊張的情緒就得到了釋放。所以每當一個人感到緊張的時候，他就開始吸煙。為什麼通過吸煙或咀嚼口香糖或嚼檳榔，緊張的情緒就會得到釋放呢？

　　看看一個小孩子。每當他感到緊張時，他就會將手放進嘴裡，開始吸吮自己的手。這是他吸煙的替代品。為什麼拇指放在嘴裡會感覺很好？為什麼孩子感覺很好就睡著了？幾乎所有的孩子都是這樣。每當他們覺得難以安眠的時候，他們就會將大拇指放進嘴裡，感到放鬆，然後入睡。為什麼？拇指變成了母親乳房的替代物，食物讓人放鬆。你不能餓著肚子睡覺，否則很難入睡。當肚子飽了，你覺得困了，身體需要休息。所以每當孩子將乳房放進嘴裡，食物是流動的，是溫暖的，是有愛的。他是放鬆的，他不需要擔心，緊張的情緒是放鬆的。拇指只是乳房的替代品，它不是在吸吮母乳，它是一種虛假的替代品，但它仍然給人以感覺。

　　當這個孩子長大以後，如果他在公共場合吸吮大拇指，你會認為他是愚蠢的，所以他拿起一支煙來吸。香煙看起來不那麼愚蠢，這是可以接受的。它就是大拇指，比大拇指的危害更大。你吸吮大拇指，不斷吸吮到墳墓裡去，這是無害的，這是更好的。沒有傷害，但是人們會覺得你很幼稚，很孩子氣，那麼人們就會覺得你做的事情很愚蠢。但是有必要的，所以必須被取代。

　　而在停止母乳餵養的國家，吸煙的人數也會自動增多。這就是為什麼西方比東方煙民多的原因——因為沒有一個母親願意將她的乳房給孩子，因為乳房的形狀已經失去了。因此，在西方，吸煙的人越來越多，甚至連小孩子也在吸煙。

　　我聽說一位母親對她的孩子說：「我不想鄰居告訴我，你已經開始吸煙了。

　　孩子說：「別擔心！媽媽，我已經戒煙了。我已經戒煙一年了。現在已經一年不吸煙了，所以不用你操心了，不用你擔心了。」

　　在所有原始社區，一個七歲的孩子，甚至一個八歲或九歲的孩子，都會不斷母乳餵養。這樣就有了滿足感，吸煙就不那麼必要了。這就是為什麼在原始部落中，男人對女人的乳房沒有那麼大的興趣，不存在有人會襲胸的問題。沒有人看乳房。

　　如果你連續吃了十年的母乳，你會感到無聊和厭倦，你會說：「現在就停下來！」但每個孩子都被過早地奪走了乳房，這始終是一個傷口。所以所有文明國家都對乳房癡迷。即使是一個垂死的老人，也癡迷於乳房，不斷尋找著乳房。這看起來很瘋狂，確實如此，但根本原因就在那裡——應該給孩子乳房，否則他們就會上癮，一生都在尋找乳房。

　　你不能直接戒煙，因為它有許多相關的東西，影響。你很緊張，如果你強制停止吸煙，你會開始其他的事情，另一個可能更有害。不要逃避根本問題，面對它們。問題是你很緊張，所以目標應該是如何不緊張，而不是吸煙或不吸煙。

　　靜心。放鬆你的緊張情緒，對著沒有任何物體的天空，讓宣洩發生。當你沒有了緊張的時候，這些事情會變得荒謬，愚蠢，它們會消失。食物會改變，你的生活方式也會改變。

　　但我堅持的是你。品性是次要的，行為是次要的，你的本質是首要的。不要太關注你做什麼，要多關注你是什麼，存在應該成為焦點，而做應該留給自己。當存在者被改變時，存在者的行為也就跟著改變了。

　　還有什麼問題嗎？

　　問題二

　　敬愛的師父：每當你談到我們的失敗時，你通常會提到憤怒、性和嫉妒。憤怒和性似乎是相當直接的，但關於嫉妒到底是什麼還存在一些困惑，而且很難觸及核心。你能給我們談談嫉妒嗎？ 

　　是的，我較多地提到憤怒、性，而較少提到嫉妒，因為嫉妒不是主要的東西。它是次要的，它是性的次要部分。

　　每當你心中有一種性欲，一種性欲發生在你的身上，每當你感到被性吸引並與某人有關係時，嫉妒就會進入，因為你沒有處於愛中。如果你真的處於愛中，嫉妒就永遠不會到來。

　　試著去瞭解整件事情。每當你與性有關的時候，你就會恐懼，因為性事實上不是一種關係，而是一種剝削。如果你和一個女人或男人有性關係，你始終是恐懼對方會去找別人，事實上並沒有存在什麼愛的關係，只是互相剝削。你們在互相剝削對方，但你們不愛對方，而且你們很清楚知道這一點，所以你們恐懼。

　　這種恐懼會變成嫉妒，所以你可能不允許事情發生，你會加以防備，你會做出各種安全安排，這樣這個男人就不能看另一個女人。即使是看也會是一個危險的信號。這個男人不應該和另一個女人說話，因為...你恐懼害怕他可能會離開。所以，你要關閉對方通往其它人那裡去的所有道路、你要關閉所有的方式、所有的門。

　　但隨後就出現了一個問題。當所有的門都關上的時候，男人就成了死人，女人就成了死人，成了一個囚犯，一個奴隸，你不能愛一個死的東西。你不能愛一個不自由的人，因為只有當愛是自由地給予的時候，當愛不是被索取、要求和強迫的時候，愛才是美麗的。

　　首先你要做安全安排，然後這個人就變成了死人，變成了像一個物體。一個被愛的人可能是一個人，妻子可能就變成了一個物品，一個被愛的人可能是一個人，丈夫就變成了一個被看守、被佔有、被控制的物品。但你控制的越多，你殺死的也就越多，因為自由已經失去了。另一個人可能是因為別的原因和你在一起，但不是因為愛，因為你怎麼能夠愛上一個佔有你的人呢？他看起來像個敵人。

　　性會引起嫉妒，但這是次要的。因此，這不是一個如何放下嫉妒的問題，你不能放下嫉妒，因為你不能放下性。問題是如何將性轉變為愛，那麼嫉妒就會消失。

　　如果你愛一個人，真愛就有足夠的保障，真愛就有足夠的安全感。如果你真的愛一個人，你就知道他不可能去找別人。如果他走了，他就徹底走了，什麼都做不了。你還能做什麼呢？你可以殺了這個人，但是一個死人又能有什麼用。

　　當你愛一個人的時候，你信任他不可能去找任何人。如果他去了，那就沒有愛了，什麼也做不了。愛帶來了這種領悟。沒有嫉妒。所以如果有嫉妒的話，要很清楚地知道那就不是真愛。你只是在玩遊戲，你將性隱藏在愛的背後。愛只是一個描繪出來的詞，現實是性。

　　在印度，因為自由戀愛不被允許，根本不被允許——婚姻是包辦安排好的——所以存在著巨大的嫉妒。雙方始終是恐懼。他們從來沒有戀愛過，所以他們很清楚地知道——這是一種安排。父母安排，占星家安排，社會安排，妻子和丈夫從來沒有被問過。在很多狀態下，他們從未認識過對方，也從未見過對方。所以恐懼是存在的。妻子恐懼，丈夫也恐懼，兩人都在暗中監視著對方。這種愛的可能性已經喪失了。

　　愛怎麼能在恐懼中成長？他們可以生活在一起，但這種生活在一起也不是生活，他們只是在一起忍受著彼此，他們只是以某種方式呆在一起。它只是功利的，出於功利你可以設法控制，但狂喜是不可能的。你不可能慶祝它，它不可能成為節日，它將成為一種負擔。

　　所以丈夫未死先亡，妻子未死先亡。這是兩個死人互相報復，因為他們都認為對方殺了自己。於是復仇、憤怒、嫉妒——整個事情變得如此醜陋不堪。

　　但在西方卻發生了另一類現象，這在另一個極端上是一樣的。他們放下了包辦安排的婚姻，這是好的，這種包辦婚姻的制度不值得保留，但放下了包辦婚姻，愛卻沒有發生，只有性變得自由了。而當性是自由的時候，你始終是恐懼的，因為它始終是一個臨時安排。今晚你和這個女孩在一起，明天她就會和別人在一起，昨天她也和別人在一起。昨天這個女孩和別人在一起，明天她又會和別人在一起，只是今晚她和你在一起。

　　這怎麼可能有非常深刻親密的關係？它只能是淺顯之交。你們不能互相滲透，因為滲透需要調諧，需要時間，需要深度，需要親密，需要一起生活，長期守護在一起。需要很長一段時間，然後深度才會打開——深度互相交融...。

　　這只是相識。甚至可能還是個熟人——在西方，你可以在火車上遇到一個女人，然後性行為，午夜時分你將她送到某個車站。她從不擔心，她可能再也不認識你，她甚至可能沒有問過你的名字。

　　如果性成為一件微不足道的事情——僅僅是身體表面相接觸和分離的身體事件——你的深度仍然未被觸及。你又錯過了一些東西——一些偉大的、非常神秘的東西——因為只有當別人觸及到你的深度時，你才會意識到自己的深度。只有通過對方，你才會意識到自己的內在存在，只有在深層關係中，某人的愛才會在你心中迴響起，並將你的深度帶入存在。只有通過別人你才能發現自己。

　　有兩種發現方式。一種是靜心——沒有對方，你就尋找到那深度的，另一種是愛——有了對方，你就尋找深度。對方成為一個根，可以到達發現自己。對方則形成一個圓的迴圈，兩情相悅，互相幫助。愛得越深，他們的感覺就越深，他們內在的存在內涵就會顯現出來。但是，但不會有嫉妒。愛是不可能嫉妒的，這是不可能的。愛永遠是信任的，如果發生了什麼事情，打破了你的信任，你必須接受它，什麼都不能做，因為無論你做什麼都會毀了對方。

　　信任是不能強迫的，而嫉妒試圖強迫信任。嫉妒試圖讓你做出一切努力，這樣才能維持信任，但信任不是一種需要維持的東西。要麼它在那裡，要麼它不在那裡，所以我說什麼也不能做。如果它在那裡，你就去體驗它，如果它不在那裡，最好分開。

　　但不要去爭取，因為你在浪費時間、浪費生命。如果你愛一個人，而你的深度與對方的深度相通——你們在存在中相遇——這很好，非常美好，但如果沒有發生，就分開。不要製造任何衝突或者為它而戰，因為它不能通過戰鬥來實現，而且會浪費時間——不僅是時間，你的能力也會受到損害。你可能會和另一個人重新開始，重複這整個模式。

　　如果沒有信任，那就分開——越快越好——這樣你就不會被摧毀，不會受到傷害，這樣你愛的能力就會保持新鮮，你就可以愛別人。這不是適合你的地方，這不是適合你的男人，這不是適合你的女人。快分開吧，但不要毀了對方。

　　人生苦短，而能力是非常柔軟的。它們可能被破壞，一旦被破壞，就不可能修復。

　　我聽說有一次溫斯頓·邱吉爾應邀在一個朋友的小俱樂部裡演講。大家都知道邱吉爾是個酒鬼，非常愛喝酒，介紹他的那個人，俱樂部的主席說：「溫斯頓爵士到現在為止喝了那麼多酒，如果我們將所有的酒都倒進這個大廳，這些酒的高度就會沒過我的頭頂。」那是一個很大的大廳，他只是開玩笑地說。

　　溫斯頓·邱吉爾站在那裡，看著那條想像中的線，看著天花板——天花板很高——變得非常悲傷，他說：「還有那麼多的事情要做，而剩下的時間太少了。」

　　就愛而言，每個人要做的事情都太多了，而能做的時間卻太少了。不要將能量浪費在爭鬥、嫉妒、衝突上，要動起來，以友好的方式動起來。

　　去別的地方尋找那個會愛你的人。不要糾結於一個錯誤的人，那不適合你。不要憤怒，這沒有意義，也不要試圖去強迫信任，沒有人能強迫信任，這永遠不會發生。你會錯過時間，你會錯過能量，你可能只有在無能為力的時候才會意識到。要麼信任，就行動起來。要麼信任，趕快離開。

　　愛始終是信任，如果發現無法信任，它也只是以友好的方式分開，沒有衝突和爭鬥。性會產生嫉妒，尋找到愛、發現愛。不要將性當作為基本的東西——它並非如此。

　　印度錯過的是包辦婚姻，西方錯過的是自由戀愛。

　　印度錯過了愛，因為父母太過計較和世故。他們不允許自由戀愛：那是危險的，誰也不知道會走向何方。他們太聰明了，由於這種聰明，印度錯過了所有愛的可能性。

　　在西方，他們太叛逆，太年輕，不聰明——太年輕，太幼稚。他們將性當成了一件免費的事情，隨處可見：不需要那麼深入地去發現愛，享受性，然後就可以結束了。

　　透過性，西方錯過了；透過婚姻，東方錯過了。但如果你很正知，你不必是東方的，也不必是西方的。愛既不是東方的，也不是西方的。

　　不斷發現你內在的愛。如果你愛，那個人遲早會發生在你身上，因為一顆愛的心遲早會遇見到一顆愛的心——它總會發生。你會找到合適的人。但是，如果你嫉妒，你就找不到，如果你只是為了性，你就找不到，如果你只是為了安全而活著，你就找不到。愛是一條危險的道路，只有那些有勇氣的人才能走完它。而我告訴你們，靜心也是一樣的，靜心也只為那些勇敢的人。只有兩種方法可以達到那神聖的：靜心或愛。找出哪條路是你的路，哪條路可能是你的命運。

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