敬愛的師父：

　　一個武士來到白隱禪師面前問：「世上有沒有天堂和地獄？」

　　白隱說：「天堂的大門也已經打開。」

　　天堂和地獄不是地理上的。如果你去尋找它們，你永遠不會在任何地方找到它們。它們在你的內在，它們是心理上的。心是天堂，心也是地獄，心有能力成為天堂或地獄。但人們一直認為一切都在外在。我們始終是不斷尋找外在的一切，因為內在是非常困難的。我們是外向的。如果有人說有上帝，我們就望向天空。在某個地方，那個神聖的人就坐在那裡。

　　一位美國學校的心理學家問小孩子他們對上帝的看法。孩子們的認知更清晰：他們不那麼狡猾，更誠實。它們更能代表人類的思想，他們是未被扭曲的。於是他問了孩子們，並收集了答案。結論是很荒謬的。幾乎所有的孩子都這樣描述上帝——一個老人，很高大，留著鬍子，非常危險。祂製造了恐懼。如果你不跟隨祂，祂會將你扔進地獄，如果你祈禱並跟隨祂，祂會給你天堂和所有的快樂。祂坐在天空中的寶座上，看著每個人。你逃不過祂，即使在你的衛生間裡，祂也在看著你。

　　外向的心將一切都投射到外面。這也是你的上帝。不要笑，不要以為這是一個孩子的觀念——不，這就是你。

　　這就是你對上帝的看法——作為一個宇宙間諜，始終是在試圖尋找譴責，懲罰，將你扔進地獄...。非常兇殘，充滿報復。這就是為什麼所有的宗教都是基於恐懼的。宗教說，如果你這樣做，你會得到讚賞、獎勵，如果你不這樣做，你將會受到懲罰。基礎似乎就是恐懼。上帝只是似乎是一個非常強大的皇帝，坐在天堂的寶座上。整個概念是愚昧的，但卻是人的，人的心靈是愚昧的。整個概念是以人類為中心的。

　　《聖經》中說上帝按照自己的形象創造了人。實際上，情況似乎完全相反：人類按照自己的形象創造了上帝。我們以自己的形象投射了上帝，祂只是人類心靈的一個放大版。祂是個更偉大的人，僅此而已。記住，如果你認為上帝在你之外的某個地方，你甚至還沒有邁出宗教的第一步。

　　所有這些類似的概念也是如此。我們說天堂是沒有的，地獄是沒有的，好像裡面什麼都不存在一樣。你的內在是什麼？你一想到內在，似乎一切都空了。內在是什麼？世界是空，性是空，罪是空，美德是空。上帝、天堂、地獄——一切都空了。你的內在是什麼？你是誰？你一想到內在，你的頭腦就會一片空白，什麼都沒有。實際上，一切都在內在，外在只是一種投射。恐懼就在你的內在，它被投射成了地獄。地獄只是投射在螢幕上的影像——你內在的恐懼，憤怒，嫉妒，你內在的一切毒素，你內在的一切邪惡。天堂也是投射在螢幕上的影像——你內在的一切善與美，一切快樂的東西。魔鬼是墮落者，上帝是復活者。上帝是你至尊的終極可能，而魔鬼是你至卑的終極可能。沒有人像魔鬼一樣存在于某個地方。除非你成為他，否則你就永遠不會遇到魔鬼。除非你成為上帝，否則你就永遠不會遇到上帝。

　　在東方，宗教早已超越了這種以人為中心的態度。東方宗教不是以人類為中心的。他們說你不能遇到上帝，你可以成為上帝。他們說當你到達存在的終極點時，將不會有上帝來接待你，歡迎你。唯有你的敬虔會在那裡出現。所以可以這麼說，我不斷堅持：不存在上帝——存在是神聖的。世上沒有一個像人一樣的上帝，一個超級人，沒有人。上帝是不存在的，敬虔是存在的。我說敬虔的那一刻...它變成了某種內在的東西，你一說上帝的那一刻，你就將它投射出來了。

　　這個故事很美。白隱禪師是難得一見的花中之花。

　　一個武士來到白隱禪師面前問：「世上有沒有天堂和地獄？」

　　有一個武士、戰士來找他，他問：「有沒有地獄，有沒有天堂？如果有地獄和天堂，門在哪裡？我從哪裡進入？我怎樣才能避開地獄，選擇天堂呢？」他是一個單純的武士。武士始終是單純的。很難找到一個單純的商人。商人始終是狡猾的，世故的，否則他不能成為商人。武士永遠是單純的，否則他不可能成為武士。武士只知道兩件事，生和死——其它什麼都不知道。他的生命始終是危在旦夕，他始終是在賭博，武士是一個單純的人。這就是為什麼商人不能產生一個大雄，一個佛陀。即使是婆羅門也不能產生出一個拉瑪、一個佛陀、一個大雄。婆羅門也很狡猾，只是狡猾的方式不同。他們也是商人——不同世界的商人，另一個世界的商人。他們經營的不是這個世界的生意，而是另一個世界的生意。他們的神職是一門生意，他們的宗教是數學、算術。他們也很聰明，比商人更聰明。商人只限于這個世界，婆羅門的狡猾卻超越了這個世界。他們始終是想著另一個世界，想著在那裡得到的回報。他們的儀式，他們的全部心思都在關注如何在另一個世界獲得更多的快樂。他們關心的是極樂：婆羅門是商人。即使是婆羅門也不能產生出佛陀。這很奇怪。二十四位耆那大成就者都是刹帝利，是武士。佛陀是武士，拉瑪和克裡希納也是武士。他們是單純的人，沒有狡猾的心思，沒有算術。他們只知道兩件事——生和死。

　　這個單純的武士來到白隱禪師，問「世上有沒有天堂和地獄？」他不是來學習任何教義的。他想知道大門在哪裡，這樣他就可以避開地獄，進入天堂。而白隱禪師以一種只有武士才能理解的方式回答。如果一個婆羅門在那裡，就需要引經據典，他會引用《吠陀》《奧義書》《聖經》《古蘭經》，那麼一個婆羅門就會明白。對於一個婆羅門來說，一切存在的東西都在經典中，經典就是世界。婆羅門活在經典中，活在語言文字中。如果一個商人在那裡，他就不會明白白隱禪師的回答、以及他的回應，他與這個武士的行為方式。商人始終是問：「你的天堂的價格是多少？代價是什麼？我怎樣才能得到它？我應該怎麼做？我應該有什麼樣的德行？功德是什麼？我應該怎麼做，才能得到天堂？」他始終是在問價。

　　我聽過一個美麗的故事——發生在上帝創造世界之初。上帝來到地球，向不同種族詢問十條誡命，即十條生活規則。猶太人對這十誡賦予了如此重要的意義——基督徒也是，穆斯林也是。所有這些宗教都是猶太人的，源頭是猶太人，猶太人是完美的商人。

　　所以上帝來詢問，祂來到印度教徒那裡問：「你想要十誡嗎？」印度教徒說：「第一條是什麼？我們必須有樣品。我們不知道這十誡是什麼。」上帝說：「你不能殺人。」印度教徒說：「這將是困難的。生命是複雜的，殺戮也被關連於其中。這是一場偉大的宇宙遊戲：有出生，有死亡，有戰鬥，有競爭。如果將所有的競爭都取消了，那整個事情就會變得平淡乏味。我們不喜歡這些戒律——它們會毀掉整個遊戲。」

　　然後，祂去找穆斯林，他們也要了一個樣本。祂給他們舉了一個例子，「你不可姦淫。」穆斯林說：「這將是困難的...。生活將失去所有的美麗。至少需要四個妻子。你們說這是姦淫，但這是生命所能給予的一切，這是一個有道德的人所應該擁有的一切。誰知道另一個世界呢？這就是世界，是你賜給我們所享受的，現在你又帶著這十誡來了。這是矛盾的。」

　　上帝繞著地球一圈又一圈。他來到猶太人的首領摩西那裡。摩西從來沒有問過樣本，上帝很害怕：如果摩西說「不」，那就沒有人可供選擇了，摩西是祂最後的希望。上帝問摩西：「我有十誡」的時候，摩西回答了什麼？他說：「它們的成本是多少？」這就是一個商人的思維方式：他首先想知道的是成本。

　　上帝說：「他們不花錢。」摩西說：「那我就要十條。如果不花一分錢，那就沒有問題了。」十誡就是這樣誕生的。但是這個武士不是猶太人，他不是個商人，他是個武士。他是帶著一個簡單的問題來的。他對經典不感興趣，對成本也不感興趣，對任何語言文字上的回答都不感興趣。他對真相感興趣。

　　白隱說：「你是誰？」

　　武士回答說：「我是天皇的武士長。」

　　在日本，成為一個武士是一件非常自豪的事。這意味著成為一個完美的戰士，一個毫不猶豫地獻出生命的人。對他來說，生與死只是一場遊戲。

　　武士回答說：「我是天皇的武士長。」

　　白隱說：「你是武士嗎？你那樣的臉，看起來更像個乞丐。」

　　武士的自我受到了傷害，他的自我受到了棒喝。他忘記了自己此番而來的目的。武士聽了非常生氣，拔出了他的劍。

　　他忘了他是來請教這位師父天堂之門在哪裡，地獄之門在哪裡。

　　白隱靜靜地站在他面前，說：「地獄的大門已經打開。」

　　用這把劍，這種憤怒，這種自我，在這裡打開了地獄之門。他立刻明白了：這是地獄之門。

　　看到師父的鎮靜，士兵收起劍向他禮拜。

　　白隱說：「天堂的大門也已經打開。」

　　地獄和天堂都在你心裡，兩扇大門都在你心裡。當你的行為是無意識的時候，就有地獄之門，當你變得正知和有意識時，就有天堂之門。

　　這個武士怎麼了？當他剛要殺了白隱禪師的時候，他有意識嗎？他有意識到自己要做什麼嗎？他有意識到自己來此的目的嗎？所有的意識都消失了。當自我接管，你不能正知到。自我是一種毒藥，一種使你完全失去意識覺知的麻醉藥。你行動，但這行動是來自無意識，而不是來自你的意識覺知。而每當任何行為來自無意識，地獄之門就會打開。無論你做什麼，如果你沒有覺知到自己在做什麼，地獄之門就會打開。

　　武士立刻變得正知起來。頃刻間，當白隱禪師說：「地獄的大門已經打開。」這種狀態下，一定會產生正知性。

　　試想一下，如果你是一個戰士，如果你是一個武士，手握利劍，正要殺人，會發生什麼？再過一會兒，白隱禪師的頭就會被斬掉，再過一會兒，頭就會和身體分離。白隱禪師說：「地獄的大門已經打開。」這不是哲學式的回答，沒有一個師父用哲學的方式來回答。哲學只存在於平庸、愚昧的頭腦中。師父的回應，不是口頭上的回應，而是全然的回應。如果稍有不慎，這個人就可能殺了他。但這不是重點，重點是：「如果你殺了我，讓你正知起來，那是值得的」——白隱禪師玩了這個遊戲。但就在這時，白隱禪師說：「地獄的大門已經打開。」

　　你可能沒聽說過武士。假設你要殺一個武士：你的劍在你手裡，就快要碰到他的脖子了。他站在你面前，沒有任何保護，沒有任何武器。武士有一個特別的聲音，一個咒語。他只會大聲說一個字，你所有的能量就會消失。你會像死了一樣，變成一尊雕像一動不動。他可能會簡單地說：「嘿！」你會變得靜止，你的手不會動。那聲音會擊中控制著一切的心。你的手會變得靜止，你的念頭會被震撼，所有的活動都會消失。你不能殺死一個武士，即使他沒有武器。聲音成為一種保護。如果你拿著一把槍，你的手就不能動，那你會失去瞄準的機會。它只是一種聲音，一種必須以特定方式所發出的聲音，這樣它才能深入你的內心，徹底改變你的行為，改變你行為的模式。

　　當白隱禪師說：「地獄的大門已經打開」的時候，武士們一定是靜止的。在那種靜止的狀態下，當所有行為都停止時，你就會變得正知。需要一些活動...否則你的無意識就會崩潰，你就會變得有意識覺知。禪宗說，如果一個人能坐著六個小時不做任何事，他就會覺醒。就六個小時...但是六個小時實在太長了，我說六分鐘就夠了。如果你能絕對沒有任何活動，即使是六秒鐘也可以。當你不被佔據的時候，你就不會無意識；當你不被佔據的時候，你的全部能量就變成了意識。一個巨大的釋放發生了。

　　你的能量被參與的活動所佔據。你的頭腦在思想，你的身體在工作，你被佔據了。你的整個能量都耗散在每個行為舉止中，正在向世界耗散。當你思想的時候，你在耗散能量，每一個思想念頭都需要精力，需要能量。你不斷地思想，就是不斷地在耗散能量，但卻一無所獲——只是耗散能量。活動需要能量，你無限的能量來源不斷地被耗散。你從各個地方都在洩漏。所以你才會感到如此虛弱，如此沮喪，如此無能為力。這種無能為力感讓人無助，你是無所不能的，你卻感到無能為力。你擁有你內在無限能量的所有源頭，你與宇宙源頭息息相關，但你感到無能為力，因為你在不斷地在耗散能量。

　　如果頭腦思想哪怕只停止了一瞬間，活動也沒有了，如果你變得像一尊雕像一樣，無論在內在還是外在都如如不動，如果沒有運動，無論是身體還是頭腦，那麼巨大的能量就會被釋放出來。因為現在沒有活動了，能量將去哪裡呢？它不能無故消失。你就成為那能量之柱，能量的火焰。一切都在裡面變得有意識，一切都被點燃了，你的整個生命都充滿了光。這一定是發生在武士身上的——手拿劍停了下來。白隱禪師就在他面前，他面前有一位師父，一位覺醒的師父。白隱禪師的眼睛在笑，臉在笑，天堂之門打開了。他明白了：劍回鞘了。在將劍回鞘的時候，他一定是完全寂靜的，平靜的。憤怒已經消失了，憤怒中移動的能量已經變成了寂靜。如果你在憤怒中突然醒悟，你會感到前所未有的平靜。能量在妄動，突然它停止妄動了。你會有寂靜，當下的寂靜。你會躍入於你的內在存在之中，這種躍入是如此突然，你會意識到。這不是漸進緩慢的躍入，它是如此突然，以至於你無法保持不知不覺。你只能用常規的東西，用漸進緩慢的東西來保持不知不覺，你的動作太慢了，你感覺不到運動。這是突然的運動——從有活動到無活動，從有頭腦到無頭腦，從有思想到無思想。

　　看到師父的鎮靜，士兵收起劍向他禮拜。

　　白隱說：「天堂的大門也已經打開。」

　　寂靜是一扇大門。

　　內在的寂靜是一扇大門。

　　非暴力是一扇大門。

　　愛和慈悲是一扇大門。

　　天堂和地獄不是地理上的，是心理上的，是你的心理。而這不是一個要在審判日決定的問題。人類的心理是如此的狡猾：在避免，逃避的過程中，基督教徒、伊斯蘭教徒和猶太教徒創造了一個最後審判日的概念，在這一天，每個人都要接受審判——你將被帶出墳墓，接受審判。跟隨主的人，行善的人，相信的人，會上天堂，行為不端的人，沒有跟隨主的人，沒有去過教堂的人，會被丟進地獄。基督教的地獄是最荒唐的一件事。它是永恆的，沒有盡頭。這似乎是不公正的，純粹的不公正，無論你犯了什麼罪，任何永恆的懲罰都不可能是公正的。羅素(BERTRAND RUSSELL)在某處曾開玩笑說：「如果我計算我所有的罪，包括我犯過的罪和我沒有犯過的罪，只是只是頭腦中想過的罪——如果連這些罪也包括在內的話——最嚴厲的法官也不能將我關進監獄超過四年。而基督教會將你永遠送進地獄。」羅素寫過一本書：《我為什麼不是基督徒》，這是他的一個論點。這是一個美麗的論點，因為整件事情看起來很荒謬。

　　如果像印度教徒說的那樣，你在千萬期的生命中犯了千千萬萬個罪，那麼將一個人送進地獄永世不得超生，這看起來可能是合乎邏輯的。但基督徒只相信一期生命，七十年的生命。你怎麼能犯這麼多的罪，就該被丟到那永遠的地獄呢？如果你連續犯罪七十年，即使這樣，永遠的地獄看起來也不公正。整件事情似乎是在報復：所以上帝將你丟進地獄，不是因為你的罪，乃是因為你不聽話，因為你叛逆，因為你不聽祂的話。這似乎是報復，但報復可能是不公正的。是懲罰嗎？這似乎很可笑。

　　人類的思想創造了一個最後的審判日。為什麼要等到最後一天呢？頭腦始終是在推遲，將事情往後推：問題不在此時此地，而是最後一天的問題，所以我們會看到。問題不急，我們看看會發生什麼。有的是方法和手段...在最後的一刻，你可以跟隨主，在最後的一刻，你可以臣服，對上帝說：「我是個罪人。」你可以認罪，可以懺悔並被寬恕。上帝是無限的慈悲，上帝是愛，祂會赦免你的。基督徒已經發展出一種認罪懺悔的技巧。你犯了罪，然後你去找牧師認罪，懺悔了，你就解脫了。如果你老老實實地懺悔，你就可以再去犯罪了，過去的罪就被寬恕了。一旦你知道了這個竅門、關鍵——你可以犯一個罪，並得到寬恕——誰來阻止你再犯呢？所以，同樣的人每個周天都會不斷來找牧師，不斷懺悔。有時自我是這樣的，以至於人們承認他們從未犯過的罪。自我是這樣的，如果你開始懺悔，你就可能會被捲入其中，以至於你可能會開始懺悔你從未犯過的罪。成為一個更大的罪人是如此地自我充實——罪人越大，上帝的寬恕就越大。

　　深入研究托爾斯泰自傳筆記的人說過，研究者說他自述犯過的許多罪，事實上他根本就沒有犯過。他很享受。盧梭寫過《懺悔錄》，是他的自傳，他所懺悔的罪，他根本就沒有犯過。聖雄甘地也是如此，在他的自傳中，他所描述的自己所犯的事情可能是誇大其詞。自我就是這樣發揮作用的：無論你說什麼，你都會將它發揮到極致，然後就會有一種暢快的感覺，就是你已經懺悔了。最後的審判日、懺悔都是頭腦的詭計。天堂和地獄不在最後的審判日，它們就在這裡，就在此時。門隨時都會打開，你每時每刻都在天堂和地獄之間徘徊。這是一個即時的問題，非常緊迫。在一瞬間，你可以從地獄到天堂，從天堂到地獄。

　　這就是故事的意義。甚至一刻也沒有過去，白隱禪師說：「地獄的大門已經打開。」頃刻間他又說：「天堂的大門也已經打開。」天堂和地獄並不遙遠，它們是鄰居，只有一道小小的柵欄將它們隔開。即使沒有門，你也可以跳過那道柵欄。你不斷從這個跳到那個。你早晨在天堂，晚上在地獄。這一刻天堂，那一刻地獄。這只是一種態度，只是一種心態，只是你的感受。許多時候，一生中，許多時候，你可能會造訪地獄，許多時候，你可能會造訪天堂。在一天之內...

　　有一個美麗的故事，是關於大雄的一個弟子。他是一個偉大的國王，他放棄了世俗生活，成為了大雄的弟子。他是個苦行者，持戒非常地精嚴，無論大雄說什麼，他都做得非常極致。他的名字傳遍了全印度——他就是淨月王(梵文KING PRASANNACANDRA

　　或PRASANNACHANDRA)。甚至國王們也開始來向他致敬。有一位國王，頻婆娑羅王(BIMBASAR)，他曾是淨月王的好朋友，當時他也是一位國王，他來到赤身裸體地站在太陽下，閉著眼睛修行的山洞前，頻婆娑羅王向淨月王禮拜，他心想：「什麼時候，我也會變得如此安詳、如此寂靜、快樂呢？這個人已經成就了！」

　　然後他去找淨月王的師父大雄——他就在附近，在同一片森林的某個地方。他對大雄說：「薄伽梵(BHAGWAN)，就在來找你之前，我去找了淨月王。他閉著眼睛站著，如此快樂，如此神聖。他已經成就了。我什麼時候才會有這樣的時刻呢？我沒有這麼幸運——我感到自己很嫉妒。我還有一個問題。如果淨月王死了，就在我向他表示禮敬的那一刻

　　他會到達哪裡？他會到達哪個天堂？」耆那教派說有七層天堂和七層地獄。

　　大雄說：「他將墮入第七層地獄。」頻婆娑羅王不明白，他很疑惑，很迷茫。他說：「你說什麼，為什麼會墮入第七層地獄？淨月王是靜靜地站著，如此平靜，如此靜心，他是如此的欣喜若狂。如果他墮入第七地獄，那我又會怎麼樣呢？在第七層地獄之外還有更多的地獄嗎？不，你一定是在開玩笑，請告訴我真相。」

　　大雄說：「這是事實。就在你之前，有幾個人經過這裡，他們也去拜見淨月王。他們開始在他周圍說閒話，他聽到了，地獄之門就打開了。那些人是從他做國王的首都來的。他們說‘這個愚癡者已經放下了一切！他將管理王國的全部權力都交給他的首相，而首相是個賊。他在掠奪，他在破壞。當淨月王的兒子長大成人後，當他成為國王時，將一無所有。而這個愚癡者卻閉著眼睛站在這裡。’」

　　淨月王聽到這話。忽然地獄之門打開。他忘記了。他也是一個武士，一個戰士，一個刹帝利。他完全忘記了他已經放下了，他忘記了沒有劍，他完全忘記了他現在是一個出家修行人。去找白隱禪師的武士有一把劍。但淨月王沒有，他是光著身子站著的。他試圖去拔出劍——但劍不在那裡，只是一個幻覺——完全忘記了自己是個出家修行人。整件事是如此沉重，消息引起了如此多的焦慮，使他試圖將劍鞘裡抽出劍來，說：「我還活著！那個首相怎麼敢這麼大膽？我要去砍下他的頭。我還活著！」

　　從前，每當他生氣的時候，他就會摸他的王冠，所以他就伸手去摸他的王冠。發現沒有王冠，只有光頭。突然他想起了，「我在幹什麼？沒有劍，我是出家修行人，我已經放下了一切。」

　　大雄說：「如果他意識覺知到這一點的那一刻就死了，他就會達到了第七層天堂。淨月王意識到了他所想像的。就在想像中地獄之門打開了，現在它已經關上了。如果他在這一刻死了，他就達到了第七層天堂。」

　　地獄和天堂都在你心中。這兩扇門非常接近：用右手可以打開一扇門，用左手也可以打開另一扇門。只要你的心發生變化，你的存在就會發生變化——從天堂到地獄，從地獄到天堂。這種情況持續不斷地進行著。秘密是什麼？秘密就是每當你無意識的時候，每當你無意識地行動，沒有意識的時候，你就在地獄中，每當你有意識的時候，每當你完全意識覺知地行動，你就在天堂。如果這個意識覺知變得如此完整，如此堅固，以至於你永遠不會失去它，你就沒有地獄，如果無意識變得如此堅固，如此完整，以至於你永遠不會失去它，就沒有天堂！幸運的是，無意識永遠不可能變得如此堅固，有一部分永遠保持著有意識。

　　當你的整個人似乎都是無意識的時候，即使這樣，見證的那一部分始終是有意識的。即使在睡覺的時候，也有一部分在見證著。這就是為什麼早上你有時說：「睡得很美。有時你說睡眠被擾亂了，像噩夢般的。」有時你說：「我睡得那麼深，那麼安詳，真是太快樂了。」是誰在知道這件事情呢？你睡著了——誰知道你是如此快樂？有一部分的意識見證了，有一部分的意識始終不斷的正知、如實知見到。否則誰會知道你被擾亂了，不安了，不舒服了？你是睡著了——即使在睡眠中，你的一部分也能意識覺知到。你不可能完全失去意識。一旦獲得了完全的意識覺知，那麼意識覺知就不能失去，你不能逆轉這個過程。你不可能永遠呆在地獄裡——這個基督教教義是絕對錯誤的——但你可以永遠呆在天堂裡。這就是印度教的教義：地獄只能是臨時的，只能是短時的，它是暫時的。而天堂是永恆的。

　　為了區分短暫的天堂和永恆的天堂，印度人用了一個不同的詞——解脫(MOKSHA)。印度教徒有三個詞。基督教徒，伊斯蘭教徒，猶太教徒只有兩個詞。天堂和地獄是伊斯蘭教徒、基督徒和猶太教徒的兩個詞。

　　印度教徒說那落迦(NARAKA)代表地獄，SWARGA代表天堂，還有解脫(MOKSHA)——超越於這兩者。第三個詞。印度教徒說天堂不值得去成就的，它可能會失去。當天堂成為永恆的，當它不可能失去的時候，它就是解脫，它是絕對的自由。極樂變成了你的本性，天堂和地獄都消失了。那麼無論你在哪裡，都不會有什麼不同。這個目標就是第三種狀態。但如果你搖擺不定，如果你在天堂和地獄之間搖擺不定，你就無法到達第三種狀態，那麼，任何東西都無法堅固、徹底。那麼你活在一種隨波逐流的狀態中，沒有結晶，你的存在是液態的。時爾它移到天堂，時爾它又移到地獄。結晶意味著你變得越來越有意識，你變得越來越居於中心，越來越踏實。昏沉睡眠越少，你的意識覺知就越強，一個時刻就來了——即使你睡著了，你也有意識覺知。

　　阿難曾經和佛陀睡在一個房間裡。佛陀是值得看的，即使在睡覺的時候也是值得看的，所以阿難有時也會看。一個熟睡的佛陀就是這樣一個美麗的現象：他看起來像個小孩子，純真，完全沒有勞累一天所帶來的沉重負擔。

　　你做夢只是因為你背負著一個沉重的負擔，只是因為今天的事情還沒有完成。你留下了許多未完成的事情，它們必須在夢中完成。你看到一個女人，你渴望想要得到她，但這是不可能的。社會，法律，國家，道德，你自己的良心，讓這些轉移了你的注意力。你逃離了這個女人，但她會在夢中跟著你，這個行為必須完成。你必須和這個女人性行為，如果不是在現實中，那就是在夢中，只有這樣，你才會感到安心自在。未完成的行為會成為一種沉重的負擔。

　　佛無夢而睡，因為沒有什麼是不圓滿的。無欲，沒有激情。什麼也不會生起，什麼也不會殘留，就像有東西在鏡子前經過一樣。一個女人經過，佛陀看著，但沒有激情產生。女人過去了，鏡子又空了，沒有任何痕跡，沒有任何印記。他是無夢的。即使是孩子也不是無夢，即使是孩子也有欲望。也許欲望不是為了一個女人，可能是為了一個新的玩具，也可能是為了別的什麼，但即使是一個孩子也會做夢。即使是一隻貓，一隻狗也會做夢。看一隻貓，你會覺得它正在夢見老鼠。它在跳，在抓，如果老鼠被抓到，它有時很沮喪，有時又很快樂。看一隻狗睡覺。你能感覺到它在夢見了蒼蠅，夢見了骨頭，夢見了打鬥。有時它很緊張，有時很放鬆。睡眠受到了干擾。

　　佛陀睡覺的時候是非常美麗的，所以阿難經常看。佛陀會睡覺，阿難就會坐著看著他。他是如此寂靜的生命之池。沒有什麼是不圓滿的，一切，每一刻都是圓滿的，完美的。沒有夢，沒有留下任何痕跡，他的心是一面乾淨的鏡子。意識之流從來沒有混濁過，而是水晶般清晰。阿難開始疑惑了，因為佛陀始終是以同樣的姿勢睡覺。他整晚都保持同一個姿勢，他不會改變，他將保持同一個姿勢入睡。這種姿勢已經變得非常著名——它被稱為臥如來。你們可能已經看到了臥如來的照片。在錫蘭、中國、日本和印度都有許多臥如來的雕像。如果你去阿旃陀(AJANTA)石窟，有一尊佛陀躺著的雕像。那個姿勢，佛陀怎麼躺的，這就是阿難曾經所看到的臥如來。佛陀整個晚上都是以同樣的姿勢睡覺，連側身都不換。

　　於是有一天，阿難問道：「世尊，一切都好，但有一件事讓我不解：你整晚都保持著同一個姿勢。你究竟有沒有睡著？如果有人睡著了，他就會改變姿勢。你究竟有沒有睡著？即使在你睡著或看似睡著的時候，你似乎也很正知。你似乎知道身體在做什麼，你甚至不會無意識地改變睡覺的姿勢。」

　　佛陀說：「是的，當心是寂靜的，不做夢時，只有身體在睡覺。意識會保持正知。」

　　《吉踏經》中記載了克裡希納對阿朱那說：「當你睡覺的時候，瑜伽士都保持正知。」即使在晚上，他的睡眠也不困倦。他的睡眠只是在身體裡，是身體裡的休息，是身體裡的放鬆，他的意識是正知的。實際上，瑜伽士的意識不需要放鬆，它始終是放鬆的，沒有緊張感。由於緊張，所以才需要放鬆。你一整天都很緊張，你的意識就必須放鬆。瑜伽士的身體因為疲倦而放鬆。他的身體是一個機械裝置，他的意識始終是正知的，不斷的正知。這是一種連續的正知性。

　　當你的意識成為一個連續體時，意識中沒有間隔，當你內在沒有黑暗時，你整個內在的聖殿都變得光明了。光明已經照到每一個角落，你的內在聖殿沒有一處是黑暗的。你是一個解脫者(MUKTA)，一個自由的人。

　　這就是基督的意義。你像基督一樣復活了。現在你沒有黑夜，只有白晝，現在太陽永不落下。天堂意味著意識，地獄意味著無意識：有可能移動到任何一個。當可能性消失的時候，就沒有地獄，也沒有天堂——有第三個，終極打開了門。你變得自由，你變得自在。這就是目標。

　　白隱禪師做得很好，但這只能由一個武士來做。武士立刻做出了回應——他憤怒了，完全憤怒了。如果他是一個商人，他就會微笑，而憤怒會潛藏在裡面。他沒有準備好了，立即斬掉白隱禪師的頭。白隱禪師的回答會是無效的。你也是這樣：當你憤怒的時候，你會笑。你是如此的不真實和虛假，甚至在憤怒的時候，你也會說謊。你的愛不可信，因為連你的憤怒都是不可信的。你的一生就是一個連續的謊言：無論你做什麼，你都不真實。憤怒的時候，你不是真實的，你微笑，你將它描繪上去的，你將它藏起來——你表現出一些別的東西。那就無法讓你正知到，這就是地獄之門。

　　這個武士就像一個孩子——他變得非常憤怒。他變得如此怒不可遏，他要殺死這個他想要獲得指引的人。他是來尋找師父的，而他要殺死這個人。他是全然的。這種全然性是有幫助的。如果你的憤怒是全然的，當憤怒消失的時候，你就會是全然的，如果你的憤怒是不真實的，那你的寂靜就不可能是真實的。

　　白隱禪師說：「地獄的大門已經打開。」武士立刻就意識覺知到。

　　這只有當你是全然的和真實的時候才能辦到，否則就無法實現。如果你是個騙子，你會騙白隱禪師的。你會笑的。這意味著地獄之門本來是開著的，但上面卻被描繪著天堂的招牌。從外面看，它好像是天堂，但裡面卻是地獄。你會分裂，支離破碎。不，那沒有多大幫助。這個武士在憤怒中變得如此徹底，他失去了所有的意識。他憤怒了。他沒有憤怒——沒有人在憤怒——他只是變成為那憤怒，他的全部能量變成了憤怒，他瘋了。在這樣一個高峰頂點，任何事情是可以成就的。然後，它們變得很有穿透力，然後就可以讓正知起來。

　　白隱禪師說：「看！」武士能看到。他是一個真實的人。然後白隱禪師說：「地獄的大門已經打開。」你就能意識覺知到。當你全然的時候，你就能意識覺知到。忽然間，憤怒就消失了。因為它是全然的，所以它消失了，因為它是全然的，所以當它消失時也是全然地消失了。如果它是零散的，它不可能全然地消失。它完全消失了，徹底消失了。留下了深深的寂靜。這就是我不斷告訴你們的。要全然，要真實，要誠實。如果你是一個罪人，就做一個真實的罪人，不要試圖製造一個聖人的假像。一個真實的罪人，遲早會成為真實的聖人。時間是毫不相干的。當一個真實的罪人是真實的，真實才是重點，罪不是重點。

　　我聽說：有一個小販被抓了，並被帶上法庭。他無照經營。他是城裡的新人，但他知道需要許可執照。還有幾個人站在法官面前——還有三個婦女也被抓了。她們是沒有執照的妓女。這真是一個美妙的世界——政府甚至為賣淫頒佈發放許可執照。她們是無證經營被抓了，於是治安官問第一個女人：「你說？你是誰，你在幹什麼？」

　　第一個女人說：「我是模特。」

　　她在說謊。法官判處她三十天苦役。

　　法官然後問第二個女人。她說：「是某個地方出了問題。我被抓錯了，我是個演員。」法官判處她被關六十天。

　　法官看著第三個女人。第三個女人說：「法官大人，我是一個妓女。」法官不相信有人能如此誠實，有人能如此真實地供認。他說：「真實性已經變得如此罕見，以至於你讓我震驚。我從未遇到過如此誠實的人。去吧，我原諒你。我不會給你任何懲罰。」

　　然後就輪到小販了。法官問：「你幹了什麼？」

　　小販說：「坦白說，我也是一個妓女。」

　　這就是正在發生的事情——假面具。無處不在的假面具...欺騙。你甚至不知道你是如何欺騙，以及欺騙了誰。沒有人可以被欺騙，你在欺騙自己，試圖逃避，試圖隱藏。

　　那個武士是個真實的人，不存在這種虛偽。他已經做好了殺人或被殺的準備，他變得如此火冒三丈，簡直就是一團火。門是開著的。你的門從來沒有全然被打開過——你偷偷地從洞裡鑽出來。你的天堂也從來沒有全然打開過——你從後門進入。對於任何一個求道者，對於任何一個尋找寂靜和真相的人來說，全然是一件基本的事情。

　　憤怒的時候，就憤怒吧。不要去考慮後果，後果就在那裡，承受後果，但不要自欺欺人。進入地獄的時候，要全然地進入。不要半心半意地進入，要全然地進入它，全然地經過它，全然地承受它。痛苦是會有的，但痛苦讓人變成熟，痛苦是會有的，但只要你如實知見到它，你就能超越它。只有全心全意的人才能如實知見到它。而當憤怒消失時，你會變得如此寂靜，如此靜心。如果你愛，就全然地愛，如果你恨，就全然地恨。不要半心半意，要承受後果。因為後果，你試圖欺騙——你是一個小販，你說你是一個妓女——因為後果，你將從不憤怒，你將從不憎恨。那麼你也會錯過天堂的。一個人如果不能全然地打開地獄之門，你也就無法全然地打開天堂之門。穿過地獄。路從那裡經過，天堂是通過地獄到達的。

　　這就是這個軼事的意義。白隱禪師首先為武士創造了地獄，地獄必須首先創造。地獄很容易創造——你始終是準備好了，始終是敲門。你恐懼，但始終是準備好，你沒有勇氣，但始終是準備好，你沒有膽量，但始終是準備好。內在持續不斷地動盪。白隱禪師不可能先創造天堂，那是不可能的，沒有人準備好。天堂很遙遠，地獄就在附近，就在拐角處。你一動，你就在其中了。

　　也不能為你創造天堂。這就是為什麼我所有的靜心技巧都是為了先創造地獄。人們來找我說：「讓我們保持靜默。你為什麼堅持要我們發瘋？」我不能先打開天堂之門，你也不能靜默。要先發瘋。我為你創造了地獄，你必須經過它。這是你最容易做的事。天堂很遙遠，一個沒有經歷過地獄的人無法到達天堂。我的堅持是經過深思熟慮的。你現在可以理解這個故事了。

　　白隱禪師對武士說：「你是武士嗎？你那樣的臉，看起來更像個乞丐。」

　　武士無法忍受，這太過分了。乞丐？他從不乞求，甚至不為自己的生命而乞求。他立刻被觸動了。乞丐？這是不可能的！劍被抽出來了。

　　我在用我所有的靜心技巧觸及你，擊打你，棒喝你，就是為了將你從地獄中帶出來。但你就是這麼懦弱，即使將你的地獄帶出來，也不會是全然的。你點到為止，你不參與其中，你是支離破碎的，你只會變成不溫不熱的。不溫不熱是不行的。你必須是沸騰的，只有這樣你才能蒸發。自我只有在沸騰的時候才會蒸發掉，而不是在沸騰之前。你只是變成溫熱的。這是沒有用的，這是一種不必要的熱能浪費，再一次，你會變得冰冷。靜心之後，你會變得冰冷，冷到極點。在你的宣洩中，打開地獄之門。我向你保證，如果你能全然地打開它，我就會立刻打開另一扇門。它永遠是開著的，一旦你打開地獄之門，它就近在眼前。

　　說這麼多就夠了：「看，這是地獄之門。」然後大門就關上了。另一扇門就會打開。

　　還有什麼問題嗎？

　　問題一

　　敬愛的師父：您所說的天堂和地獄與您所說的根和雙翼有什麼關係？當您說「紮根於這個大地，飛翔于那個天堂」時，我有一種被無限延伸的感覺——這個大地很近，那個天堂很遠。「這個」和「那個」的意義是什麼？ 

　　這個大地靠得很近，不是因為它離得很近，而是因為你。那個天堂很遙遠，不是因為它真的有多遙遠，而是因為你。

　　「這個」指的是世界，「這個」指的是身體——這些欲望、這些激情、物質的、可見的東西。「這個」指的是所有被宗教譴責的東西。他們始終是反對「這個」，支持「那個」。「那個」指的是梵天，「那個」指的是解脫，「那個」指的是那神聖的。「這個」指的是物質世界——這個邪惡的世界，這個被譴責的世界。所有的宗教都譴責這個世界。我不譴責它。我想讓你紮根於這個世界。

　　所有的宗教都說，除非你被從「這個」中被連根拔起，否則你就不會有那雙翼進入「那個」。他們反對「這個」，反對世界，反對身體，反對物質，反對可見的東西。你所感覺到的一切，它們都是反對的。它們是為了一些非常遙遠的東西，一些抽象的東西——上帝，梵天，解脫。沒有人知道，沒有人接觸過它，無法與之交流，無法與之接觸。它看起來像一場夢，像詩歌，它看起來是虛構的。所有的宗教都譴責「這個」，他們說：「要被連根拔起」，這就是為什麼他們稱修行就是放下世界，放下「這個」。我不這麼認為。他們製造了二元對立論...不僅是二元對立論，他們還在「這個」和「那個」之間，在物質和精神之間製造了二元對立。

　　對我來說，紮根於「這個」的根會幫助你插上進入「那個」的雙翼。我不會在沒有對立的地方製造任何對立。對立來自於衝突中的頭腦，來自於二元性的頭腦。從衝突中產生了二元理論，衝突的理論。我不是二元對立的，我不製造衝突。我觀照到「那個」不是與「這個」對立，而是「這個」的開花。我觀照到那雙翼不是與根對立，而是根的開花。樹木有雙翼直插天空——它們的枝與葉就是它們的雙翼。它們的根長在地上，枝與葉進入天空。我希望你成為一棵強壯的樹——將根紮根在「這個」上，將雙翼插在「那個」上。

　　我的上帝並不反對這個世界。我的上帝在這個世界上。我的上帝就是世界。這個地不是與那個天相對立的，而是同一現象的兩個極點。「這個」出現在你附近，是因為你的心還沒有達到能觀照到看不見的東西的狀態。你的心是如此的動盪不安，如此的粗重，以至於你只能觀照到看得見的，粗重的，那些微妙的東西就逃過了你的眼睛。如果你的心變得寂靜，無念，那些微妙的東西就會變得可見。上帝不是看不見的，祂無處不在。但是你的心還沒有調整到處於微妙的，無形的狀態。那不可見的東西是可以觀照到的。不可見這個詞的意思是看不見的東西，但是看不見的東西是可以被觀照到的，只是你需要更微妙、更精緻的眼睛。一個盲人看不見，他看不見你所能看得見的東西，但他的眼睛可以治好，然後他就可以看到陽光，顏色，彩虹。以前看不見的東西現在都變成看得見了。

　　上帝不是不可見的。你沒有正確的眼睛，僅此而已，你還不是一個調諧的存在，能巧妙地打開它的門。

　　「這個」和「那個」，對我來說，是無法被截然分開的，「這個」變成「那個」，「那個」變成「這個」。對你而言，「那個」意味著那遙遠的——對我來說並不是。對我來說：「這個」就是「那個」，總有一天你也會處於這種狀態：「這個」就是「那個」。這個世界就是上帝。看得見的隱藏著那看不見的。這就是為什麼我的弟子不是一個放棄者。我的修行法門並不反對任何事，它是為了全部，為了整體。

　　紮根於大地，這樣你就可以延伸到天空，紮根於看得見的，這樣你就可以深入到那看不見的。不要製造二元性，也不要製造任何對立。如果我反對任何東西，我就反對對立。我反對與任何事物對立，我支援整體，全部。世界和上帝不存在任何分裂。沒有邊界：世界不斷向上帝散播，上帝不斷向世界散播。事實上，用這兩個詞是不好的，但語言會產生問題。我們說造物主和造物，我們就截然分開了。語言是二元的，實際上沒有造物主和造物，只有創造力，只有無限的創造的過程。沒有什麼是分裂的。一切都是一體的——不可分裂的。

　　語言就像一張政治地圖。印度、巴基斯坦、孟加拉在政治地圖上是分裂的，如果你問地球印度從哪裡開始，巴基斯坦從哪裡結束，地球會笑著認為你瘋了。地球是圓的，它是一個整體，只有在政治地圖上不是，地圖是假的。政客們都是瘋子，都是想要獲得權力的瘋子。他們比住在精神病院裡的瘋子更危險，因為他們握有權力。你從哪裡結束，而我又從哪裡開始？我們能在你我之間劃清界線的地方在哪裡？不能有任何界線。空氣不斷在你體內流動。你呼吸：如果哪怕是一瞬間空氣不在你體內流動，如果呼吸不來了，你就死定了。此刻我體內的空氣離開了我，進入了你。此刻是我的生命，頃刻間又變成是你的生命，你的氣息又頃刻間回到了我身邊。瞬間前是你的生命，現在又變成我的生命。我們的分割點在哪裡？

　　生命在不斷流動，生命是你我之間的東西。樹不斷製造氧氣，你則呼吸氧氣。如果樹消失了，你也會消失。植物不斷將宇宙射線轉變為食物——這就是水果和蔬菜的作用——如果它們消失，你也將不復存在。它們不斷地為你創造食物，這就是你存在的方式。綠色植物在不斷地為你創造食物，你依賴它。

　　雲層不斷移動，為你帶來了水。整體是相連的。遙遠的太陽將它的光線傳給你，這些光線就是生命。如果太陽消失了，所有的生命都將消失。甚至太陽也需要從某種來源獲得能量，科學家們還沒有找到這種來源，但如果這種來源消失了，一切都會消失。一切都是相互緊密聯繫在一起的。這個世界並不是零散存在的，它是作為一個整體存在的，是一個整體。

　　對我來說：「這個」加上「那個」就是上帝。這就是為什麼我會說一些非常矛盾的話。我想給你們兩樣東西：根植於這個地球，根植於所有的塵世，而雙翼飛向那個天堂，根植於所有現在對你們來說是抽象的，根植於所有你們甚至不能理解的，無法概念化的一切。根植於那有限的，而雙翼進人那無限的...而你不需要放下「這個」，如果你放下「這個」，你就等於放下了你的根。這已經發生了，這就是為什麼你的聖人，你的苦行者，看起來如此死氣沉沉。因為他們已經放下了「這個」，他們是被連根拔起的生命。將一棵樹連根拔起，你就露出了隱藏在大地中的那部分。很快花兒就會凋謝，枝葉就會凋謝，樹葉會開始飄落。

　　這就是你的聖人，所謂的聖人。他們破壞了它們的根，因為它們停止了開花。你見過盛開的聖人嗎？——一個每天都在開花的聖人，一個每天都在給予新鮮的聖人，一個每天都在未知中開花的聖人。不，你會發現一個僵硬的，模式化的，戒律化的存在，一個死亡的聖人存在。大雄也許是活著的，但看看大雄的追隨者。看看他們的臉——你看不到那裡有什麼開花。他們的眼睛呆滯，乾枯，他們是被連根拔起的樹木。他們需要慈悲，他們需要許多説明，許多慈悲。他們病了。沒有根，他們一定會生病。他們可能毀了自己的性，但他們不知道他們也毀了自己的愛。性是「這個」，而愛是「那個」。當你摧毀了性，你也就摧毀了愛。我說深入到性中去，它就會變成了愛——深入到你的根開始開花，你的根開始開花。開始就變成了結束，種子就變成了樹。深入其中，以至於發現另一個人隱藏在那裡。它始終是在那裡。你可以控制自己的憤怒，但那樣就不會有慈悲了。你的憤怒變成了深深的慈悲。然後奇跡就發生在你身上。然後，你會得到祝福，然後，會有恩典，然後，會有狂喜。

　　這個大地象徵著所有被譴責的東西，而那個天堂，則象徵著所有被渴望的東西。但我不劃分，對我來說，兩者是一體的。你也很快就會有一天，你將會看到「這個」蘊含著「那個」。這個世界「只是那個神聖」的子宮，「世俗」只是一個掩護，為「非世俗」所提供保護性的掩護，種子，種子的外殼，不是反對樹，而是一種保護。物質只是對那神聖的一種保護。

　　看，始終是試圖找到那合一的東西。合一就是宗教，不合一就會失去宗教。而且要避免反對。如果你反對，你就會變得僵硬、堅硬，你越是堅硬，你就越是死氣沉沉。

　　我聽說，曾經發生過一夥強盜誤入一座修道院的事情。他們以為這所房子屬於某個富人——修道院看起來很富有——所以他們進入了寺院。但是，那些修道者們和他們打了一場硬仗，當他們成功逃脫時，他們很快樂。當他們在城外再次相遇時，其中一個強盜高談闊論地說：「不錯，我們有一百盧比。」

　　領頭的人說：「你們這些愚癡者！我一直告訴你們要避開修道者。我們進修道院時有五百盧比！」

　　我也對你們說：要避開修道者們。如果你進修道院時有五百花，出來時就只有一百朵了。他們是敵人，是「這個」的敵人，我說那些與「這個」為敵的人必然是「那個」的敵人——不管他們是否知道。

　　愛「這個」，並且深深地愛它，以至於你的愛超越了「這個」，達到「那個」，這就是我說的：讓根紮根於這個大地，雙翼飛翔于那個天堂。

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