敬愛的師父：

　　師父回答說：「我自己也不明白。」 

　　生命是如此地神秘，沒有人能夠明白，一個聲稱他明白它的人是無知的。不知道自己在說什麼，不知道自己在說什麼無稽之談。如果你有智慧的話，這將是第一次如實知見到：生命是無法明白的。明白是不可能的。只有這一點可以明白——那就是這種明白是不可能的。

　　這就是這篇美麗的禪宗軼事所說的。

　　師父說：「我自己也不明白。」如果你去問那些覺醒者，這就是他們的答案。但是如果你去問那些無知的人，他們會給你許多答案，他們會提出許多教義，他們會試圖解開那些無法解開的奧秘。這不是一個謎語。一個謎語是可以解開的，一個奧秘的本質是無法解開的——沒有辦法解開它。蘇格拉底說：「當我年輕的時候，我自以為知道得很多。我年紀大了，智慧成熟了，我才明白，我什麼都不知道。」

　　據記載，蘇菲的一位師父朱奈德，他和一位新來的年輕人一起努力。年輕人並不知道到朱奈德內在的智慧，朱奈德過著極為普通平凡的生活，需要非常敏銳的眼睛才能意識覺知到你離覺醒者很近。他像一個普通的勞動者一樣工作，只有有眼睛的人才能認出他來。要認出佛陀很容易——他坐在菩提樹下，要認出朱奈德很難——他像個普通工人一樣工作，而不是坐在菩提樹下。他在各方面都是絕對普通的。

　　有一個年輕人和他一起工作，那個年輕人不斷地展示他的知識，所以無論朱奈德做什麼，他都會說：「這是錯誤的。這可以用這種方法，這樣會更好」——他什麼都知道。最後朱奈德笑著說：「年輕人，我還不夠年輕，不能知道這麼多。」

　　這真是了不起。他說：「年輕人，我還不夠年輕，不能知道這麼多。」只有年輕人才能如此愚蠢，這麼沒有經驗。蘇格拉底說的對，他說：「當我年輕的時候，我自以為知道得很多。我年紀大了，智慧成熟了，我才明白，我什麼都不知道。」

　　生命是一個謎，這意味著它無法被解開。而當所有解開它的努力都被證明是徒勞的時候，謎底才會向你顯現。然後，門就打開了，那麼你就被邀請了。作為一個知識者，沒有人能夠進入那神聖的，作為一個孩子，無知，根本不知道——神秘將擁抱著你。有了知識，你是聰明的，而不是純真的。純真是門。這位禪師說得很對，他說：「我自己也不明白。」這是非常深刻，非常深刻，最深刻的回答。但這是軼事的最後一部分。從頭開始...。

　　一個學生DOKO來見師父，問：「我應該以什麼樣的心境去尋求真相呢？」

　　師父回答說：「無心，所以就不可能有心境...」

　　心是一種假像，它不存在，但卻顯現出來，而且顯現得如此之多，以至於你以為自己就是心。心是幻象(MAYA)，心只是一場夢，心只是一個投影...漂浮在河上的泡沫。太陽剛剛升起，光線穿透了泡沫，一道彩虹產生了，但裡面什麼都沒有。當你觸摸泡沫時，泡沫就破裂了，一切都消失了——彩虹，美麗的影像就留下了。只有空無與無限的空無成為一體。只是一堵牆在那裡，一堵泡沫牆。你的心只是一堵泡沫牆——裡面，你的空無，外面，我的空無。心只是一個泡沫，刺破它，心就會消失。

　　師父回答說：「無心，所以就不可能有心境...」

　　這很難理解。有人來找我，他們說：「我們想達到寂靜的心境。」他們認為心可以寂靜，心永遠不能寂靜。心是指動盪、疾病、病痛，心是指緊張、苦惱的狀態。心不能寂靜，有了寂靜就沒有心。當寂靜來臨時，心就消失了，當心在那裡時，寂靜就不復存在了。因此，不可能有任何寂靜的心，就像不可能有任何健康的疾病一樣。有沒有可能有健康的疾病？當健康存在時，疾病就消失了。寂靜是內在的健康，心是內在的疾病，是內在的煩惱。所以，不可能有任何寂靜的心。

　　一個學生DOKO來見師父，問：「我應該以什麼樣的心境去尋求真相呢？」

　　師父回答說：「無心，所以就不可能有心境...」

　　所以請放下這個幻覺，不要試圖在幻覺中達到任何心境。就好像你想在彩虹上旅行，你問我：「我們應該採取什麼方法才能在彩虹上旅行？」我說：「沒有彩虹。彩虹只是一個表像，所以不能採取任何方法。」彩虹只是出現了，它並不存在於那裡。它不是真相，它是對真相的錯誤解釋。

　　心不是你的真相，它是一種錯誤的解釋。你不是心，你從來就不是心，你也永遠不可能是心。這就是你的問題所在——你已經認同了一些本不存在的東西。你就像一個相信自己有王國的乞丐。他非常擔心這個王國——如何管理它，如何治理它，如何防止無政府狀態。並沒有什麼真正的王國，但他很擔心。

　　莊子曾夢見自己變成了一隻蝴蝶。早上，他非常沮喪。他的朋友問：「發生了什麼事？——我們從來沒有見過你如此沮喪。」莊子說：「我迷惑不解，不知所措，無法理解。夜裡，我睡著了，夢見自己變成了一隻蝴蝶。」

　　於是朋友們笑道：「從來沒有人被夢擾亂過。當你醒來的時候，夢已經消失了，你為什麼要被擾亂呢？」

　　莊子說：「這不是重點。現在我很疑惑：如果莊子能在夢中變成蝴蝶，那麼現在蝴蝶有可能已經睡著了，正夢見自己變成了莊子。」如果莊子能在夢中變成蝴蝶，那為什麼蝴蝶不可以在夢中變成莊子呢。那麼，什麼是真實的——是莊子夢見自己變成了蝴蝶，還是蝴蝶夢見自己變成了莊子？究竟什麼才是真實的？彩虹是有的。你可以在夢中變成一隻蝴蝶。而你在這個更大的夢裡面，你已經認同為一個心，你稱之為生命。當你覺醒的時候，你不是達到覺醒的心境，你達到的是無心的境界，你達到的是無心狀態。

　　什麼叫無心？這是很難跟隨，但有時，不知不覺中，你就已經做到了，但你可能沒有如實知見到它。有時候，只是平平常常地坐著，什麼也不做，心中沒有任何念頭——因為念頭就是心的過程。它不是一個實質性的，它只是一個過程。你在這裡，我可以說一群人在這裡，但真的有人群這種東西嗎？人群不是實質性的，只有個人在這裡。漸漸地，一個個的人會離開，那麼會不會有人群留下呢？當人一個個地走了，就沒有人群了。

　　心就像一個人群，念頭是個體。因為念頭不斷地存在，你認為這個過程是實質性的。放下每一個單獨的念頭，最後什麼都沒有了。沒有心這個東西，只有念頭。

　　但是念頭移動如此之快，以至於你看不到兩個念頭之間的間隔空隙。

　　但這個間隔空隙一直存在著。那個間隔空隙就是你。在那個間隔空隙裡，既沒有莊子，也沒有蝴蝶——因為蝴蝶是一個念頭，莊子也是一個念頭。蝴蝶是一個念頭的不同組合，莊子又是另一個念頭的不同組合，但兩者都是心。當心不在的時候，你是誰——莊子還是蝴蝶？兩者都不是。那什麼是心境呢？你是不是處於一種覺醒的心境？如果你認為自己是處於覺醒的心境，這又是另一個念頭，當念頭在的時候，你就不在了。如果你覺得自己是佛，這就是一個念頭。念頭已經進入了，現在過程就在那裡，天空再次烏雲密佈，藍色天空消失了。你看不見的無限的藍色天空。

　　在兩個念頭之間，試著保持正知，觀照念頭之間的間隔空隙，中間的空無。你會看到沒有心，這就是你的本性。因為念頭來了又去——它們是偶然意外的——但那內在的間隔空隙始終是存在。雲彩聚攏了、又消失了——它們是偶然意外的——但天空依然存在。

　　有一次，一位求道者來到蘇菲神秘主義者巴亞齊德(BAYAZID)面前，問道：「師父，我是一個非常憤怒的人。憤怒很容易發生在我身上，我變得非常瘋狂，我做了一些事情。我甚至不能相信以後我還能做這樣的事情，我已經失去理智了。那麼，該如何放下這種憤怒，如何克服它，如何控制它？」

　　巴亞齊德將弟子的頭放在手中，看著他的眼睛。弟子變得有些不安，巴亞齊德說：「你的憤怒在哪裡？我想一探究竟。」弟子不安地笑了笑說：「現在，我沒有憤怒。」巴亞齊德就說：「偶然意外才發生的事，這不可能是你的本性。它是一種意外，它來了又去了。它就像雲彩——那為什麼要為雲彩而擔心呢？想想天空吧，它一直都存在。」

　　這就是「阿特曼(ATMA)」的定義——永遠存在的天空。所有的來了又去都是毫不相干的，不要被它所困擾，那只是煙霧。永恆存在的天空永遠不會改變，永遠不會變得不同。在兩個念頭之間，落入其中，在兩個念頭之間，它始終是存在的。觀照著它，你會突然發現，你處於無心之中。

　　師父回答說：「無心，所以就不可能有心境...」

　　但這種無稽之談自有它的邏輯。如果你認為你有一個心，你就會開始用心境來思考——一種無明的心境，一種開明的心境。一旦你接受心，這個幻覺。一旦你接受了心的存在，你就會開始尋求某些東西。

　　只有當你不斷地尋找某些東西時，心才能存在。為什麼？因為尋求就是欲望，尋求就是在走向未來，尋求創造了夢想。所以有人在尋求權力、政治，有人在尋求財富、王國，然後有人在尋求真相。但尋求是存在的，尋求就是根本問題，而不是你所尋求的物件。物件永遠不會是問題，任何物件都可以。心可以抓住任何物件，任何物件都足以讓它存在。

　　師父回答說：「無心，所以就不可能有心境，亦無真相，所以你不能尋求它。」

　　這是有史以來最偉大的資訊之一。這是非常困難的，弟子無法想像沒有真相。這位師父說沒有真相，是什麼意思呢？他是說真的沒有真相嗎？不是的，他是在說，對你這個求道者來說，不可能有真相。

　　尋求始終是導致不真實。只有不尋求的心才會意識覺知到存在，因為無論何時你尋求，你都已經錯過了存在。尋求始終是進入未來，尋求不可能在此時此地。你怎麼能在此時此地尋找？你已然如此了。尋求就是欲望——未來進入了，時間進入了...而這一刻，此時此刻和當下現在都被錯過了。而真相就在這裡，現在。

　　如果你去問佛陀：「有上帝嗎？」他會立刻否認：「沒有上帝。」如果他說有，他就會產生一個尋求上帝的人，如果他說有上帝，你就開始去尋求。當有上帝要尋找的時候，你怎麼能保持寂靜呢？你會跑到哪裡去？你創造了另一個幻覺。

　　所以佛陀說沒有上帝。沒有人理解他，人們認為他是無神論者。他不是否認上帝，他只是否認尋求者。但如果他說有上帝的話，尋求者就會在那裡。而尋求者就是整個世界，尋求者就是幻象(MAYA)的全部。千百萬年來，你一直是一個尋求者，尋求著這個或那個，尋求著這個物件，那個物件，尋求著這個世界或那個世界，但都是同一個尋求者。現在你變成了是一個尋求真相的人，但師父說沒有真相。他斬斷了你尋找的土地，他抽走了你所站的土地，你的心所站立的地方。他只是將你推入深淵。

　　DOKO說：「如果無心亦無真相，為什麼這些學生每天都聚集在你面前學習呢？」

　　DOKO說：「那為什麼你周圍有這麼多尋求者呢？如果沒有什麼可尋求的，也沒有真相，那為什麼這群人呢？」你一定也在那兒，圍著師父坐著。

　　有人來找我，我說：「沒有尋求者。沒有什麼可尋求的，因為真相是不可尋求的。」他一定會問：「那麼，為什麼這些人在這裡，為什麼這些門徒弟子在這裡？他們在這裡幹什麼？」

　　但DOKO不斷錯過了重點。

　　師父環顧四周說：「我沒看見任何人。」

　　DOKO不斷錯過了重點，因為心始終在不斷錯過。他本來可以如實觀照到。這就是事實：「我沒看見任何人。」你可以有兩種方式存在，如果你在尋找，就只有一種存在方式。如果你不在尋找，你就無我，因為尋找給你帶來了自我。就在這一刻，如果你不尋求任何人、任何事，那你就不在這裡，心中沒有人群。那我就什麼都沒有教——因為沒有什麼可教，沒有真相可教——如果我什麼都沒有在教，如果你什麼都沒有在學，那還有誰在這裡？只剩空無存在，純粹空無的極樂。當個人消失了，就成了一個海洋意識。個人之所以存在，是因為有個人的心而存在。你有不同的欲望，所以你和你的鄰居是不同的，不同的欲望產生了區別。我在尋求一些東西，你在尋求另外一些東西，我的道路與你的道路不同，我的目標與你的目標不同。這就是我與你不同的原因。如果我無欲，你也無欲，目標就消失了，道路就不存在了。那麼，心怎麼能存在呢？杯子破了。我的茶流入你，你的茶流入我。就成了海洋般的存在。

　　師父環顧四周說：「我沒看見任何人。」

　　師父回答說：「我沒有舌頭，怎麼教？」

　　師父在不斷暗示要變得正知，要去如實觀照到，但DOKO卻淹沒在自己的心中。師父不停地棒喝著他的頭，他在無稽之談，只是想將他從心意識中擺脫出來。

　　如果你在那裡，你就會被DOKO說服，而不是被師父所說服。DOKO似乎是完全正確。這位師父似乎瘋了，荒唐可笑。

　　師父回答說：「我沒有舌頭，怎麼教？」他是在說：「你要如實觀照我，我沒有形體。你要如實觀照我，我是無形的。身體出現在你面前，但我的本來面目不是那個樣子，那我怎麼能說話呢？」我的心一直在迷失。這就是心的痛苦。你推開它，它又聚集起來，你打它，一會兒向下沉沒，一會兒向上浮動，又站立著了。

　　你見過日本人偶嗎？他們稱它為：不倒翁(DARUMA)。不管你用什麼方式推倒它——顛來倒去，頭朝下——但不管你怎麼做，最後不倒翁都是以佛像的姿勢坐著的。底部太重了，你什麼都做不了。不管怎麼推倒它，不倒翁還是以佛像的姿勢坐著。不倒翁(DARUMA)這個名字來自菩提達摩，在日本，菩提達摩的名字是DARUMA。DARUMA常說，這個菩提達摩常說，你的心就像這個不倒翁。扔它，踢它，但不管對它做什麼，都無法打攪到這個不倒翁，因為不倒翁的底部太重了。你將它倒過來扔，它的正面朝上。

　　於是這位師父不斷地推。搖晃，不倒翁又坐了下來，始終沒抓住重點。最後，DOKO絕望了。

　　然後DOKO悲傷地說：「我不能跟隨你，我不明白。」

　　師父回答說：「我自己也不明白。」 

　　我明明知道沒有什麼可教的，卻還要不斷教你。所以我可以無限地教下去。如果有什麼要教的話，我早就教完了。諸佛可以不斷地繼續下去，是因為沒有什麼可教的。這是一個不可窮盡的故事，它永遠不會結束，所以我可以不斷繼續下去。我永遠不會結束，你可能在我的故事結束之前就結束了，因為它是不可結束。

　　有人問我：「你每天都在說話嗎？」我說：「因為沒有什麼可教的。」總有一天你會突然感覺到——我不是在說話，我不是在教什麼。你會突然意識到沒有什麼可以教的，因為沒有真相。我給你什麼戒律？沒有。一個有戒律的心境又是一個心，甚至更頑固，更執著，一個嚴守戒律的心態更愚蠢。去看看全世界戒律嚴明的基督教，印度教，耆那教。每當你看到一個絕對嚴守戒律的人，你會發現背後有一個愚蠢的心。流動已經停止了。他太執著於尋求什麼東西，以至於你說什麼他就做什麼。如果你說「倒立一小時」，他就準備好倒立了。這是因為欲望。如果上帝靠幾個小時的倒立來實現，他已經準備好了，但他必須成就。

　　我不是給你什麼成就，什麼欲望，沒有任何地方可以達到，也沒有任何東西可以實現。如果你如實知見到這一點，你就在這一刻獲得了成就。這一刻，你是圓滿的，沒有什麼需要做，沒有什麼需要改變。這一刻，你是那絕對的梵天。

　　這就是為什麼師父說：「我自己不明白。」很難找到一個說「我自己也不明白」的師父，因為師父必須聲稱他知道，只有這樣你才會跟隨他。一個師父不僅要聲稱他知道，他還必須聲稱只有他知道，其他人都不知道：「所有別的師父都錯了，只有我知道。」然後你才會跟隨。你必須絕對確定，然後你成為一個追隨者。這種確定性給你一種感覺，就是這個人，如果你跟著他，你就能到達。

　　我給大家講一個故事。曾經發生過這樣一件事，一個所謂的師父在遊行。在他遊歷過的每一個村子裡，他都會宣稱：「我已經取得了成就，我已經知道了那神聖的。如果你願意，就來跟著我吧。」

　　但人們聽後都說：「還有許多責任未完成，我們希望有一天能夠跟隨你。有一天，我們希望能夠追隨您。」他們會禮拜他的腳，尊敬他，服侍他，但沒有人會跟隨，因為在去尋求那神聖的之前，還有許多其他的事情要先完成。先做重要的事。尋求那神聖的永遠是最後的一件事，最後一件事永遠不會來，因為重要的事是無限的，永遠也做不完。但在一個村子裡，有一個瘋子——他瘋了，否則誰會跟著這個師父——說：「對了。你找到了嗎？」

　　師父有些猶豫，看著瘋子——因為這個人看起來很危險，他可能會跟著他，製造麻煩——但礙於在全村人面前，他不能否認，所以他說：「是的。」

　　瘋子說：「現在，請點化我吧。我將跟隨你到最後。我自己也想認識到那神聖的。」所謂的師父變得很不安，但完全無法拒絕了。於是瘋子就開始跟著他，他成了一個影子。一年過去了。瘋子說：「還有多遠，離那神聖的還有多遠？我不著急，但是還需要多少時間？」這個時候，師父已經對這個人感到非常不舒服和不安。這個瘋子會和他一起睡覺，會和他一起遊行，他已經成了他的影子。因為他，他的確定正在消失。每當他在村子裡說「跟著我」的時候，他就會恐懼，因為這個人會看著他說：「我在跟著你，師父，但我還是沒有到達。」

　　第二年過去了，第三年過去了，第六年過去了，瘋子說：「我們哪裡也沒到。我們只是不斷在村莊裡遊行，你不斷告訴人們，‘跟我來。’我在跟著你——不管你說什麼，我都照做，所以你不能說我不遵從。」這個瘋子真的瘋了，所以不管說什麼，他都會做。所以師父不能欺騙他說他做得不夠好。最後，一天晚上，師父對他說：「因為你，我迷失了自己的道路。在我遇見你之前，我是確定的，現在我不再確定了。現在請你離開我。」

　　每當有人確定了，而你又夠瘋狂的時候，你就開始跟隨。但你能理解這種人說：「我自己也不知道。我自己也不明白。」如果你能跟著這個人，你會到達的。如果你決定追隨這個人，你就已經達到了目標，因為心尋求確定，心尋求知識。心也尋求教條式的論斷，所以如果你能準備好跟隨一個說「我自己也不明白」的人，尋求就停止了，因為現在你不是在尋求知識。尋求知識的人不可能尋求存在。知識是垃圾，存在才是生命。當你停止對知識的尋求時，你就停止了對真相的尋求，因為真相是知識的目標。如果你不去尋求什麼，你就會變得如此寂靜，如此無心，那存在的，就顯露出來了。

　　我自己說我不知道，你就不可能找到比我更無知的人。沒有真相，也沒有方法。我沒有要到達任何地方，我只是在這裡和現在。如果你能跟隨這個無知的人，你的心就會放下。因為心始終是跟隨知識，當心被放下時，就不需要去任何地方。一切都是可用的，一直都已具足了，你從未錯過。但就因為你對未來、對目標的尋求，你就不能去如實觀照到：真相圍繞著你，你存在於其中。就像魚兒存在于大海中，你存在於真相中。那神聖的不是目標，那神聖的是此時此地的東西。這些樹，這些風，這些雲，天空，你，我——這些都是那神聖的存在。這不是一個目標。

　　放下心和想要成為那神聖的欲望。那神聖的不是一個物體，而是一種融合。心抗拒融合，心反對臣服，心是非常狡猾和精於算計的。

　　這個故事很美。你就是那詢問者DOKO。你到我這裡來是為了詢問該如何達到真相，你到我這裡來是為了詢問如何達到極樂的心境。你們來是想要得到知識，解開謎題，我再說一遍：沒有心與心境，因為沒有心與心境，所以也沒有真相，所以這是不可尋求的。一切尋求都是徒勞的，尋求本身就是愚蠢的。尋求你就會失去，不尋求它就在那裡，尋求你就會錯過。停下來：它一直都在那裡。不要試圖去尋求知識。知識是膚淺的。菩提樹下，佛陀的知識不多。你知道的知識可能更多。

　　許多學者來找佛陀，他們比佛陀知道得多。大迦葉來了，他是一位偉大的學者。舍利弗來了，他是個大論師。舍利弗來了，有五百個門徒和他同來，都是舍利弗的弟子。當舍利弗來到佛陀面前時，他不僅僅是為了知識，因為他已經擁有了足夠的知識。事實上，他可能比佛陀知道得更多，他是一個非常深刻，有洞察力的學者。他知道所有的經文，他是一位偉大的婆羅門學者，所有的吠陀都在他的舌頭上。他可以將它們背下來。但他問佛陀：「給我一些比知識更重要的東西。我的知識已經夠多了，我已經厭倦了。」

　　佛陀對舍利弗說了什麼？他說：「忘卻。放下知識，更多的如實知見就會發生在你身上。」

　　真正的師父教你忘卻知識，那不是學習知識的。你到我這裡來是為了忘卻你所知道的一切知識，從不學習更多的知識。你來找我是為了得到真實的如實知見的，所以不管你知道什麼知識，請放下它。變得無知，變得像個孩子。只有孩子般的心才能敲開那神聖的門，只有孩子的心才能被聽到。你的禱告不能被聽到，它們是狡猾的。只有像一個孩子，只有一顆不知道的心才可以被聽到。

　　這就是這段軼事的意義，它對你有好處，因為對你來說也是如此。

　　還有什麼問題嗎？

　　問題一

　　OSHO，你剛剛告訴我們你沒什麼可教的，昨晚你說你的工作已經完成了，你帶著這個肉體色身，那也是為我們而存在時，這真是太讓人震驚了！年少的耶穌曾說：「難道不知道我在為我父親的生意擔心嗎？」你是幹什麼的，你的生意是什麼？ 

　　當我說我的工作已經完成時，我的意思是我已經完成了所有的尋求，我的意思是我已經意識到沒有什麼可以實現的，沒有什麼可以知道的，沒有地方可以去。這一刻就已經足夠了，這一刻就是永恆。當我說我的工作完成了，我的意思是現在沒有欲望了。

　　欲望就是生意。你必須做一些事情，只有這樣你才會快樂。我只是單純的極樂，它與任何做的事情作無關，它現在是無因的。這就是快樂和極樂的區別。快樂是有因的——你有朋友了，你很快樂，你的愛人回來了，你很快樂，你中了獎票，你很快樂。原因就在那裡，它超出你的範圍，它在你之外的，所以你的快樂來自外在。它是有因的，有因的東西不可能永遠存在。心愛的人可能會離去，朋友可能會變成敵人——朋友會變成敵人——你所獲得的一切都可能會失去。有因的東西不可能永遠存在，不可能是永恆的。

　　我是說當我的工作結束的時候，我的意思是現在我的極樂是無因的。沒有任何東西在引發我的極樂，我只是單純的極樂。它不能被奪走。如果不是有因引起的，你就不能解除它。你不能對它做任何事情，它只是超越，它不能被摧毀。我的生意已經結束了。當我說我的生意結束了，自我就結束了，因為自我只能和生意一起存在。那我為什麼會在這裡？這是最古老的問題之一。

　　佛陀覺醒後，活了四十年。生意結束後，他又活了四十年。有很多次有人問：「為什麼是你？」當生意結束時，你就應該消失。這看起來不符合邏輯：為什麼佛陀要留在身體裡，哪怕是一瞬間？當無欲的時候，身體怎麼能不斷存活呢？這裡面有很深的道理。當欲望消失時，在欲望中活動的能量仍然存在，它不可能消失。欲望只是能量的一種形式。這就是為什麼你可以將一個欲望轉變成另一個欲望。憤怒可以轉變成性，性可以轉變成憤怒。性可以轉變成貪，所以每當你發現一個非常貪婪的人，他就會變得不那麼性欲。如果他真的非常貪婪，他就不會有性行為。他將是一個禁欲者，一個獨身主義者，因為整個能量正在進入貪婪。如果你找到一個非常有性欲的人，你會發現他並不貪婪，因為什麼都沒有留下。如果你看到一個壓抑性的人，他會很憤怒，憤怒始終是隨時準備好的。你可以從他的眼睛，他的臉上看到，他只是憤怒，整個性能量都變成了憤怒。這就是為什麼你們所謂的僧侶和聖人始終是憤怒的。他們走路的樣子表明他們的憤怒，他們看你的樣子表明他們的憤怒。他們的靜默是膚淺的——觸碰一下他們，他們就會憤怒。性轉變成憤怒。這些都是形式，生命是能量。當所有的欲望都消失了，會發生什麼？能量不會消失，能量是不可摧毀的。問問物理學家，連他們都說能量不能被摧毀。

　　佛陀覺醒時，有某種能量存在於他身上。那種能量在憤怒、貪婪中以數百萬種方式流動。當所有的形式都消失了，那麼這種能量變成什麼了呢？能量是不可能消失的，當欲望不存在的時候，它就變成那無形的，但是它存在。現在，它的功能是什麼？這種能量變成了慈悲。

　　你沒有慈悲，因為你沒有能量。你所有的能量都被分散了，有時被分散在性中，有時被分散在憤怒中，有時被分散在貪婪中。慈悲不是一種形式。只有當你所有的欲望消失的時候，那個能量才會變成慈悲，KARUNA。你無法練就慈悲。當你無欲無求的時候，慈悲就會發生，你的全部能量就會進入慈悲。而這種狀態是非常不同的。欲望有一個動機在裡面，有一個目標，慈悲是無動機的，沒有目標，它只是溢出來的能量。

　　所以當我說‘我為你而存在’時，我並不是說‘我為了什麼而為你存在’。現在我什麼也不做，欲望的形式消失了。現在能量就在那裡，沒有我。能量正在流動和溢出，你可以分享，你可以享用它。耶穌說：「吃我吧。讓我成為你的血液，讓我成為你的食物。」這溢出的能量可以成為你的食物，永恆的食物。但我什麼都沒做。當我說‘我為你而存在’時，它只是一種語言，因為沒有別的語言。但我什麼都沒做，事情就是這樣發生的。我的形體已經消失了，現在一種無形的能量仍然存在，它將不斷洋溢。有智慧的人可以享用到它，因為很快它也會變成無體的。首先，能量變成無形的、無欲的，然後它就變成無體的。

　　身體有屬於它自己的動力。當一個人出生的時候，當一個佛陀出生的時候，他是由父親和母親兩個身體的結合而生的，那麼特定的染色體，特定的細胞，就創造了他的身體。這些細胞有內在的動力。

　　這種內在的動力意味著這個身體將存在七八十年，這是一個身體藍圖。這個身體可以存在八十年。這個身體不知道，不可能知道，進入的靈魂會變得覺醒。這所房子不可能知道進入這所房子居住的人會覺醒。這人一覺醒，這個房子也不知道。這個房子會不斷繼續下去，它有自己的生命。身體有自己的生命，身體完全不知道一個人已經覺醒了。它不斷繼續下去，它有自己的動力，自己的燃料。

　　佛陀四十歲不到時覺醒了。身體變得不相干了，但它還在不斷繼續下去。它完成了它的迴圈，它在那裡呆了八十年。這很好，因為這四十年是充溢的歲月，我們能夠知道什麼是覺醒。如果佛陀在那一刻消失了，就沒有佛教了。如果身體倒下來了，如果佛陀覺醒了，身體倒下來了，他就不會——連發生了什麼事都不知道。這是好的，存在是很慈悲的。佛陀又活了四十多年，不是出於任何動機，而是身體的動力，而是憑著身體的慣性餘勢。這個身體也會消失，餘勢必須完成。

　　我沒有為你做任何事情，因為那也是一種自我主義，任何人都認為他在為你做什麼。它只是正在發生。欲望的形式消失了，能量變成了慈悲。身體要完成它的動力，它要完成它的餘勢，它要完成它的藍圖。這解脫後到滅度圓寂之間的空隔間隙將會無限擴大。這是一場盛宴，不是我給你的，而是存在的盛宴。

　　語言會產生問題。語言始終是二元的，語言始終是這個世界的。語言屬於欲望，它承載著所有的內涵，因此，很難說出任何不屬於這個世界的東西。要麼你必須保持沉默——即使如此，沉默也會被誤解——要麼你必須使用語言。而每一個字都是被限定的。

　　如果我說我是為你而來，你可以用這樣的方式來解釋，這看起來像是一樁生意，看起來像是一件工作。不是的，它都不是，它只是一種愛的流露。而我不是造作者，因為如果我是造作者，就不可能有愛。只是一盞燈在燃燒。你可以找到道路，光就在那裡。你可以使用它，它可以成為你的火焰，它可以點燃你的光，但這取決於你。我只是在這裡。

　　你被啟動，不是由我，而是由能量本身。盡可能多地吃我，讓我成為你的一部分。慶祝這個時刻。

　　耶穌的話語又製造了問題——話語始終是製造問題。如果耶穌在這裡，如果他在奧義先知、佛陀和大雄的國度中，語言會截然不同。耶穌生來就是猶太人，他必須使用猶太人的語言、神話、措辭。所以他說：「難道不知道我在為我父親的生意擔心嗎？」

　　如果他在這裡，他永遠不會談論「父親」。父親是一個猶太人的概念，它是好的，美麗的，但非常擬人化。上帝不是父親，上帝不是人，上帝也不做任何事。但是猶太人是商人，他們的上帝也是商人，超級商人——控制、管理、操縱。就像是一個商人，你可以引誘祂，你可以賄賂祂。祂是一個非常真實的人。祂必發怒，你若不服從祂，祂必將你扔在地獄，你若跟從祂，就必得到樂園，就是天堂和天上的極樂。

　　這整個語言屬於利潤、商業的世界。但是每種語言都會有自己的問題。這種語言是具體的，給人一種非常家庭式的存在形態：父親、兒子和工作...。你可以通過兒子接觸到父親。耶穌只是在使用現有的語言。

　　在這個國家，我們嘗試了許多語言模式。印度宗教使用數百萬種類型，因為印度宗教不是一個宗教，它是許多宗教。所有類型的宗教都存在於印度宗教中，它是一個多元群體，它本身就是一個現象。世界上存在過的每一種類型的宗教，都存在於印度宗教中。這是一個奇跡。即使是無神論者也可以成為印度宗教徒——無神論者不能成為基督徒——甚至無神論者也可以覺醒。佛陀是一個無神論者，他不相信上帝。他說沒有上帝，更神秘的是，他說沒有靈魂。他空無所有，但他卻成了印度宗教中神的化身之一。這真的很神秘。這個無神論者佛陀，成了第十個化身。他說沒有神，印度宗教徒說。這個人是神的化身，他是薄伽梵(BHAGWAN)。印度宗教徒說，即使是否認也是一種主張，印度宗教徒說，即使是說不，也是在以某種形式說是。這是很神秘的。他們說即使說沒有神，也是以否定的方式說有神。如果神可以用正面的語言來彰顯，為什麼不能用負面的語言來彰顯呢？它「是」是一個字，「無」也是一個字，兩者之間的相關性是一樣的。佛陀說「無」，那麼「無」就成了絕對，「無」就成了本源。商羯羅說「是」，那麼「是」就成了絕對，那個「是」，梵天，就成了本源。但印度宗教徒說兩者的意思是一樣的。每一種語言，每一種表達的模式，都有它自己的好處，也有它自己的危險和陷阱。

　　我自己是傾向於消極表達的，所以才如此強調禪師。我真的很喜歡這些軼事——無心、無心境、無真相。

　　你的欲望是積極的。如果以積極的方式表達上帝，你的欲望就不會死，你的欲望會轉向上帝，你會開始渴望上帝。消極就是對你所有的欲望，對你所有的欲望物件說「無」。然後，所有的欲望和所有的物件都消失了，只剩下你的清淨。那種清淨，那種純真——它的恩典——就是我希望你和我一起享受的。這不是教義，我不是老師。這不是教義，它只是你和我一起享受。我在這裡，如果你放下心來，我們可以慶祝。我在進行一場內在的舞蹈，你也可以成為它的舞伴。你可以稱這是我的生意。

　　就我而言，我的工作已經完成了，因為我已經完成了。現在能量已經變成一種慈悲，變成了一種溢出，所有真正想品嘗的人都被無條件地邀請。你不需要付出什麼，你只需要接受。沒有戒律，沒有討價還價——對你沒有任何期待。這是一份禮物。它一直都是如此，它將永遠如此，極樂永遠是一份禮物。這就是為什麼我們叫它恩典，PRASAD...就好像那神聖的從那滿溢的能量中給予你一樣。

　　我要告訴你一個耶穌曾經說過的故事。他重複了許多遍——他一定很喜歡這個故事。

　　有一次，有一個非常富有葡萄園主人需要一些工人在他的花園裡工作，於是他派人到市場去。雇傭所有的勞工都被叫來了，他們開始在葡萄園裡工作。然後其他人聽到了，他們在下午就來了。然後其他人聽到了，他們就在太陽落山的時候來了。但他還是雇傭了他們。太陽落山的時候，葡萄園主人就將他們都召集起來，平分他們的工錢。很明顯，那些上午來的人就失望了，說：「真是不公平！這是什麼不公平？這是什麼類型的公平？你在做什麼？我們上午來，我們工作了一整天，而這些人下午才來，他們只工作了兩個小時。還有幾個剛來的，他們根本就沒有工作。這是不公平的！」

　　葡萄園主說：「不要為別人著想。無論我給你們什麼，難道還不夠嗎？」

　　他們說：「是夠多了，但這是不公平的。這些人剛來的時候，為什麼也得到同樣多呢？」

　　葡萄園主說：「這是我賜給他們，是因為我擁有得太多，我從富足中賜給他們。你不必為此擔心。你得到的比你預期的多，所以不要比較。我給他們不是因為他們的工作，我給他們是因為我擁有太多...從我的富足中。」

　　耶穌說，有的人為了達到那神聖的，非常努力，有的人下午才來，有的人在太陽落山的時候來，他們都得到了那同樣神聖的。那些上午來的人一定會反對：「這太過分了！」

　　你就會看到：你一直在靜心，突然有人來了，就在傍晚的時候覺醒了。而你一直都是這樣一個偉大的苦行僧。你看，如果所有的苦行者都到達，看到罪人就坐在上帝的寶座旁，會發生什麼？他們會變得非常悲傷：「發生了什麼事？」——這些罪人從來沒有約束自己的生活，從來不工作，他們卻在這裡，我們還以為他們會下地獄呢！沒有地獄，不可能有。地獄怎麼會存在呢？出於那神聖的豐盛，一切都是天堂。應該是這樣，一定是這樣，必須是這樣。從祂的豐盛中就是天堂，不可能有地獄。地獄是這些苦行僧所創造的，因為他們無法想像天堂裡有罪人。他們需要劃分空間，他們不可能想到你會在那裡。

　　據記載，一位元名叫巴爾·謝姆托夫(BAAL SHEM)的哈西德拉比受到一名婦女的探訪。她大約七十歲了，她的丈夫八十歲了，現在，漸漸地，她成了一個有道德的人。而她先生一生都是個罪人，所以她來向她道謝，他終於使她的丈夫皈依了——這是不可能的，因為他一生都是個罪人。但現在他已經皈依了，所以她非常感謝巴爾·謝姆托夫。她一直是一位虔誠的女士，從不動搖，從不出錯，始終是走在正確的道路上，始終是認為天堂就在等著迎接她，始終是清楚地知道她的這個丈夫要下地獄了。於是對巴爾·謝姆托夫說：「現在有指望了，連我丈夫也能上天堂了。」

　　巴爾·謝姆托夫笑著說：「罪人越大，聖人越大。」

　　那個女人悲傷地說：「那你以前為什麼不告訴我？你應該在四十年前就告訴我。」

　　罪人越大，聖人越大。如果她在天堂找到這樣的丈夫。這些所謂的聖人創造了地獄，否則，出於那神聖的富足，地獄就不可能存在。聖人要領受，因為他們在早晨來，罪人要領受，他們可能在晚上來。但每個人都會收到。因為這是一份禮物。

　　我在這裡，不是為了生意，而是為了禮物。但你卻如此恐懼和害怕。你可以理解生意，你知道那有因的，你不能理解禮物，但你不知道那無因的。如果你要滿足一些條件因緣，你可以理解。如果你什麼條件因緣都不需要，你就會茫然不知所措。

　　所有的期望都屬於心，所有的修行都屬於心，所有所謂的聖人和所謂的罪人都屬於心。當無心的時候，就無罪人、亦無聖人，禮物就直接傾灑在你身上。

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