敬愛的師父：

　　有一天，一位哲學教授去向南隱禪師問禪。奉茶時，南隱將客人的茶杯倒滿，並不斷繼續地倒水。教授看著茶水漫過杯子，再也忍不住了說道：「停下來！杯子滿了，再也裝不下了。」

　　南隱說：「像這只杯子，你充滿了自己的觀點和猜測。除非你先將杯子清空，否則我怎麼能向你展示禪呢？」

　　你遇到了一個比南隱更危險的人，因為清空杯子是不行的，杯子必須被徹底打破。即使是空的，如果你在那裡，那麼你就是滿的。即使空也會填滿你。如果你覺得自己空無，你就一點也不空，你就在那裡。只是名字變了：現在你稱自己為空無。這個杯子根本不行，必須徹底打破。只有當你不在(無我的時候，茶才能倒進你的身體。只有當你不在的時候，才沒有必要將茶倒進你的身體裡。當你不在時，整個存在就開始傾瀉，整個存在從每個維度，從每個方向變成一場甘露。當你不是的時候，那神聖的就是。

　　這個故事很美。它必然會發生在一個哲學教授身上。故事裡說，有一天，一位哲學教授去向南隱禪師問禪。他一定是出於錯誤的原因而來的，因為哲學教授本身始終是錯誤的。哲學意味著智力、理性、思考、論證。而這是錯誤的方式，因為如果你愛爭論，你就不可能愛上存在。爭論是障礙。如果你爭論，你是關閉的，整個存在都向你關閉。那麼你就是不開放的，存在也不向你開放。

　　當你爭論的時候，你就是在堅持自己的主張。堅持自己的主張就是暴力，侵略性，真相是無法通過侵略的心態來如實知見到的，真相是無法通過暴力來發現的。只有當你處於愛中時，你才能如實知見到真相。但愛從不爭論。愛中沒有爭論，因為沒有侵略性。記住，不僅那個人是哲學教授，你也是。每個人都有自己的哲學，每個人都以自己的方式成為教授，因為你宣揚自己的觀點，你相信它們。你有觀點和概念，因為這些觀點和概念，你的眼睛是呆滯的，它看不見，你的頭腦是愚蠢的，它不能如實知見到。

　　概念會產生愚昧，因為概念越多，頭腦負擔就越重。而頭腦負擔重的人怎麼會如實知見到呢？概念越多，就越是像鏡子上聚集的灰塵一樣。鏡子怎麼能映照出東西？鏡子怎麼能反射呢？你的智慧只是被這些概念、灰塵所覆蓋，每個固執自己概念的人都必然是愚蠢和遲鈍的。這就是為什麼哲學教授幾乎始終是愚蠢的。他們知道的知識太多了，但卻根本沒有如實知見到。他們負擔太重了。他們不能在天空中飛翔，他們不能有雙翼。他們有太多的想法，他們不可能在大地上生根。它們不能根植於大地上，也不能自由地飛向天空。

　　記住，你們都是一樣的。也許只是數量上的差異，但每一個頭腦在品質上都是一樣的，因為頭腦會思考、會爭論、會收集、會搜集知識，會變得遲鈍。只有孩子才是智慧的。而如果你能保留住你的童年，如果你能不斷地找回你的童年，你將保持純真和智慧。如果你收集灰塵，童年就失去了，純真就不復存在了，頭腦已經變得遲鈍、愚蠢。現在你可以擁有哲學了。你擁有的哲學越多，你離那神聖的就越遠。

　　宗教心態是一種非哲學的心態。宗教的心態是一種純真、智慧的心態。鏡子是清淨的，灰塵沒有聚集，每天都在不斷地清潔。這就是我所說的靜心。

　　有一天，一位哲學教授去向南隱禪師問禪。

　　他一定是因為錯誤的原因來的：他一定是為了得到一些答案而來的。那些充滿疑問的人始終是在尋找答案。而南隱無法給出答案。關心問題和答案是愚蠢的。南隱可以給你一種新的心態，南隱可以給你一個新的存在，南隱可以給你一個不會產生問題的新的存在，但是南隱對回答任何特定的問題都不感興趣。他對給出答案不感興趣。我也不感興趣。

　　你一定是帶著許多問題來到這裡的。這是必然的，因為頭腦會產生問題。頭腦是一個製造問題的機制。將任何東西放進裡面去，就會產生一個問題，許多問題就會接踵而來。給它一個答案，它馬上就會將它轉變為許多問題。你在這裡充滿了許多問題，你的杯子已經滿了。不需要南隱往裡面倒茶，你就已經滿了。我可以給你一個新的存在——這就是為什麼我邀請你來這裡——我不會給你任何答案。所有的問題，所有的答案，都是無用的，只是在浪費能量。但我可以轉變你，這是唯一的答案。而這一個答案可以解決所有的問題。哲學有許多問題，也有許多答案——千萬個。宗教只有一個答案，無論什麼問題，答案都是一樣的。佛陀曾經說過。無論你從任何地方嘗到海水，味道都會是一樣的，鹹味也是一樣的。

　　不管你問什麼都是毫不相干的。我也會回答，因為我只有一個答案。但這一答案就像一把萬能鑰匙，它能打開所有的門。它不關心任何一把特定的鎖——任何一把鎖都能打開它。宗教只有一個答案，這個答案就是靜心。而靜心意味著如何清空自己。

　　教授到了南隱的住所，一定是走了很久，累了。

　　南隱說：「等一下。」他一定是很著急。頭腦始終是很著急的狀態，頭腦始終是在尋求瞬間的實現。等待，對於頭腦來說，是非常困難的，幾乎是不可能的。南隱說：「我給你準備了茶。你看起來很累。稍等一會，休息一會，喝杯茶。然後我們再討論。」

　　南隱燒好水，開始準備沏茶。但他一定在看著教授。不僅水在沸騰，教授的內心也在沸騰。不僅茶壺在發出聲音，教授的內心也在發出更多的聲音，嘰嘰喳喳，喋喋不休。教授一定是在準備著——問什麼，怎麼問，從哪裡問起。他一定是在深沉地獨白。南隱一定在微笑地看著他：這個人太滿了，以至於沒有任何東西可以滲透他。答案無法給出，因為沒有人接受。客人不能進屋——沒有空的房間。南隱一定想在這位教授那裡做客。

　　佛出於慈悲，總想成為你內在的客人。他到處敲門，但沒有門。即使他打破了一扇門，這也是很困難的，也沒有空間。你滿腦子都是自己，滿腦子都是你在多生累劫中所收集的垃圾和各種用具，你甚至無法進入你自己，沒有空間，沒有地方。你只是活在自己的存在之外，只是活在門口的臺階上。你無法進入你自己的內在，一切都被封鎖了。

　　奉茶時，南隱將客人的茶杯倒滿，並不斷繼續地倒水。教授看著茶水漫過杯子，再也忍不住了說道：「停下來！杯子滿了，再也裝不下了。」

　　南隱說：「像這只杯子，你充滿了自己的觀點和猜測。除非你先將杯子清空，否則我怎麼能向你展示禪呢？」

　　南隱是在說：「你也是這樣的。你如此正知地觀察和意識覺知到杯子已經滿了，不能再裝了，為什麼你對自己沒有那麼多的意識覺知呢？你的觀點、哲學、學說、經文都已經是滿滿的。你已經知道太多的知識了，我什麼都不能給你。你白跑一趟了。在來找我之前，你應該將你的杯子清空，然後我就可以往裡面倒東西了。」

　　但我告訴你，你來這裡找到一個更危險的人。不，一個空杯子我是不會允許的，因為如果杯子還在那裡，你就會將它裝滿。你已經上癮了，你已經習慣了，你不能允許杯子空著，哪怕是一瞬間。當你在任何地方看到空的那一刻，你就開始填滿它。你是如此恐懼空無，你是如此恐懼：空無的出現就像死亡。你會用任何東西去填塞它，填滿它。不是的，我邀請你來這裡就是要將這個杯子徹底打破，這樣即使你想裝東西也裝不進去。

　　空無意味著沒有杯子了。所有的城牆都消失了，穀底都坍塌了，你已經成為一個深淵。那麼，我就可以將自己倒進你的內在中。

　　如果你允許的話，許多事情都是可能的。但允許是艱難的，因為允許意味著你將不得不臣服。空無意味著臣服。

　　南隱對那位教授說。低頭，臣服，清空你的頭腦，我已經準備好了，要倒了。那位教授還沒問出問題，南隱就已經給出了答案，因為真的沒有必要問這個問題。問來問去還是一樣的問題。不管你問不問我，我都知道問題是什麼。你們這麼多人在這裡，但我知道這個問題，因為在內心深處的問題只此一個：焦慮、痛苦、沒有意義、整個生命的徒勞——不知道自己是誰。但你已經被填塞滿了。請允許我打破這個杯子。這個靜心營將是一場毀滅，一場死亡。如果你準備好被毀滅，就會有新的東西產生出來。每一次毀滅都能成為創造力的誕生。如果你準備好了死去，你就可以有一個新的生命，你就可以復活新生。

　　我在這裡只是做一個助產士。蘇格拉底曾經說過——師父只是一個助產士。我可以幫助，我可以保護，我可以引導，僅此而已。實際的現象，轉變，將發生在你身上。痛苦會在那裡，因為沒有痛苦就不可能有新生。必有許多痛苦臨到於你，因為你已經積累了，必須要放下。這需要深層的淨化和宣洩。

　　出生就像死亡，但痛苦是值得承受的。從痛苦的黑暗中，一個新的早晨就會出現，一個新的太陽就會出現。而當你感到黑暗太多時，黎明就不是很遠。當痛苦難以忍受的時候，快樂就很近了。所以不要試圖逃避痛苦——這是你可能錯過的一點。不要試圖逃避它，穿過它。不要試圖找到一些繞來繞去的方法——不，那是不行的——直接穿過它。痛苦會燒死你，毀滅你，但真正的你是無法被毀滅的。所有能被毀滅的，只是你所收集的垃圾。所有能被毀滅的東西都不是你。當垃圾全部被毀滅時，你會覺知到你是那不可毀滅的，你是那不死的。通過死亡，有意識地通過死亡，一個人就會意識到那生命的永恆。

　　這幾天你會和我在一起，很多事情都是可能的，但要記住第一步是要經過痛苦。許多時候，我給你們創造了痛苦，許多時候，我給你們創造了情境，你們內在所有被壓抑的東西都會出現。不要將它壓下去，不要壓抑它。允許它，釋放它。如果你能釋放你的痛苦，你壓抑的痛苦，你就會從中解脫出來。而你只有當所有的痛苦都被經歷過、被放下、被徹底消失的時候，你才能進入極樂的狀態。我可以透過你看到：那極樂的火焰就在眼前。一旦瞥見，那火焰就會成為你的。我會用各種方式助推你，好讓你有所瞥見。如果你錯過了，你將要負責，而不是別人。生命的河水在流淌，但如果你不能低頭，如果你不能從自我的狀態中下來，你可能會渴著回去。不要責怪河流。河流本來就在那裡，但你被你的自我所麻痹了。

　　清空杯子——這是南隱說的。那意思是要清空頭腦。自我就在那裡，充斥著，而當自我充斥著時，什麼也做不了。整個存在就在你身邊，但卻什麼也做不了。那神聖的從任何地方都無法穿透你，你創造了這樣一個城堡。將杯子清空。倒不如將杯子完全扔掉。當我說將杯子完全扔掉的時候，我的意思是要空到你連「我是空的」的感覺都沒有了。

　　有一次，一個弟子來找菩提達摩，說：「師父，你叫我空無。現在我已經變得空無了。現在你還有什麼要教導的？」

　　菩提達摩用棍子重重地打在他的頭上，他說：「去把這空無也空掉吧。」

　　如果你說「我是空無的」，「我」還在那裡，有「我」不可能是空無的。所以空無是無法被宣稱的。沒有人可以說「我已經空無了」，就像沒有人可以說「我已經謙虛了」一樣。如果你說「我已經謙虛了」，你就不是真的謙虛。否則是誰在宣稱自己是謙虛的？謙虛是不能被宣稱的。如果你謙虛，你就是謙虛，但你不能說出來。你不僅不能說出來，你甚至也不能感覺到你是謙虛的，因為這種感覺會再次產生自我。要空無，但不要以為自己是空無的，否則你就欺騙了自己。

　　你帶來了許多哲學。放下它們。它們對你沒有任何幫助，它們沒有為你做任何事。現在是時候了，將它們全盤放下，不是部分地放下，也不是零散地放下。這幾天你和我在一起的時候...不要有任何想法念頭。我知道這很難，但我還是說這是有可能的。一旦你掌握了其中的訣竅，你就會嘲笑你一直以來所背負的整個荒謬的頭腦思想。

　　我聽說過一個人第一次坐火車出行，他是個村民。他頭上頂著行李，他心想：「放下行李，火車可能就背不動了，我只為自己付了錢。我已經買了票，但還沒有付行李費。」於是他就將行李頂在頭上。火車一路載著他和他的行李，他是將行李頂在頭上還是放下，對火車來說並沒有任何影響。你的頭腦思想是不必要的行李。它對這個承載著你的存在並沒有任何影響，你是不必要的負擔。我說放下它。樹木沒有頭腦思想的存在，活得比任何人都美，鳥兒沒有頭腦思想的存在，活得比任何人都狂喜。看看那些還沒有變得文明的孩子們，他們依然是野性十足。他們沒有頭腦思想的存在，即使是耶穌或佛陀也會對他們的純真感到嫉妒。根本不需要頭腦思想。沒有它，整個世界依然不斷在繼續前進，你為什麼要帶著它？你是不是覺得這樣對上帝，對存在來說，這太過分了？一旦你能放下它，哪怕是一分鐘，你的整個存在都會被改變。你將進入一個新的維度，沒有重量的維度。

　　這就是我要給你的：飛向天空、飛向天堂的雙翼——沒有重量給了你這雙翼——還有紮根於大地的根，一種根植，一種中心化。這個地和那個天：它們是整體的兩個部分。在這一生中，你所謂平凡的生活中，你一定要紮根，而在你的內在的空間裡，在靈性的生活中，你一定要沒有重量，要飛翔，要流動，要漂浮。

　　如果你允許的話，我可以給你根和雙翼，因為我只是一個助產士。我不能強迫你將孩子生下來，強迫生下的孩子會很醜陋，強迫生下的孩子可能會死。只有你允許我。孩子在那裡了，你已經懷孕了。每個人都蘊育了神。孩子在那裡，你已經蘊育了太久。早已過了九個月之期。這可能是你痛苦的根本原因——你在子宮裡蘊育著一個需要出生、需要誕生、需要生出來的東西。想想一個女人，一個母親，懷著一個孩子，過了九個月。那麼負擔就會越來越重，如果生不出來，母親就會死，因為會承受不了。這可能就是你為什麼這麼焦慮、痛苦、緊張的原因。有些東西需要從你身上誕生出來，有些東西需要從你的子宮裡創造出來。

　　我可以幫助你。這個三昧成就法靜心營>(SAMADHI SADHANA SHIBIR)...這個內在狂喜和覺醒的靜心營，只是為了幫助你，讓你迄今為止像種子一樣帶著的東西能從你的土壤裡迸芽出來，成為一個有生命的東西，一個有生命的植物。但最基本的事情是，如果你想和我在一起，你就不能和你的頭腦思想在一起。兩者不能同時發生。每當你和你的頭腦思想在一起的時候，你就不是和我在一起，每當頭腦思想不在的時候，你就和我在一起。而只有你和我在一起，我們才能努力。將杯子清空。將杯子徹底扔掉，毀掉它。

　　這個靜心營在許多方面都會有所不同。今天晚上我們開始了一個全新的階段。你們很幸運能來到這裡，因為你們將見證一種新的內在工作。我必須向你們先解釋說明一下，因為明天早上旅程就要開始了。

　　第一次靜心，也就是你們明天早上要做的，是和初升的朝陽有關。

　　這是一個早晨的靜心。當睡眠被打破時，整個自然界都變得生機勃勃。夜晚已經過去了，黑暗已經沒有了，太陽就要升起了，一切都變得清醒和正知。所以這個第一個靜心，你要不斷地保持正知、意識、覺知，無論做什麼事情都要正知。第一步，呼吸，第二步，宣洩，第三步，咒語，瑪哈曼陀羅>(MAHA-MANTRA)：>HOO。

　　保持一個觀照見證者。不要迷失。很容易迷失。當你在呼吸的時候，你可能會忘記，你可以與呼吸融為一體，以至於你完全忘記自己是一個觀照見證者。但那樣你就錯過了重點。盡可能快地呼吸，盡可能深地呼吸，將你的全部能量都投入於其中，但仍然保持觀照見證者的狀態。觀照正在發生的事情，就好像你只是一個旁觀者，就好像整個事情發生在別人身上，就好像整件事都發生在身體裡，意識就只是如實觀照見證。這種觀照見證必須在三個步驟中都進行。而當一切都停止了——在第四步中，你變得完全不活動了、凍結的，那麼這種正知性就會達到頂峰。在下午的靜心中——唱誦，跳舞，唱歌——另一項內在的工作必須完成。

　　早上你必須完全清醒，在下午的靜心中，你必須半清醒、半不清醒。這是一種正午靜心——當你很正知的時候，但你感到困倦。這就像一個受某種麻醉劑影響的人。他走路，但不能很穩定地走路，他知道他要去哪裡，但一切都是模糊的。他有時會有一部分意識，有時又完全沒有意識。他知道他喝酒了，他知道他的腳在搖晃，但他知道這種半睡半醒的狀態。所以在下午靜心時，記住這一點——表現得好像你喝酒了，喝醉了，欣喜若狂。有時候你會像個醉漢一樣完全忘記自己，有時候你會記得，但不要像早晨那樣努力地保持清醒，不，要跟隨著時節而動——中午時分。半清醒、半不清醒的狀態。那麼你就和大自然合拍了。

　　在夜晚，與早晨正好相反——完全沒有意識，毫不費力。夜晚已經來臨，太陽已經落山，現在一切都進入了無意識狀態。轉變於無意識狀態。這個旋轉，蘇菲的旋轉，是最古老的技術之一，最有力的技術之一。它是如此的深奧，甚至一次體驗就能讓你截然不同。你必須睜開眼睛旋轉，就像小孩子不斷旋轉一樣，仿佛你的內在已經成為了一個中心，你的整個身體已經成為了一個輪子，在旋轉著——一個陶工的輪子，在旋轉著。

　　你在中心，但整個身體都在旋轉。慢慢開始，順時針。如果有人覺得順時針旋轉非常困難，那就逆時針，但一般規則都是順時針旋轉。如果少數人是左撇子，那麼他們可能會覺得困難，他們可以逆時針旋轉。而幾乎百分之十的人都是左撇子，所以如果你發現順時針旋轉時你覺得不舒服，就逆時針旋轉，但先試著從順時針開始旋轉，然後再細心地感受。靜心的音樂會在那裡，緩慢的，只是為了幫助你。剛開始的時候動作要很緩慢，不要快，要很緩慢，享受。然後，漸漸地，旋轉得更快。第一個階段的十五分鐘，慢慢地旋轉，第二個階段的十五分鐘，快速地旋轉，第三個階段的十五分鐘，更快速地旋轉，第四個階段的十五分鐘，完全瘋狂地旋轉。然後你的全部能量，你，就變成一個漩渦，一個能量漩渦，完全迷失在裡面：沒有見證，沒有努力去觀照。不要努力去觀照，成為那個漩渦，成為那個旋轉。一個小時的時間。

　　剛開始的時候你可能站不了那麼久，但是記住一點，不要停下來，不要停止旋轉。如果你覺得不可能再支撐住，身體會自動倒下，但是你不要停下來。如果你中途倒下也沒有問題，這個過程已經完成了。但是不要自欺欺人，不要欺騙自己，不要認為現在你累了，所以最好停下來。不，不要讓它成為你的決定。如果你累了，你怎麼能走下去呢？你會自動倒下。所以不要讓自己停下來，讓旋轉本身到了一個點，你自然就會倒下。當你倒下的時候，就趴在你的肚子上，如果你的肚子直接與大地接觸，那就好了。然後閉上眼睛。趴在地上，就像趴在母親的胸前，一個小孩子躺在母親的胸前。變得完全沒有知覺。而這種旋轉會有幫助。

　　旋轉給身體帶來陶醉。這是一種化學的東西，確切地說，它給你帶來了醉意。這就是為什麼有時候你可能會覺得暈乎乎的，就像一個醉漢一樣。醉漢是怎麼回事呢？隱藏在你耳朵後面的是第六感，平衡感。當你喝下任何酒精類的東西，任何醉人的藥物，它都會直接進入耳朵後面的平衡中心，干擾它。這就是為什麼一個醉漢不能走路，是因為感到頭暈的原因。在旋轉中也是一樣的。如果你旋轉，事實上，效果會是一樣的：你會感覺到陶醉，醉了。但享受這種沉醉是有價值的。這種處於沉醉狀態，就是蘇菲派一直所說的狂喜，>MASTI。一開始你可能會感到頭暈，一開始有時你可能會感到噁心，但在兩三天內，這些感覺就會消失，到了第四天，你會感到你身上有一種新的能量，這是你從來沒有體會過的。然後暈眩感就會消失，只有一種平靜的醉意。所以不要試圖對正在發生的事情保持正知。允許它發生，與發生融為一體。

　　早上，正知，下午，一半正知一半不正知，晚上，完全不正知。這個圓就完整了。

　　然後趴在地上。如果有些人感覺躺在地上肚臍有什麼痛苦感，那就可以仰面翻身，否則不行。如果你感覺到什麼，肚子裡有很深的痛苦感，那麼就可以仰面朝天，否則就不要這樣做。讓肚臍與大地接觸，這樣會給你一種快樂的感覺——就像曾經的你一樣，但現在你可能已經忘記了，當你還是個孩子的時候，你躺在母親的胸前，完全不知道有什麼煩惱，有什麼焦慮，所以與母親在一起，你的心與母親的心一起跳動，你的呼吸與母親的呼吸一致。同樣的情況也會發生在地球上，因為地球是母親。所以印度教徒一直稱地為母親，稱天為父親。要紮根於它。感覺合併就像你消融了一樣。身體與大地合一，身體已經和大地融為一體，個人形體已經不存在了。只有大地存在，你不在那裡。這就是我說徹底打破杯子的意思：忘記你的存在。只有地存在，並融入於其中。

　　在一個小時的旋轉過程中，音樂會不斷播放。許多人會在一小時之前倒下來，但是在音樂停止的時候，所有人都要倒下來。所以如果你覺得自己還沒有進入倒下的狀態，那就越快速越好。四十五分鐘後完全瘋狂，所以在一個小時完成的時候，你已經倒下了。而如果倒下的感覺是美好的，那就不要去操控它。倒下，當你倒下之後，然後翻身肚皮朝下，融合在一起，閉上你的眼睛。這次融合必須在一個小時內完成。

　　所以晚上靜心的時間是兩個小時，從七點到九點。在此之前不要吃任何東西。在九點鐘的時候，會建議你從這種深沉的醉意，這種狂喜中走出來。即使出來了你可能也不能正常地行走，但是不要被擾亂，要享受它。然後吃東西睡覺吧。

　　又是一件新鮮事，我不會在那裡，只有我的空椅子會在那裡。但不要錯過我，因為從某種意義上講，我將會在那裡，從某種意義上講，在你面前一直會有一把空椅子。現在椅子是空的，因為沒有人坐在裡面。但我一直在和你交流，雖然沒有人在和你說話。這很難理解，但是當自我消失時，這種交流的過程就可以繼續不斷。這種交流可以繼續，坐著、走著和吃東西都可以繼續存在著，但只是形體的中心已經消失了。即使現在，椅子也是空的。但我將一直和你在靜心營地中，在此之前，因為你還沒有準備好。現在我覺得你已經準備好了。而我不在的時候，這樣更能幫助你們更加努力準備好，因為當我在現場，你們可能會感覺到某種虛假的熱情。只是感覺到我在場，你可能會做一些你從來沒有想做的事情，只是為了給我留下深刻的印象，你可能會付出更多的努力。這並沒有更大的幫助，因為只有從你的存在中產生的才會有幫助。我的椅子會在那裡，我會看著你，但你也同時會感到全然的自由。不要認為我不在那裡，因為那可能會讓你感到沮喪，然後這種沮喪會干擾你的靜心。

　　我會在那裡，如果你正確地靜心，每當你的靜心被完全調諧好，你就會看到我。所以這將是你是否真的在靜心的標準。你們中的許多人將能夠比現在更強烈地看到我，每當你們看到我時，你們就能確定事情正在朝著正確的方向發展。所以這將是一個標準。到這個靜心營結束的時候，我希望你們百分之九十的人都能看到我。百分之十的人可能會因為自己的頭腦思想而錯過。所以如果你們看到我，不要開始思考，發生了什麼，不要開始思考這是一種想像還是一種投射，還是我真的在那裡。不要去思考它，因為如果你馬上思考，我就會消失，思考會成為障礙。鏡子上會有塵埃，就不能如實映照了。每當塵埃不在的時候，突然間你就會意識覺知到我，比你現在在這裡意識覺知到的還要多。意識到物質身體並不需要太多的覺知，意識到那非物質的存在才是真正的覺知。

　　你必須學會在沒有我的狀態下努力。你不可能一直都在這裡，你可能會到很遠的地方去，你不可能永遠呆在我身邊，你還有其他工作要做。你們從世界各地不同的國家來，你們必須回去。有幾天你們會在這裡和我在一起，但如果你們執著於我的肉體存在，那麼它不僅不是一種輔助，反而可能成為一種干擾，因為當你離開時，你會錯過我。你的靜心在這裡應該是這樣的，它可以在沒有我臨在的狀態下發生，那麼無論你走到哪裡，那麼靜心都不會受到任何影響。

　　這一點也必須要記住。我不可能一直呆在這具肉體色身中和你們在一起，總有一天，肉體色身的載體會被放下。就我而言，我的一切工作已經完成了。如果我帶著這個肉體色身的載體，那只是為了你，總有一天，這個肉體色身必須被放下。在它發生之前，你必須準備好在我的肉體色身不在的時候也能精進努力，或者在我非物質存在的狀態下精進努力，這也是同樣的意思。而一旦你能在我的肉體色身不在的時候依然能感覺到我，你就擺脫了我，那麼即使我不在這個肉體色身裡，這種聯繫也不會失去。

　　當一個佛陀在世時，也會發生這樣的事：他的肉體色身存在變得如此有意義。然後他要圓寂了。色身被粉碎了。甚至像阿難這樣的弟子，他最親密的弟子，當佛陀說：「現在我必須離開這個肉體色身了。」阿難與佛陀在一起四十年，二十四小時，就像一個影子。他開始像個孩子一樣哭哭啼啼，突然間，他變得像一個孤兒。

　　佛陀問：「你在幹什麼？」

　　阿難說：「現在我就不可能成長了。你在的時候我都不能成長，那我現在怎麼能成長呢？現在可能要再過幾百萬世才能再遇到另一個佛了，所以我很迷茫。」

　　佛陀說：「我的理解是不同的，阿難。當我不在的時候，你可能會立即覺醒，因為這一直是我的感覺——你已經對我太過執著，這種執著就像一個障礙。你已經對我太過執著，這種執著就像一道屏障在起作用。」

　　而這一切就像佛陀所說的那樣發生了。佛陀圓寂的那天，阿難就覺醒了。那時就沒有什麼可執著的了。但為什麼要等待呢？等我死了，那時你才會覺醒了嗎？為什麼要這樣等待？

　　我的椅子空著，你要去感覺到我的不在。記住，只有當你能感覺到我的不在時，你才能感覺到我的存在。如果你不能這樣看到我，而當我的肉體色身不在那裡，你就根本沒有看到我。這是我的承諾：我會坐在那把空椅子上，空椅子不會真的空。所以，你要像有人在的時候一樣對待！椅子不會是空的，但你最好學會與我的非物質存在相接觸。這是一種更深入、更親密的接觸和聯繫。

　　這就是為什麼我說我的工作的一個新的階段從這個靜心營開始，我將它稱之為三昧成就法靜心營>(SAMADHI

　　SADHANA SHIBIR)。我要教給你們的不僅僅是靜心，而是絕對的狂喜。這不僅是第一步，也是最後一步。只需要你放下頭腦思想，一切都準備好了。只要正知，不要多想。在這三次靜心之間的其餘時間中，要保持越來越沉默，不要說話。如果你想做一些事情，大笑、跳舞：做一些激烈的、身體上的但不是精神上的事情。去散散步，去場地上慢跑，在太陽下跳一跳，躺在地上，仰望天空，盡情享受，但不要讓頭腦發揮太多功能。笑、哭、流淚，但不要想。如果你能在這三次靜心和靜心之間的時間裡都不去想，那麼三天、四天之後，你會覺得突然間一個負擔消失了。心已經變得很輕了，身體沒有重量，你已經準備好跳進未知的世界。還有什麼要問的嗎？

　　問題一

　　OSHO，你對我們說的最後一部分是非常美麗和幸福的，但第一部分是非常可怕的——打破杯子，痛苦，倒在地上，你不在那裡。然後我們的意識進入我們的身體，我們用我們的身體玩把戲。身體說：「我有這種疼痛，我的腳上有個水泡。」你能給我們一些線索，告訴我們當我們遇到恐懼時，如何克服我們為自己創造的障礙嗎？> 

　　任何衝突都會產生更多的障礙。如果有恐懼，你開始對它做些什麼，那麼一種新的恐懼已經進入：恐懼中的恐懼。它已經變得更加複雜。所以要做的一件事是，如果恐懼存在，就接受它。不要對它做任何事情，因為做了也無濟於事。任何因恐懼而做的事，都會產生更多的恐懼，任何因困惑而做的事，都會徒增更多的困惑。不要做任何事情。如果恐懼在那裡，正知到恐懼在那裡，並接受它。你能做什麼？什麼也做不了，恐懼就在那裡。你如實觀照，如果你能正知到恐懼存在的事實，那麼恐懼在哪裡？你已經接受了它，它已經消融了。接受會消融，只有接受，沒有別的。如果你戰鬥，你就會製造另一種干擾，這可以無止境地不斷戰鬥下去，那麼就沒有盡頭了。人們來找我，他們說：「我們非常恐懼，我們應該怎麼做？」如果我給他們一些事情做，他們就會用充滿恐懼的心態去做，所以行動就會從他們的恐懼中產生。而從恐懼中產生的行動，除了恐懼之外，不可能有別的。

　　我聽說阿道夫·希特勒患上了深深的抑鬱症，憂鬱症，心理學家們都說這是由於某種隱秘的自卑心理。於是，所有的雅利安心理學家都被請來了。他們試過了，但無濟於事，他們的分析沒有任何結果。所以他們建議應該找一個猶太人的心理分析家來試試。希特勒一開始並沒有準備好找一個猶太人，但看到沒有其它辦法了，他不得不讓步。一個偉大的猶太精神分析學家被叫來了。他分析、深入希特勒的思想、夢境，然後他提出：「沒什麼大問題。只要不斷地重複一件事。‘我是重要的，我是卓越的，我是不可或缺的>'。讓它成為一句咒語。夜晚，白天，只要你還記得，就重複‘我是重要的，我是卓越的，我是不可或缺的>'。」

　　希特勒說：「停！你給我的建議很糟糕！」

　　精神分析師無法理解。他說：「你是什麼意思？你為什麼說這個建議不好？」

　　希特勒說：「因為無論我說什麼，我都是個騙子，我不能相信。我真是個騙子，不管我說什麼，我都不能相信。如果你說：重複‘我是重要的，我是卓越的，我是不可或缺的>'，我知道這是個謊言。我就是這麼說的。我是個騙子。」

　　出於謊言，如果你重複某件事，它就會變成謊言，出於恐懼，如果你做了某件事，它將再次變成為恐懼。出於仇恨，如果你試著去愛，那愛將只是一種隱藏的仇恨，它不可能是別的什麼——你充滿了仇恨。到傳道者那裡，他們會說：「試著去愛。」他們說的都是無稽之談，因為一個充滿仇恨的人怎麼能試著去愛呢？如果愛已經從這個源頭中毒了，他就會被這個源頭所毒害。這就是所有傳教士的痛苦所在。甘地對有暴力傾向的人說：儘量做到非暴力。他們的非暴力來自暴力，所以他們的非暴力只是一個幌子，只是一個表面的假像。在內心深處，他們充滿了暴力。如果你的梵行，你的獨身，來自於壓抑了太多的性行為，這將是變態的性行為，沒有別的。

　　所以請不要製造任何衝突。如果你有一個問題，不要再製造另一個問題，直接面對那個問題，不要鬥爭，再製造另一個問題。解決一個問題比解決另一個問題更容易，而第一個問題在源頭附近，第二個問題被挪移了。越是離得遠，就越不可能有效地解決它。

　　如果你有恐懼，你就直接承認有恐懼——為什麼要將它變成一個問題呢？那你知道你有恐懼，就像你有兩隻手一樣。為什麼要製造一個問題出來——就像你只有一個鼻子，而不是兩個？為什麼要製造一個問題出來呢？恐懼就在那裡：接受它，觀照它。接受它，不要去管它。會發生什麼呢？突然間，你會覺得它消失了。這就是內在的煉金術——如果你接受它，問題就會消失，如果你與它產生任何衝突，問題就會變得越來越複雜。是的，痛苦就在那裡，恐懼突然降臨——接受它。它就在那裡，卻無能為力。當我說無能為力的時候，不要以為我是在對你說悲觀主義。

　　當我說對此無能為力時，我是在給你解決問題的鑰匙。痛苦就在那裡。它是生命的一部分，也是成長的一部分，沒有什麼是不好的。只有當痛苦只有破壞性的，而完全沒有創造力的時候，痛苦才會變成邪惡，只有當你痛苦，而從中沒有任何收穫的時候，痛苦才會變成邪惡。但我要告訴你們，神聖的東西可以通過痛苦得到，那麼它就會成為創造力的東西。如果黎明即將來臨，黑暗是美麗的，如果黑暗是無止境的，沒有導致黎明，只是持續不斷地繼續下去，你不斷在一個車轍中前進，你就會在困境中前進，在惡性循環中前進，黑暗是危險的。這就是發生在你身上的事。只是為了逃避一種痛苦，你創造了另一種痛苦，然後為了逃避另一種痛苦，又繼續創造另一種痛苦。這一切不斷繼續下去，所有你沒有經歷過的痛苦都在等著你。你已經習慣於這種逃避了，但是你從一個痛苦逃避到另一個痛苦，因為一個正在創造痛苦的頭腦將會創造出另一個痛苦。所以你可以從這個痛苦中逃脫出來，但是痛苦會在那裡，因為你的頭腦是創造的力量。

　　接受痛苦，並經歷它，不要逃避。這是一個截然不同的維度。痛苦就在那裡：遇到它，經歷它。恐懼會在那裡，接受它。你會顫抖，所以要顫抖。為什麼要去創造一個你不顫抖、你不恐懼的假像呢？如果你是個懦夫，那就接受它。

　　每個人都是懦夫。你所稱之為勇敢的人，只是假像。在內心深處，他們和其他人一樣懦弱，確切地說，更懦弱，因為只是為了掩蓋這種懦弱，他們在週邊邊緣創造了一種勇敢，有時他們的行為讓所有人都知道他們不是懦夫。他們的勇敢只是一個螢幕。人怎麼可能會勇敢——因為死亡就在那裡。人怎麼能勇敢——因為人只是風中的一片葉子。葉子怎麼能不顫抖呢？風一吹，葉子就會顫抖。但你從不對葉子說「你是個懦夫」，你只說葉子是活著的。所以，當你顫抖，恐懼抓住你的時候，你就是那風中的一片葉子。美麗——為什麼要製造問題呢？

　　但是社會已經製造了各種各樣的問題。

　　如果孩子在黑暗中感到恐懼，我們就會說：「不要恐懼，要勇敢。」為什麼？孩子是純真的——在黑暗中他自然會感到恐懼。你強迫他：「要勇敢。」所以他也強迫，那麼他就會緊張。然後，他忍受黑暗，但現在緊張了，現在，他整個人都準備好了顫抖，但他卻壓抑住了。現在這個壓抑的顫抖會跟著他一輩子。在黑暗中顫抖是好事，沒有什麼不好。哭著跑是好事，沒什麼不對。孩子會從黑暗中走出來，更有經驗，更有見識。而他如果經歷過黑暗中顫抖、哭泣、流淚，他就會明白，這沒什麼好怕的。壓抑，你將永遠不會體驗到事情的全部，>`你將永遠不會從中獲得任何東西。智慧是在痛苦中產生的，智慧是在接受中產生的。不管是什麼情況，都要坦然去面對。

　　不要害怕社會和社會的譴責。在這裡，沒有人可以對你進行評判，也沒有人可以假裝成一個法官。不要去評判別人，也不要被別人的評判所干擾和困擾。你是單獨的，你是獨一無二的。你以前沒有出現過，你以後也不會再出現過。你是美麗的。接受它吧。無論發生什麼，都要允許它發生，並經歷過它。很快，痛苦就會成為一種見識，那麼它已經變成了創造力。恐懼會讓你無所畏懼。從憤怒中會產生出慈悲。從對仇恨的理解中，愛會讓你誕生。但這不是發生在衝突中，而是發生在以正知的意識覺知經歷中。並接受它。而如果你將每一次經歷都作為一個重點，那麼就會遇見到死亡，這是最激烈的經歷。生命在它面前什麼都不是，因為生命不可能像死亡那樣激烈。生命是一個漫長的分散過程——七十年，一百年。死亡之所以激烈，是因為它不是分散的——它是在一瞬間爆發的。生命要經過一百年或七十年，它不可能如此激烈。而死亡是在一瞬間到來的，它是圓滿的，而不是零散的。它將是如此激烈，你不可能知道還有更激烈的事情。但是如果你恐懼，如果在死亡來臨之前你已經逃離了，如果你因為恐懼而失去知覺而變得無意識，你就錯過了一個黃金機會，黃金之門。而如果你一生都在接受中度過，當死亡來臨的時候，你會耐心地、被動地接受、進入死亡，而不會努力去逃離。如果你能被動地、默默地、無為地進入死亡，死亡就會消失。當克裡希納、基督、佛陀、大雄說你是不死的時候，他們不是在談論一種教義，他們是在談論自己的體驗。

　　這種情況也會發生在這個靜修營裡，因為三昧就是死亡，禪修就是死亡，靜心就是死亡。很多時候，你會突然覺得自己在死亡。不要逃避，允許它發生。如果你允許它發生，死亡已經過去了，死亡就已經不存在了，那內在無始亦無終的火焰，已經出現了。它一直在那裡，現在你能感覺到它。所以這應該是經文。對恐懼、仇恨、嫉妒，任何事情，都不要給它製造任何問題。接受它，允許它，通過它，你將戰勝所有的痛苦，所有的死亡。你將成為一個耆那>(JAINA)——一個勝利者。

　　還有其它的問題嗎？

　　問題二

　　OSHO，當你說我們不得不受苦的時候，你告訴我們要同時快樂。試圖妥協這兩件事似乎很困難。

　　當我說「快樂地受苦」時，它看起來很矛盾，你的頭腦就開始思考如何妥協這兩者，因為對你而言它們是矛盾的。事實上它們不是，它們只是看起來矛盾。你可以享受痛苦。

　　秘訣是什麼——如何享受痛苦？第一件事是：如果你不逃避，如果你允許痛苦存在，如果你準備好面對它，如果你不試圖以某種方式忘記它，那麼你就不同了。但只是在你週邊邊緣，它不在中心，而是在週邊邊緣。痛苦不可能在中心，這不是事物的本質。它始終是在週邊邊緣。所以當你允許它發生，當你不逃避，不逃跑，不驚慌，突然你意識到痛苦就在週邊邊緣，就好像發生在別人身上，而不是你身上，你觀照著它。一種微妙的快樂在你的身上蔓延，因為你已經意識到生命的一個基本真相：你是快樂的，不是痛苦的。

　　所以當我說享受它時，我不是說要成為受虐狂，我不是說給自己製造痛苦並享受它。我不是說：不斷，從懸崖上摔下來，骨折，然後享受它——不是的。有這種類型的人，他們中的許多人已經成為苦行者，>TAPASVIS，他們正在為自己製造痛苦。他們是受虐狂，他們病了。他們是非常危險的人。他們想讓別人受苦，但他們沒有那麼勇敢。他們想殺死別人，對別人施暴，殘害別人，但他們沒有那麼勇敢，所以他們的整個暴力已經轉向自身。現在他們在殘害自己，折磨自己，並以此為樂享受它。

　　我不是說要做受虐狂，我只是說痛苦就在那裡，你不必去尋找它。痛苦已經夠多了，你不需要去尋找。痛苦已經在那裡了，生命本身就創造了痛苦。如實觀照到它，用非常冷靜的眼光去看它。觀照它——它究竟是什麼，正在發生什麼。不要逃避。頭腦馬上說：「從這裡逃出去，不要去看它。」但如果你逃離出去，那麼你就不能得到快樂。下次你生病了，醫生建議你臥床休息，就將它當作一種祝福。閉上眼睛，躺在床上好好休息，就如實觀照病。如實觀照著它，它究竟是什麼。不要去分析它，不要去理論它，就只是觀照著它，是什麼。全身疲憊，發燒——觀照它。忽然間，你會覺得自己被發燒所包圍，但是你的內在有一個很清涼的點，發燒碰不到它，影響不到它。全身可能都在發燒，但那個清涼點不能被碰觸到。

　　我聽說過一位禪尼。她死了，但是她臨終前問弟子：「你們有什麼建議？我應該怎麼死呢？」禪宗有一個古老的傳統，師父們都會問，他們能覺知地死去，所以他們會問。而且他們對死亡也很有遊戲精神，很幽默，開玩笑，笑著面對，他們喜歡設計方法，怎麼死。所以弟子們可能會建議：「師父，這樣好了，如果你站著死就好了。」或者有人建議：「走著死，因為我們沒見過有人走著死的。」所以這個，他們喜歡設計死亡的方法。所以門徒可能會說：「師父，如果你站著死，這將是好的。」或者有人會說：「走路，因為我們從來沒有見過有人走路而死的。」

　　於是這個禪尼問弟子們：「你們有什麼建議？」

　　他們說：「如果我們準備了一堆柴火，你坐在火裡入定而死去，那就好了。」

　　她說：「這個很好，以前從來沒有聽說過。」

　　於是他們準備了一堆柴火，禪尼在那堆柴火裡舒服地坐著，以蓮花坐的姿勢，然後他們點燃了火。人群中有一個人問：「感覺怎麼樣？火堆太熱了，我甚至不能近一點來問你——這就是我為什麼要喊的原因。感覺怎麼樣？」

　　禪尼笑著說：「只有愚癡者才會問這樣的問題——那裡的感覺如何？那裡始終是感覺很涼爽，完全涼爽。」

　　她說的是她的內在，她的中心。那裡始終是清涼的，只有愚癡者才會問。這是顯而易見的。當一個人準備坐在火堆裡修禪定，然後火堆被燒掉了，她靜靜地坐著，很明顯，這說明這個人一定是達到了最內在的清涼點，不可能被任何火擾亂。否則，是不可能的。

　　所以當你生病躺在床上，發燒，像著了火，全身都在燃燒的時候，觀照它。看著，你會退到源頭。觀照著，什麼都不做>...。你能做什麼？發燒就在那裡，你必須經歷過它，不必要地與它作鬥爭是沒有用的。你在休息，如果你與發燒作鬥爭，你會發燒得更嚴重，僅此而已。所以小心點。觀照著發燒，你會變得冷靜，觀照到更多，你會變得更冷靜。只是觀照，你到達了一座山峰，如此涼爽的山峰，連喜馬拉雅山都會嫉妒，連它們的山峰都沒有那麼涼爽。這是珠穆朗瑪峰，內在的珠穆朗瑪峰。當你覺得發燒消失了>...。它從未真正存在過，它只存在於身體中，與內在相隔得極為遙遠。

　　無限的空間存在於你和你的身體之間——無限的空間，我說。在你和你的身體之間有一道不可逾越的鴻溝。所有的痛苦都存在於週邊邊緣。印度教徒說這是一場夢，因為距離如此之遠，不可逾越。這就像一場夢發生在別的地方——不是發生在你身上——在另一個世界，在另一個星球上。

　　當你觀照痛苦時，突然間你就不是痛苦者了，你開始享受了。通過痛苦，你會意識到相反的那一極，快樂的內在。所以當我說享受的時候，我是說：觀照，回到源頭，居於中心。然後，突然間，沒有痛苦，只有狂喜存在。

　　那些居於週邊邊緣的人生活在痛苦之中。對他們來說，沒有狂喜。對於那些來到他們中心的人來說，痛苦是不存在的。對他們來說，只有狂喜。

　　當我說打破杯子的時候，就是打破了週邊邊緣。當我說完全空無的時候，它回到了最初的源頭，因為通過空無我們誕生了，我們又回到了空無中。空無是一個詞，真的，它比上帝更好用，因為上帝這個詞，我們開始感覺有人。所以佛陀從不使用「上帝」，他始終是使用>SUNYATA——空，空無。在中心，你是一個非存在，空無，只是一個廣闊的空間，永遠寂靜，靜默，極樂。所以當我說享受的時候，我的意思是觀照，你就會享受到。當我說享受的時候，我的意思是不要逃避。

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