AND THE FLOWERS SHOWERE
江夏堂譯
第三章：天性脾氣暴躁
一九七四年十一月二日上午在佛堂
一個習禪的弟子來請教盤圭永琢說：「師父，我天性脾氣暴躁，不知道該如何對治它？」
盤圭永琢說：「讓我看看你天性暴躁的脾氣，這聽起來很吸引人。」
弟子說：「這不行，我現在沒有，所以不能拿出來給您看。」
盤圭永琢說：「那麼好吧，那等你有了就給我拿來看看。」
弟子回答道：「但我不能剛好有了就拿來，但是，一碰到某些事情的時候，那天性脾氣暴躁一下就出來了，在我把它交給您之前，那我肯定會失去它。」
盤圭永琢說：「如果是那樣的話，那就可見這不可能是你天然本性的一部分。如果是的話，那你就隨時都可以拿出來給我看。當你出生時，你沒有它，你的父母也沒有將它給你——所以它一定是從外在進入你的。我的建議是，每當它進入你的身體，你就用一根棍子打自己，直到這種天性脾氣暴躁受不了，然後就會跑掉了。」
真正的本性是你永恆的本性。你不可能是一時擁有它，一時又沒擁有它，它不是來了又去的東西——它就是你。它怎麼能來了又去？它是你的存在。它是你的基礎。它不可能有時存在，有時不存在，它始終存在於那裡。
因此，這應該是一個尋求真相、自然、道的人的標準：我們必須來到我們的存在中的一個點，這個點始終存在著並一直都保持著繼續存在下去——即使在你出生之前，它就存在於那裡，即使你死了，它也依舊還會存在於那裡。它是中心。外圍邊緣會變化，中心絕對永恆不變，它超越了時間。沒有什麼能影響它，沒有什麼能改變它，沒有任何東西能真正觸及它，它始終是外在世界所無法觸及的。
到海邊去，看海。成千上萬的波浪在海面上，但在它的深處，大海依舊寂靜安詳，深陷於靜心之中，動盪衹是在表面，衹是在大海與外在、風的交匯處。否則，大海本身始終如一，連一絲漣漪都沒有，沒有任何變化。
你也是如此。就在你與他人相遇的表面，有動盪、焦慮、憤怒、執著、貪婪、慾望——這些業風在觸及你的表面。而如果你停留在表面，你就始終無法改變這種變化的現象，它將一直這樣不斷存在著。
許多人試圖在那裡改變它，在外圍邊緣上。他們與之抗爭，他們試圖不讓一個波浪出現。通過他們的抗爭，甚至出現了更多的波浪，因為當大海與風搏鬥時，必將有更大的動盪：現在不僅風會助長它，大海也會助長它——海面上必將出現巨大的動盪。
所有的道德家都試圖在外圍邊緣改變人。你的品性就是外圍邊緣：你沒有將任何品性帶到這個世界上，你來的時候是絕對沒有品性的，是一張白紙，你所謂的品性都是別人寫上的。你的父母、社會、老師、教導——都是條件作用。你來的時候是一張白紙，任何寫在你身上的東西都來自別人，所以除非你再成為一張白紙，否則你不會知道什麼是自然天性，不會知道什麼是梵天，也不會知道什麼是道。
因此，問題不是如何擁有堅強的品性，問題不是如何達到沒有憤怒，如何不被擾亂——不，這不是問題的關鍵。問題的關鍵是如何將你的意識覺知從外圍邊緣轉變為中心。然後，你突然就如實觀照到你一直都是寂靜。然後你可以從遠處有距離地看外圍邊緣，這個距離是如此的廣闊，無限，你可以觀照著它，好像它沒有發生在你身上。事實上，它從未發生在你身上。即使你完全迷失在其中，它也從未發生在你身上：你內在的某些東西保持著不受干擾，你內在的某些東西保持著超越，你內在的某些東西始終是保持著一種見證。
因此，對於探索者來說，整個問題的關鍵是如何將他的注意力從外圍邊緣轉移到中心，如何與不變的事物相融合，而不是與僅僅是一個外圍邊緣的事物相認同。在邊界上其他人非常有影響力，因為在外圍邊緣上變化是自然的。外圍邊緣會不斷無常變化——甚至佛陀的外圍邊緣也會無常變化。
佛陀和你的差別不是品性的差別——記住這一點，這不是道德的差別，也不是美德或非美德的差別，而是你所安住的立足點的差別。
你安住立足於外圍邊緣，而佛陀是安住立足於中心。他可以從遠處有距離地觀照自己的外圍邊緣，當你打他的時候，他可以觀照到，就像你打了別人一樣，因為中心的距離實在太遙遠了。就好像他是一個山頂上的觀照見證者，山谷裡發生了什麼事，他都能清晰地看見。這是首先要領悟的。
第二件事：控制是非常容易的，但轉變卻很難。它是非常容易控制的。你可以控制你的憤怒，但你會怎麼做？——你會壓抑它。當你壓抑某樣東西時會發生什麼？它的運動方向發生了變化：它本來是要爆發出去的，如果你壓抑它，它就開始會往裡走——衹是它的方向發生了變化。而憤怒爆發出去是好的，因為毒藥需要被扔出去。憤怒向內移動是不好的，因為那意味著你的整個身心結構都會被它所毒害。然後如果你長期這樣做下去……就像大家一直慣常在做的那樣，因為社會教的是控制，而不是轉變。社會說：「控制你自己。」通過控制，所有負面的東西已經被扔進了越來越深的無意識中，然後它們就成為你體內的一直積存著的東西。那就不是你有時憤怒，有時不憤怒的問題了——你將衹是憤怒。有時候你爆發了出來，有時候你沒有爆發出來，因為沒有藉口，或者你必須找到一個藉口。記住，你可以在任何地方找到藉口！
有一個人，我的一個朋友，他想和妻子離婚，於是他去找律師，一個婚姻事務專家，他問律師。「我憑什麼可以和我的妻子離婚？」
律師看著他說：「你結婚了嗎？」
那人說：「當然，是的。」
律師說：「結婚就已經有足夠的理由了。沒有必要尋求任何其他理由。如果你想離婚，那麼結婚是唯一需要的東西，因為如果你沒有結婚，就不可能和一個女人離婚。如果你結婚了——就夠了！」
你的情況就是這樣的。你就是憤怒。因為你壓抑了太多的憤怒，現在沒有不憤怒的時候，最多就是有時候你不那麼憤怒，有時候你更憤怒。你的整個生命都被這種壓抑所毒害。你憤怒地吃東西——當一個人沒有憤怒地吃東西的時候，它有一個不同的品質：他是美麗的，因為他是非暴力地在吃東西。他可能在吃肉，但他是非暴力地在吃，你可能只吃蔬菜和水果，但如果憤怒被壓抑了，你就會暴力地吃。
衹是通過吃，你的牙齒，你的牙齒就在釋放憤怒。你將食物咬碎，食物就好像是敵人。記住：每當動物憤怒時，它們會怎麼做？衹有兩件事是可能的——它們沒有武器，也沒有原子彈，它們能做什麼？要麼用爪子，要麼用牙齒，它們會以此對你施暴。這些都是身體的天然武器——爪子和牙齒。用你的指甲來釋放憤怒顯得非常困難，因為人們會說，『你是一隻動物嗎？』所以，你唯一能輕易表達憤怒或暴力的東西就是牙齒——你也不能用它來咬任何人。這就是為什麼我們說「咬一口麵包」、「咬一口食物」、「咬幾口。」
你暴力而飲、暴力而食，就好像食物是敵人。記住，當你將食物當成是敵人的時候，它並不會真正滋養你，而是滋養了你身上所有的病痛。憤怒情緒被壓抑得很深的人吃得更多，他們不斷在體內積聚不必要的多餘脂肪——你有沒有察覺到，胖的人幾乎始終是微笑著？不必要的，即使沒有緣由，胖子也始終是不斷地微笑著。為什麼？這是他們的臉，這是他們的人格面具：他們如此恐懼自己的憤怒和暴力，以至於他們不得不一直保持一張笑臉——他們不斷吃得更多。
吃得更多的是暴力、憤怒。然後這一切都會發生變化，在你生活的各個方面：你會性愛，但這更像是暴力而不是愛，它會有許多侵略性在裡面。因為你從不觀察彼此的性行為，你不知道發生了什麼，你也不可能知道發生在你身上的事情，因為你幾乎始終是充滿了那麼多的侵略性。
這就是為什麼通過性愛來達到深度高潮變得不可能——因為你內心深處存在恐懼，如果你完全不受控制地動起來，你可能會殺死你的妻子或你的情人，或者妻子可能會殺死丈夫或情人。你變得如此恐懼自己的憤怒！
下次性行為的時候，要注意：你會做和你攻擊時一樣的動作。注意臉部，身邊帶上一面鏡子，這樣你就可以觀察到你的臉部發生了什麼！所有憤怒和攻擊性的扭曲都會在那裡。在拿食物的時候，你會變得憤怒：看一個人吃飯。看看一個性行為的人——憤怒已經到了很深的程度，甚至性愛，一個與憤怒完全相反的活動，甚至那也會中毒。吃，一個絕對中性的活動，甚至那也會中毒。那麼你衹是推開一扇門，就會有憤怒，你將一本書放在桌子上，就會有憤怒，你將鞋子脫掉，就會有憤怒，你握手，就會有憤怒——因為現在你就是憤怒的化身。
通過壓抑，頭腦變得分裂。你接受的部分變成了有意識的，而你否定的部分變成了無意識的。這種分裂是不正常的，分裂的發生是因為壓抑。而在無意識中，你不斷將社會所拒絕的所有東西扔進無意識中——但請記住，無論你扔進去什麼，都會越來越成為你的一部分：它將進入你的手，進入你的骨骼，進入你的血液，進入你的心跳。現在心理學家說，幾乎百分之八十的疾病都是由壓抑的情緒所引起的：這麼多的心臟衰竭，意味著心中壓抑了太多的憤怒，太多的仇恨，以至於心臟中毒了。
為什麼會這樣？人為什麼會壓抑得那麼多，變得如此不健康？因為社會教你的是控制，而不是轉變，而轉變的方式是截然不同的。
首先，轉變根本就不是控制之道，而是截然相反。
第一件事：在控制中你壓抑，在轉變中你表達。但沒有必要在其他人身上表達，因為「其他人」是毫不相干的。下一次你覺得憤怒的時候去繞著房子跑七圈，跑完之後坐在一棵樹下，去觀照著憤怒消失到哪裡了。你沒有壓抑它，沒有控制它，也沒有將它發泄到別人身上——因為如果你將它發泄到其他人身上，就會產生一個連鎖反應，因為對方也和你一樣愚蠢，也和你一樣無意識。如果你將它發泄到其他人身上，如果對方是一個覺醒者，就不會有麻煩，他會幫助你發泄掉和釋放掉它，並經歷一次洗禮。但對方和你一樣無知——如果你將憤怒發泄在他身上，他就會做出反應。他會將更多的憤怒發泄給你，他和你一樣深深被壓抑著。然後就會出現一個連鎖反應：你發泄到他身上，他也發泄到你身上，你們兩個都成了敵人。
不要將它發泄到任何人身上。這和你想嘔吐的時候是一樣的：你不要去嘔吐到別人身上。當憤怒需要嘔吐。你就去衛生間嘔吐吧！它能淨化整個身體——如果你壓抑著嘔吐，這將是很危險的，當你嘔吐過後，你會覺得很清新，你就會覺得沒有負擔，如釋重負，很好，很健康。當你吃的食物有問題，身體會排斥它。不要不斷強行往裡面壓抑它。
憤怒衹是一種精神上的嘔吐物。有些事情是錯誤的，你已經接受了，你的整個身心都想將它嘔吐出去，但沒有必要將它發泄到別人身上。
因為人們將它發泄給其他人，社會告訴他們要控制它。
沒有必要將憤怒發泄給任何人。你可以去上廁所，可以去徒步一段很長的路——這意味著裡面有東西需要快速活動，這樣才能釋放出來。衹要慢跑一下，你就會感覺到它被釋放了，或者拿個枕頭，捶打枕頭，和枕頭戰鬥，咬枕頭，直到你的手和牙齒都放鬆。在五分鐘的宣泄中，你就會覺得沒有了負擔，一旦你知道了這個決竅，你就不會再將它發泄到任何人身上，因為那絕對是愚不可及的。
轉變的第一件事是表達憤怒，但不是對著其他人，因為如果你對著某人表達憤怒，你就不能完全表達出來。你可能想殺人，但這是不可能的，你可能想咬人，但這是不可能的。但對著一個枕頭就可以做到。一個枕頭意味「已經覺醒了」，枕頭是個覺醒者，是個佛。枕頭不會反應，枕頭不會上任何法庭，枕頭不會對你帶來任何敵意，枕頭也不會做任何事情。枕頭會快樂，枕頭會嘲笑你。
第二點要記住的是：要有意識覺知。在控制中，不需要意識覺知，你只需要機械地照做，像機器人一樣。憤怒來了，就會有一種機製——突然間，你整個人都變得狹隘、封閉。如果你正知的話，控制可能就沒那麼容易了。
社會從來沒有教你要正知，因為當一個人正知的時候，他是敞開心扉的。這是意識覺知的一部分——一個人是開放的，如果你想壓抑一些東西，而你又是開放的，它是矛盾分裂的，它可能會出來。社會教會你如何封閉自己，如何讓自己屈服——不允許讓任何東西甚至從一個小窗口出去。
但要記住：當什麼都出不去的時候，那也就意味著什麼都進不來了。當憤怒不能出去時，你就被封閉了。如果你觸摸一塊美麗的石頭，什麼也進不去，你看著一朵花，什麼也進不去：你的眼睛已經死了，緊閉著。當你親吻一個人——什麼也進不去，因為你是封閉的。你過著麻木不仁的生活。
正知性會隨著意識覺知而增長。通過控制，你會變得遲鈍和死亡——這是控制機製的一部分：如果你遲鈍和死亡，那麼什麼也無法影響你，就好像身體已經成為一座碉堡，一個戰鬥的防禦工事。沒有什麼能影響到你，無論是侮辱還是愛。
但是這種控制是要付出非常巨大的代價，是一種不必要的代價，然後就耗盡了生命中的全部精力：如何控制自己——然後你就死了！這就是所謂的控制。而生命就變成了一件枯燥的、死氣沉沉的事情，你以某種方式苟延殘喘地活下去。
社會教會你控制和譴責，因為一個孩子衹有在感覺到某件事情被譴責的時候才會控制。憤怒是不好的，性是不好的，一切要控制的事物，都要讓孩子覺得是罪惡的、是邪惡的。
穆拉·納斯魯丁的兒子正在成長。他已經十歲了，所以穆拉·納斯魯丁在想。現在，是時候了，小孩子已經長大了，生活的秘密必須向他揭示。於是他將兒子叫到書房，給他講了關於鳥類和蜜蜂之間的性知識。最後他告訴兒子：「當你覺得你弟弟成長到足夠大時，你也得將整件事情告訴他。」
幾分鐘後，當納斯魯丁經過孩子們的房間時，他聽到年長的那個，十歲的那個已經在工作了。他對小兒子說：「瞧，你知道人們會做什麼嗎？當人們想要一個孩子，一個嬰兒的時候就會做這種事。嗯，爸爸說鳥和蜜蜂做的事情是一樣的。」
對一切有生命的事物都進行深深地譴責。而性是最有生命力的事物——必須是！它是源頭。憤怒也是最有生命力的事物，因為它是一種保護力量。如果一個孩子根本不能憤怒，他將無法活下去。你必須在某些時刻憤怒。孩子必須展現自己的存在，孩子必須在某些時刻站在自己的立場上，否則他將沒有脊樑骨。
憤怒是美麗的，性是美麗的。但美好的事物也會變得丑陋。這取決於你。如果你譴責它們，它們就會變得丑陋，如果你轉變它們，它們就會變得神聖。憤怒將轉變為慈悲——因為源頭的能量都是一樣的。佛陀是慈悲的：他的慈悲從何而來？這就是原來在憤怒中移動的能量，現在不在憤怒中移動了，同樣的能量轉變為慈悲。愛從哪裡來？佛就是愛，耶穌就是愛。同樣進入性的能量現在被轉變成了愛。
因此，請記住，如果你譴責一種自然現象，它就會變成為毒藥，它就會摧毀你，它就會變得具有破壞性和自殺性。如果你轉變它，它就會變成為那神聖的，它變成了神聖的力量，它變成了不死之藥，你通過它獲得了不朽，達到了無死的境界。但需要轉變。
在轉變過程中，你將永遠不會控制，你衹是變得更加覺知。憤怒正在發生：你必須意識覺知到憤怒正在發生——如實觀照它！這是一個美麗的現象——能量在你體內流動起來，變得炙熱！
這就像雲層中的電。人們最初非常恐懼電，在古代他們認為，當他們無知的時候，它們認為這種電是神在發怒，在威脅，在試圖懲罰——製造恐懼，使人們成為崇拜者，使人們感到神在那裡，祂會懲罰他們。但現在我們已經將那個神馴服了。現在那個神完美地流經過你的風扇，流經過你的空調，流經過你的冰箱：你需要電做什麼，那個神就服務什麼。那個神已經變成了一種家庭力量，它不再是憤怒，不再是威脅。通過科學，一種外在的力量已經變成了一個朋友。
同樣的事情也發生在宗教的內在力量上。
憤怒就像你身體裡的電：你不知道該如何處理它。要麼你殺了別人，要麼你殺了你自己。社會說：如果你殺了自己，那沒關係，那是你的事，但不要殺別人——就社會而言，這是可以的。所以，要麼你變得氣勢凌人，要麼你變得壓抑。
宗教認為這兩種狀態都是錯誤的。最基本的是要意識覺知到，要如實知見到憤怒這種能量的秘密，憤怒——這種內在的電能。它是電，因為你變得很熱，當你憤怒的時候，你的溫度就會變熱，你不能理解佛陀的清涼，因為當憤怒轉變為慈悲的時候，一切都會變得清涼。一種深深的清涼出現了。佛陀從來都不是熱的，他永遠是清涼的，行於中道，居於中心，因為他現在知道了該如何使用內在的電。電是熱的——它成為空調的來源。憤怒是熱的——它成為慈悲的來源。慈悲是內在的空調。突然間，一切都變得清涼而美麗，沒有什麼能擾亂你，整個存在都變成了朋友。現在再也沒有敵人了……因為當你用憤怒的眼睛看時，有人就變成了敵人，當你用慈悲的眼睛看時，每個人都是朋友，是鄰居。當你愛的時候，神無處不在，當你恨的時候，魔鬼無處不在。是你的意念被投射到現實中。
我們需要的是意識覺知，而不是譴責——通過意識覺知，轉變會自發地發生。如果你意識覺知到自己的憤怒，領悟就會滲透進來。衹是如實觀照，不去評判，不去說好，不去說壞，衹是在你內在的天空中觀照著。有閃電、憤怒，你感到熱，整個神經系統都在顫抖，你感到全身都在顫抖——這是一個美麗的時刻，因為當能量在發揮作用時，你可以很容易地觀照到它，當它不發揮作用時，你無法觀照到。閉上眼睛，靜心觀照它。不要抗爭，衹是如實觀照正在發生的事情——整個天空都充滿了電，那麼多的閃電，那麼多的美麗——衹是靜靜地躺在地上，觀照著天空，觀照。然後在裡面也做同樣的事情。
雲就在那裡，因為沒有云就沒有閃電——在心中，烏雲在那裡，有人侮辱了你，有人嘲笑了你，有人說了這樣那樣的話……許多烏雲，黑壓壓的雲在內在的天空中，許多閃電。觀照！這是一個美麗的場景——也是很可怕的場景，因為你沒有如實知見到電。所以它是神秘的，如果神秘不被徹底理解到，它就會變得很可怕，你就會恐懼它。每當一個奧秘被徹底理解了的時候，它就變成為一種恩典，一種禮物，因為現在你有了鑰匙——有了鑰匙你就是主人。
你不是在控制它，當你意識覺知到的時候，你衹是成為一個主人。你越覺知，你越能深入到內在，因為覺知是一種進入內在的方式，它始終是朝向進入內在：越是覺知，就越是進入內在，全然的覺知，就全然地轉向內在，更少的覺知，就意味著更多地離去，毫無意識覺知——就意味著你完全地向外走了，離開了你的家，四處遊蕩。
無意識覺知就是外在的遊蕩，意識覺知是內在的深化。
所以你要去如實觀照到！——當憤怒不在的時候，就難以去如實觀照到：觀照什麼？天空如此空曠，而你此時還觀照不到那絕對的空無。當憤怒在那裡，就很容易如實觀照到，快看，很快你就會觀照到一個變化。當觀照者進來的那一刻，憤怒就已經開始變得清涼了，熱量就消失了。然後你就會明白熱量是你給的，你對它的認同使它變熱，當你覺得它不熱的那一刻，恐懼感就消失了，你覺得跟它沒有認同了，當有了一種距離來去觀照時。那就不一樣了。憤怒就在那裡，閃電圍繞著你，但你如實知見到你不是它。開始向一座山頂上爬。你變成了一個觀照見證者：在山谷裡，許多閃電……距離被越拉越大……有一刻，突然之間，突然你和它完全不在一起了。認同被破除了，而一旦認同被破除的那一刻，整個熱的過程立刻變成了清涼的過程——憤怒就轉變成了慈悲。
性是一個灼熱的過程，愛不是。但全世界的人都在談論灼熱的愛。愛不是灼熱的，愛絕對是清涼的，但不是冰冷的——它不冷，因為它沒有死。它是清涼的，就像涼風一樣。但它不是灼熱的，不是暖的。由於人們對性的認同，人們頭腦中已經有了這樣的刻板印象：愛應該是灼熱的。性是灼熱的。它是電，你對它是認同的。愛得越多，就越清涼——你甚至會覺得清涼的愛是冰冷的，這是你的誤解，因為你覺得愛也必須是灼熱的。它不可能是這樣的。同樣的能量，如果不認同，就會變成清涼的。慈悲是清涼的，如果你的慈悲還是灼熱的，你就要清楚地明白這不是真正的慈悲。
有些人太狂熱了，他們認為自己很慈悲，他們想要改變社會，想要改變結構，想要做這個，想要做那個，他們想要給世界帶來一個烏托邦：革命者、共產主義者、烏托邦主義者——他們極為狂熱。
他們認為他們有慈悲心——不，他們衹有憤怒。憤怒的對像已經改變了。現在，他們的憤怒有了新的目標對像，一個非常非個人的目標對像——社會、社會結構、國家、形勢。他們是非常狂熱的人。列寧，或者斯大林，或者托洛茨基——他們都是極為狂熱的人，但他們不是特別針對任何人，他們是針對一個組織結構。甘地是個狂熱的人——反對大英帝國。對像是非個人的，這就是為什麼你感覺不到他是憤怒的——但他是憤怒的。他想改變外界的一些東西，想立刻改變它，所以他不耐煩，在戰鬥。戰鬥可以選擇非暴力作為手段，但戰鬥就是暴力。戰鬥本身就是一種暴力。你可以選擇非暴力手段來戰鬥——女人一直都在選擇非暴力手段。甘地沒有做別的事情，他衹是用了一個女人的伎倆。
丈夫要抗爭，就打妻子，妻子要抗爭，就打自己。這是女人的老伎倆——女人比男人還更老於世故！她會開始打自己，這是她的抗爭方式。她很暴力，對自己很暴力。記住，打女人你會感到內疚，遲早你會屈服，做出妥協。但是打自己，她從來不會覺得內疚。所以，要麼你打一個女人，你感到內疚，要麼她打自己，然後你也感到內疚——你創造了她打自己的局面。在這兩種狀態下，她都是贏家。大英帝國之所以被打敗，是因為大英帝國是一股男性侵略性的力量，大英帝國不能理解甘地的這種女性的抗爭手段：他要禁食到死——然後整個英國人都會感到內疚。現在你不能殺這個人，因為他沒有和你進行任何形式的戰鬥，他衹是在淨化自己的靈魂——這是女性的老伎倆，但它奏效了。衹有一個辦法可以打敗甘地，但那是不可能的。那就是讓丘吉爾去禁食至死，這是不可能的。
你要麼是對某個特定的人很狂熱，要麼就是對某些組織機構很狂熱，但狂熱始終存在著。
一個列寧不是慈悲的，不可能是。佛陀是慈悲的——根本不與任何事物抗爭，衹是簡單地存在，並允許事物各安其所，它們自發而行。社會會自行變化，沒有必要刻意改變它們，它們的變化就像樹木的季節變化一樣。社會會自行變化——舊社會自行死亡，沒有必要去摧毀它們！而新的社會就像新的孩子、新的嬰兒一樣，會自行誕生。不需要強行人工流產，它自己會自動而行。事物是會自行而動的，一切都在變化的。這就是矛盾之處：事物在不斷移動和變化，但在某種意義上仍然保持不變——因為會有人貧窮，也會有人富有，會有無助的人，無能為力的人，也會有凌駕於他們之上的人。階級不可能消失——這不是事物的本質。人類社會永遠不可能沒有階級。
階級可以改變。現在在俄羅斯，沒有窮人和富人，而是被統治者和統治者——他們現在就在那裡。現在出現了一個新的階級劃分：黨員和群眾，統治者和被統治者——還是換湯不換藥，本質上沒什麼區別。如果現在帖木兒(TAMERLANE)出生在蘇聯，他將成為總理。如果福特出生在蘇聯，他將成為共產黨的總書記，他將在那裡進行統治。
形勢在不斷變化，但在某些微妙的意義上，它們始終是保持不變的。統治者、被統治者，治理者、被治理者，富人、窮人——他們始終存在。你無法改變它，因為社會是通過矛盾而存在的。一個真正有慈悲心的人將是清涼的，他不可能真正成為一個革命者，因為革命者需要一個非常狂熱的身心。
沒有控制，沒有對他人的表達，更多的是意識覺知——然後意識覺知從外圍邊緣轉移到中心。
現在試著去理解這個美麗的軼事。
一個習禪的弟子來請教盤圭永琢說：「師父，我天性脾氣暴躁，不知道該如何對治它？」
這禪弟子接受了一件事，那就是他有一種難以控制的天性脾氣暴躁，現在他想治好它。每當身心不適的時候，首先要試著找出這是真的病還是一種誤解，因為如果真的有病，那就可以治好，但如果不是真的病，衹是一種誤解，那就什麼藥都沒用。恰恰相反，給你的每一種藥都是有害的。因此，首先要非常清楚一種疾病，不管它是否存在，或者你是否衹是臆想的，還是你單純的認為它是存在的。它可能根本就不存在，它可能衹是一個誤解。而人的思維方式是混亂的，他的許多疾病根本不存在——他衹是誤以為它們是存在的。
你的處境也是相同的，所以試著深刻地領悟這個故事，它可能會對你有所啟發。
一個習禪的弟子來請教盤圭永琢說：「師父，我天性脾氣暴躁，不知道該如何對治它？」
這種病已被這個禪弟子所接受了，他毫不懷疑，他正在尋求治療。永遠不要先尋求治療。首先要弄清楚這種病是否真實存在。首先進入疾病並診斷它，解讀它，仔細檢查它，在你要求治療之前先深觀疾病。不要只接受表面上的疾病癥狀，因為表面是別人遇見你的地方，表面是別人反射你的地方，表面是別人給你描繪表面是別人給你描繪染色的地方。它可能根本不是一種疾病，它可能衹是其他人的一種反射。
它就像一個寂靜的湖，你穿著橘色的長袍站在湖岸邊，你身邊的水看起來是橘色的，倒映反射著你。湖水可能認為自己已經變成為橘色了。該如何擺脫它？到哪裡能找到解藥？該問誰？
不要急於去尋找專家。首先要搞清楚這究竟是一種疾病，或者衹是一種反射。衹要提高正知，就會有很大的作用：你的許多疾病會不治而愈，不需要吃藥就直接消失了。
盤圭永琢說：「讓我看看你天性暴躁的脾氣，這聽起來很吸引人。」
像盤圭永琢這樣的人立即開始研究疾病，而不是急於治療。他不是一個精神分析家，精神分析家開始為治癒疾病而努力——這就是區別。現在精神病學出現了新的趨勢，它開始在疾病上努力，而不是在治療上努力。新的趨勢正在發展出來：它們更接近真相，更接近禪宗，更接近宗教。在本世紀內，精神病學將呈現出更多的宗教色彩，然後它將不僅僅是一種治療，它將真正成為一種治癒的力量——因為治療最終想得到的是一種治癒，而這種治癒的力量會將你的意識覺知帶到疾病上。在一百種疾病中，衹要將你的意識覺知帶到它們身上，九十九種疾病都會消失。它們是虛假的疾病，它們的存在是因為你背對著它們站著。當你直接面對它們，它們就會離開，它們就會消失。這就是遇見(ENCOUNTER)的意義——而會心團體(ENCOUNTER GROUP 什麼是會心？雅各布·莫雷諾 MORENO 對「會心」的解讀是：兩個人的相遇、兩人目光相接、面與面相聚。)可以有所幫助，因為整個信息就是如何遇見到事物的本質。不要急於治病，不要急於吃藥，不要急於去做什麼，真正的事情是，首先，要如實知見到真實情況是什麼。
頭腦在許多方面欺騙了你，以至於一種疾病出現在表面，但內在深處沒有疾病，或者一種疾病出現在表面，但你深入於內在中時，你纔發現還有其他疾病，而這衹是欺騙你的一個伎倆，那不是真正的疾病。
有一個人來找我，他說：「我的心一直非常不安，持續緊張，焦慮，我無法入睡。所以給我一些靜心的技巧——如何保持靜默和寂靜。」
我問他：「究竟是什麼問題？你真的想與自己寂靜相處嗎？」
他說：「是的，我是一個靈性探索者，我去過斯裡奧羅賓多(SRI AUROBINDO)的道場，我也去過斯里拉曼(SRI RAMAN)的道場，我到處都去了，卻什麼都沒有得到幫助。」
所以我問他：「你有沒有想過——當什麼都幫助不了的時候，也許這個疾病是假的？或者你給它貼錯了標籤？或者容器裡有其他沒有呈現在上面的東西？你很容易就接受了斯裡·奧羅賓多失敗了，斯裡·拉曼失敗了，你四處都尋找過了……」
他感到勝利了，每個人都失敗了，現在沒有人能夠幫助他了，所有人都是假的。
然後我告訴他：「遲早你也會去對我說同樣的話，因為我看不出你是一個靈性探索者，我看不出你對內心的寂靜真正感興趣。實話實說地告訴我，你所焦慮的是什麼？你所緊張的是什麼？衹要耐心地告訴我，你的心中不斷有些什麼念頭，以及你為什麼會有這些念頭。」
他說：「不多，衹有一個念頭。我有一個兒子，他還活著——但對我來說已經不是兒子了。我已經將他趕走了。我是個有錢人，但他卻愛上了一個不屬於我的種姓，經濟上也低於我的地位，沒有受過教育的女孩。我對兒子說：『如果你娶了這個女孩，那就永遠不要回來這個家。』他再也沒有回來。現在我老了。兒子和那女孩生活在貧困中，我不斷地想著兒子，這就是我的煩惱。你給我一些靜心的技術。
我說：「那這種靜心的技術會有什麼幫助？——因為靜心的技術不會讓你兒子回家。這是很簡單的事情，沒有必要去找斯裡奧羅賓多，也沒有必要去找斯里拉曼，也沒有必要來找我。你的問題不需要一把劍，只需要一根針就可以了。你在尋找一把劍，然後劍被證明是失敗了，因為你只需要找一根針。這不是靈性的問題，這衹是自我的問題。為什麼一個人不能愛上一個經濟地位低於自己的女孩？愛是經濟上的東西嗎？需要從金融、經濟、金錢、財富、地位來思考的東西嗎？」
我給他講了一個故事。有一個婚姻經紀人來找一個年輕人，告訴他：「我認識一個非常漂亮的女孩，正適合你。」
男孩說：「不要擾亂我。我不感興趣。」
婚姻經紀人說：「我知道，不過不用擔心，我認識一個女孩，她會帶來五千盧比的嫁妝。」
年輕人說：「別胡說了。我對錢也不感興趣！你還是走吧。」
婚姻經紀人說：「我知道。你不用擔心了！如果五千盧比不夠的話，我還認識一個女孩，她會帶來兩萬五千盧比作為嫁妝。」
男孩說：「你最好滾出我的房間，因為如果我想要結婚時，那將是我自己要去考慮的問題，這不是一個經紀人能解決的問題。你乾脆給我滾出去！別惹我發怒！」
婚姻經紀人說：「好吧，現在我明白了。你對美貌不感興趣，你對金錢不感興趣。我還認識一個女孩，她來自一個具有悠久傳統的家庭，一個非常有聲望的家庭——每個人都知道，過去有四位總理出自這個家庭。所以你對這個家庭感興趣，對吧？」
這時，男孩非常憤怒，他想用身體將這個人趕出去。當他強行將他趕出家門時，他說：「如果我要結婚，那將是為了愛，而不是為了別的。」
婚姻經紀人說：「那你為什麼不早點告訴我？我也認識這種類型的女孩。」
我告訴這個人這個故事。愛是不可控制的，它衹是一種自然發生的事情，當你試圖控制它的那一刻，一切都將會失敗。所以我告訴那個人，『去請求你兒子的原諒——這纔是最需要的。現在沒有人能幫助你，沒有任何靜心，任何技巧會有幫助。去找你的孩子，請求他的原諒！——這纔是需要的。接受並歡迎他回來。困擾你的衹是自我。如果自我困擾著你，那麼疾病就不同了。你尋求靜心，你認為通過靜心，寂靜是可能的嗎？不是的。』
靜心衹能幫助那些對自己內在疾病有正確認識的人，當他如實知見到哪些疾病是虛假的，哪些疾病是錯誤的，哪些疾病是根本就不存在時——容器是空的。衹有這樣，靜心才會有幫助。當一個人對自己所有的疾病有了深刻的領悟，那麼百分之九十九的疾病都會消失——因為那時你就可以對癥下藥，它們就會消失。那麼將只剩下一件事，那就是靈性上的探索……一種深層次的痛苦，與這個世界無關，與這個世界上的任何東西無關：兒子、父親、金錢、威望、權力——什麼都不是。它與此無關，它衹是存在的。在內在深處，如果你能尋找到答案，那就是如何如實知見到自己。我是誰？那麼這種痛苦就變成了一種靈性上的探索。那麼靜心就會有幫助了——在此之前，還需要其他的一些東西：一根針就可以了，為什麼要不辭勞苦地背負著一把劍？在一根針就能起作用的地方，一把劍反而會失敗。這就是發生在全世界數百萬人身上的事情。
盤圭永琢是個真正的師父。他馬上說到了重點，進入了正題。
盤圭永琢說：「讓我看看你天性暴躁的脾氣，這聽起來很吸引人。」
聽起來很吸引人，是的。為什麼盤圭永琢說它聽起來很吸引人？——因為整件事情都是假的。這個男孩，這個弟子從來沒有從內在深處去如實觀照過。他衹是在尋找一種方法，但他還沒有診斷出他的病是什麼。
弟子說：「這不行，我現在沒有，所以不能拿出來給您看。」
你不可能隨時激起自己憤怒，不是嗎？如果我告訴你：『現在就憤怒』，你會怎麼做？即使你有所表示，即使你設法假裝，那也不會是真正的憤怒，因為在內在深處你會保持冷靜和行動。它發生了纔會有！「它發生了」是什麼意思？這意味著衹有在你失去意識覺知的時候才會發生。如果你試圖想將它帶出來，你是有意識的。那它不可能發生在你有意識的時候，它衹能發生在你無意識的時候。無意識是必須具備的——沒有它，憤怒就不會發生。
弟子說：「這不行，我現在沒有，所以不能拿出來給您看。」
盤圭永琢說：「那麼好吧，那等你有了就給我拿來看看。」
弟子回答道：「但我不能剛好有了就拿來，但是，一碰到某些事情的時候，那天性脾氣暴躁一下就出來了，在我把它交給您之前，那我肯定會失去它。」
現在，盤圭永琢已經讓他走上了正確的道路。他已經進步了，他已經更接近目標了，因為他現在開始覺知到他以前從未意識到的事情。他覺知到的第一件事是，他現在不能隨時激起它。它無法被帶出來，它發生時就會發生——它是一種無意識的力量，你不能有意識地將它帶出來。也就是說，如果他更進一步，下一步就是他始終是保持有意識的，如果你始終是有意識的，那憤怒就永遠不可能發生。
即使在憤怒即將要發生的時候，如果你突然意識覺知到，它就會落下。試試看。就在中間，當你覺得很灼熱，有想殺人衝動的時候，突然變得意識覺知到，你會感覺到一些東西發生了變化：就像裡面有一個換擋的齒輪——你能感覺到咔嚓一聲。有些事情已經改變了，現在已經不是原來的狀態了。你的內在已經放鬆了。你的外在可能需要更多時間來放鬆，但內在已經放鬆了。認同被破除了，現在你沒有被認同。
葛吉夫曾經對他的弟子開過一個非常漂亮的玩笑。你坐在這裡，他會製造一種情境，他會告訴你，『有人，A，來了，他來的時候，我會對他表現得很粗魯無禮，非常自以為是——你們都要幫助我。』
然後A來了，葛吉夫笑著說：「你看起來是個十足的愚癡者！」——大家都看著這個人，向他表明大家都認同了。然後葛吉夫會說這個人的壞話，每個人都點頭表示同意。這個人越來越憤怒，葛吉夫就會不停地說下去，大家都點頭，好像完全同意了，這個人就越來越火爆了——然後他就爆發了。
當他爆發時，突然葛吉夫說：「停下來觀照！」
內在的有些東西放鬆了。這個人立刻意識到自己被移到了一個情境中，他變得憤怒了——當他意識到這衹是一個情境，葛吉夫玩了一個遊戲的時候，情況就變了：他變得正知起來，覺知到了。身體需要一點時間來冷卻，但在中心深處，那裡的一切都很清涼，他現在可以如實觀照到自己了。
這個弟子已經在正確的路上了——盤圭永琢馬上將他帶上了路。他意識到的第一件事是：「這不行，我現在沒有，所以不能拿出來給您看。」
盤圭永琢說：「那麼好吧，那等你有了就給我拿來看看。」
弟子回答道：「但我不能剛好有了就拿來，但是，一碰到某些事情的時候，那天性脾氣暴躁一下就出來了，在我把它交給您之前，那我肯定會失去它。」
他對此已經有了更深刻的認知了。
你不能將憤怒帶給我，對嗎？……因為在努力將它帶過來的時候，你會意識覺知到。如果你意識覺知到了，就會失去控制，它開始消退。等到你到了我這裡時，它已經不復存在了。
要到盤圭永琢是比較容易的，但要到達我這裡會很難，你需要經過MUKTA(OSHO助理)。等預約好的時候，等你找到我的時候，憤怒就不在了。因此，需要預約——因為否則你會帶來不必要的問題。它們會自己自行掉落下來——如果它們一直持續存在著的，那麼它們就值得帶給我。
你到我這裡來的時候，你可能已經將它忘掉了，如果你明白了，那就意味著來了又去的東西不值得注意——它們來了又去。你永遠存在，而它們來了又去。你纔是更值得去關注的東西，而不是那些來了又去的東西——它們就像更替的季節、環境的變化：早上是不同的，晚上又是不同的。它是無常變化的。要找出那些永恆不變的。
這個弟子已經有了一個很好的領悟。
弟子回答道：「但我不能剛好有了就拿來，但是，一碰到某些事情的時候，那天性脾氣暴躁一下就出來了，在我把它交給您之前，那我肯定會失去它。」
盤圭永琢說：「如果是那樣的話，那就可見這不可能是你天然本性的一部分。如果是的話……」
真正的天然本性……因為真正的天然本性將一直是存在的。它從不會升起也從不會落下，它始終是在那裡。憤怒升起，會離去；嗔恨升起，會離去；你所謂的愛會升起，會離去。你的天然本性始終是存在的。
所以，不要太執著那些來了又去的事情，否則，你可能年復一年地關注它，多生累劫地關注它，但你永遠也不會找到關鍵重點。
這就是為什麼弗洛伊德的精神分析從來沒有起什麼作用。病人躺在沙發上，一直這樣過了好幾年——三年、四年、五年，他一直不停地在說話，說著那些來了又去的事情。
記住，整個弗洛伊德的分析都是關於那些來了又去的事情：在你的童年發生了什麼，在你年輕的時候發生了什麼，在你的性生活中發生了什麼，在你與他人的關係中發生了什麼——它一直在不斷談論這些來了又去的事情！它所關注的是發生了什麼，而不是發生在誰身上——這就是盤圭永琢和弗洛伊德的區別。
如果你關心發生的事情，那麼……已經發生了這麼多的事情。即使在二十四小時內，也發生了許多事情，如果你將它們都關聯起來，就需要好幾年的時間——你還將要不斷地關聯下去。這就像談論你一生的天氣一樣，它是怎麼樣的：有時非常熱，有時陰天，有時下雨，有時這樣，有時那樣。但這一切又有什麼意義呢？
最終又會發生什麼？精神分析對病人有什麼幫助？它有一點幫助。它衹是提供了時間，僅此而已。兩年的時間裡，你不斷地談論著發生的事情。這兩年，或者一年，甚至更長的時間，衹是給了你時間，傷口就會自動癒合，你又重新適應了。當然，某種理解也會產生，當你往後退，在記憶中退回時，一種特定的理解產生了。是因為你必須觀察你的記憶。因為這種觀察……但這並不是主要的根本問題。
弗洛伊德並不關心你的見證。他認為衹要講述，講述你的過去，通過語言，表達，深層次的東西就會改變。沒有什麼深層次的改變。一點垃圾被扔掉了。沒有人聽你的，弗洛伊德和他的精神分析學家們都在那麼認真地聽你說。當然，你要為此付費。他們衹是專業的聽眾。他們在某種程度上是有幫助的，因為你想和一個人親密地交談——即使這樣也會有幫助。這就是為什麼人們會談論他們的痛苦，他們感到有點放鬆，有人耐心地聽著，帶著同情。但現在沒人聽，沒人會有那麼多的時間。
伯特蘭·羅素寫過一個小故事。在未來的世紀，二十一世紀，將出現一個偉大的職業聽眾。在每一個社區，每四五棟房子之間，就會有一棟房子掛著一個牌子。職業聽眾——這就是精神分析——因為沒有人有時間，每個人都會很匆忙。妻子將沒空與丈夫交談，丈夫將沒空與妻子交談，人們將通過電話來性行為，或者在電視屏幕上看到對方。這是會發生的，因為你能在電視屏幕上看到朋友，他能看到你，那你去見他有什麼意義？電話也會有屏幕，你可以看到你的朋友跟你說話，他也可以看到你在說話，那見面還有什麼意義？……因為你們在一個房間裡面對面坐著能做什麼？這已經發生了：距離被電話和電視所覆蓋了。
會失去關聯，所以需要職業的聽眾。
你去找心理分析師，他們就像朋友一樣傾聽。當然你得為此而付費——精神分析是當今世界上最昂貴的東西，衹有非常富有的人才能負擔得起。人們吹噓道：「我已經做了五年的精神分析。你做了多少年了？」窮人是負擔不起的。
但是東方的靜心方法有不同的態度：他們不關心發生在你身上的事，他們關心的是發生在誰身上。找出：發生在誰身上？
躺在弗洛伊德的治療沙發上，你所關心的是頭腦的客體對像。坐在禪宗的寺院裡，你所關心的是發生在誰身上——不是客體，而是主體。
盤圭永琢說：「如果是那樣的話，那就可見這不可能是你天然本性的一部分。如果是的話，那你就隨時都可以拿出來給我看。當你出生時，你沒有它，你的父母也沒有將它給你——所以它一定是從外在進入你的。我的建議是，每當它進入你的身體，你就用一根棍子打自己，直到這種天性脾氣暴躁受不了，然後就會跑掉了。」
他衹是在開玩笑——不要開始照本宣科地這樣做，不要將棍子理解成字面上的意思。
在禪宗中，覺知被稱為棍子，你用它來打敗自己。沒有別的方法可以打敗你自己，因為如果你拿一根普通的棍子，身體會被打敗，而不是你。你可以殺死身體，但不能殺死你。用棍子打意味著：當你憤怒的時候，不斷地意識覺知到，將意識覺知帶到它身上，變得正知，有意識，用意識的棍子在裡面不斷地敲打，直到暴躁的脾氣受不了就跑了。脾氣暴躁唯一受不了的就是覺知。衹是打你的身體是不行的。這就是人們一直在做的事——毆打他人或自己的身體。這不是盤圭永琢的意思——他是在開玩笑，他指的是禪者們用來表示覺知的一個象徵性的術語：一個人必須用覺知的棍子打醒自己。
在禪宗傳統中，當一位師父去世時，他會將他的棍子，禪杖，交給他的得法弟子，交給他，選擇作為他的繼承者的人，那個人將替代他。他交出他的棍子，禪杖，他一輩子都帶在身上的禪杖。意思是說，被給予這根棍子的人已經達到了內在的覺知之杖——覺知。接受主人的禪杖是最偉大的禮物，因為他通過它接受、同意、承認，現在你的內在的覺知之杖也誕生了，你已經意識覺知到發生在你身上的事情，也如實知見到發生在誰身上。區別就在那裡。間隔空隙已經進來了，空已經存在了，現在外圍邊緣和你的中心沒有被認同。
「……我的建議是，每當它進入你的身體，你就用一根棍子打自己，直到這種天性脾氣暴躁受不了，然後就會跑掉了。」
暴躁脾氣一定是從外面而來的。你出生的時候沒有，沒有人，不是你的父母或任何人，將它作為禮物送給你，那麼它是從何處而來的呢？它一定是從外面來的，而外在的一定接觸到其他外在的。從那裡，你一定只得到了漣漪和波浪。所以要有意識覺知——因為當你意識覺知到的那一刻，你會突然被拋到了中心。
失去意識覺知，你就活在外圍邊緣。安住於意識覺知中，你就會被拋到中心。
而從中心可以看到外圍邊緣的一切情況。那麼如果兩個人在外圍邊緣碰上了，那麼兩個人就會在外圍邊緣製造麻煩，但對你而言不會有任何麻煩。你可以笑，你可以享受，你可以說：「這聽起來很吸引人。」
事情是這樣的。佛陀路過一個小村莊，有幾個人來到這裡，對他進行了非常惡劣的辱罵，說了一些粗魯的話，使用了粗俗的語言——而他衹是站在那裡。他們有點疑惑，因為他沒有反應。然後人群中有人問：「你為什麼不說話？回答我們說的話！」
佛陀說：「你們來晚了一點。你們應該在十年前來，因為那樣我會有反應的。但現在，你們向我行這些事的時候，我不在那裡。距離產生了。現在我已經移動到你觸碰不到我的中心。你們來得有點晚。我很抱歉，但我很享受。現在我有點事，因為我要去的另一個村子裡，人們都在等我。如果你們還沒說完，那我就從原路返回。你們可以再來。這聽起來很吸引人。」
他們很疑惑。對於這樣的人，該怎麼辦？人群中又有人問道：「事實上，你不打算說點什麼嗎？」
佛陀說：「在我來到這裡之前的一個村子裡，人們帶著許多糖果來送給我，但我衹有在飢餓的時候才會接受東西，而我不餓，所以我將糖果還給了他們。我問你，他們會怎麼做？」
於是那人說：「他們當然要帶回到村子裡去，將那些糖果當作禮物送給人們。」
佛陀笑了起來，說：「那你們真的有麻煩了，你們現在一團糟，你們該怎麼辦？你們將這些粗俗無禮的話帶給我，我說我不餓——所以現在將它們都收回去！我為你們的村子感到很難過，因為人們會得到這樣粗俗無禮的東西，這些粗俗的話在他們的奉獻中。」
當你在中心時，這聽起來很吸引人——你可以享受它。當你很清涼的時候，你可以享受整個世界。當你很灼熱的時候，你不能享受它，因為你太投入了，你迷失了，你被認同了。你在其中變得如此混亂，你怎麼能享受呢？
這聽起來可能有些矛盾，但我告訴你：衹有佛陀才能享受這個世界。這一切聽起來很吸引人。