ANCIENT MUSIC IN THE PINES
江夏堂譯
第七章：正確的心境
一九七六年二月二十七日上午在佛堂
當SHOJU師父寺廟附近的村莊發現狼群時，SHOJU每晚都進入墓地，坐禪靜心一週後。這阻止了狼群的遊蕩。
村民們欣喜若狂，請他描述他所做的密法儀式。
SHOJU說：「我不必求助於這些東西，我不可能這樣做。當我在坐禪時，一群狼圍著我，舔我的鼻尖，嗅我的氣管，但因為我保持著正確的心境，我沒有被咬。正如我一直向你們宣講的那樣，正確的心境將使你們在生死中自由，水火不侵成為可能。即使是狼群也無能為力。我衹是實踐我所宣揚的。」
什麼是靜心？這是一種可以練習的技巧嗎？它是一種你必須要做的努力嗎？它是頭腦可以實現的東西嗎？它不是。
頭腦所能做的一切不可能是靜心——靜心是超越頭腦的東西，頭腦在那裡是絕對無助的。頭腦無法穿透靜心，頭腦結束的地方，就是靜心開始的地方了。這一點必須記住，因為在我們的生命中，無論我們做什麼，我們都是通過頭腦來做的，無論我們實現什麼，我們都是通過頭腦來實現的。然後，當我們向內轉的時候，我們又開始用技巧、方法、行動來思考，因為整個人生的經驗告訴我們，一切都可以由頭腦來完成。是的，除了靜心，一切都可以由頭腦來做，除了靜心，一切都能由頭腦來實現。因為靜心不是一種實現——事實已然如此，它是你的本性。它不必實現，它只需要被如實知見到，只需要被記住。它就在那裡等著你——衹是一個轉向，而且它是可用的。你一直都在帶著它，永遠。
靜心是你的內在本性——它是你，它是你的存在，它與你的所作所為無關。你不可能擁有它，你不可能佔有它，它不可能被佔有。它不是一個東西。它是你，它是你的存在。
一旦你明白了什麼是靜心，事情就會變得非常清楚。否則，你就得不斷在黑暗中摸索。
靜心是一種清淨的狀態，而不是一種思想狀態。頭腦是混亂的。頭腦永遠不清淨。不可能。頭腦思想在你外圍邊緣製造烏雲——它們是微妙的雲。它們製造了一層薄霧，失去了清淨度。當頭腦思想消失時，當你外圍邊緣不再有烏雲，當你在你簡單的存在中，清淨就發生了。然後你可以看到很遠的地方，然後你可以看到存在的盡頭，然後你的目光變得通透——直視存在的核心。
靜心是一種清淨，絕對清淨，視野。你不能去思想它。你必須放下思想。當我說「你必須放下思想」時，不要急於下結論，因為我必須使用語言。所以當我說放下思想，但如果你開始放下，你就會錯過，因為你又已經將它變成為一種有造作的行為了。
「放下思想」衹是指：什麼都不要做。坐下來。讓思想自行平靜下來。讓思想自動落下。你衹是坐在一個安靜的角落裡，凝視著牆壁，什麼也不做。放輕鬆。放鬆。無為。哪兒也不去。就像你清醒地睡著了一樣——你是清醒的，你是放鬆的，但整個身體卻進入了睡眠狀態。你內在保持正知，而整個身體進入深度放鬆狀態。思想就會自行落下，你不必跳到它們中間，你不必試圖去糾正它們。就好像一條小溪變得渾濁...你會怎麼做？如果你跳進去，試圖開始幫助小溪變得清澈，你只會使它變得更渾濁。你衹要坐在岸邊。你等待。沒什麼可做的。因為無論你做什麼，如果有人跳進小溪，枯葉浮出水面，泥濘浮出水面，你所做的一切都會讓溪流變得更渾濁，你衹要坐在岸邊。衹要有耐心等待就行。看著，不動心。當溪流不斷流動，枯葉會被帶走，泥濘也會開始沉澱，因為過了一段時間，因為它不可能永遠停留在水面上，過了一會兒，你會突然意識到——溪水又變得清淨了。
每當一個慾望掠過你的頭腦時，溪流就會變得渾濁。所以，衹要靜靜坐下來。不要試圖做任何事情。在日本，這種「衹要靜靜坐著」被稱為坐禪(ZAZEN)，衹是坐著，什麼也不做。有一天，靜心就發生了。不是你將它帶到你身邊，而是它來到你身邊。當它來的時候，你立即就能認出它來，它一直都在那裡，但你沒有朝正確的方向看。寶藏一直與你同在，但你卻被別的地方所佔據：在頭腦思想中，在慾望中，在一千零一件事中。你對唯一的一件事不感興趣...。那就是你自己的存在。
當能量轉向內在——佛陀所說的PARABVRUTTI：你的能量回到源頭——你就突然獲得了清淨。然後你就可以看到千里之外的雲彩，你就可以聽到松林中的古老音樂。然後，你就可以得到一切。當能量轉過來時——佛陀所說的帕拉弗魯蒂：你的能量回到源頭——突然間，清晰就達到了。然後你可以看到千里之外的雲彩，你可以聽到松林中古老的音樂。那麼你就可以得到一切了。
在我們進入這個美麗的禪宗故事之前，必須先了解一些關於頭腦的事情。因為你越了解頭腦的機製，你就越有可能不被幹擾。你越是了解頭腦是如何發揮作用的，你就越有可能坐在禪中，你將能夠坐著，坐著什麼也不做，你將能夠允許靜心發生。它是一種發生。
但是對頭腦的理解是有幫助的，否則你可能會不斷做一些有助於頭腦不斷運轉的事情，不斷給予頭腦合作。
關於頭腦的第一件事是它是一個不斷的喋喋不休。無論你是否在說話，它都會不斷進行一些內在的談話，無論你是醒著還是睡著，內在的對話都會像暗流一樣持續下去。你可能在忙於一些事務，但內在的談話還在不斷在繼續，你在開車，或者你在花園裡挖土，但是內在的談話還在不斷。頭腦在不停地喋喋不休。如果內在的喋喋不休哪怕衹是停止一瞬間，你也能瞥見到無念。這就是靜心的意義所在。無念的狀態是正確的狀態。這是你的狀態。
但是，怎樣才能達到一個頭腦停止內在喋喋不休的間隔空隙呢？如果你嘗試，你會再次錯過。所以不必去造作嘗試。事實上，間隔空隙是不斷發生的——只需要一點正知。兩個念頭之間，是有間隔空隙的，甚至兩個詞之間，也是有間隔空隙的。否則，這些詞就會互相碰撞，否則，念頭就會相互重疊。但它們沒有重疊。
不管你說什麼...。你說：「玫瑰就是玫瑰就是玫瑰(A ROSE IS A ROSE IS A ROSE《小王子》)。」兩個詞之間有一個間隔空隙，「A」和「ROSE」之間有一個間隔空隙，無論多麼小，無論多麼隱形，無論多麼容易察覺。但間隔空隙就在那裡，否則「A」就會碰撞到「ROSE」。衹要有一點正知，一點點警覺性，你就能觀照到那間隔空隙：A ROSE IS A ROSE IS A ROSE。間隔空隙是不斷發生的，在每一個詞之後，間隔空隙又重複出現。格式塔必須改變。通常你看到的是文字，而不是間隔空隙。你看「A」，你看「ROSE」，但你不去看這兩者之間的間隔空隙。改變你的專注力。你看過兒童讀物嗎？有許多圖畫，你可以從兩個方面看：如果你看到一個老女人，但如果你不斷看，畫面突然會改變，可以看到一個年輕漂亮的女人。同樣的線條幻化成兩張臉——一個老女人和一個年輕女人。如果你不斷看那張年輕的臉，它又變了，因為頭腦不能在任何事情上保持一成不變——這是一種變化。如果你不斷看那張老女人的臉，它又會變回一張年輕女人的臉。
有一件事你會注意到：當你看到那張老女人的臉時，你看不到那張年輕女人的臉，盡管你知道它就藏在某處——你已經知道了，你也看到了。當你看見那張年輕女人的臉，就看不見那張老女人的臉，雖然你知道它在那裡，但它卻暫時消失了。
你不能同時看到這兩者。它們是矛盾的。它們不能一起被看到。當你看到人物時，背景就被忽略不見了，當你看到背景時，人物就被忽略不見了。頭腦的認識能力是有限的——它不能認識矛盾的東西。這就是為什麼頭腦不能認識上帝——上帝是矛盾的，這就是為什麼頭腦不能認識你存在的最內在的核心——這是矛盾的，它包含了一切的矛盾，它是矛盾的。
頭腦一次衹能看到一樣東西。相反的情況是不可能被同時發現的。當你看到相反的時候。第一個就被忽略不見了。頭腦不斷看單詞，所以它看不到每個單詞後面的空白。改變焦點。衹是靜靜地坐著。開始尋找間隔空隙。不要用力，不要緊張。放鬆——衹是放輕鬆——以一種遊戲的心境——同樣有趣。不需要虔誠，否則你會變得嚴肅以待，一旦你變得嚴肅起來，專注力就很難從單詞轉變到那間隔空隙上。如果你保持放鬆、流暢、不嚴肅、嬉戲的心情——彷彿衹是一種樂趣，就非常容易。
數百萬人錯過了靜心，因為對靜心已經有了錯誤的內涵。它看起來非常嚴肅，看起來陰沉，有一些教堂的東西在裡面，看起來好像衹有那些已經死了的人，或者幾乎快要死了的人，他們陰沉、嚴肅、愁眉苦臉，失去了節慶、樂趣、嬉戲、慶祝。這些都是靜心的品質。一個真正靜心的人是有趣的：生命對他來說是有趣的，生命是一種樂趣，是一場遊戲。他非常享受。他不嚴肅。他很放鬆。
靜靜地坐著，放鬆、放輕鬆，只需讓你的專注力流向間隔空隙。從單詞的外圍邊緣滑向那間隔空隙。讓間隔空隙變得更加突出，讓文字逐漸消失。這就好比你在看一塊黑板，我在黑板上畫了一個小白點：你可以看到這個小白點，那麼黑板就會被忽略。或者你可以看到黑板，那麼這個點就會變成次要的，是一種影子現象。你也可以在人物和背景之間不斷切換你的專注力。語言文字是圖形，靜默是背景。語言文字來了又去，靜默依舊。當你出生的時候，你是以靜默的形式出生的——衹是間隔和間隔，間隔空隙和間隔空隙。
你帶來了無限的空無，你生命中帶來了無限的空無，然後你開始收集語言文字。
這就是為什麼如果你回到你的記憶中，如果你試圖去回憶，你就不能超過四歲。因為四歲以前你幾乎是空無的，四歲以後語言文字就開始在你的記憶中收集。記憶衹有在語言文字發揮作用的地方纔能留下任何痕跡，空無不會在你身上留下任何痕跡。這就是為什麼當你回憶，你試圖去記憶的時候，你最多隻能記住四歲左右的事情。或者，如果你很聰明，那麼你的記憶可以追溯到三歲。但是到了一個點，突然間就沒有記憶了。在那之前，你是一個空無——清淨的、聖潔的、不被語言所破壞的。你是純淨的空無。有一天你死了，你的語言文字又會落下，散去，你又會帶著你的空無進入另一個世界或另一期生命。
空無就是你的本來面目。
我聽說，商羯羅曾經講過這樣一個故事：一個學生不停地問他的主人關於終極自我的本質。每次有人問這個問題，老師都會充耳不聞，直到有一天，他終於對他的學生說：「我一直都在教你，但你一直不聽。終極自我的本質就是靜默。」
心意味著語言文字，終極自我意味著靜默。頭腦只不過是你積纍的所有語言文字，靜默是一直伴隨著你的，它不會是一種積纍。這就是終極自我的意義。這就是你的內在品質。在靜默的背景下，你不斷積纍語言文字，這些語言文字的總稱就是頭腦。轉向於那靜默的就是靜心。這是一個改變格式塔的問題，將注意力從語言文字轉向到靜默——靜默始終存在著。
每一個字都像一個懸崖：你可以跳進靜默的山谷。從每一個字你都可以悄然滑入靜默...。這就是咒語的用法。咒語的意思是一遍又一遍地重複一個單詞，一遍又一遍地重複。當你一次又一次地重複一個單詞時，你會對這個單詞感到無聊，因為失去了新鮮感。你無聊了那個單詞，你想擺脫那個單詞。無聊有幫助。它幫助你擺脫這個單詞——現在你可以更容易地進入靜默。
靜默始終是在拐角處。如果你不斷重複RAM，RAM，RAM...你能重複多久？你遲早會感到無聊、無聊。用咒語來製造這樣的無聊，以至於你想擺脫它，這是很美的，因為沒有別的方法可以讓你陷入靜默。將這個單詞拋之腦後，進入間隔空隙，用這個單詞作為跳板，跳入深淵。
如果語言文字發生變化——當然，通常狀態下，它們確實會發生變化——你永遠不會感到無聊。一個新的語言文字始終是很有吸引力，一個新的想法始終是很有吸引力，一個新的夢想，一個新的慾望，始終是很有吸引力。但如果你能如實觀照到，頭腦衹是一次又一次地重複著同樣的事情，要麼你睡著了，要麼你跳進了靜默——這兩種可能性。而我知道，大多數唸咒的人都會陷入睡眠中，那也是一種可能性，我們已經知道了幾個世紀。母親們很清楚這一點。當一個孩子沒有睡著的時候，她們會念一個咒語——她們稱之為搖籃曲。她們只用單調的語氣重複兩三個字，孩子就會開始感到睏倦。不斷重複下去，孩子就會感到無聊，他逃脫不掉，他哪裡也去不了，所以唯一的能逃脫掉的就是進入睡眠。他說：「不斷重複吧。我要睡覺了！」他就睡著了。許多唸咒的人都睡著了——因此，超覺靜心(TRANSCENDENTAL MEDITATION)被用於患有失眠癥的人，因此它在美國非常有吸引力。失眠已經成為一種正常的事情。失眠越多，瑪哈里希·瑪赫西·優濟(MAHARISHI MAHESH YOGI)的吸引力就越大，因為人們需要一些鎮定劑。咒語是最好的鎮靜劑，但這不是它真正的用途。如果它能讓你睡個好覺，那沒什麼不對，但那不是它真正的用途。
這就好比你將飛機當牛車用。你可以使用它。你可以將飛機架在牛後面，將它當作牛車使用——這沒有什麼不對，它會起到一點作用，但這不是它的用途。你可以用它飛得很高。
使用咒語要充分意識到這是為了製造無聊，你要記住不要睡著。否則，你就錯過了。不要睡著了。不斷重複這個咒語，不要讓自己陷入睡眠。所以你最好是站著重複咒語，或者是走著重複咒語，這樣你就不會睡著了。
葛吉夫的一位偉大弟子鄔斯賓斯基快不行了。醫生勸他休息，但他不願意——相反，他整晚都在走。他們認為他已經瘋了。他快死了，他的精力正在消失——他在做什麼？現在是休息的時候了，如果他不斷走下去，他會死得更快。但他不肯停下來。
有人問：「你在幹什麼？」
他說：「我希望死的時候是正知的、清醒的。我不想在睡夢中死去——否則我將錯過死亡的美麗。而他是走著死的。
這就是唸咒語的方法。一邊走一邊念。
如果你去菩提伽耶，佛陀在那裡證悟，在菩提樹附近，你會發現一條小路。在那條小路上，佛陀不斷地經行。他在樹下靜心一小時，然後再經行一小時。
當他的弟子問：「為什麼？」他就會說：「因為如果我在樹下坐得太久，那麼困意就會開始襲來。
當困意開始襲來的那一刻，人就必須要起身經行，否則你就會陷入睡眠，整個咒語也就失去了意義。咒語是為了製造無聊，咒語是為了製造無聊的感覺，這樣你就可以跳入那寂靜之中。如果你進入睡眠，你就會錯過寂靜。
所有的佛教靜心法門都是交替使用的。你有時靜坐著——但是當你感到睡意的時候，你立刻站起來，開始經行。當你觀照到睡意消失的那一刻，再靜坐一次，再做一次靜心。如果你不斷交替著做，有一刻你會突然從語言文字中滑出，就像一條從舊皮上滑出的蛇。而且它發生得非常自然。沒有任何努力。所以，關於頭腦，首先要記住的是：它是一種不斷的喋喋不休的交談。喋喋不休使它保持活力，喋喋不休是它的食物，沒有這種喋喋不休，頭腦就無法不斷繼續下去。所以，擺脫頭腦思想的束縛，也就是說：擺脫頭腦中的喋喋不休。你可以通過強迫自己來做到這一點，但是你又錯過了。你可以強迫自己不要在裡面說話，就像你可以強迫自己不要在外面說話一樣——你可以強迫自己保持沉默。一開始很難，但你可以不斷堅持，你可以強迫頭腦不要說話。這是可能的。如果你去喜馬拉雅山，你會發現許多人已經達到了這一點，但你會發現他們臉上的遲鈍，而不是智慧。頭腦沒有被超越，它衹是被鈍化了。他們沒有進入生機勃勃的寂靜狀態，他們衹是強迫並控制了頭腦。就好像一個孩子被迫坐在角落裡一動不動。看著他。他感到煩躁不安，但他不斷控制自己，恐懼。他壓制著自己的能量，否則他將受到懲罰。
如果這種情況持續這麼久——在學校裡，孩子們要坐上五六個小時——漸漸地他們就會變得遲鈍，他們的智慧就會喪失。每個孩子生來就很有智慧，而幾乎百分之九十九的人都死於愚蠢。整個教育使人頭腦遲鈍——你自己也可以這樣做。
你會發現宗教人士幾乎是愚蠢的，盡管你可能看不出，因為你對他們的觀念。但是，如果你睜大眼睛，去看看你的聖人——你會發現他們愚蠢和愚癡，你不會發現任何智慧或創造力的跡象。由於這些人，印度遭受了很大的損失。他們創造了一個如此缺乏創造力的國家，以至於印度生活在最低限度中。麻痹不是靜心。
有一次，在一個教堂裡，牧師在復活節上大聲疾呼道：「你們所有心裡有煩惱的男人們，站起來吧。」
教堂裡除了一個人以外，其他人都站立了起來。
牧師喊道：「啊！你就是那萬裡挑一的。」
那人說：「不是這樣的。我起不來了，我麻痹了。」
麻痹不是靜心，麻痹不是健康。你可以麻痹頭腦——有千千萬萬種技巧可以麻痹它。人們躺在荊棘床上。如果你持續不斷地躺在荊棘床上，你的身體就會變得麻痹不敏銳。這不是什麼奇跡。你衹是在使你的身體麻痹。當身體失去了活力時，就沒有問題了——對你而言，它根本不是一張荊棘床。你甚至可能會由衷地開始感到舒服。事實上，如果給你——一張舒適的好床，你將無法在上面好好睡著。這是在麻痹身體。
有類似的方法可以麻痹頭腦。你可以禁食。然後頭腦不斷說：身體餓了，但你不提供食物，你不聽從頭腦。漸漸地，頭腦變得麻痹。身體不斷感到飢餓，但頭腦不報告它。因為這有什麼意義？沒有人在聽，沒有人在回應。然後頭腦就會被麻痹。許多長期禁食的人認為他們已經獲得了靜心。這不是靜心，這衹是低能，麻痹，麻木。他們像屍體一樣移動。他們不是活著。記住，靜心會帶給你越來越多的智慧，無限的智慧，一個光芒四射的智慧。靜心會讓你更有生命力、更敏銳，你的生命會變得更豐富。
看看那些苦行者：他們的生命已經變得幾乎好像不是生命。這些人不是靜心者。他們可能是受虐狂，折磨自己，享受折磨...。頭腦是非常狡猾的，它不斷地做事情，並將其合理化。通常你對別人是暴力的，但頭腦是非常狡猾的——它可以學習非暴力，它可以宣揚非暴力。然後它對自己變得暴力。而你對自己所做的暴力行為就會受到人們的尊重，因為他們有一種想法，認為做一個苦行者就是宗教。這純粹是無稽之談。
上帝不是苦行者，否則就不會有鮮花，不會有綠樹，只會有沙漠。上帝不是苦行者，否則生命中就沒有歌聲，就沒有舞蹈——衹有墓地和墳場。上帝不是苦行者，上帝享受生命。上帝比你想像的更享樂。如果你想到上帝，就用伊壁鳩魯的角度思想。上帝是一個不斷尋求更多的喜悅、快樂、狂喜的過程。記住這一點。但頭腦是非常狡猾的。它可以將遲鈍合理化為靜心，它可以將枯燥合理化為超越，它可以將死亡合理化為放下。要小心。永遠記住，如果你的方向是正確的，你就會不斷開花。你會散發出許多芬芳，你會非常有創造力。而且你會對生命、對愛、對上帝提供給你的一切都很敏銳。
要有一雙非常透徹的眼睛在你的心裡——觀照它的心境是什麼。當你做一件事的時候，要立即尋找心境，因為如果你錯過了正確的心境，頭腦就會不斷欺騙你，不斷說別的東西纔是真實的心境。例如：你回家後很憤怒，打了孩子。頭腦會說：「這衹是為了他好，讓他乖乖聽話。」這就是一種合理化。再深入一點...你憤怒了，你想找一個可以釋放你憤怒的人。你不能對辦公室裡的老闆憤怒，他太強大了。而且這很危險，經濟上也很危險。不，你需要一個無助的人。現在這個孩子是完全無助的，他依賴你，他不能反抗，他不能做任何事情，他不能以以牙還牙的方式回報你。你找不到比他更完美的受害者了。
聽著，你對那孩子憤怒嗎？如果你憤怒了，那麼你的頭腦就在欺騙你。頭腦一天二十四小時都在愚弄你，而你卻在配合它。那麼到最後你就會落入痛苦中，你就會落入地獄中。每時每刻都要注意尋找正確的心境。如果你能找到正確的心境，頭腦就會越來越不能欺騙你，你離欺騙越遠，你就越能超越頭腦，你就越能成為主人。
我聽說了。
一位科學家對他的朋友說：「我不明白為什麼你總是在我們參加會議的時候，你堅持讓你的妻子戴上貞操帶。畢竟，我們之間作為老朋友，以艾瑪的臉蛋和身材，誰會有興趣呢？」
另一個回答說：「我知道，我知道，但當我回到家裡，我總是可以說我把鑰匙弄丟了。」
聽著，要注意無意識的心境。頭腦不斷欺負你，並對你發號施令，因為你看不到它真正的心境。一旦一個人能夠看到真正的心境，靜心是非常接近的...因為那樣的話，頭腦就不再能控制你了。
頭腦是一種機製。它沒有智慧。頭腦是一台生物電腦。它怎麼會有智慧呢？它有技術，但它沒有智慧，它有功能效用，但它沒有意識覺知。它衹是一個機器人，它工作得很好，但是不要聽它太多，因為那樣你就會失去你內在的智慧。然後就好像你在要求一台機器來引導你，引領你。你在要求一台機器，它沒有任何原創性的東西在裡面——不可能有。
頭腦中沒有一個想法是原創的，它始終是重複的。注意。無論什麼時候頭腦在說什麼，都要注意它再次將你帶進一個重複的例行公事。試著做一些新的事情，你的頭腦對你的控制就會減少。
在某種程度上有創造力的人始終是很容易轉變為靜心者，而生命中沒有創造力的人是最困難的。如果你過著重複的生活，你的頭腦對你有太多的控制——你將無法離開它，你將恐懼。每天都要做一些新的事情。不要聽從老一套。事實上，如果頭腦說什麼，告訴它：「這是我們一直在做。現在讓我們做一些其他的事情。哪怕是一些微小的改變...。在你和你妻子相處的方式上——衹是一些微小的改變，在你一直以來慣常走路的方式上——衹是一些微小的改變，在你一直以來慣常說話的方式上——一些微小的改變。你會發現，頭腦正在失去對你的控制，你變得更加自由了。
有創造力的人更容易進入靜心，而且更深入。詩人、畫家、音樂家、舞蹈家，可以比商人更容易進入靜心——他們過著一成不變的生活，完全沒有創造力。
我聽說過一位父親給他的兒子提建議。父親年輕時是個有名的花花公子，正在討論兒子即將結婚的事。
他說：「孩子，我衹有兩條建議要給你。一定要保留每週和男孩子們出去玩一晚的權利。」
他停了下來。他的兒子問了第二條建議，然後他說：「不要將它浪費在男孩子們身上！」
他正在將自己的日常生活，自己的生活方式傳援給兒子。舊的頭腦思想不斷給現在的意識提供建議——就像父親給兒子提供建議。
每一刻——你都是新的，復活新生的，意識覺知永遠不會老。意識覺知永遠是兒子，頭腦永遠是父親。頭腦永遠不新，意識永遠不老——頭腦不斷為兒子提供建議。父親會在兒子身上創造同樣的模式，然後兒子會重複同樣的事情。
截止到現在為止，你一直以某種方式活著——難道你不想換一種方式活著嗎？你截止到現在為止一直以某種方式思維——難道你不想在你的存在中得到一些新的發現嗎？那就正知起來，不要聽從頭腦。
頭腦是你的過去，不斷試圖控制你的現在和未來。它是死去的過去，它不斷控制活著的現在。衹要對它保持正知。但它的方法是什麼？頭腦是如何去做的呢？頭腦用這個方法去做：它說：「如果你不聽我的話，你的效率就不如我。如果你做一件舊事，你可以提高效率，因為你以前做過。如果你做一件新的事情，你就不能這麼有效率。」頭腦就像一個經濟學家、效率專家一樣不斷說話，它不斷說：「這樣做比較容易。為什麼要用困難的方式去做呢？這是最小阻力的方法。」
記住，每當你有兩件事情，兩種選擇，選擇新的，選擇更難的，選擇一個需要更多意識覺知的。以犧牲效率為代價永遠選擇意識覺知，你將創造出靜心將成為可能的情境。這些都衹是情境。靜心會發生。我並不是說，衹要做了這些，你就會進入靜心——但它們會有幫助。它們會在你身上創造出必要的情境，沒有這些情境，靜心就不會發生。變得不那麼有效率，但更有創造力。讓這成為正確的心境。不要太執著於功利性的目的。而是要不斷地記住，你在這裡的生命不是為了成為商品，你在這裡不是為了成為一種效用，那是在貶低尊嚴。你在這裡不衹是為了變得越來越有效率——你在這裡是為了變得越來越有生命力，你在這裡是為了變得越來越有智慧，你在這裡是為了變得越來越快樂，欣喜若狂的快樂。但這與頭腦的方式截然不同。
一位女士收到了學校的報告。
老師在成績單上的紙條上說：「你的小男孩很聰明，但他花太多時間和女孩們玩了。不過，我正在製定一個計劃，好讓他改掉這個習慣。」
母親在報告上籤了字，並附上了一張紙條：「如果有效，請告訴我，我會在他父親身上試一試。」
人們不斷地在尋找控制他人的線索，尋找能夠給你帶來更多利潤的線索——有利可圖的線索。如果你在尋找如何控制他人的線索，你將永遠處於頭腦的控制之中。忘記控制任何人。一旦你放下了控制他人——丈夫或妻子、兒子或父親、朋友或敵人——的想法，一旦你放下了控制他人的想法，頭腦也就無法控制你了，因為它變得毫無用處。
它有助於控制世界，有助於控制社會...。一個政客不可能靜心。不可能！比商人更不可能靜心，一個政客是在另一端。他不能靜心。有時政客來找我。他們說對靜心感興趣，但不完全是靜心——他們太緊張了，他們想要某種放鬆。他們來找我，問我能否幫助他們，因為他們太緊張了，他們的工作就是這樣的：不斷的衝突，拉鋸戰，瘋狂的競爭。他們要求一些東西，讓他們能有一點平靜。我告訴他們，這是不可能的。他們無法靜心。野心勃勃的心是無法靜心的，因為靜心的基本基礎是沒有野心。野心意味著控制他人的努力。這就是政治：控制整個世界的努力。如果你想控制他人，你將不得不聽從頭腦，因為頭腦非常喜歡暴力。
你不能嘗試新事物——它們太冒險了。你必須一次又一次地嘗試舊的事物。如果你聽歷史中的教訓，它們是驚人的。
一九一七年，俄國經歷了一場偉大的革命，是歷史上最偉大的革命之一。但不知何故，這場革命失敗了。當共產主義者上台後，他們變得幾乎像沙皇一樣——甚至更糟糕。斯大林被證明比彼得大帝更可怕。他殺死了數百萬人。發生了什麼？一旦他們上台掌權了，要做點什麼，新的是太冒險了。它可能會不起作用，它以前從未奏效過，所以誰知道呢？試試老辦法，這一直是有用的。他們必須向沙皇學習。
每一次革命都會失敗，因為一旦某個政客集團上台，就要用同樣的方法。頭腦從來都不是為了新的東西，它永遠是為了舊的東西。如果你想控制別人，你將無法靜心...。關於這一點要絕對確定。
頭腦生活在一種睡眠狀態中，它生活在一種無意識的狀態中。你衹有在極少數狀態下才會有意識。如果你的生命處於巨大的危險之中，你就會變得有意識，否則你就沒有意識。頭腦不斷活在夢遊狀態下。站在路邊觀察人們，你會看到他們臉上有夢的影子。有人自言自語，或者做手勢——如果你看著他，你就能看到他在別的地方，而不是在走路的當下。人們彷彿在深度睡眠中移動。夢遊癥是一種普通的精神狀態。如果你想成為一個靜心者，你必須放下這種昏昏欲睡的行事習慣。走路，但要正知。挖土，但要正知。吃，但是吃的時候什麼都不要做——衹是安住於吃。每咬一口都要保持高度正知，仔細咀嚼。不要讓自己神遊四海。安住於在這裡，當下。每當你抓到你的頭腦去別的地方時...它始終是去別的地方，從不想安住在這裡。因為如果頭腦在當下這裡，它就不再被需要了，安住於現在當下，就不需要頭腦了——意識就足夠了。頭腦衹有在那裡，在未來、在過去的某個地方纔需要，但永遠不會在這裡...每當你變得正知，頭腦已經去了其他地方——你在普那，頭腦卻去了費城——立刻變得正知起來。給你自己一個猛推。回到家裡來。安住於你所在的地方。吃就安住於吃，走就安住於走，不要讓頭腦神遊四海。
這並不是說這將成為靜心，而是會創造一種有利於靜心的情境。
聚會正在如火如荼地進行，一個男人決定打電話給朋友，邀請他一起來參加聚會。他撥錯了號碼，並向接聽電話的昏昏欲睡的聲音道歉。在下一次嘗試中，他得到了同樣的聲音。
他說：「非常抱歉，我撥得很仔細。我不明白我怎麼打錯電話了。」
那昏昏欲睡的聲音說：「我也不知道怎麼接錯電話了，特別是我沒有電話的時候。」
人們活在幾乎睡著的狀態中，他們已經學會了如何在不幹擾睡眠的狀態下做事的訣竅。如果你變得更正知一點，你會發現自己做了很多次你不想做的事，做了你知道會後悔的事，做著你前幾天才決定，再也不做的事情。你多次說：「我做了，但我不知道它是怎麼發生的。它是如何發生在我的身上。怎麼會有這樣的事情發生在你身上呢？
衹有在你睡著的時候才有可能。你不斷說，你從來沒有想過，但在你內心深處的某個地方，你一定想要得到它。
就在前幾天，PARITOSH給我發來了一個非常漂亮的笑話——這是一個難得的笑話，是一顆極品寶石。仔細聽。
那是在上一次戰爭之後，一位記者在採訪歐洲一家修道院的女院長。
記者說：「告訴我，你和你的修女在那些可怕的歲月裡發生了什麼事？你是怎麼活下來的？」
女院長說：「好吧，首先，德國人入侵了我們的國家，佔領了修道院，強姦了所有修女——除了安娜斯塔西婭修女——搶走了我們的食物就離開了。然後是俄國人來了。他們又佔領了修道院，強姦了所有修女——除了安娜斯塔西婭修女——搶走了我們的食物就離開了。然後德國人又回來了，將俄國人趕走了，佔領了修道院，強姦了所有修女——除了修女安娜斯塔西婭——搶走我們的食物就走了。」
記者發出了必要的同情的聲音，但對安娜斯塔西婭修女很好奇，他問道：「這位安娜斯塔西婭修女是誰？她為什麼能逃掉這些可怕的事情？」
女院長回答說：「啊，好吧，安娜斯塔西婭修女不喜歡這種事。」
甚至強姦也是你的慾望，也是因為你想要。這可能看起來過於極端，但精神分析人士認為確實如此。我也觀察到了。沒有你的配合，連強姦都不可能發生。一種強烈的被強姦的慾望隱藏在某處。事實上，很少有女人不幻想自己被強姦，不夢想自己被強姦。內心深處的強姦表明你是美麗的，被渴望的，被瘋狂的渴望。一個歷史事實是，當埃及最美麗的女人死後，她的屍體被強姦了，木乃伊。如果那個女人的靈魂知道了，她一定感到無比快樂。想想看...一具屍體被強姦了。
你可以否定。就在幾天前，一個女人來找我。她在喀布爾被強姦。她津津有味地講述了整個故事，我對她說：「你一定是配合。她說：「你在說什麼？」她覺得很受傷！我告訴她不要覺得受傷。你在享受整個故事。「閉上眼睛，真實一點。至少一次，對我真實。你享受了嗎？她說：「你在說什麼？強姦——我喜歡它？我是一個天主教徒，一個基督徒！」我說：「不過，你還是閉上眼睛。不管你是天主教徒、印度教徒還是佛教徒，都沒有什麼區別——還是閉上眼睛靜心吧。」她放鬆了。她是個很真誠的女人。然後她的臉色變了，她睜開眼睛說：「我想你是正確的。我很喜歡。但請不要對任何人說！我丈夫要來——很快就會見到你——千萬別提這事！
衹要注意自己的心境：表面上它在說些什麼，但內在深處，同時也在計劃著別的事情。睡覺時要多一點正知，不要處於那種夢遊的狀態。
喋喋不休的老太太遵照醫生的囑咐，已經在床上躺了一個周。什麼都不合她的心意。她抱怨天氣，抱怨藥物，尤其是她丈夫的烹飪。
一天，當老人端上早餐托盤，打掃廚房後，在書房裡坐下。老太太聽到了他的用鋼筆書寫的聲音。
「你現在在幹什麼？」她叫道。
「寫信。」
「你在給誰寫信？」
「堂妹安。」
「你給她寫什麼？」
「我是告訴她你病了，但醫生說你很快就會好的，沒有危險。」
停了一會兒，他問道，「墓地(CEMETERY)是怎麼拼寫的？是「C」還是「S」首字母。」
表面上是一件事，內心又是完全相反的另一件事。表面上他是抱著一線希望，他對醫生抱有希望。表面上他會不斷說她很快就會好起來，但內心深處他希望她能死掉。而他不會接受這個事實，甚至對自己也是如此。這就是你如何不斷躲避自己。
別耍花招了。對你的頭腦要真誠，你的頭腦對你的控制就會失去。
現在進入這個禪宗軼事。
當SHOJU師父寺廟附近的村莊發現狼群時，SHOJU每晚都進入墓地，坐禪靜心一週後。這阻止了狼群的遊蕩。
村民們欣喜若狂，請他描述他所做的密法儀式。
SHOJU說：「我不必求助於這些東西，我不可能這樣做。當我在坐禪時，一群狼圍著我，舔我的鼻尖，嗅我的氣管，但因為我保持著正確的心境，我沒有被咬。正如我一直向你們宣講的那樣，正確的心境將使你們在生死中自由，水火不侵成為可能。即使是狼群也無能為力。我衹是實踐我所宣揚的。」
一個簡單的故事，但非常有意義。師父衹是去了墓地，在那裡靜坐了一個周——什麼也不做，甚至連祈禱，連靜心的想法念頭都沒有。他衹是坐在那裡靜心——不是為靜心而靜心，衹是靜心。他衹是靜靜地坐在那裡。這就是坐禪靜心(ZAZEN)這個詞的意思。它是用於靜心的最美麗的詞之一：它衹是意味著衹是坐著，「ZAZEN」的意思是坐著。他衹是坐在那裡。而這種坐禪——當頭腦不在那裡，思想不在那裡，沒有念頭的動盪，意識就像一個沒有漣漪的清水池——這是正確的心境。奇跡就自動發生了。
SHOJU說：「我不必求助於這些東西，我不可能這樣做。當我在坐禪時，一群狼圍著我，舔我的鼻尖，嗅我的氣管，但因為我保持著正確的心境，我沒有被咬。」
生命的一個非常基本的法則是，如果你變得恐懼，你會給別人能量，讓你更恐懼。你內心的恐懼會在對方身上產生相反的想法。
每一個思想念頭都有負極和正極，就像電一樣。如果你有一個負極，在另一邊就會產生一個正極。這是自動的。如果你恐懼，對方會立刻就會感到一種慾望在他身上產生，壓迫你，折磨你。如果你不恐懼，對方的慾望就會消失，不僅對人如此，對狼也是如此。對動物也是如此。
如果你能保持正確的心境——也就是說：不動心，保持寂靜，衹是見證一切，見證一切正在發生的事情，不管發生什麼事，你身上不會產生任何想法——那麼你外圍邊緣的其他人就不會產生任何想法。
有一個古老的印度故事。
在印度教的天堂裡，有一棵樹叫「滿願樹(KALPAVRIKSHA)」，意思是能圓滿實現願望的樹。
一個旅行者意外地來到了那裡 他很累，就坐在樹下。他很餓，所以他想。「如果有人在這裡，我就會向他乞討食物。但是這裡好像沒有人。
當他頭腦中突然出現食物的念頭時，食物突然出現，他餓得不行，也懶得去想。他就吃了起來。然後他開始感到睏倦，他想。「如果這裡有一張床」，然後床就出現了。
但躺在床上，他心裡產生了一個念頭：「這究竟是怎麼回事？我在這裡沒有看到任何人。食物來了，床也來了——也許有幽靈在對我做事情呢！」。突然，幽靈就出現了...。
然後他就恐懼害怕了，他想：「現在他們要殺我了！」他們就將他殺了！在生命中的法則也是一樣：如果你想到幽靈，他們一定會出現。想一想，你就會看到。如果你想到敵人，你就會創造他，如果你想到朋友，他們就會出現。如果你愛，愛就會出現在你身邊，如果你恨，恨就會出現。
無論你去想什麼，都是被某種法則所實現。如果你什麼都不想，那就什麼也不會發生。
師父就這樣坐在墓地裡。狼群來了，但發現沒有人在那裡，它們嗅了嗅。它們一定是想嗅一嗅，看看這個人是不是在思想。它們圍著他轉了一圈。它們觀察著。但那裡沒有人，衹有空無。空無該怎麼處理？
這種空無，這種寂靜，這種極樂，是無法摧毀的。連狼都沒那麼壞。它們感受到了這種空無的神聖，於是就自動消失了。
村民們欣喜若狂，請他描述他所做的密法儀式。
SHOJU說：「我不必求助於這些東西，我不可能這樣做。當我在坐禪時...」
這則軼事是一個比喻。如果你靜靜地坐在這個世界上，如果你靜靜地活著，作為一個空無而活著，這個世界就會變成一個天堂。狼群就會消失。沒有必要做任何其他的事情。衹要你的意識覺知處於正確的狀態，一切就都完成了。
有兩個法則。一個法則是頭腦的。有了頭腦的法則，你不斷在你外圍邊緣製造地獄，朋友變成敵人，愛人變成敵人，花朵變成荊棘。生活變成了一種負擔。一個人衹是在忍受生命。有了頭腦法則，無論你住在哪裡，你都生活在地獄裡。如果你從頭腦中滑出，你就已經滑出了那個法則，突然間你活在一個截然不同的世界裡。那個不同的世界就是涅槃。那個不同的世界就是上帝。
然後什麼都不用「做」，一切就開始自動發生。所以讓我這樣說吧：如果你「做」，你會活在自我中，狼群就會包圍你，你會不斷地陷入困境中。如果你放下了自我，如果你放下了做一個造作者的想法，如果你衹是放鬆地投入到生命中去，處於一種放任自流的狀態，你又回到了上帝的世界，回到了伊甸園——亞當已經回到家了。然後事情就發生了。
基督教的故事說，亞當在伊甸園裡不需要做任何事情。一切都可以得到。但後來他從恩典中墮落，他被驅逐了出來。他變得有知識，他變成了一個自我主義者，從那時起，人類就開始受苦了。
每個人都必須再次回到伊甸園。門不是關著的。「叩門，就給你們開門；尋找，就尋見；祈求，就必給你。」但人必須回頭。這條道路是從有為走向無為，從自我走向無我，從頭腦思想走向無念。無念是靜心的全部。那個不同的世界就是涅槃。那個不同的世界就是上帝。