ANCIENT MUSIC IN THE PINES
江夏堂譯
第五章：劍術的終極秘密
一九七六年二月二十五日在佛堂
柳生宗矩是幕府將軍的劍道大師。
有一天，幕府將軍的一名貼身侍衛來找柳生宗矩，請求接受劍術指導。
柳生宗矩說：「據我觀察，你自己似乎也是一位某方面的師父了，在我們進入師徒關係之前，請告訴我，你是屬於哪個流派的？」
侍衛說：「我不屬於任何流派，我從未學過劍術。」
柳生宗矩說：「欺騙我是沒有用的，我的判斷力從來沒有失誤過。」
侍衛說：「對不起，閣下，但我真的什麼都不知道。」
柳生宗矩說：「如果你這麼說，那一定是真的，但我確信你是某方面的師父了，所以請告訴我一些關於你自己的情況。」
侍衛說：「有一件事，當我還是個孩子的時候，我認為武士不應該恐懼死亡，所以我努力解決了這個問題，現在死亡的想法已經不再困擾我了。」
柳生宗矩感嘆道：「就是這樣！劍術的終極秘密在於從死亡的想法中解脫出來。你不需要劍術培訓了，你已經是一名師父了。」
大海不僅隱藏在波浪的背後，它也在波浪中表現出來。它在表面上和在深處一樣多。深度和表面不是兩個截然獨立分離的東西：它們是同一現象的兩個極點。中心到外圍邊緣，它在外圍邊緣上和在中心一樣多。
上帝不僅是那未顯現的，它也是那顯現的。上帝不僅是造物主，也是那造物。上帝在祂所創造的世界裡和在祂自己裡面一樣多。
就在前幾天晚上，一個新的門徒弟子問我，「OSHO，你能給我看看神形嗎？」我告訴他：「一切形式都是神聖的。我沒有見過任何一種形式是不神聖的。整個存在都是神聖的——不要將它分為神聖和不神聖。」
一直以來，我還在做什麼？展現神形。你在做什麼？展現神形。世界上還有什麼事情發生？那神聖的無處不在。它既在小處，又在大處，既在一片草葉中，又在遙遠的恆星中。
但頭腦的思維是二元的。它認為上帝是隱藏的，然後它試圖否定顯現的東西，尋求非顯現的東西。現在你正在為自己製造不必要的衝突。上帝現在就在這裡——遍一切處。上帝在尋求者身上和被尋求者身上一樣多。祂正在顯現自己。這就是為什麼我說大海在波浪中。深入於波浪，深入於形式，你就會發現那未顯現、那無形的東西。
如果你看不到這一點，並不代表祂沒有顯現，衹能說明你是個瞎子。你還是沒有一雙能看到那顯而未現的眼睛。上帝是顯而易見的。
這在存在的每一個層次上都是如此：無論你是什麼，你都會在你外圍邊緣散佈它。你無法隱藏它。絕對不可能，絕對沒有什麼辦法可以隱藏住。禪宗有句話說，沒有什麼是隱藏的——自古以來，一切都像白晝一樣清晰。但對你而言，一切都不像白晝那樣清晰。這並不意味著太陽光不在那裡——衹是意味著你是閉著眼睛站著的。睜開你的眼睛，衹要睜開一點點，黑暗就會開始消失。睜開你的眼睛，無論你在哪裡，你都能立即看到存在的深邃。
一旦你睜開眼睛，一切都變得透明了。
當你看到我的時候，你只看到表面，海浪。當你聽到我說話的時候，你衹是聽到話語，而不是隱藏在話語背後的靜默。你看到的都是毫無價值的東西，卻錯過了所有有價值和有意義的東西。當我看到你的時候，看到的不單是形式，不單是你在鏡子裡看到的形象。當我看到你的時候，我還看到了你的本來面目。
而你在你的每一個手勢、每一個動作中都在散佈自己。你走路的方式，你說話的方式，你保持靜默和不說話的方式，你吃飯的方式，你坐著的方式——一切都在表現你。任何一個有洞察力的人都能如實知見到你內在是否黑暗，或者你是否已經點燃了火焰。
這就好比你在夜裡經過一棟房子，在一個漆黑的夜晚，房子裡面亮著燈，這很容易辨認。要知道它是亮著的，這有什麼困難嗎？不，因為從窗戶、從門上你都能看到光亮散發出來。或者說，如果房子是在黑暗中，裡面沒有光，那當然，你就會看出它。這是顯而易見的。
同樣的情況也發生在你身上。無論你在做什麼，每時每刻都在被散佈。你的神經癥被散佈，你的覺醒也被散佈。你的靜心被散佈了，你的瘋狂也被散佈了。你無法隱藏它。所有隱藏自己的努力都是徒勞的。這是愚蠢的，可笑的。
我在讀埃德蒙·卡彭特(EDMUND CARPENTER)的書。他在婆羅洲從事一個社會學項目，一個研究項目。他寫道：「在婆羅洲的一個小鎮上，職業文員坐在敞開的窗戶前，讀書寫字。因為人們都是文盲，他們不識字，對於他們的信件、檔或其他任何東西，他們需要專業寫作者和解讀者的幫助。而我非常驚訝，因為我發現有一個人在朗讀信件、檔的時候，用手指堵住耳朵。我詢問了一下，被告知這是寄信者的要求，他不想將自己的信與解讀者分享！」所以解讀者要用手指堵住耳朵，大聲地讀信！
但這就是每個人的生活。你不斷地躲藏，但一切都在被散佈，不斷地，大聲地。一切都在散佈中，你們是一個連續不斷地在散佈。即使在你睡覺的時候，你也在散佈。如果佛陀在你睡覺的時候來到你身邊，他就能看到你是誰。即使在你睡覺的時候，你也會做出手勢、表情、動作，說出一些東西。所有這些都會表明你的一些情況，因為睡眠也同樣是屬於你的，它一定會帶有你的印記。
如果一個人變得更正知，就無需再躲藏。因為這是徒勞的，這是可笑的。然後，一個人就會徹底放鬆下來。因為你的躲藏，你將處於緊張狀態，不斷地恐懼有人會知道你。你從不暴露自己，你從不赤裸而活……。我是說靈性上的。你從不赤裸而活，你始終是恐懼。這種恐懼使你殘缺，使你癱瘓。
一旦你明白了這一點，一切都將被宣佈。它已經在被宣佈了，中心每時每刻都在向四週擴散，大海在波浪中擴散，上帝無處不在，遍佈於整個存在之中，而你也遍佈於你的活動之中——沒有必要隱藏。從古至今，沒有任何東西是隱藏的，一切都像白天一樣清晰。那又何必要這麼麻煩呢？
然後，一個人放鬆下來——焦慮、緊張、痛苦都消失了。突然間，你變得柔軟，不再封閉，突然間，你變得開放，突然間，你變得有吸引力。這是需要理解的一點：一旦你暴露在別人面前，你纔會暴露在自己面前。如果你在躲避別人，無論你在躲避什麼，都會被你無意識地扔進地下室。
別人不會知道，漸漸地你也會忘記。但衹要你來到一個有洞察力的人的視野之內，一切都會顯現出來。這就是為什麼在東方，弟子與師父的關係如此被重視的一個基本原因：因為師父就像一束光，一個X射線，弟子就會暴露自己。而師父對弟子的透視和瞭解越多，而弟子越暴露了自己。師父越深入，越瞭解弟子，弟子就越會逐漸意識到自己隱藏的寶藏。他試圖在別人面前隱藏自己，卻成了一個隱藏專家，甚至連自己也隱藏起來了。
你對自己的瞭解並不多，你對自己的瞭解衹是一個碎片，衹是冰山一角。你對自己的瞭解是非常有限的——不僅有限，而且幾乎是毫不相干的！它是如此的片面，如此的零碎，除非你將它和你的整個生命融合起來，否則它就沒有任何意義。它幾乎毫無意義。
這就是為什麼你不斷活著而沒有如實知見到自己。一個人怎麼能在沒有如實知見到自己的情況下而活著呢？你不斷把與別人無關的東西投射到別人身上，它們可能就隱藏在你的心裡。但你將它們投射到別人身上。有人在你看來像一個自我主義者——你可能就是那個自我主義者，而這是你投射出來的。有人看起來很憤怒。憤怒可能在你的內在，而另一個人就像一個螢幕——這是你的投射。
除非你確切地如實知見到自己，否則你將無法如實知見到什麼是真實的，什麼是投射的。而你也將無法如實知見到他人。如實知見將成為所有知識的大門，它是一切知識的基礎。沒有這個基礎，所有的知識都衹是表面上的知識，內心深處是無知的。
我聽說過一則軼事。
瓊斯太太深受困擾，正在諮詢心理醫生。
她說：「我丈夫。他確信自己是一隻雞。它到處亂抓，睡在他固定的一根大木條上，作為棲息的地方。」
精神病醫生若有所思地說：「我明白了，你丈夫患這種病多久了？」
她說：「差不多兩年了。」
精神病醫生微微皺起眉頭說：「但你為什麼等到現在才尋求幫助？」
瓊斯太太臉紅了，說：「啊，好吧，有穩定的雞蛋供應真是太好了！」
現在這個女人是神經病——但她認為她的丈夫是神經病！每當你對別人有什麼想法的時候——請注意。不要著急。先觀照一下內心。原因可能就在你的內心。但是你沒有如實知見到你自己，所以你不斷混淆你自己的投射和外在的真相。除非你如實知見到自己，否則不可能知道任何真實的東西。如實知見到自己的唯一方法就是柔軟地、開放地活著。不要活在一個封閉的牢房裡。別將自己隱藏在頭腦後。走出來吧。一旦你出來了，你就會逐漸意識到你身上有無數的東西。你不是一個單間的公寓，你有許多房間，你是一個宮殿。但是你已經習慣了住在門廊裡，你已經完全忘記了宮殿。許多寶藏藏在你的心中，這些寶藏不斷地敲著門，邀請著你。但你幾乎聾了。
這種失明，這種失聰，這種麻木，必須被打破——沒有人能夠替代做到這一點。如果有人嘗試，你會覺得被冒犯了，你會感覺到一種侵犯——這種情況每天都在發生。如果我試圖幫助你，你就會覺得你被侵犯了，如果我試圖說一些關於你的真實情況，你就會覺得被冒犯了，你覺得被羞辱了，你覺得受傷了，你的自我受到傷害。你想從我那裡聽到關於你自己的謊言，你想聽到一些有助於你已經固定的形象的東西。你對自己有一個很好的形象，這是錯誤的。它必須被粉碎，因為一旦被粉碎，真相就會出現。如果它沒有破碎，你就會不斷執著於它。
你認為你是宗教徒，你認為你是一個偉大的求道者——你可能根本就不是宗教徒。你們可能衹是恐懼面對生命。在你們的寺院和教堂裡，懦夫們躲在那裡，恐懼面對生命。但是接受一個人恐懼生命是非常羞恥的，所以他們說他們不恐懼生命，他們已經放下了：生命沒有任何價值。生命只適合平庸的頭腦。他們為了上帝捨棄一切，他們在尋找上帝。但請注意。他們在顫抖。他們跪在地上禱告——但他們的禱告不是出於愛，他們的禱告不是慶祝，他們的禱告不是節慶。他們的禱告是出於恐懼。而恐懼會敗壞一切，沒有人可以藉著恐懼接近到上帝。你必須通過無畏來接近真相，但如果你將你的恐懼隱藏在宗教的背後，那麼就很難粉碎它。你貪婪、吝嗇，但你不斷說你的生活非常簡單。如果你是躲在簡單的合理化背後，那麼就很難觀照出你是一個吝嗇鬼。
一個吝嗇鬼錯過了很多。因為生命屬於那些分享的人，生命屬於那些熱愛的人，生命屬於那些不那麼執著於事物的人——因為那樣的話，它們就會變得對人可用。
執著於一件事，就是執著於低於你的東西。如果你不斷執著於低於你的東西，你怎麼能飛得高呢？這就好比你緊緊抓住石頭，卻想在天上飛。或者你頭上頂著一塊巨石，卻想爬珠穆朗瑪峰。你必須將它們扔掉。你必須放下這些石頭。你將不得不卸下自己的重負。
第一個登上珠穆朗瑪峰頂的人埃德蒙·希拉裡在他的自傳中說：「當我們開始越來越接近峰頂時，我不得不留下越來越多的東西。在最後一刻，我不得不離開幾乎所有的東西，因為所有的東西都成了負擔。」
越是到了高處，越是要卸下自己的重負。所以一個吝嗇鬼不可能飛得很高。一個吝嗇鬼不可能在愛裡，在祈禱裡，在上帝裡翱翔。他始終執著於大地，他幾乎始終紮根於大地。樹木不能飛翔。如果你想飛，你需要被連根拔起。你需要像一朵白雲，完全沒有根——一個流浪者。但你可以隱藏自己的痛苦。你可以用美麗的語言文字來掩飾你的疾病。你可以說得很清楚，也可以很合理化。所有這些都必須被打破。
如果你不斷隱藏，那麼你不僅隱藏了你的疾病，你還隱藏了你的寶藏。這種隱藏變成了一種固定，一種習慣，一種執著。但我告訴你們，在有如實知見的人面前，在如實知見到自己的師父面前，你會被完全透視。你不能逃避有眼睛的人。你可以躲避自己，可以躲避世界，但你不能躲避一個已經如實知見到什麼是清淨，什麼是如實見解的人。對於這樣的人，你絕對是表面上的。
聽說有一對美國夫婦在聖母院的影子下，漫步在塞納河畔。他沉浸在靜默中。她最後問：「親愛的，你在想什麼？」
「我在想，親愛的，如果我們中的任何一個人出了什麼事，我願意在巴黎度過餘生。」
他可能不知道自己在說些什麼，他可能是在完全不知道的狀態下說的。讓我再重複一遍。他說：「我在想，親愛的，如果我們中的任何一個人出了什麼事，我願意在巴黎度過餘生。」他希望妻子死，雖然他沒有說清楚。但他已經說了。
我們不斷地散佈，以多種方式。
就在幾天前，福特總統為埃及駐美國大使舉行了一個宴會。但是當他祝酒時，他完全忘記了，潛意識裡冒出了一些東西——我們說是口誤，但這不僅僅是口誤。他舉起酒杯，說：「為了紀念偉大的以色列國。敬埃及人！」當然，他試著修補它，彌補它——但為時已晚。在內心深處，他想讓以色列人戰勝埃及人，它從潛意識中一不小心冒出來，浮出水面。
這事發生在一次聚會上：一個男賓客要走了，但他很缺乏自信。他對女主人喃喃自語道：「這頓飯很好吃，有什麼好吃的。」
客人注意到女主人受傷的表情，臉色一變，急忙說道：「啊，啊。而且還有很多食物，就這樣。」
這些都是無意識的主張，它們會在你不正知的時候從你身上冒出來的。通常情況下，你是有戒備的。這就是為什麼人們如此緊張：不斷地戒備，守衛自己。但有些時候緊張過度，人就會放鬆，一個人必須放鬆，一個人不能在二十四小時內保持警惕。在那些時刻，事情就會浮出水面。
當你酒喝得有點多的時候，你會更加真實，很多事情從你的無意識中開始浮現。在酒精的影響下，你比平時更真實，因為酒精放鬆了警惕。然後，你開始說一些你一直想說的話，你不擔心任何結果，也不試圖留下任何印象——你衹是在做真實的事情。醉漢是美麗的人：更真實，更真切。具有諷刺意味的是，衹有醉漢纔是真實的。
你越聰明，你越狡猾，你就越不真實。不要躲在螢幕後面。在站立在陽光下。不要恐懼你的形象會被打破。你恐懼被打破的形像是不值得保留的——最好是自己來打破它。拿個錘子將它砸碎。
這就是作為一個修行弟子的意思：你拿起手中的錘子，你打破了舊的形象。然後你從基本常識開始新的生活，從頭開始，就像你重新誕生一樣。這是一次復活新生。
然後，慢慢地，如果你放鬆，如果你不太擔心自己在別人眼中的形象，那麼你自己的真面目，你的本來面目，你出生前的本來面目，以及你死後仍將再次擁有的本來面目，真面目，而不是後天所練就出來的面具。有了本來面目，你將在任何地方看到上帝，因為有了本來面目，你就可以與真相相遇見。
帶著面具，你只會遇見到其他的面具，帶著面具，就永遠不可能與真相對話，帶著面具，你依然停留在「我」和「它」的關係。真相依然在它的背後。當面具被摘下，你已經回到了家，一個巨大的轉變發生了。與真相的關係不再是「我」和「它」，而是「我和你」。那個「你」就是上帝。
真相呈現出一種個性：你在那裡變得鮮活，真相在那裡變得鮮活起來。它一直是鮮活的——衹是你死了。就好像你服用了氯仿(麻醉劑)：當你回來時，氯仿的影響漸漸消失，你感覺如何？這是一次美好的體驗！如果你從來沒有去過外科醫生的手術檯，去吧，衹是為了體驗一下！有一陣子你完全被遺忘的狀態——然後意識就出現了。突然間，一切都變得生機勃勃。你從子宮裡出來了。當你決定過一種真實的生命時，也會發生同樣的事情。然後你第一次明白你現在出生了。就在之前……你還衹是在想像中，還在做夢中，以為自己是活著的——但你沒有活著。
一個偉大的數學家，高斯先生，一直在守夜，而他的妻子重病躺在樓上。隨著時間的推移，他發現自己開始思考一個數學上的深奧問題。人的頭腦中都有軌道，而且他們在同一個軌道中不斷地移動。一個數學家有一定的軌道：妻子快要去世了，醫生說這將是最後一晚，他在守夜——但頭腦開始動了，當然是按照原來的模式。他已經開始思考一個數學問題。看看吧。妻子將不再在那裡了，這是最後一個晚上，但頭腦正在創造一個數學的螢幕。他已經完全忘記了妻子，他已經神遊四海了，他去了很遠的地方旅行。
他自顧自地抽出筆和紙，開始畫圖表。一個僕人走過來，恭敬地說道：高斯先生，你的妻子快死了。
而高斯，頭也沒抬地說：「是的，是的。但告訴她等我畫完再說。」
即使是偉大的頭腦，也和你一樣沒有意識。就意識而言，無論是偉大的、渺小的還是平庸的，都生活在同一條船上。即使是最偉大的頭腦也生活在氯仿之下。
從中走出來。讓自己更加正知。振作起來。讓一件事成為你的中心，持續的中心化——那就是正知，意識。無論做什麼事，但要有意識地去做。漸漸地，意識就會聚積起來，它就會成為一個能量庫。
現在，進入這個禪宗故事。
柳生宗矩是幕府將軍的劍道大師。
在禪宗中，而且也衹有在禪宗中，發生了一些重大的事情。那就是，他們不對普通生活和宗教生活作任何區分，相反，他們將它們都銜接起來了。而且他們將很普通的生活作為善巧方法，作為靜心的方法。這是具有巨大意義的事情。因為如果你不使用平常的生活作為靜心的方法，你的靜心必然會成為一種逃避的東西。
在印度，這種情況已然發生了，印度遭受了嚴重的痛苦。你在外圍邊緣看到的痛苦，貧窮，可怕的醜陋，是因為印度一直認為宗教生活與普通生活是分開的。因此，那些對上帝感興趣的人，他們放下了這個世界。對上帝感興趣的人閉上眼睛，盤起腿坐在喜馬拉雅山的山洞裡，試圖忘記世界的存在。他們試圖創造這樣一種觀念：世界衹是一種幻覺、虛幻的、幻象(MAYA)、夢。當然，生活也因此遭受了許多痛苦。
這個國家所有最偉大的人都成了逃避現實的人，而這個國家只剩下平庸者。科學無法發展，技術無法發展。
但在日本，禪宗卻做了一件非常美的事情。所以日本是唯一一個東西方交匯的國家。東方的靜心和西方的理性在日本得到了非常好的融合。禪宗在那裡創造了整個局面。在印度，你無法想像，劍術可以成為善巧方法，成為靜心的方法，但在日本，他們已經做到了。我看到他們給宗教意識帶來了全新的東西。
任何事情都可以轉變為靜心，因為整個重點就是意識。當然，在劍術中，比其他任何地方都更需要更多的意識，因為每時每刻都會有生命危險。當用劍在戰鬥時，你必須時刻保持正知——一個瞬間的無意識，你就會丟掉性命。事實上，一個真正的劍客並不是出於他的頭腦，他不可能出於他的頭腦來發揮作用——因為頭腦需要時間。它思考、計算。而當你拿著劍在戰鬥的時候，哪裡有時間來反應？完全沒有時間。如果你在思考中錯過了一個瞬間，對方就不會錯過這個機會：對方的劍會刺入你的心臟或砍下你的頭。
所以思考是不可能的。一個人要出於無念的功能，一個人要單純的功能，因為危險是如此之大，你無法承受思考的奢侈。思考需要一把輕鬆的安樂椅。你只需在安樂椅上放鬆一下，你就可以進行思想之旅了。
但當你在戰鬥中，生命危在旦夕，刀光劍影間，稍有不慎，對方就不會失去機會，你就會永遠消失，沒有思想出現的空間，一個人必須在無念的狀態下發揮作用。這就是靜心的意義。
如果你能在沒有思想(NO-THOUGHT)的狀態下發揮作用，如果你能在無念(NO-MIND)的狀態下發揮作用，如果你能作為一個有機的整體而發揮作用，而不是從頭腦之中而發揮作用，而是能用你的心來發揮作用……。這可能發生在你身上。一天晚上你在散步，突然一條蛇竄出路面。你會怎麼做？你要坐在那兒思想一下嗎？不，你會突然跳開。事實上，你並沒有決定跳開，你不會用邏輯三段論的方式來思考：這裡有一條蛇，凡是有蛇的地方就有危險，因此，我應該跳開。不是這樣的！你衹是跳開！行動是徹底全然的。行動不會被思想腐蝕，它來自於你的存在本質，而不是你的頭腦。當然，當你從危險中跳開後，你可以坐在樹下思考整件事情——那是另一回事！那你就可以負擔得起這種奢侈了。
房子著火了。你會怎麼做？你會不會先想一想，究竟是出去還是不出去——生存還是毀滅？你是否查閱經文，瞭解這樣做是否正確？你是否默默地坐著沉思？你衹要離開房子。你就不會擔心禮節和禮儀的問題——你會從窗戶跳出去。
就在兩天前的晚上，一個女孩在夜裡三點進入這裡，開始在花園裡尖叫。ASHEESH跳下床，跑了出去——然後他纔意識到自己一絲不掛。然後他又回來了。那是一種出於無念的行為，沒有經過任何思考。他衹是跳下床。思想是後來才有的。思想在後面。他走在思想的前面。當然，它抓住了他，所以他錯過了一個機會。本來會成為一個頓悟——但他回來穿上了長袍。錯過了！
劍術成為最基本的善巧方法(UPAYAS)之一。因為這個東西太危險了，它不允許思考。它可以引導你走向一個不同類型的作用方式，一種不同類型的現實，一種獨立的現實。你只知道一種發揮作用的方式：先思考，再發揮作用。在劍術中，一種不同類型的存在對你開放：你先發揮作用，然後你思考。思考不再是首要的，這就是美。當思考不是首要的，你就不能犯錯誤。
你聽過一句諺語：人是會犯錯的。是的，這是事實。人是會犯錯的，因為人的頭腦思想很容易犯錯。但當你從無念中發揮作用時，你就不再是人了，你是那神聖的，那麼就沒有犯錯的可能性。因為全然的永遠不會犯錯，衹有部分，衹有局部才會犯錯。上帝永遠不會犯錯，祂不可能犯錯。祂是整體。當你開始從空無中發揮作用，沒有邏輯，沒有頭腦思想，沒有結論——你的結論是有限的，它們取決於你的經驗，你可能會犯錯——當你放下所有的結論時，你也放下了所有的限制。那麼你開始從你的無限的存在中發揮作用，它永遠不會犯錯誤。
據說在日本有時會發生兩個禪者的決戰，他們都通過劍術達到了劍道的最高境界：他們不可能被打敗。也沒有人能夠獲勝，因為他們都不會犯錯。在對方進攻之前，第一個人已經做好了接招的準備。在對方的劍動起來要砍下他的頭之前，他已經做好了防禦攻擊的準備。而他的攻擊也是如此。兩個禪者誰已經達到了頓悟，可以不斷戰鬥多年，但這是不可能分出勝負，他們不會犯錯誤。沒有人可以被打敗，也沒有人能取得勝利。
柳生宗矩是幕府將軍的劍道大師。
有一天，幕府將軍的一名貼身侍衛來找柳生宗矩，請求接受劍術指導。
柳生宗矩說：「據我觀察，你自己似乎也是一位某方面的師父了。」
佛陀在世的時候，與他的同時代人之一是大雄。從那以後，這兩個人的弟子們之間就有一場大討論。討論的內容是一個覺醒者的意識。大雄的追隨者耆那僧侶們說：每當一個人變得覺醒，他始終是知道過去，現在，未來的一切。他變得無所不知了。他什麼都知道。他成了整個真相的一面鏡子。
佛陀的弟子們說：事實並非如此。他們說衹要他深觀(如理作意，深觀因緣)，他就能知道任何事情。如果他想深觀於某件事，他就能知道一切。但這並不像大雄的追隨者所說的那樣發生——不管他是否深觀，他都知道。
對我來說：佛教的觀點似乎更為科學。否則像佛陀這樣的覺醒者會發瘋的。想想看：對過去、現在、未來的一切都瞭如指掌。不，這似乎不對。佛教徒的態度似乎更為正確：他已經具備了了知一切的能力。現在，每當他想使用這個能力，他深觀(如理作意，深觀因緣)，投射出他的光，他在他的靜心的過程中深觀其中的因緣——然後與之相關的就被他揭示了。否則他就不可能休息了。即使在夜裡，他也會不斷地知道，知道過去，知道現在，知道未來。不僅僅是關於他自己，還有關於整個世界！想想看，這簡直是不可能的事。不，這是完全不可能的。
柳生宗矩說：「據我觀察……」
他將他的光，他的火炬，聚焦在這個弟子身上。現在這個弟子在他的專注聚焦之下。他一遍又一遍——弟子變得透明了。這就是當你來到師父面前時會發生的事情：他的光只會穿透你的內在。
「……你自己似乎也是一位某方面的師父了。」
他找不到這個人有什麼問題。一切都那麼自然，合拍，精力旺盛。這個人是一首優美的歌，他已經證得了。
「……在我們進入師徒關係之前，請告訴我，你是屬於哪個流派的？」
這是世界上最偉大的關係——比愛的關係更偉大，比任何關係都偉大。因為臣服必須是徹底的。即使在愛的關係中，臣服也不是全然的，臣服衹是部分的。分離是可能的。但事實上，如果你曾經成為師父的弟子，如果你真的成為了弟子，如果你已經被接受了，如果你已經臣服了，就沒有分離的可能。沒有退路了，這是一個不退轉的點。那麼這兩個人就不存在了。他們像一個人一樣存在，是一個人的兩個方面，但他們不是兩個人。
柳生宗矩說：「據我觀察，你自己似乎也是一位某方面的師父了，在我們進入師徒關係之前，請告訴我，你是屬於哪個流派的？」
侍衛說：「我不屬於任何流派，我從未學過劍術。」
柳生宗矩說：「欺騙我是沒有用的，我的判斷力從來沒有失誤過。」
現在，聽聽這個矛盾：衹有當你離開了所有的判斷時，判斷的視野才會出現。在靜心中，你必須放下所有的判斷：什麼是好的，什麼是壞的——你必須放下所有的分裂。你衹是如實觀照。你沒有任何判斷，沒有譴責，沒有任何欣賞。你不判斷，你衹是如實觀照。觀照變得清淨。
當這種如實觀照發生在你身上，並成為你生命中的一個整體時。你就達到了一種永不失敗的能力。一旦你成為一個如實知見的人，超越了道德、二元性——善與惡。罪與德、生與死、美與醜——一旦你超越了頭腦的二元性，你就達到了判斷的視野。
這就是矛盾：所有的判斷都必須拋棄掉，那麼你就達到了判斷的視野。那就永遠不會失敗。你只需如實知見到它是本然如此的，而且沒有其他選擇。這不是你自己的選擇，也不是一個決定，而衹是一個簡單的啟示：它本然如此。
柳生宗矩說：「欺騙我是沒有用的，我的判斷力從來沒有失誤過。」
侍衛說：「對不起，閣下，但我真的什麼都不知道。」
柳生宗矩說：「如果你這麼說，那一定是真的，但我確信你是某方面的師父了，所以請告訴我一些關於你自己的情況。」
現在必須明白這一點：你是什麼師父並沒有什麼區別，師父的味道是一樣的，解脫的味道是一樣的。你可以成為射箭師父，也可以成為劍道師父，或者你可以成為普通茶道的師父——這沒有什麼區別。真正的是你已經成為一個師父。藝術已經變得如此深邃，以至於你不再提起它，藝術已經變得如此深邃，以至於現在沒有必要去思考它——它已經完全成為了你的本性。
「……但我確信你是某方面的師父了……」
也許你不是劍道師父，但你是個其他方面的師父。
「……所以請告訴我一些關於你自己的情況。」
侍衛說：「有一件事，當我還是個孩子的時候，我認為武士不應該恐懼死亡，所以我努力解決了這個問題，現在死亡的想法已經不再困擾我了。」
但這就是整個宗教的意義所在。如果死亡不再困擾你，你就已經成為師父。如果你嘗過不死的味道，嘗過一些你內在深處的本性——你就已經如實知見到了某種永恆的東西。如實知見到不死是生命的全部。生命是一個去如實知見到不死的機會。
「……現在死亡的想法已經不再困擾我了。」
柳生宗矩感嘆道：「就是這樣！劍術的終極秘密在於從死亡的想法中解脫出來。你不需要劍術培訓了，你已經是一名師父了。」
當你用劍戰鬥的時候，如果你恐懼死亡，思想就會不斷存在。
現在讓我告訴你一個基本事實：思想是出於恐懼。
所有的思想都是出於恐懼。你越恐懼，你就越思想。衹要沒有恐懼，思想就會止息。如果你愛上了一個人，在與你的愛人或你的情人在一起的時候，你會停止思考。衹是坐在湖邊，什麼也不做，手牽著手，看著月亮或星星，或者衹是凝視著黑夜，有時思想就會止息，因為沒有恐懼。愛驅散了恐懼，正如光明驅散了黑暗。
如果你曾經愛過一個人，哪怕衹有一小會兒，恐懼也會消失，思想也會停止。你越恐懼，你就越需要思想——因為通過思想，你將創造安全感，通過思想，你將在你外圍邊緣建造起一個堡壘，通過思想，你會控制或試圖控制如何戰鬥。
一個劍客，如果他恐懼死亡，就不能成為真正的劍客，因為恐懼會使他顫抖。衹要內在稍有顫抖，內在稍有思想念頭，他就無法做到無念行事。
有一個故事。
紀昌立志成為世界上最偉大的弓箭手，因此他成了飛衛的學生。
飛衛首先命令他學會不眨眼。紀昌爬到妻子的織布機下，仰面躺在那裡，眼睛一眨不眨地盯著織布機梭子，織布機梭子在他眼前急速上下跳動。兩年後，他已經達到了不眨眼的程度，即使他的眼睫毛被碰在織布機梭子上。他也不會眨眼。
飛衛說：「知道如何不眨眼衹是第一步，下一步你必須學會看。練習觀照事物，如果有一天，細微的東西看起來很明顯，微小的東西看起來很巨大，請再來找我。」
紀昌用犛牛尾巴的毛繫住一隻蝨子懸掛在窗戶上，然後他在房間的盡頭找了個位置，日復一日地坐在那裡觀照著這只昆蟲。起初，他幾乎看不見它，但十天後，他開始覺得它稍微大了一點。
三年來，他幾乎沒有離開房間。後來有一天，他發現窗上的蝨子和車輪一樣大。「我做到了！」他喊道。這一次，老師印象深刻，說：「幹得好！」
紀昌很快就成為了弓箭高手，現在看來沒有任何一項弓箭技藝超出了他的能力。他似乎快要實現他的雄心壯志了，但令人不快的是，他意識到還有一個障礙：衹要飛衛還活著，紀昌就永遠不能稱自己為世界上最偉大的弓箭手。
有一天，紀昌在田野裡行走著，看到遠處的飛衛。他毫不猶豫地舉起弓，搭上箭，開始瞄準射擊。然而，他的老師已經感覺到了發生了什麼，便頃刻間也搭上了一支箭。兩個人在同一時間放箭互射。他們的箭在半路上相撞，一起掉到了地上。這場奇怪的決鬥一直持續到飛衛的箭被射光了，但紀昌仍有一支箭。「現在我的機會到了。」喃喃自語的紀昌立即瞄準了發出最後一支箭。看到這一幕，飛衛從旁邊的荊棘叢中折下一根荊棘，當箭向他的心臟飛來時，他用那根荊棘猛地彈開了射來的箭尖，把它拔到他腳下的地上。
飛衛說：「我的朋友，正如你所意識到的，我現在已經把我所有的射箭知識都傳授給你了。如果你想進一步探究這些奧秘，你必須去找年邁的甘蠅大師。與他的技術相比，我們的弓箭技術就像孩子們般的拙劣。」
經過幾個月的艱苦攀登，紀昌終到達了甘蠅所居住的山洞，他向老人宣佈：「我來看看我是不是一個真正的弓箭手。」沒有等回答，他就射出一支箭，瞄準了一群候鳥，一下子射下了五隻鳥。
老人笑著說：「但這僅僅是用弓箭射擊。難道你還沒有學會不射而射嗎？跟我來吧。」
紀昌默默地跟著他走到一座懸崖邊上。他低頭一看，眼睛變得模糊起來，頭開始天旋地轉。與此同時，甘蠅大師輕快地跑到一個狹窄的懸空於懸崖臺階上，這個臺階筆直地懸空在懸崖上，甘蠅轉身說道：「現在讓我看看你的真正技術。到我站的地方來，讓我看看你的弓箭術。」
當紀昌踏上那懸崖臺階時，懸崖臺階開始輕微地來回搖晃。他試圖射出一支箭，但很快他就覺得自己要失去平衡了。他爬在懸崖臺階上，用手指緊緊抓住懸崖臺階的邊緣。他的腿在顫抖，汗流浹背。
老人笑了，伸出他的手，將紀昌扶了下來……
老人說：「放下死亡的想法。找一個能教你什麼是不死的生命的人，你就會成為前所未有的弓箭手。」
恐懼產生顫抖，恐懼產生思想。思想是一種內在的顫抖。當一個人變得堅定不移時，意識覺知的火焰就會安住在那裡，不動搖，不顫抖。
柳生宗矩感嘆道：「就是這樣！劍術的終極秘密在於從死亡的想法中解脫出來。你不需要劍術培訓了，你已經是一名師父了。」
但他並不知道自己掌握了什麼。他可能還隱藏了許多其他的東西，也正因為如此，他也隱藏了他的寶藏。一旦接觸到師父，他就變得正知起來。
柳生宗矩感嘆道：「……你不需要劍術培訓了，你已經是一名師父了。」
正如我在你們身上所觀照到的那樣，每個人都帶著他內在的不死。你可能知道，也可能不知道，這不是問題的關鍵——但你的內在正攜帶著它。它已經存在於那裡了，事實已然如此。衹要稍稍瞭解它，你的生命就可以被改變。然後就不需要任何技術，宗教不是技術。每個人出生時都有一個秘密寶藏，但卻像生來就是一個乞丐一樣不斷活著。每個人生來都是皇帝，但卻像乞丐一樣地活著。覺醒吧！衹有當你放下你的恐懼時，你纔會意識覺知到這一點。
所以，每當恐懼出現在你身上的時候，不要壓抑它，不要壓制它，不要逃避它，不要被某件事情所佔據，這樣你就可以忘記它。不！當恐懼來臨時，要觀照它。與它直接面對。遇上它。深深地觀照著它。凝視恐懼的山谷。當然你會汗流浹背，你會顫抖，它會像死亡一樣，你要經歷很多次。但漸漸地，你的視野慢慢變得清晰，你的意識就越正知，你的專注力越是專注在恐懼上，恐懼就會像霧氣一樣消失不見了。
一旦恐懼消失，有時候，哪怕衹有一瞬間，突然之間你就如實知見到那不死的。
沒有死亡。死亡是最大的幻覺，也是最大的神話——謊言。哪怕衹有一瞬間，如果你能如實知見到你是不死的，那麼就不需要靜心了。那麼你將活出這種體驗，然後從這種體驗中動起來，永恆的生命之門就為你敞開了。
許多人因為恐懼而錯過了許多東西。我們過於執著身體，由於這種執著，我們不斷製造越來越多的恐懼。身體會死，身體是死亡的一部分，身體就是死亡——但你是超越身體的。你不是身體，你是無身的。記住它。要意識覺知到這一點。喚醒你自己這個事實——你超越了身體。你是觀照見證者，是見者(SEER)。然後死亡消失了，恐懼消失了，出現了極其榮耀的生命——耶穌稱之為「豐盛的生命」或「上帝的國度」。上帝的國度就在你內在中。