第一個問題：

　　您說我的思想「心智不成熟」，那心智成熟意味著什麼？

　　認為自己知道是「心智不成熟」的表現。從知識出發，從結論出發，就是「心智不成熟」。從無知識、從無結論、從無過去的狀態中起作用，這就是心智成熟。

　　心智成熟是對自己意識的深深信任，「心智不成熟」是對自己意識的不信任。當你不信任你的意識時，你就相信你的知識，但那是一種替代品，而且是非常糟糕差勁的替代品。試著理解這一點——這非常重要。你一直在活著，你經歷過許多事情，你讀過書，聽過，想過。現在所有這些結論都在那裡了。當某種情況出現時。你可以以兩種方式發揮作用。一種是：你可以通過所有積纍的過去，根據它來發揮作用——這就是我所說的通過一個以知識為中心來發揮作用。通過結論，經驗，陳舊的，死亡的——那麼無論你做什麼，你的反應都不是回應，而是一種反應。而反應就是「心智不成熟」。或者，如果你能在現在，在這一刻，通過你的意識，通過你的覺知，拋開所有你已經知道的一切來發揮作用——這就是我所說的通過不知的狀態來發揮作用，這就是通過純真來發揮作用。這就是心智成熟。

　　我在讀一則軼事。

　　在史密斯先生看來，既然他的兒子已經十三歲了，討論一下青少年應該知道的生活問題是很重要的。一天晚上，他將男孩叫進書房。小心地關上門，並帶著令人印象深刻的尊嚴說：「兒子，我想和你談談生活中的現實。」

　　男孩說：「當然可以，爸爸。你想知道什麼？」

　　當頭腦還沒有準備好學習時，它是「心智不成熟」的。如果自我不需要向任何人學習任何東西，它就會感到非常滿足，如果自我覺得它已經知道了，它就會感到非常增強。但問題是生活在不斷地變化，它從來都不是一成不變的，它是不斷流動的，它是一個不斷無常變化的過程。你的知識始終是一成不變的。你的知識並沒有隨著生活的變化而發展，它停留在過去的某個地方，每當你通過它作出反應時，你就會錯過重點，因為它不會是完全正確的事情。生活已經改變了，但你的知識卻保持一成不變。而你的行為就是基於這種一成不變的知識。這意味著你用昨天的知識面對今天。你將永遠無法活下去。你越是通過知識來發揮作用，你就越是「心智不成熟」。

　　現在讓我告訴你一個矛盾：每個純真的孩子都是心智成熟的。

　　心智成熟與年齡無關，因為它與經驗無關，心智成熟與回應能力、新鮮感、純潔、純真有關。所以，當我使用「心智成熟」這個詞時，我並不是說當你變得更有經驗時，你就會更心智成熟。這就是人們通常使用這個詞的意思——我不是這個意思。你收集的知識越多，你的心智就越「心智不成熟」，等你七八十歲的時候，你就完全「心智不成熟」了，因為你將有一個陳腐的過去來發揮作用。看一個小孩子……什麼都不懂，沒有經驗，他時時都處於當下這裡來發揮作用。

　　這就是為什麼孩子比老人學得更快更多的原因。心理學家說，如果不強迫孩子學習，不強迫孩子自律，他可以在三個月內學會任何一門外語。衹要讓他自己跟懂語言的人在一起，他三個月就能學會。但如果你強迫他學，差不多要三年，因為你越強迫，他就越開始通過他所學的東西，通過昨天的知識開始發揮作用。如果讓他自己去學，他就會自由地、自發地動起來，學習就會很容易，自然而然。

　　到孩子八歲時，他已經學會了他一生中要學的東西的百分之七十。他也許能活到八十歲，但到八歲時，他已經學會了百分之七十——他之後只學會百分之三十，而且每天他的學習能力都會越來越少。他知道得越多，所學到的就越少。當人們用「心智成熟」這個詞時，他們意味著更多的知識，當我用「心智成熟」這個詞時，我指的是學習的能力。不是知識，而是學習——它們是不同的，截然不同的，甚至是截然相反的東西。知識是死的東西，學習的能力是一個活的過程——你只需保持學習的能力，你只需保持可用的狀態，你只需保持開放的狀態，隨時準備接受。學習就是接受的能力。知識會讓你的接受能力降低，因為你一直在想，如果你已經知道了，那還有什麼好學習的？當你認為你已經知道的時候。你就會錯過許多東西，當你什麼都不知道的時候，你就不能錯過任何東西。

　　蘇格拉底晚年曾說：「現在我什麼都不知道！」這就是心智成熟。最後他說：「我什麼都不知道。」

　　生命是如此地廣闊。這個小小的頭腦怎麼能知道？最多，一瞥就夠了。即使這樣它們也太過分了。存在是如此巨大浩瀚，無邊無際，無始無終……這個小小的意識怎麼能窮盡知道呢？當你接觸到存在時，即使有幾次瞥見，有幾扇門打開，有幾個瞬間發生了，這也就足夠了。但那幾個瞬間是無法被轉變成知識的。

　　你的頭腦傾向於這樣做——然後它就變得越來越「心智不成熟」。

　　所以，第一件事就是要有學習的能力，而且學習能力決不應該被知識所累，決不能被灰塵所覆蓋。學習的這面鏡子應該保持乾淨和新鮮，這樣它才能不斷反映。

　　頭腦有兩種功能。它可以像照相機一樣發揮作用：一旦曝光，就完成了——膠捲立即成為知識，它失去了再次學習的能力。曝光一次，它就知道了——現在它沒用了，現在它沒有能力學習更多的知識。如果你一次又一次地爆光它，它會變得更加混亂。這就是為什麼知道太多的人始終是恐懼學習……因為他們會變得混亂。它們已經是曝光了的膠片了。還有另一種學習方式——像鏡子一樣學習。將鏡子曝光一千零一次，這不會有什麼區別——如果你走到鏡子前面，你就被反映了：如果你走了，反映也就消失了。鏡子從不積聚。

　　相機裡的膠捲會立即積聚起來——它抓住了，粘住了，但鏡子衹是鏡子：你走到前面，你就被映照在裡面，你走了，你就走了。

　　這是保持心智成熟的方法。每個孩子出生時都是處於心智成熟的狀態，幾乎所有的人都會在「心智不成熟」的狀態中死去。這看起來很矛盾，但事實確實如此。保持純真，你就會保持心智成熟。

　　第二，「心智不成熟」的頭腦始終是對瑣事感興趣。「心智不成熟」的頭腦始終是對事物感興趣：金錢、房子、汽車、權力、威望……都是瑣事，都是爛事。心智健全的人對存在感興趣，對生命，對生命本身感興趣。所以，當我對你說你的心智不健全時，我的意思是你仍然對事物感興趣，而不是對人感興趣，仍然對外在感興趣，對內在不感興趣，對物體仍然感興趣，對主體性不感興趣，對有限的事物仍然感興趣，對無限的事物不感興趣。

　　衹要觀察你的頭腦——它向哪裡移動，它的幻想是什麼。如果你在路上發現一顆價值連城的鑽石，而就在它的旁邊，一朵玫瑰花已然綻放，你會對什麼感興趣？對玫瑰還是對鑽石？如果你對鑽石感興趣，那你就看不到玫瑰，你只會錯過玫瑰，它是毫無價值的。你的眼睛會被鑽石所蒙蔽，你的全部心思會集中在鑽石上，你會錯過另一顆更有生命力的鑽石——玫瑰。

　　在印度教的天堂裡，他們說玫瑰不是普通的玫瑰，它們是用鑽石所做的。我不知道，但我見過玫瑰。如果你能在這個地球上觀照到玫瑰，它們是由鑽石所做成的，那為什麼要走得那麼遠呢？不是在天堂，而是在現在這裡，一旦你知道如何觀照到玫瑰，就沒有什麼可與之相比。而一旦你能觀照到玫瑰，你可能就會完全忘記鑽石。

　　有一天，穆拉·納斯魯丁來找我，他非常憂慮地說：「啊，可憐的瓊斯先生。OSHO，你聽到他發生了什麼事嗎？他在樓梯頂端絆倒了，從整個樓梯上摔了下來，撞到了他的頭，然後死了。」

　　我震驚了，問道：「死了？」

　　他強調地重複道：「死了。還將眼鏡也打碎了！」

　　「心智不成熟」的人對眼鏡的興趣比對生死和愛更感興趣，對房子和汽車之類的東西更感興趣。當我告訴你「心智不成熟」，我的意思是你仍然對那些毫無價值、不重要的東西感興趣。它最多可以被善用，最多可以成為生活中的一種裝飾品，但它不能代替生活，不能代替生命，不能成為生命本身。

　　而且有許多人將它當作一種生活。我知道有幾個富人過著如此窮困的生活——這是令人無法想像的。

　　我以前在德裡認識一個人，他有六棟平房，都是租出去的。他住在一個小黑屋裡，沒有孩子，也沒有妻子。

　　我曾經問過他：「你的生活已經夠可以了。你為什麼還要不斷住在這個小黑屋裡？你為什麼將這個小黑屋強加在自己身上呢？你在做什麼懺悔？」

　　他說：「沒有。我一直都是這樣生活的，而且這裡非常漂亮。而且人們都住在那六間平房裡。」

　　他去那些六棟平房衹是為了收租。

　　我問他：「你為什麼從來沒有結婚過。」

　　他說：「我是個窮人，女人很費錢，我負擔不起。」

　　如果你見到那個男人，你一定不敢相信他擁有六棟大房子，賺了很多錢。這個男人怎麼了？他對金錢的興趣超過了對自己的興趣，他對金錢的興趣超過了對愛的興趣，他對金錢帶來的力量更感興趣——但他從未與任何人分享過任何東西。

　　這些人並不少見，而是很常見。每個人內在都有這樣一種傾向。而人們不斷合理化。人是非常聰明的——他會說這不是貪婪。不要誤解我。我是一個簡單的人。我過著簡單的生活。我是一個虔誠的人，簡單的生活是美好的。

　　如果你對事物太感興趣，你就是「心智不成熟」的。你轉移你的注意力。對別人越來越感興趣，而不是對你自己越來越感興趣。

　　我這裡有一個弟子，NISHA。她不斷愛上乞丐，而且她非常富有。就在幾天前，她來問我：「OSHO，為什麼我不斷愛上乞丐——那些幾乎流落街頭的人？」我知道原因……。和一個乞丐在一起，她不需要擔心她的錢。而她以為自己在幫助這些人——靠食物、靠一些小事——事實上她從未處於愛中。她太愛錢了，以至於她無法愛上別人。她花錢買這些人——他們沒有任何代價，沒有任何風險。而他們覺得有義務，因為她提供了食物、衣服、住所——他們覺得有義務，所以他們假裝愛她，而她也不斷假裝她已經愛上了。這是一種保護金錢的方式，也是一種保持封閉、貪婪的方式。

　　而她也很痛苦，很難過，但她看不到其中的意義。她要學會如何分享。如果你懂得分享，你就是心智成熟，如果你不懂得如何分享，你就是「心智不成熟」。

　　這種分享是在各個層面、各個方向、各個維度上進行的。所以最基本的一個道理就是，你分享的東西越多，它就越能在你心中成長。分享你所擁有的一切，它就會成長為無限，緊緊抓住它，變得恐懼分享，恐懼友誼，恐懼愛，它就會萎縮。生命衹有一個法則，這個法則就是擴張和分享。

　　看看大自然。大自然是如此揮霍無度。當需要一朵花的時候，就會有一千零一朵花開。當你和一個女人或男人性行為時，每一次高潮都會釋放數百萬個細胞。一個細胞已經足夠了，因為最多隻能孕育一個孩子，但卻釋放出數百萬個細胞。一個人就可以將整個地球都填滿——就一個人！一個普通人一生中至少有四千次性行為——一個普通人——在每一次性行為中都會釋放出數百萬個細胞。整個世界，現在存在的全部人口，可以由一個男人生產。如果在西方，這個人只會生下兩三個孩子，如果在東方，他只會生下十二個、十四個、十五個孩子——僅此而已。要孕育這十五個人，就要釋放出數百萬個細胞。

　　大自然是一個揮霍無度的人。在需要一朵花的地方，它能開出幾百萬朵花。一棵樹就能生出幾百萬顆種子……。看看高莫哈樹(GULMOHR)——數百萬的種子都準備好了。它們都會落下，衹有一些，一，二，四，五，十，二十，一百粒種子，才可能變成樹。為什麼有這麼多種子？上帝不是貪婪者。如果你要一粒，他就給出幾百萬粒。衹要要求就可以了！耶穌說：「叩門必向你們敞開，求就必賜給你們。」記住，如果你求一粒，就會給你幾百萬粒。

　　當你變得貪婪的那一刻，你就對生命的基本現象產生了封閉。

　　拓展、分享。當你開始執著於事物的那一刻，你就已經錯過了目標——你就已經錯過了。因為事物不是目標，你，你內在深處的存在，纔是目標——不是一座美麗的房子，而是一個美麗的你，不是擁有許多錢，而是一個富有的你，不是擁有許多東西，而是擁有一個開放的存在，可供千千萬萬的事物變得可用。

　　當我說你「心智不成熟」時，我的意思是你太關心事物，你還沒有如實知見到生命是由意識覺知組成的——是需要有意識覺知的，而不是由事物所組成的。物是要用的，是需要的，但不要開始據此而活。人不能僅憑麵包而活——一旦僅憑麵包和物質而活著，你就已經死了。第三件事：心智成熟始終是自發的。它沒有計劃，也沒有綵排。

　　就在前幾天晚上有人來找我，他說：「我來找你的時候，準備了許多問題，但我一來就忘了。你對我做了什麼？」我什麼都沒做。是你。當你準備好一件東西的時候，你就已經在表明它是假的。因為真正的東西是不需要準備的。在生命中排練是不需要的，在戲劇裡排練是需要的，戲劇是一個虛假的東西。如果你準備好了你的問題，就意味著這些問題不是你的。如果你口渴了，你來找我，你會不會忘記你口渴了，你想讓你的口渴得到緩解？你怎麼會忘記呢？事實上，當你到了河邊，口渴感會變得更加強烈。當你看到水在流動，聽到潺潺的流水聲時，你一直壓抑的一切立即就會冒出來，就會有反應，你整個人就會說：「我渴了！」。如果你渴了，你就不會忘記。

　　但是你要準備問題。你準備走到河邊說：「我很渴。」那準備的意義是什麼？如果你渴了，你就渴了，如果你不渴，等你到了河邊，你就會忘了。

　　當我說你「心智不成熟」的時候，我的意思是你準備好你的問題，你的詢問。它們都是屬於你頭腦的東西。它們不是來自於你的內在，它們和你沒有關係，它們在你身上沒有根基。

　　在蕭伯納的一生中，有一次，在他的一部戲劇上演，當劇終結尾後，他帶著明顯的滿足走向舞台，接受了觀眾的掌聲歡呼。然而，有一個反對者，他抓住掌聲停頓的機會，用粗獷的語調大聲喊道：「你的劇本糟透了！」

　　台下出現了片刻驚恐的沉默，但蕭不為所動，毫不猶豫地從台上喊道：「我的朋友，我完全同意你的看法，但我們兩個又算得了什麼呢？反對絕大多數人？」他向觀眾揮手——掌聲比以往更加響亮了。

　　你不可能為這樣的事情作準備，這是不可能的，這是一種自發的回應——因此它是美麗的。你無法為這樣的事情作準備。而生命就是這樣一件連續的動態過程：要麼你隨之而動，要麼你就錯過。事後，你也許會發現有一千零一個答案——你可以說這個，說那個——但是它們沒有用。

　　馬克·吐溫正和妻子從一個演講廳回家。他剛剛發表了一場漂亮的演講。他的妻子沒有在場，她衹是來接他。

　　在路上她問：「演講怎麼樣？」

　　馬克吐溫說：「哪一個？是我準備好的那篇，還是我發表的那篇，還是我現在認為應該發表的那篇？哪一個？」

　　如果你有所準備，事情就會這樣。保持清醒、正知、覺知，並從你的自發性中動起來。不僅別人會看到它的活潑回應，你也會因為自己的回應而感到興奮。不僅別人會感到驚訝，你自己也會感到驚訝。

　　我稱一個心智的成熟的人是保留了驚訝的能力。一顆心如果能持續不斷地被別人、被自己、被生活中所有的一切所驚訝，那麼它就心智成熟了。生活是一個持續不斷的驚奇：它沒有現成的計劃，也沒有現成的反應，它永遠不知道會發生什麼，它每時每刻都在走向未知。而它從來沒有超前於自己，也從來沒有落後於自己，無論它出現在哪裡，它依然是單純的自己。

　　最後也是最基本的一點：當我說你「心智不成熟」時，事實上我是說你有一個頭腦。頭腦本身就是「心智不成熟」的，衹有沒有頭腦無念纔是心智成熟的。心智成熟與頭腦無關，因為頭腦意味著你已經知道的一切，頭腦意味著你的經驗，頭腦意味著你的過去，你的排練，你的準備。所有這些東西都隱含在「頭腦」這個詞裡。頭腦不是特別的東西，它是你死去的過去的全部積纍，所有的垃圾，整個堆積的東西。

　　當我說「心智成熟」的時候，我的意思是成為一個沒有頭腦無念的人。如果你自發地行動，你就會從無念中行動。如果你仍然有學習的能力，你就可以一次又一次地成為一個無念的人——那時頭腦就永遠不會積纍。如果你能夠保持正知和自發，能夠對生命和你自己感到驚訝，你就會對最內在的生命、對生命的核心越來越感興趣。當你觀照到一個人時，你不會只觀照到他的身體，你的目光將變得具有穿透力，你的目光將變得像X光一樣。它會抓住那個人——那個人的意識，那個人的內在之光。身體衹是一個庇護所——你會如實知見到那個人，你將會和他握手，但不僅僅是手，你還會和那個人的內在之我握手，你會遇到那個人。在你自己的生命中，漸漸地，你會意識到身體衹是最外層的衣服：你必須照顧它，它是不可忽視的，它是有價值的，但它不是終點。你是主人，而不是僕人。漸漸地，你越往內在看，你就會發現心也是最裡面的一件衣服——比身體更有價值，但不比你更有價值。你始終是至高無上的價值。

　　一旦你如實知見到了你的最高價值，你就心智成熟了，一旦你知道了你的最高價值，你就如實知見到了一切的最高價值：一切眾生都是佛，誰也不比誰差，整個生命都是神聖的，你永遠行走在聖地上。據說，當摩西上山去見他的上帝時，灌木叢著火了，他在灌木叢後面聽見：「停！將你的鞋脫了。這是聖地。」我一直喜歡它，熱愛它。但所有的地方都是聖地，所有的灌木都被上帝所點燃。如果你還沒有如實知見到這個，你就已經錯過了許多。再如實觀照吧。所有的灌木叢都被上帝點燃了，從每一個灌木叢中都傳來了誡命：「停，將鞋子脫下來。」這是你行走的聖地。所有的土地，整個地球，整個存在都是神聖的。一旦你有這種感覺進入於你，我就稱你為心智成熟的人，而不是在此之前。心智成熟是一顆虔誠的心。

　　第二個問題：

　　為什麼我會將鼴鼠丘看作大山(小題大做)？

　　因為自我感覺不太好，不自在，衹有一個鼴鼠丘——它想要一座大山。即使是痛苦，也不應該是鼴鼠丘，應該是珠穆朗瑪峰。即使它是痛苦的，自我也不希望是普通的痛苦——它希望是特別的痛苦！

　　據記載，蕭伯納曾說過：「如果我不能成為第一個上天堂的人，那我寧願下地獄……。但我願意成為第一個到地獄的人。」在基督教中，衹有一個地獄，蕭伯納從來不知道，在印度，我們有一個七層地獄的概念。如果他聽說過印度教的地獄，那他一定會選擇第七個，因為在第五層地獄裡，他也會覺得很丟臉，其他人在第七層，仍然遠遠領先於他——真正的罪人，大罪人，都在第七層地獄中！

　　不管是這樣還是那樣——但所有人們都想成為第一個。因此，人們不斷小題大做。

　　一個女憂鬱癥患者死了。整個鎮子的人都鬆了一口氣，整個醫療界都鬆了一口氣，因為她總是給很多人帶來麻煩，無論在哪裡，無論在何處。家人，醫生，專家，她給每個人都帶來了麻煩，沒人能幫上忙。她很享受沒人能確診她得了什麼病，這是一種很特別的病。事實上，根本就沒有什麼病。

　　後來她死了，鎮上幾乎是一片歡騰。但是當他們打開遺囑時，她在遺囑中寫下了她的要求必須得到滿足。她的要求是，必須在她的墓上立一塊雕花的墓碑，上面刻上這些字：現在你會相信我生病了嗎？

　　這樣一來，她就會再次出沒於整個小鎮。

　　人們不斷地、無中生有地小題大做。我與成千上萬的人談論過他們的問題，但我還沒有遇到一個真正的問題！所有的問題都是假的——你創造了它們。因為沒有問題，你就會感到空虛……。那麼你就無事可做，無事可爭，無處可去。人們從一個老師轉到另一個老師，從一個師父轉到另一個師父，從一個心理分析師轉到另一個心理分析師，從一個治療團體轉到另一個治療團體，因為如果他們不快速轉移，他們就會覺得空虛，他們就會突然覺得生命沒有意義。你製造問題，你纔會覺得人生就是一項偉大的工作，是一種成長，你必須要努力去奮鬥。

　　自我衹有在戰鬥的時候才能存在，記住——當它戰鬥的時候。如果我告訴你：『殺了三隻蒼蠅，你就覺醒了。』你不會相信我的。你會說：『三隻蒼蠅？似乎沒什麼大不了的。我會覺醒嗎？這似乎不太可能。』如果我說『你要殺七百頭獅子。』當然，看起來更接近於這樣！

　　問題越大，挑戰就會越大——隨著挑戰的出現，你的自我也隨之產生，高漲。你製造問題。問題本來是不存在的。

　　現在如果你允許的話，就連鼴鼠丘都沒有。這也是你的詭計。你說：是的，也許沒有大山，但有鼴鼠丘，哪怕是鼴鼠丘都沒有——那是你的創造。首先你無中生有地創造出鼴鼠丘，然後又從鼴鼠丘中小題大做創造出大山。而那些牧師、精神分析師和上師們，他們很高興，因為他們的整個行業都是因為你而存在的。如果你不無中生有，不將你的鼴鼠丘變成大山，那麼上師們幫助你又有什麼意義呢？首先你要有一個被幫助的狀態。

　　真正的師父們一直在說別的。他們一直在說：「請你如實觀照你在做什麼，你在做什麼無稽之談。首先你平白無故製造了一個問題，然後你再去尋找一個解決辦法。衹要看你為什麼要無中生有去製造問題，就在一開始，當你無中生有製造問題的時候，恰恰就是解決辦法——不要製造問題！」但是，這不會吸引你，因為你會突然被拋在自己身上。無事可做？沒有覺醒？沒有頓悟？沒有三昧？你就極度不安，空虛，試圖用任何東西塞滿自己。

　　你沒有任何問題——衹有這一點需要去領悟到。

　　此時此地你就可以放下所有的問題，因為它們是你的創造物。再如實觀照你的問題：你觀照得越深，問題就會顯得越小。不斷地觀照著它們，它們會漸漸開始消失。不斷地觀照，你會突然發現有一種空無——一種美麗的空無包圍著你。沒有什麼可做，無事可做，因為你已然如此了。覺醒不是要去實現的東西，它衹是要去體驗到它。當我說我獲得了覺醒，我的意思是我要活過它。適可而止吧！從那時起，我就一直活在現在當下。這是一個決定，現在你對製造問題不感興趣——僅此而已。這是一個決定，現在你已經結束了所有這些製造問題和尋找解決辦法的無稽之談。

　　所有這些無稽之談都是你在和自己玩的遊戲：你自己在躲，你自己在找，你是這兩方的當事人。而你也深知這一點！所以當我說的時候你會笑，你笑並不是我在說什麼可笑的事——你明白。你衹是在笑自己。衹要觀照到自己在笑——你就明白了。必須如此，因為這是你自己的遊戲：你在躲藏和等待自己，以便能夠尋找和發現自己。

　　你現在就可以找到自己，因為是你在躲藏。這就是為什麼禪師們不斷棒喝弟子的原因。每當有人說：「我想成為一個佛。」師父就會非常憤怒。因為弟子在胡說八道，他就是佛。如果佛來問該如何成佛，那該怎麼辦？我要棒喝他的頭。「你以為你在愚弄誰？你就是佛。」

　　不要給自己製造不必要的麻煩。而如果你看著自己如何將問題越搞越大，如何幫助車輪越轉越快，你就會恍然大悟。然後突然間，你就到達了痛苦的頂點，你就需要全世界的慈悲。

　　一個叫MARGA的修行弟子給我寫了一封信。她說：「OSHO，我感到很難過，因為你說話的時候，你看著每個人，除了我。」現在，我沒有看任何人，但我有眼睛，所以眼睛一定會落在某個地方。這不是說我在看那個人，我不是在看任何人。你可以從我的眼睛裡看到它們是空的，它們是空無所有的。但是，如果你試圖在它們身上找到你的影子，而你卻沒有，那麼你會感到無比地悲傷。現在有一個新問題。現在自我感覺受到了傷害——「你看著每個人，除了我。」看看你是如何讓自己成為一個例外，你已經變得不平凡了。我看著每個人，普通大眾，除了你。你變得獨一無二了。如果我看著MARGA——我不會這麼做的！自從我收到她的信，我就再也不去看她了——如果我看著她，那麼自我就會有另一次旅行：我只看她的話。那就會產生一個問題！

　　你是一個偉大的問題製造者……。衹要明白這一點，問題就會突然消失。你是完美的形體，你生來就是完美的，這就是整個信息。你生來就很完美，完美是你最內在的本性。你衹要活出它。確認出它，並活出它。但如果你還沒有無聊這個遊戲，你可以不斷繼續下去，但不要問為什麼。你知道的。原因很簡單：自我不能存在於空無之中，它需要一些東西來對抗。即使是你想像中的幽靈也可以，但你需要和某人一起戰鬥。自我只存在於衝突中，自我不是一個實體，它是一種緊張。每當有衝突時，緊張就會產生，自我就會存在，當沒有衝突時，緊張就會消失，自我就會消失。自我不是一種東西——它衹是一種緊張。

　　當然，沒有人想要小的緊張，每個人都想要大的緊張。如果你自己的問題還不夠大，你就會開始思考人類和世界以及未來……社會主義，共產主義，以及所有這些諸如此類的垃圾。你開始思考，好像整個世界都取決於你的建議。然後你會想，以色列會發生什麼？非洲會發生什麼？你不斷建議，你就會製造問題。人們變得非常興奮，他們無法入睡，因為有一些戰爭正在進行。他們變得非常興奮。他們自己的生活是如此地平凡，以至於他們將不得不從其他來源獲得非凡的生活。國家有困難，他們就會對國家產生認同感。文化有困難，社會有困難——現在出現了大問題，你就會變得認同了。你是一個印度教教徒，印度教文化正處於困境，你是一個基督徒，而教會正處於困境之中。整個世界都岌岌可危。現在你通過你的問題變大了。

　　自我需要一些問題。如果你領悟到這一點，在領悟的過程中，那些大山又變成了鼴鼠丘，然後鼴鼠丘也消失了。突然間，四週都是空無，純粹的空無。這就是覺醒的意義——深深地領悟到沒有任何問題。

　　那麼，在沒有任何問題需要去解決的狀態下，你會怎麼做？你馬上開始時刻安住於生活中。你會安住於吃飯中，安住於睡覺中，安住於愛中，安住於閑聊中，安住於唱歌中，安住於跳舞中——還有什麼可以做的？你已經成了上帝了，你已經開始安住於生活了。如果有上帝，有一點是肯定的：他不會有任何問題。這一點是肯定的。那麼他的時間都在幹什麼呢？沒有問題，沒有心理醫生需要去諮詢，沒有師父需要去臣服……。上帝在做什麼？他要做什麼？他一定是瘋了，混亂不清。不，他活在當下現在，他的生命充滿了活力。他安住於吃飯、睡覺、跳舞、愛——但沒有任何問題。

　　開始活在於當下這一刻，你會發現你越是活於當下，你的問題就越少。因為現在你的空無已經開花結果了，活在當下就沒有必要去創造問題了。當你沒有活在當下的時候，同樣的能量會變質。原本會成為花朵的能量，卻被卡住了，不允許它開花，它就變成了心中的刺。這是同樣的能量。

　　強迫一個小孩坐在角落裡，讓他完全不動，一動不動。看看會發生什麼……就在幾分鐘前，他還很自在，神采奕奕，現在，他的臉會變得通紅，因為他將不得不緊張，克制自己。他的整個身體會變得僵硬，他會試圖在這裡和那裡坐立不安，他會想跳脫出來。你強迫了能量——現在它沒有目的，沒有意義，沒有活動的空間，沒有空間無處開花結果，它被卡住了，被凍結了，被僵化了。這個孩子正在遭受短暫的死亡，暫時的死亡。現在，如果你不讓孩子再跑來跑去在花園裡玩耍，他就會開始製造問題，他會幻想，在他腦海里，他會製造問題，並開始與這些問題鬥爭。他會看到一隻大狗，他會恐懼，或者他會看到一個鬼，他將不得不戰鬥或逃離他。現在他在製造問題。同樣的能量，在此之前的一瞬間，還向四面八方流動，現在被卡住了，變得酸澀。

　　如果人們能多跳一點舞，多唱一點歌，多瘋狂一點，他們的能量就會流動得更多，他們的問題也會漸漸消失。因此，我如此堅持舞蹈。跳舞跳到高潮，讓所有的能量變成舞蹈，突然你會發現你沒有任何念頭——卡在頭腦中的能量在四處移動，創造出美麗的圖案、圖片、動作。當你跳舞的時候，你的身體不再是一個僵硬的東西，而是變得靈活、流暢。當你跳舞的時候，你的邊界不再那麼清晰，你與宇宙融為一體，界限正在消融。

　　觀察一個舞者——你會發現他已經變成為一種能量現象，不再是一個固定的形式，不再是一個固定的結構。他正在流出他的身體，流出他的形體，變得更有活力，越來越有活力。但衹有你自己跳舞，你纔會知道真正發生了什麼。頭腦消失於其中了，你又再度變成為一個孩子了。那麼你就不會製造任何問題了。

　　生活、跳舞、吃飯、睡覺、做任何事都要盡可能全然而行。而且要牢牢記住：當你發現自己在製造任何問題時，就立刻從問題中溜出來。一旦你進入了某個問題，那麼就需要一個解決方法。而即使你找到了解決方法，從這個解決方法中又會引發出其它一千零一個問題。一旦你錯過了第一步，你就陷入了無限的陷阱中。每當你看到現在你正在滑向一個問題時，就抓住自己，跑、跳、跳舞，但不要陷入於問題中。立刻動起來，讓製造問題的能量變得流暢，解凍，消融，回歸到宇宙中去。

　　原始人的問題不多。我在印度遇到過一些原始人群體，他們說他們根本不會做夢。弗洛伊德不會相信這是可能的。他們不做夢，但如果有時有人做夢——這是一種罕見的現象——整個部落的人都會禁食，向神祈禱。出了問題，發生了一些錯誤……。一個人做了夢。

　　在他們的部落裡從來沒有發生過這種情況，因為他們活得如此徹底，以至於頭腦中沒有任何東西要留待在睡夢中去完成。任何你殘留下來的未竟之業，都要在夢中完成，凡是你沒有活過的東西，都會有所牽掛，並在腦海中完成——這就是夢想。整天你都在不斷胡思亂想。胡思亂想衹是表明，你擁有的能量比你生活所需要的更多，你擁有的能量比你所謂用於生活所需要的還要多。

　　你錯過了真正的生活。多用掉一些能量。那麼新鮮的能量就會源源不斷。衹是不要做一個吝嗇鬼。今天就用它們，讓今天變得完整，明天會自行解決的，不要擔心明天。擔心、問題、焦慮，都衹是說明一件事：你沒有正確地活著，你的生命還不是一場慶典、一場舞蹈，一場慶典。因此，才會出現種種問題。

　　如果你活著，自我就會消失。生命不知道自我，它只知道活著，活著，活著。生命無我，沒有中心，生命不知道分離。你吸氣——生命進入於你體內，你呼氣——你進入於生命中。沒有分離。你吃東西，樹通過果實進入你體內。然後有一天你死了，你被埋在土裡，樹把你吸收了，你就變成果實。你的子孫又會吃了你。你吃了你的祖先——樹將他們變成了果實。你以為你是素食主義者？不要被外表所欺騙。我們都是「食人族」！

　　生命是一個整體，它在不斷運動。它進入你的身體，它流經於你。事實上，說它進入你體內是不對的，因為那樣的話，似乎生命進入你體內，然後又從你體內流出。你不存在——衹有這個生命的來去才存在。你不存在——衹有生命以其巨大的形式、以其能量、以其千百萬的樂趣而存在。

　　一旦你領悟了這一點，就讓這種領悟成為唯一的法則。

　　從這一刻起，開始像佛一樣活著。如果你不這樣做，那就由你自己來決定——但在我看來，這是一個決定：「我再也不會愚弄自己了。」現在我開始像佛一樣活著，在空無中。我不會試圖尋找不必要的事情。我解散了。

　　第三個問題：

　　我注意到，在內心深處，我希望被愛，被接受，像世界上最偉大的人，我想成為最有名的人。當有人拒絕我時，我感到很受傷。這些夢想怎麼辦？當有人拒絕我時，我感到很受傷。該如何處理這些夢想呢？

　　如果你明白它們是夢，那就洗把臉，喝杯茶。有什麼辦法呢？夢就是夢——為什麼要去為此而煩惱？

　　但你還不明白它們是夢。這是借來的。你還沒有如實知見到它們不是夢——這就是你會擔心的原因。否則為什麼要擔心？如果你在夢中看到自己生病了，當你早上醒來時，你會去看醫生嗎？在夢中我病得很厲害，現在需要一些藥物。你永遠不會去醫生。你意識到那衹是個夢——就完成了！去看醫生有什麼意義？

　　但你還沒有明白，這些都是夢。這些對你來說是真實的——因此才有問題。

　　我注意到，在內心深處，我希望被愛……

　　如果你想被愛——去愛！因為你付出的一切都會得到回報。如果你想被愛，忘掉想被愛的念頭，愛就會以千百種方式來到你身邊。生命衹是映照，生命衹是迴響，你向生命拋出什麼，生命就迴響什麼。所以，如果你想被愛，那就忘了想要和被愛——那根本不是重點。法則很簡單——愛。

　　如果你想被接受成為世界上最偉大的人，那就開始接受每個人都是世界上最偉大的人。否則他們怎麼會接受你是最偉大的人？他們也是同路人。他們不會接受你是最偉大的，因為那時他們會怎樣？如果你是最偉大的，那麼他們是誰？沒有人願意成為其他的東西。

　　事情發生了：

　　一個朋友正在和穆拉·納斯魯丁交談。他們相識多年了。兩人都是死敵，都是詩人。兩人都開始誇耀各自在事業上取得的成就。

　　這位朋友吹噓道：「你不知道，納斯魯丁，現在有多少人讀我的詩，我的讀者增加了一倍。」

　　納斯魯丁叫道：「我的上帝，我的天！我都不知道你結婚了。」

　　每個人都在同一條路上。如果你想讓人們接受你是世界上最偉大的人，那麼就讓這條規則成為你的準則：「無論你想讓別人為你做什麼，你就為他們做什麼。」

　　但這就是問題所在。自我希望你是世界上最偉大的人——沒有其他人。那麼你就會感到受傷。因為所有的人都在同一條路上——你難道不明白這個簡單的道理嗎？他們也在等待你接受他們為最偉大的人。

　　我聽過一次穆拉·納斯魯丁的演講。他當時正在發表政治演講。

　　他說：「我帶著些許恐懼向聽眾講話，因為我正在向一群比我更聰明的人演講……一切都是大勢所趨。」

　　每個人都想站在世界之巔——那麼你就是在與整個世界競爭。記住，你將會被打敗。一個人與整個世界對抗——這就是形勢。

　　如果你明白了，有兩個辦法。一、忘掉這次旅行，做一個平凡的人，簡單的人，不管你是什麼樣的人都好。不需要偉大，唯一需要的是真實。偉大是錯誤的目標。只為真實……。我遇到了一個時髦的口號：實事求是——為創造奇跡而計劃。是的，就是這樣。如果你真的實事求是，你就會開始生活在奇跡中。而奇跡是：如果你是真實的，你不想被競爭、比較所困擾。誰會煩惱呢？你享受你的食物，你享受你的呼吸，享受陽光，享受星空，享受生活，享受活著——你與整體完美地契合在一起。做一個偉人的意義是什麼？偉大的人，所謂的偉人，幾乎都是虛偽的——他們必須是。他們不可能是真實的人。他們是塑料的。因為他們選擇了一個錯誤的目標：做偉大的人，是自我的目標，做真實的人，是存在的目標！

　　如果你想成為偉大的人，你就會一直處於衝突之中。當然，你會被每個人傷害。不是每個人都想傷害你，他們正在進行他們自己的旅行。你不必要地擋了他們的路。

　　從這場激烈的競爭中退出來。坐在路邊的樹下，非常美麗。否則就要做好隨時受傷的準備。

　　有一位政客曾經來找過我，他是印度國民大會的主席——印度的一位偉人。他曾經是印度國民大會的主席——是印度的一位偉人。

　　他對我說：「我是個很單純的人。為什麼人們不斷散佈關於我的丑聞？為什麼人們要傷害我？」

　　我告訴他，沒人想傷害你。你不必要地擋了他們的路。他們還想成為偉大政黨的主席——你擋住了他們的路。他們必須將你推開，你衹要記住你對你之前的主席做了什麼。他們想對你做同樣的事情——拉後腿。一旦你在一個權力位置上，你總是不斷地被拉和推。一定是這樣。

　　羅摩克裡希納曾經講過一個美麗的故事。

　　一隻鳥帶著一隻死老鼠在天上飛，二三十隻鳥在後面追趕它。鳥兒非常擔心。

　　「我沒有對它們做任何事，我衹是帶著我的死老鼠。它們都來追趕我。」

　　它們狠狠地襲擊了那隻鳥，在衝突中，在搏鬥中，那隻鳥張開嘴，老鼠掉了下來。它們立刻都向那隻老鼠飛去，它們都忘了那隻鳥。

　　然後那隻鳥坐在一棵樹上沉思。

　　它們並不反對那隻鳥，它們也在同一個旅行中——它們想要那只死老鼠。

　　如果有人傷害你，張開你的嘴。你一定帶著一隻死老鼠！放下它！然後坐下來——如果可以的話，坐在樹上或樹下沉思。突然你會發現他們已經忘記了你。他們不關心你。他們從來沒有關心過你。自我是一隻死老鼠。

　　瓊斯的大女兒剛剛生下一個漂亮的寶寶，瓊斯受到了祝賀。

　　然而，他顯得垂頭喪氣，一個朋友說：「怎麼了，瓊斯？你不喜歡當爺爺嗎？」

　　瓊斯長嘆了一口氣說：「不，沒有不喜歡，但這並沒有使我那麼煩惱。衹是和奶奶上床太丟人了。」

　　衹要注意你的頭腦——它是如何製造問題的。這個女人還是那個樣子，但現在她已經成了奶奶——讓人覺得很丟臉。

　　是你的想法讓你丟臉。如果你真的關心自己的快樂，那麼沒有人在傷害你——衹是你自己的想法。放下它們。

　　或者，第二種狀態，你覺得和他們在一起很好，不要擔心傷害。帶著它們。但你內心有一個決定。如果你想自我旅行，如果你想成為世界上最偉大的人，那麼所有人都會證明你是世界上最糟糕的人。那麼要有勇氣和心態去承受這一切。這是徒勞的，但如果你選擇了這種方式，那就是你的選擇。如果你真的想要你的快樂，想要你內在的平靜和寂靜以及快樂，那麼這些傷害就表明：你內心帶著一些錯誤的想法。放下這些想法。

　　最後一個問題：

　　我沒什麼問題，衹是有一種絕望的感覺。我不敢相信我的問題，我感覺它們來自某種脆弱和不真實的東西。

　　我沒什麼問題，衹是有一種絕望的感覺。那絕望感是如何產生的？你一定是希望太多，它來自於太多的希望。如果你不希望，所有的絕望都會消失。如果你期望太高，挫折就一定會到來。如果你想成功，你就一定會失敗。你越是想要努力什麼，都越會得到適得其反的結果。

　　你一定是太努力了，想滿足一些希望，然後絕望就來了。如果你真的想擺脫絕望——每個人都想這樣——那就擺脫希望。放下所有的希望，突然你會發現，沒有了希望，絕望就消失了。然後，一個人就會進入一種內在的寂靜，在那裡沒有希望存在——也沒有絕望。一個人衹是平靜、寂靜、鎮定——一個深沉的能量庫，一個能量池，清涼。

　　但為此你必須犧牲希望。這個問題表明你仍然抱有希望……。再深入一點：如果你真的沒有希望了，絕望就會消失

　　讓我用另一種方式告訴你。當一個人說他沒有希望時，他衹是簡單地說：他仍然抱著同樣的希望，這個希望被證明是徒勞的，沒有跡象表明它能夠實現。一個人不斷抱著它，抱著所有的希望。然後絕望不斷。

　　不要抱有任何希望。沒有必要，因為你所能希望的一切都已經給予了。你還能希望什麼呢？

　　你在這裡，一切都具足了——存在就是一切。但你不懂得珍惜，你是在索取一些死老鼠，一些權力之旅，一些自我之旅，一些世人眼中的成功。這些是不會圓滿的，即使亞歷山大也失敗了。即使亞歷山大死的時候也是一個窮人，是一個乞丐，因為你所積纍的一切都被奪回了，你始終兩手空空。空手而來，空手而去。所以，何必在乎成功、財富、權力——物質的或靈性的？衹要做自己……。而做自己就是最偉大的奇跡。轉向自己的內在——佛陀所說的PARABVRUTTI。將你自己變成一個完整的轉向，一個徹底的轉向，突然間你就充滿了快樂，你不需要任何東西。事實上，你擁有這麼多的東西，你想將它分享傾灑在別人身上。但事情卻從一個極端走向另一個極端。你先是充滿了希望——然後鐘擺一次次地擺向絕望。如果你太執著於生命，漸漸地你就會走向自殺。如果你太過信教，你就會一次次地走向反宗教。鐘擺不斷朝著相反的方向移動。

　　中間的某個地方必須停下來。如果你停在中間位置，時間也就跟著你停下來。當時間停止了，所有的希望，所有的慾望都停止了。你開始活起來了。當下現在是唯一的時間，這裡是唯一的空間。

　　讓我告訴你一個故事。這是一個非常美麗的猶太故事。

　　年輕的薩米·莫斯科維茨剛剛給自己買了一輛摩托車，但他從小就是在正統的環境中長大的，一點也不確定一個正統的猶太人騎摩托車是否合適。他認為最好的辦法是讓他尊敬的拉比教他一個BARUCHA——一種傳統的祈禱詞——在他駕駛摩托車之前，對著摩托車吟唱。當然，這對他來說是合適的。因此，他找到他的拉比說：「拉比，我買了一輛摩托車，我想知道你能不能教我一個BARUCHA，每天早上在摩托車面前念一遍。」

　　拉比說：「什麼是摩托車？」

　　薩米努力解釋完，拉比聽後搖了搖頭說：「據我所知，沒有任何的BARUCHA適合這種場合，我強烈懷疑騎摩托車是一種罪惡。我禁止你使用它。」

　　薩米非常沮喪，因為他打心底裡渴望駕駛他的摩托車，這已經讓他花了一大筆錢。他想到了一個辦法。為什麼不尋求第二個——從一個不是很正統的，但比較保守的拉比那裡獲得更自由的意見？

　　他於是找到了一位保守的拉比，不像之前諮詢過的正統拉比，他根本沒有穿傳統的長袍，而是穿著深色的西裝。

　　保守派的拉比說：「什麼是摩托車？」

　　薩米努力解釋完，拉比聽後想了一會兒，然後說：「我想騎摩托沒有什麼不對的，但我還是不知道有什麼合適的BARUCHA，如果你沒有摩托車就會感到良心不安，那就別騎了。」

　　薩米於是去了郊區，遇到了革新派拉比RICHMOND ELLIS，他穿著燈籠褲，正準備騎著摩托車去高爾夫球場。

　　薩米變得非常興奮地問拉比：「一個猶太人騎摩托車沒問題吧？我有一台，但我不是很確定。」

　　拉比說：「當然，孩子，騎摩托車一點問題也沒有。祝你身體健康。」

　　薩米說：「那就給我一個BARUCHA吧。」

　　革新派的拉比想了想，然後問：「BARUCHA是什麼？」

　　正統派不知道什麼是摩托車，革新派不知道什麼是BARUCHA。

　　從宗教，太多的教條宗教中，人們變得太不信教。當他們離開教堂時，他們就會去找妓女。

　　某個地方需要一個深度的平衡。就在兩者之間，正是在這兩者中間，就是超越。

　　所以，你曾帶著希望生活——現在希望破滅了，你生活在絕望之中。現在，讓絕望也破滅吧，你將希望和絕望一起放下。你衹是超越了那種活在未來的態度。現在就活在這裡！活在希望中就是活在未來，這事實上是在推遲生命。這不是一種活著的方式，而是一種自殺方式。不需要任何希望，也不必感到絕望。現在就安住在這裡。生命是巨大的快樂，它在這裡普降甘霖，而你卻在尋找另一個地方。它就在你眼前，但你的眼睛已經移開很遠的地方，它們在看著地平線。它就在你的內在，但你卻不在那裡。

　　我不是為了希望，我不是為了絕望。我反對一切極端主義。一切極端都是徒勞的。

　　佛陀曾經說過：「我的道路是中道」。這就是超越之道。

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